增壹阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之二
當云何與。車那比丘。從事。
世尊告曰。
當以梵法罰之。
阿難白佛。
云何梵法罰之。
世尊告曰。
不應與車那比丘。有所說。亦莫言善。復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。當有所說。
阿難。白佛言。
設不究事者。此則犯罪不重乎。
世尊告曰。
但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中諸人。共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。
爾時世尊。便說此偈。
欲與彼怨家。
而報其怨者。
恒念莫與語。
此惡無過者。
是時。拘尸那竭人民。聞如來當取滅度。剋在夜半。是時國土人民。往至雙樹間。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時人民。白世尊言。
今聞如來。當取滅度。我等當云何興敬。
是時世尊。顧視阿難。
是時。阿難即作是念。
如來今日。身體疲倦。欲使我旨授彼義。
是時阿難。右膝著地。長跪叉手。白世尊言。
今有二種之姓。一名。婆阿陀。二名。須拔陀。今來自歸。如來聖眾。
唯願世尊。聽為優婆塞。自今已後。不復殺生。
復有名帝奢。二名。優波帝奢。
復有名佛舍。二名。雞頭。
如是之比。皆來歸如來。
唯願世尊。聽為優婆塞。自今之後。不復殺生。奉持五戒。
是時世尊。廣為說法。發遣使歸。是時。五百摩羅眾。即從座起。繞佛三匝。便退而去。
爾時世尊。告阿難曰。
吾最後受證弟子。所謂。拘尸那竭。五百摩羅是也。
爾時須拔梵志。從彼國來。至拘尸那竭國。遙見五百人來。即問之曰。
汝等為從何來。
五百人報曰。
須拔當知。如來今日。當取滅度。在雙樹間。
是時須拔。便作是念。
如來出現於世。甚為難遇。如來出世。時時乃有。如優曇鉢華。億劫乃出。我今少多有疑。不解諸法。唯彼瞿曇沙門。能解我狐疑。我今可往。至彼瞿曇所。而問此義。
是時須拔梵志。至雙樹間。到阿難所。白阿難曰。
吾聞世尊今日。當取滅度。為審爾不。
阿難報曰。
審有其事。
須拔白言。
然我今日。猶有狐疑。唯願聽許。白世尊此言。
餘人不解。六師所說。為得見沙門。瞿曇所說乎。
阿難白言。
止止。須拔。勿嬈如來。
如是再三。復白阿難曰。
如來出世。甚不可遇。如優曇鉢華。時時乃有。如來亦復如是。時時乃出。然我今觀如來。足能解我狐疑。我今所問。義者蓋不足言。
又今。阿難。不與我往白世尊。又聞如來。卻觀無窮。前覩無極。然今日。獨不見接納。
是時世尊。以天耳。遇聞須拔。向阿難。作如是論。
爾時世尊。告阿難曰。
止止。阿難。勿遮須拔梵志。
所以然者。此來問義。多所饒益。若我說法者。即得度脫。
是時阿難。語須拔言。
善哉善哉。如來今聽。在內問法。
是時須拔。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。又復須拔。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時須拔。白世尊言。
我今欲有所問。唯願聽許。
是時世尊。告須拔曰。
今正是時。宜可時問。
是時須拔。白佛言。
諸異沙門。瞿曇。知諸算術。多所過度。所謂。不蘭迦葉。阿夷耑。瞿耶樓。胝休迦旃。先毘盧持。尼揵子等。如此之比。知三世事乎。為不解耶。其六師之中。復有勝如來乎。
爾時。世尊告曰。
止止。須拔。勿問此義。何煩問此。勝如來乎。然我今日。在此座上。當與汝說法。善思念之。
須拔。白佛言。
今當為問深義。唯願世尊。以時說之。
爾時。世尊告曰。
我初學道時。年二十九。欲度人民故。三十五年。在外道中學。自是已來。更不見沙門。婆羅門。其大眾中。無八賢聖道者。則無沙門四果。
是謂。須拔。世間空虛。更無真人。得道者也。以其賢聖法中。有賢聖法者。則有沙門。四果之報。
所以然者。因有沙門。四果之報。皆由賢聖。八品道也。
若須拔。若我不得。無上正真之道。皆由不得。賢聖八品道。以其得賢聖八品道。故成佛道。
是故。須拔。當求方便。成賢聖道。
然須拔。復白佛言。
我亦樂聞。賢聖八品道。唯願演說。
世尊告曰。
所謂。八道者。等見。等治。等語。等命。等業。等方便。等念。等三昧。
是謂。須拔。賢聖八品道。
是時須拔。即於座上。得法眼淨。
爾時須拔。語阿難言。
爾我今。快得善利。唯願世尊。聽為沙門。
阿難報言。
汝今自往。至世尊所。求作沙門。
是時須拔。往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
唯願世尊。聽作沙門。
爾時須拔。即成沙門身。著三法衣。
時須拔。仰觀世尊顏。即於座上。有漏心。得解脫。
爾時世尊。告阿難曰。
我最後弟子之中。所謂。須拔是也。
爾時須拔。白佛言。
我今聞世尊。夜半當取般涅槃。唯願世尊。先聽我取涅槃。我不堪見如來。先取滅度。
爾時世尊。默然可之。
所以然者。過去恒沙。諸佛世尊。最後取證弟子。先取般涅槃。如來後取滅度。此是諸佛。世尊常法。非適今日也。
是時須拔。見世尊。已可之。即在如來前。正身正意。繫念在前。於無餘涅槃界。而取滅度。是時此地。六變振動。
爾時世尊。便說此偈。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
是時世尊。告阿難曰。
自今已後。勅諸比丘。不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當如兄弟。自今已後。不得稱父母所作字。
是時阿難。白世尊言。
如今諸比丘。當云何自稱名號。
世尊告曰。
若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘。向小比丘。稱姓字。
又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教誡。
是時阿難。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。鹿野苑中。與大比丘眾。五百人俱。
是時波呵羅阿須倫。及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時如來。問阿須倫曰。
汝等甚樂。大海中乎。
阿須倫。白佛言。
實樂。非為不樂。
世尊告曰。
大海之中。有何奇特之法。汝等見已。於中娛樂。
阿須倫。白佛言。
大海之中。有八未曾有之法。諸阿須倫。娛樂其中。云何為八。
於是。大海之中。極深且廣。是謂。初未曾有之法。
復次大海。有此神德。四大江河。一一河者。將從五百。以投大海。便失本名字。是謂。第二之法也。
復次大海。皆同一味。是謂。第三之法也。
復次大海。以時朝賀。不失時節。是謂第四。未曾有之法。
復次大海。鬼神所居。有形之類。無不在大海中者。是謂第五。未曾有之法。
復次。大海之中。皆容極大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是謂第六。未曾有之法。
復次。大海之中。出若干種珍寶。硨璩瑪瑙。真珠琥珀。水精琉璃。是謂第七。未曾有之法。
復次。大海之中。下有金沙。又有須彌山。四寶所成。是謂第八。未曾有之法。
此名八未曾有之法。使諸阿須倫。娛樂其中。
是時阿須倫。白世尊。
如來法中。有何奇特。使諸比丘見已。娛樂其中。
佛告阿須倫曰。
有八未曾有之法。使諸比丘。娛樂其中。云何為八。
又我法中。戒律具足。無放逸行。是謂。初未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。極深且廣。
復次。我法中。有四種姓。於我法中。作沙門。不錄前名。更作餘字。猶如彼海。四大江河。皆投于海。而同一味。更無餘名。是謂第二。未曾有之法。
復次。我法中。施設禁戒。相隨。亦不越敘。是謂第三。未曾有之法。
復次。我法中。皆同一味。所謂。賢聖八品道味。是謂第四。未曾有之法也。如彼大海。悉同一味。
復次。我法中。種種法。充滿其中。所謂。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八真直行。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。諸神居其中。是謂第五。未曾有之法。
復次。我法中。有種種珍寶。所謂。念覺意寶。法覺意寶。精進覺意寶。喜覺意寶。猗覺意寶。定覺意寶。護覺意寶。是謂第六。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。出種種珍寶。
復次。我法中。諸有眾生類。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。於無餘涅槃界。而取滅度。然我法中。無有增減。如彼大海。諸河投之。無有增減。是謂第七。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。
復次。我法中。有金剛三昧。有滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種種三昧。不可稱計。諸比丘見已娛樂。如彼大海。下有金沙。是謂第八。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。
於我法中。有此八未曾有之法。諸比丘甚自娛樂。
是時阿須倫。白世尊曰。
如來法中。使有一未曾有法者。勝彼海中。八未曾有之法。百倍。千倍。不可為比。所謂。賢聖八道是也。
善哉。世尊。快說斯言。
爾時世尊。暫與說法。所謂。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時以見彼。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與說之。
爾時阿須倫。便作是念。
應有五諦。今世尊但說四諦。與諸天說五諦。
是時天子。即於座上。得法眼淨。
阿須倫。白世尊言。
善哉。世尊。快說斯言。今欲還所在。
世尊告曰。
宜知是時。
即從座起。頭面禮足。復道而去。
時天子。語阿須倫曰。
汝今所念。極為不善。云。
如來與諸天。說五諦。與我說四諦。
所以然者。諸佛世尊。終無二言。諸佛終不捨眾生。說法亦無懈倦。說法亦復無盡。亦復不選擇人與說法。平等心而說法。有四諦。苦習盡道。汝今莫作是念。而呰如來。言有五諦。
是時。阿須倫報曰。
我今所造不善。自當懺悔。要當至如來所。便問此義。
爾時阿須倫。及天子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
天地大動。有八因緣。云何為八。
比丘當知。此閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風。厚六萬八千由旬。風下際。有金剛輪。過去諸佛。世尊舍利。盡在彼間。
比丘當知。或有是時。大風正動。火亦動。火已動。水便動。水已動。地便動。是謂第一因緣。使地大動。
復次。菩薩從兜術天。降神來下。在母胎中。是時地亦大動。是謂第二因緣。使地大動。
復次。菩薩降神。出母胎時。天地大動。是謂第三因緣。使地大動。
復次。菩薩出家學道。成無上正真等正覺。是時天地大動。是謂第四因緣。使地大動。
復次。若如來入。無餘涅槃界。而取滅度。是時天地大動。是謂第五因緣。使地大動。
復次。有大神足比丘。心得自在。隨意欲行。無數變化。或分身為。百千之數。復還為一。飛行虛空。石壁皆過。踊沒自由。觀地無地想。了悉空無。是時地為大動。是謂第六因緣。地為大動。
復次。諸天大神足。神德無量。從彼命終。還生彼間。由宿福行。具足諸德。捨本天形。得作帝釋。若梵天王。時地為大動。是謂第七因緣。地為大動。
復次。若眾生命終福盡。是時諸國王。不樂本邦。各各相攻伐。或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是謂第八因緣。使地大動。
如是。比丘。有八因緣。使天地大動。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者阿那律。遊在四佛。所居之處。
是時阿那律。在閑靜之處。便作是念。
諸釋迦文。佛弟子之中。戒德。智慧成就者。皆依戒律。於此正法中。而得長養。諸聲聞之中。不具足戒律者。斯等之類。皆離正法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞。何者為勝。我今可以。此因緣之本。往問如來。是事如何。
阿那律。復作是念。
此法。知足者之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。非為多欲者之所行。
此法。應閑居者之所行。非在憒閙之所行。
此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所行。非少聞者之所行。
是時阿那律。思惟此八大人念。
今我可往。至世尊所。而問此義。
爾時世尊。在舍衛城。祇樹給孤獨園。是時王波斯匿。請如來。及比丘僧。夏坐九十日。是時阿那律。漸漸人間。將五百比丘遊化。轉至舍衛國。到如來所。頭面禮足。在一面坐。
時阿那律。白世尊言。
我在閑靜之處。思惟此義。
戒與聞。此二法。何者最勝乎。
是時世尊。與阿那律。便說此偈。
戒勝聞勝耶。
汝今起狐疑。
戒勝於聞者。
於中何狐疑。
所以然者。阿那律當知。若比丘。戒成就者。便得定意。已得定意。便獲智慧。已得智慧。便得多聞。已得多聞。便得解脫。已得解脫。於無餘涅槃。而取滅度。以此明之。戒為最勝。
是時阿那律。向世尊。說此八大人念。
佛告阿那律曰。
善哉善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人。之所思惟也。少欲知足。在閑居之處。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。
汝今。阿那律。當建是意。思惟八大人念。云何為八。
此法。精進者之所行。非懈怠者之所行。
所以然者。彌勒菩薩。應三十劫。當成無上正真等正覺。我以精進之力。超越成佛。
阿那律知之。諸佛世尊。皆同一類。同其戒律。解脫智慧。而無有異。亦復同空。無相。願。有三十二相。八十種好。而莊嚴其身。視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯有精進不同。於過去當來。諸佛世尊。精進者。吾最為勝。
是故。阿那律。此第八大人之念。此為最為上。為尊為貴。為無有喻。猶如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然復醍醐。於中最上。為無有比。此亦如是。精進之念。於八大人念中最上。實無有比。
是故。阿那律。當奉八大人念。亦當與四部眾。分別其義。設當八大人念。流布在世者。令我弟子。皆當成須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。
所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。
我法。知足者之所行。非無厭者。之所行也。
我法。閑居者之所行。非眾中者。之所行也。
我法。持戒者之所行。非犯戒者。之所行也。
我法。定者之所行。非亂者所行也。
我法。智者之所行。非愚者之所行也。
我法。多聞者之所行。非少聞者所行也。
我法。精進者之所行。非懈怠者所行也。
是故。阿那律。四部之眾。當求方便。行此八大人念。
如是。阿那律。當作是學。
爾時阿那律。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有八部之眾。汝等當知。
云何為八。所謂。剎利眾。婆羅門眾。長者眾。沙門眾。四天王眾。三十三天眾。魔眾。梵天眾。
比丘當知。我曩昔已來。至剎利眾中。共相問訊。言談講論。亦復無人。與我等者。獨步無侶。亦無儔匹。少欲知足。念不錯亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。精進成就。
復自憶念。至婆羅門眾中。長者眾中。沙門眾中。四天王眾中。三十三天眾中。魔王眾中。梵天王眾中。共相問訊。言談講論。獨步無侶。亦無儔匹。於中最尊。亦無等倫。少欲知足。意不錯亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。精進成就。
我當爾時。在八部眾中。獨步無侶。與爾許眾生。作大覆蓋。是時八部之眾。無能見頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。
所以然者。我亦不見。天上人中。魔若魔天。沙門。婆羅門眾中。有能成就。此八法者。除如來存不論之。
是故。比丘。當求方便。行此八法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠邸長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時世尊。告長者曰。
長者家中。廣施不乎。
長者白佛。
貧家惠施。晝夜不斷。四城門中。及大市中。家中行路。及佛。比丘僧。是為八處惠施。
如是。世尊。其有所須。須衣惠衣。須食與食。國中珍寶。終不違逆。衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。悉給施之。
亦有諸天。來至我所。在虛空中。而告我曰。
分別尊卑。此者持戒。此者犯戒。與此獲福。與彼無報。
然我心正。無有彼此。不起增減之心。普等慈心。於一切眾生。有其眾生。依命根存形。有食則存。非食命不濟。施惠一切眾生。其報無量。受其果報。無有增減。
佛告長者。
善哉善哉。長者。平等施者。福第一尊。然眾生之心。復有勝。如施持戒人。勝犯戒者。
是時虛空神天。稱慶無量。
即時而說此偈。
佛說擇施尊。
愚眾有增減。
求其良福田。
何過如來眾。
然今世尊。所說極為快哉。施持戒人。勝犯戒者。
爾時世尊。告阿那邠邸長者。
今當與汝說。賢聖之眾。善思念之。抱在心懷。或施少獲福多。或施多獲福多。
阿那邠邸長者。白佛言。
唯願世尊。敷演其義。云何施少獲福多。云何施多獲福多。
佛告長者。
向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。
是謂。長者。賢聖之眾。施少獲福多。施多獲福多。
爾時世尊。便說此偈。
四向成就人。
四者成果實。
此名賢聖眾。
惠施獲福廣。
過去久遠。諸佛世尊。亦復有此。賢聖之眾。如我今日無異。正使當來。諸佛世尊。出現於世者。亦得如此。賢聖之眾。
是故。長者。歡喜悅心。供養聖眾。
是時世尊。與彼長者。說微妙法。立不退轉之地。長者聞法已。喜慶無量。即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
是時阿那邠邸長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。以財物惠施。獲八功德。云何為八。
一者。隨時惠施。非為非時。二者。鮮潔惠施。非為穢濁。三者。手自斟酌。不使他人。四者。誓願惠施。無憍恣心。五者。解脫惠施。不望其報。六者。惠施求滅。不求生天。七者。施求良田。不施荒地。八者。然持此功德。惠施眾生。不自為己。
如是。比丘。善男子善女人。以財物惠施。獲八功德。
爾時世尊。便說斯偈。
智者隨時施。
無有慳貪心。
所作功德已。
盡用惠施人。
此施為最勝。
諸佛所加歎。
現身受其果。
逝則受天福。
是故。比丘。欲求其果報者。當行此八事。其報無量。不可勝計。獲甘露之寶。漸至滅度。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。無令漏失。
諸比丘。白佛言。
如是世尊。
諸比丘從佛受教。
佛告比丘。
彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。
邪見。趣泥犁路。正見。向涅槃之道。
邪治。趣泥犁之路。正治。向涅槃之道。
邪語。趣泥犁之路。正語。向涅槃之道。
邪業。趣泥犁之路。正業。向涅槃之道。
邪命。趣泥犁之路。正命。向涅槃之道。
邪方便。趣泥犁之路。正方便。向涅槃之道。
邪念。趣泥犁之路。正念。向涅槃之道。
邪定。趣泥犁之路。正定。向涅槃之道。
是謂。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。諸佛世尊。常所應說法。今已果矣。汝等樂在閑居處。樹下露坐。念行善法。無起懈慢。今不勤行。後悔無及。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
非時泥犁道。
須倫天地動。
大人八念眾。
善男子施道。
增壹阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之二
當云何與。車那比丘。從事。
世尊告曰。
當以梵法罰之。
阿難白佛。
云何梵法罰之。
世尊告曰。
不應與車那比丘。有所說。亦莫言善。復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。當有所說。
阿難。白佛言。
設不究事者。此則犯罪不重乎。
世尊告曰。
但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中諸人。共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。
爾時世尊。便說此偈。
欲與彼怨家。
而報其怨者。
恒念莫與語。
此惡無過者。
是時。拘尸那竭人民。聞如來當取滅度。剋在夜半。是時國土人民。往至雙樹間。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時人民。白世尊言。
今聞如來。當取滅度。我等當云何興敬。
是時世尊。顧視阿難。
是時。阿難即作是念。
如來今日。身體疲倦。欲使我旨授彼義。
是時阿難。右膝著地。長跪叉手。白世尊言。
今有二種之姓。一名。婆阿陀。二名。須拔陀。今來自歸。如來聖眾。
唯願世尊。聽為優婆塞。自今已後。不復殺生。
復有名帝奢。二名。優波帝奢。
復有名佛舍。二名。雞頭。
如是之比。皆來歸如來。
唯願世尊。聽為優婆塞。自今之後。不復殺生。奉持五戒。
是時世尊。廣為說法。發遣使歸。是時。五百摩羅眾。即從座起。繞佛三匝。便退而去。
爾時世尊。告阿難曰。
吾最後受證弟子。所謂。拘尸那竭。五百摩羅是也。
爾時須拔梵志。從彼國來。至拘尸那竭國。遙見五百人來。即問之曰。
汝等為從何來。
五百人報曰。
須拔當知。如來今日。當取滅度。在雙樹間。
是時須拔。便作是念。
如來出現於世。甚為難遇。如來出世。時時乃有。如優曇鉢華。億劫乃出。我今少多有疑。不解諸法。唯彼瞿曇沙門。能解我狐疑。我今可往。至彼瞿曇所。而問此義。
是時須拔梵志。至雙樹間。到阿難所。白阿難曰。
吾聞世尊今日。當取滅度。為審爾不。
阿難報曰。
審有其事。
須拔白言。
然我今日。猶有狐疑。唯願聽許。白世尊此言。
餘人不解。六師所說。為得見沙門。瞿曇所說乎。
阿難白言。
止止。須拔。勿嬈如來。
如是再三。復白阿難曰。
如來出世。甚不可遇。如優曇鉢華。時時乃有。如來亦復如是。時時乃出。然我今觀如來。足能解我狐疑。我今所問。義者蓋不足言。
又今。阿難。不與我往白世尊。又聞如來。卻觀無窮。前覩無極。然今日。獨不見接納。
是時世尊。以天耳。遇聞須拔。向阿難。作如是論。
爾時世尊。告阿難曰。
止止。阿難。勿遮須拔梵志。
所以然者。此來問義。多所饒益。若我說法者。即得度脫。
是時阿難。語須拔言。
善哉善哉。如來今聽。在內問法。
是時須拔。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。又復須拔。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時須拔。白世尊言。
我今欲有所問。唯願聽許。
是時世尊。告須拔曰。
今正是時。宜可時問。
是時須拔。白佛言。
諸異沙門。瞿曇。知諸算術。多所過度。所謂。不蘭迦葉。阿夷耑。瞿耶樓。胝休迦旃。先毘盧持。尼揵子等。如此之比。知三世事乎。為不解耶。其六師之中。復有勝如來乎。
爾時。世尊告曰。
止止。須拔。勿問此義。何煩問此。勝如來乎。然我今日。在此座上。當與汝說法。善思念之。
須拔。白佛言。
今當為問深義。唯願世尊。以時說之。
爾時。世尊告曰。
我初學道時。年二十九。欲度人民故。三十五年。在外道中學。自是已來。更不見沙門。婆羅門。其大眾中。無八賢聖道者。則無沙門四果。
是謂。須拔。世間空虛。更無真人。得道者也。以其賢聖法中。有賢聖法者。則有沙門。四果之報。
所以然者。因有沙門。四果之報。皆由賢聖。八品道也。
若須拔。若我不得。無上正真之道。皆由不得。賢聖八品道。以其得賢聖八品道。故成佛道。
是故。須拔。當求方便。成賢聖道。
然須拔。復白佛言。
我亦樂聞。賢聖八品道。唯願演說。
世尊告曰。
所謂。八道者。等見。等治。等語。等命。等業。等方便。等念。等三昧。
是謂。須拔。賢聖八品道。
是時須拔。即於座上。得法眼淨。
爾時須拔。語阿難言。
爾我今。快得善利。唯願世尊。聽為沙門。
阿難報言。
汝今自往。至世尊所。求作沙門。
是時須拔。往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
唯願世尊。聽作沙門。
爾時須拔。即成沙門身。著三法衣。
時須拔。仰觀世尊顏。即於座上。有漏心。得解脫。
爾時世尊。告阿難曰。
我最後弟子之中。所謂。須拔是也。
爾時須拔。白佛言。
我今聞世尊。夜半當取般涅槃。唯願世尊。先聽我取涅槃。我不堪見如來。先取滅度。
爾時世尊。默然可之。
所以然者。過去恒沙。諸佛世尊。最後取證弟子。先取般涅槃。如來後取滅度。此是諸佛。世尊常法。非適今日也。
是時須拔。見世尊。已可之。即在如來前。正身正意。繫念在前。於無餘涅槃界。而取滅度。是時此地。六變振動。
爾時世尊。便說此偈。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
是時世尊。告阿難曰。
自今已後。勅諸比丘。不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當如兄弟。自今已後。不得稱父母所作字。
是時阿難。白世尊言。
如今諸比丘。當云何自稱名號。
世尊告曰。
若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘。向小比丘。稱姓字。
又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教誡。
是時阿難。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。鹿野苑中。與大比丘眾。五百人俱。
是時波呵羅阿須倫。及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時如來。問阿須倫曰。
汝等甚樂。大海中乎。
阿須倫。白佛言。
實樂。非為不樂。
世尊告曰。
大海之中。有何奇特之法。汝等見已。於中娛樂。
阿須倫。白佛言。
大海之中。有八未曾有之法。諸阿須倫。娛樂其中。云何為八。
於是。大海之中。極深且廣。是謂。初未曾有之法。
復次大海。有此神德。四大江河。一一河者。將從五百。以投大海。便失本名字。是謂。第二之法也。
復次大海。皆同一味。是謂。第三之法也。
復次大海。以時朝賀。不失時節。是謂第四。未曾有之法。
復次大海。鬼神所居。有形之類。無不在大海中者。是謂第五。未曾有之法。
復次。大海之中。皆容極大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是謂第六。未曾有之法。
復次。大海之中。出若干種珍寶。硨璩瑪瑙。真珠琥珀。水精琉璃。是謂第七。未曾有之法。
復次。大海之中。下有金沙。又有須彌山。四寶所成。是謂第八。未曾有之法。
此名八未曾有之法。使諸阿須倫。娛樂其中。
是時阿須倫。白世尊。
如來法中。有何奇特。使諸比丘見已。娛樂其中。
佛告阿須倫曰。
有八未曾有之法。使諸比丘。娛樂其中。云何為八。
又我法中。戒律具足。無放逸行。是謂。初未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。極深且廣。
復次。我法中。有四種姓。於我法中。作沙門。不錄前名。更作餘字。猶如彼海。四大江河。皆投于海。而同一味。更無餘名。是謂第二。未曾有之法。
復次。我法中。施設禁戒。相隨。亦不越敘。是謂第三。未曾有之法。
復次。我法中。皆同一味。所謂。賢聖八品道味。是謂第四。未曾有之法也。如彼大海。悉同一味。
復次。我法中。種種法。充滿其中。所謂。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八真直行。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。諸神居其中。是謂第五。未曾有之法。
復次。我法中。有種種珍寶。所謂。念覺意寶。法覺意寶。精進覺意寶。喜覺意寶。猗覺意寶。定覺意寶。護覺意寶。是謂第六。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。如彼大海。出種種珍寶。
復次。我法中。諸有眾生類。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。於無餘涅槃界。而取滅度。然我法中。無有增減。如彼大海。諸河投之。無有增減。是謂第七。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。
復次。我法中。有金剛三昧。有滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種種三昧。不可稱計。諸比丘見已娛樂。如彼大海。下有金沙。是謂第八。未曾有之法。諸比丘見已。娛樂其中。
於我法中。有此八未曾有之法。諸比丘甚自娛樂。
是時阿須倫。白世尊曰。
如來法中。使有一未曾有法者。勝彼海中。八未曾有之法。百倍。千倍。不可為比。所謂。賢聖八道是也。
善哉。世尊。快說斯言。
爾時世尊。暫與說法。所謂。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時以見彼。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與說之。
爾時阿須倫。便作是念。
應有五諦。今世尊但說四諦。與諸天說五諦。
是時天子。即於座上。得法眼淨。
阿須倫。白世尊言。
善哉。世尊。快說斯言。今欲還所在。
世尊告曰。
宜知是時。
即從座起。頭面禮足。復道而去。
時天子。語阿須倫曰。
汝今所念。極為不善。云。
如來與諸天。說五諦。與我說四諦。
所以然者。諸佛世尊。終無二言。諸佛終不捨眾生。說法亦無懈倦。說法亦復無盡。亦復不選擇人與說法。平等心而說法。有四諦。苦習盡道。汝今莫作是念。而呰如來。言有五諦。
是時。阿須倫報曰。
我今所造不善。自當懺悔。要當至如來所。便問此義。
爾時阿須倫。及天子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
天地大動。有八因緣。云何為八。
比丘當知。此閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風。厚六萬八千由旬。風下際。有金剛輪。過去諸佛。世尊舍利。盡在彼間。
比丘當知。或有是時。大風正動。火亦動。火已動。水便動。水已動。地便動。是謂第一因緣。使地大動。
復次。菩薩從兜術天。降神來下。在母胎中。是時地亦大動。是謂第二因緣。使地大動。
復次。菩薩降神。出母胎時。天地大動。是謂第三因緣。使地大動。
復次。菩薩出家學道。成無上正真等正覺。是時天地大動。是謂第四因緣。使地大動。
復次。若如來入。無餘涅槃界。而取滅度。是時天地大動。是謂第五因緣。使地大動。
復次。有大神足比丘。心得自在。隨意欲行。無數變化。或分身為。百千之數。復還為一。飛行虛空。石壁皆過。踊沒自由。觀地無地想。了悉空無。是時地為大動。是謂第六因緣。地為大動。
復次。諸天大神足。神德無量。從彼命終。還生彼間。由宿福行。具足諸德。捨本天形。得作帝釋。若梵天王。時地為大動。是謂第七因緣。地為大動。
復次。若眾生命終福盡。是時諸國王。不樂本邦。各各相攻伐。或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是謂第八因緣。使地大動。
如是。比丘。有八因緣。使天地大動。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者阿那律。遊在四佛。所居之處。
是時阿那律。在閑靜之處。便作是念。
諸釋迦文。佛弟子之中。戒德。智慧成就者。皆依戒律。於此正法中。而得長養。諸聲聞之中。不具足戒律者。斯等之類。皆離正法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞。何者為勝。我今可以。此因緣之本。往問如來。是事如何。
阿那律。復作是念。
此法。知足者之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。非為多欲者之所行。
此法。應閑居者之所行。非在憒閙之所行。
此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所行。非少聞者之所行。
是時阿那律。思惟此八大人念。
今我可往。至世尊所。而問此義。
爾時世尊。在舍衛城。祇樹給孤獨園。是時王波斯匿。請如來。及比丘僧。夏坐九十日。是時阿那律。漸漸人間。將五百比丘遊化。轉至舍衛國。到如來所。頭面禮足。在一面坐。
時阿那律。白世尊言。
我在閑靜之處。思惟此義。
戒與聞。此二法。何者最勝乎。
是時世尊。與阿那律。便說此偈。
戒勝聞勝耶。
汝今起狐疑。
戒勝於聞者。
於中何狐疑。
所以然者。阿那律當知。若比丘。戒成就者。便得定意。已得定意。便獲智慧。已得智慧。便得多聞。已得多聞。便得解脫。已得解脫。於無餘涅槃。而取滅度。以此明之。戒為最勝。
是時阿那律。向世尊。說此八大人念。
佛告阿那律曰。
善哉善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人。之所思惟也。少欲知足。在閑居之處。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。
汝今。阿那律。當建是意。思惟八大人念。云何為八。
此法。精進者之所行。非懈怠者之所行。
所以然者。彌勒菩薩。應三十劫。當成無上正真等正覺。我以精進之力。超越成佛。
阿那律知之。諸佛世尊。皆同一類。同其戒律。解脫智慧。而無有異。亦復同空。無相。願。有三十二相。八十種好。而莊嚴其身。視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯有精進不同。於過去當來。諸佛世尊。精進者。吾最為勝。
是故。阿那律。此第八大人之念。此為最為上。為尊為貴。為無有喻。猶如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然復醍醐。於中最上。為無有比。此亦如是。精進之念。於八大人念中最上。實無有比。
是故。阿那律。當奉八大人念。亦當與四部眾。分別其義。設當八大人念。流布在世者。令我弟子。皆當成須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。
所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。
我法。知足者之所行。非無厭者。之所行也。
我法。閑居者之所行。非眾中者。之所行也。
我法。持戒者之所行。非犯戒者。之所行也。
我法。定者之所行。非亂者所行也。
我法。智者之所行。非愚者之所行也。
我法。多聞者之所行。非少聞者所行也。
我法。精進者之所行。非懈怠者所行也。
是故。阿那律。四部之眾。當求方便。行此八大人念。
如是。阿那律。當作是學。
爾時阿那律。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有八部之眾。汝等當知。
云何為八。所謂。剎利眾。婆羅門眾。長者眾。沙門眾。四天王眾。三十三天眾。魔眾。梵天眾。
比丘當知。我曩昔已來。至剎利眾中。共相問訊。言談講論。亦復無人。與我等者。獨步無侶。亦無儔匹。少欲知足。念不錯亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。精進成就。
復自憶念。至婆羅門眾中。長者眾中。沙門眾中。四天王眾中。三十三天眾中。魔王眾中。梵天王眾中。共相問訊。言談講論。獨步無侶。亦無儔匹。於中最尊。亦無等倫。少欲知足。意不錯亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。多聞成就。精進成就。
我當爾時。在八部眾中。獨步無侶。與爾許眾生。作大覆蓋。是時八部之眾。無能見頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。
所以然者。我亦不見。天上人中。魔若魔天。沙門。婆羅門眾中。有能成就。此八法者。除如來存不論之。
是故。比丘。當求方便。行此八法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠邸長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時世尊。告長者曰。
長者家中。廣施不乎。
長者白佛。
貧家惠施。晝夜不斷。四城門中。及大市中。家中行路。及佛。比丘僧。是為八處惠施。
如是。世尊。其有所須。須衣惠衣。須食與食。國中珍寶。終不違逆。衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。悉給施之。
亦有諸天。來至我所。在虛空中。而告我曰。
分別尊卑。此者持戒。此者犯戒。與此獲福。與彼無報。
然我心正。無有彼此。不起增減之心。普等慈心。於一切眾生。有其眾生。依命根存形。有食則存。非食命不濟。施惠一切眾生。其報無量。受其果報。無有增減。
佛告長者。
善哉善哉。長者。平等施者。福第一尊。然眾生之心。復有勝。如施持戒人。勝犯戒者。
是時虛空神天。稱慶無量。
即時而說此偈。
佛說擇施尊。
愚眾有增減。
求其良福田。
何過如來眾。
然今世尊。所說極為快哉。施持戒人。勝犯戒者。
爾時世尊。告阿那邠邸長者。
今當與汝說。賢聖之眾。善思念之。抱在心懷。或施少獲福多。或施多獲福多。
阿那邠邸長者。白佛言。
唯願世尊。敷演其義。云何施少獲福多。云何施多獲福多。
佛告長者。
向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。
是謂。長者。賢聖之眾。施少獲福多。施多獲福多。
爾時世尊。便說此偈。
四向成就人。
四者成果實。
此名賢聖眾。
惠施獲福廣。
過去久遠。諸佛世尊。亦復有此。賢聖之眾。如我今日無異。正使當來。諸佛世尊。出現於世者。亦得如此。賢聖之眾。
是故。長者。歡喜悅心。供養聖眾。
是時世尊。與彼長者。說微妙法。立不退轉之地。長者聞法已。喜慶無量。即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
是時阿那邠邸長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。以財物惠施。獲八功德。云何為八。
一者。隨時惠施。非為非時。二者。鮮潔惠施。非為穢濁。三者。手自斟酌。不使他人。四者。誓願惠施。無憍恣心。五者。解脫惠施。不望其報。六者。惠施求滅。不求生天。七者。施求良田。不施荒地。八者。然持此功德。惠施眾生。不自為己。
如是。比丘。善男子善女人。以財物惠施。獲八功德。
爾時世尊。便說斯偈。
智者隨時施。
無有慳貪心。
所作功德已。
盡用惠施人。
此施為最勝。
諸佛所加歎。
現身受其果。
逝則受天福。
是故。比丘。欲求其果報者。當行此八事。其報無量。不可勝計。獲甘露之寶。漸至滅度。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。無令漏失。
諸比丘。白佛言。
如是世尊。
諸比丘從佛受教。
佛告比丘。
彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。
邪見。趣泥犁路。正見。向涅槃之道。
邪治。趣泥犁之路。正治。向涅槃之道。
邪語。趣泥犁之路。正語。向涅槃之道。
邪業。趣泥犁之路。正業。向涅槃之道。
邪命。趣泥犁之路。正命。向涅槃之道。
邪方便。趣泥犁之路。正方便。向涅槃之道。
邪念。趣泥犁之路。正念。向涅槃之道。
邪定。趣泥犁之路。正定。向涅槃之道。
是謂。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。諸佛世尊。常所應說法。今已果矣。汝等樂在閑居處。樹下露坐。念行善法。無起懈慢。今不勤行。後悔無及。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
非時泥犁道。
須倫天地動。
大人八念眾。
善男子施道。
增壹阿含經卷第三十七
