增壹阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四人。出現於世。
云何為四。或有人。先苦而後樂。或有人。先樂而後苦。或有人。先苦而後苦。或有人。先樂而後樂。
云何人。先苦而後樂。
或有一人。生卑賤家。或殺人種。或工師種。或邪道家生。及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。然復彼人。無有邪見。
彼便有此見。
有施。有受者。有今世。有後世。有沙門。婆羅門。有父。有母。世有阿羅漢。等受教者。亦有善惡果報。
若彼有極富之家。以知昔日。施德之報。不放逸報。彼若復見。無衣食家者。知此人等。不作施德。恒值貧賤。我今復值貧賤。無有衣食。皆由曩日。不造福故。誑惑世人。行放逸法。緣此惡行之報。今值貧賤。衣食不充。
若復見沙門。婆羅門。修善法者。便向懺悔。改往所作。若復所有之遺餘。與人等分。彼身壞命終。生善處。若生人中。多財饒寶。無所乏短。是謂此人。先苦而後樂。
何等人。先樂而後苦。
於是。或有一人。生豪族家。或剎利種。或長者種。或大姓家。及諸富貴之家。衣食充足。便生彼家。然彼人。恒懷邪見。與邊見共相應。
彼便有此見。
無施。無受者。亦無今世。後世之報。亦無父母。世無阿羅漢。亦無有得證者。亦復無有。善惡之報。彼人有此邪見。
若復見有。富貴之家。而作是念。
此人久有。此財寶耳。
男者。久是男。女者。久是女。畜生者。久是畜生。
不好布施。不持戒律。
若彼見沙門。婆羅門。奉持戒者。起瞋恚心。
此人虛偽。何處當有。福報之應。
彼人。身壞命終之後。生地獄中。若得作人。在貧窮家生。無有衣食。身體倮露。衣食不充。
是謂此人。先樂而後苦。
何等人。先苦而後苦。
於是有人。生貧賤家。或殺人種。或工師種。及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。然復彼人。身抱邪見。與邊見共相應。
彼人便有此見。
無施。無有受者。亦無今世。後世善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。
不好布施。不奉持戒。
若復見沙門。婆羅門。即興瞋恚。向賢聖人。
彼人見貧者。言久來有是。見富者。言久來有是。見父者。昔者是父。見母者。昔者是母。
彼若身壞命終。生地獄中。若生人中。極為貧賤。衣食不充。
是謂此人。先苦而後苦。
彼云何人。先樂而後樂。
彼或有一人。生富貴家。或剎利種。或梵志種。或生國王種。或長者種生。及諸饒財。多寶家生。所生之處。無有乏短。彼人便生此家。然後彼人。有正見。無有邪見。
彼便有此見。
有施。有受者。有今世。後世。世有沙門。婆羅門。亦有善惡之報。有父。有母。世有阿羅漢。
彼人若復。見富貴之家。饒財多寶者。便作是念。
此人昔日。布施之所致。
若復見貧賤之家。
此人昔者。皆由不布施故。故我今可。隨時布施。莫後更生。貧賤之家。然常好喜。施惠於人。
彼人若見沙門。道士者。隨時問訊。可否之宜。供給衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。盡惠施之。若復命終之後。生善處。天上。若人中。生富貴之家。饒財多寶。
是謂此人。先樂而後樂。
是時有一比丘。白世尊曰。
我觀今世眾生。先苦而後樂。或有眾生。於今世。先樂而後苦。或有眾生。於今世。先苦而後苦。或有眾生。先樂而後樂。
爾時世尊。告彼比丘。
有此因緣。使眾生之類。先苦而後樂。亦復有此眾生。先樂而後苦。亦復有此眾生。先苦而後苦。亦復有眾生。先樂而後樂。
比丘白佛。
復以何因緣。先樂而後苦。復以何因緣。先苦而後樂。復以何因緣。先苦而後苦。復以何因緣。先樂而後樂。
世尊告曰。
比丘當知。若人壽百歲。正可十十耳。若使壽終。冬夏春秋。
若復。比丘。百歲之中。作諸功德。百歲之中。造諸惡業。作諸邪見。彼於異時。或冬受樂。夏受苦。
若百歲之中。功德具足。未曾有短。
若復在中。百歲之內。在諸邪見。造不善行。先受其罪。後受其福。
若復少時作福。長時作罪。後生之時。少時受福。長時受罪。
若復少時作罪。長復作罪。彼人後生之時。先苦而後苦。
若復於少時。作諸功德。分檀布施。彼於後生。先樂而後樂。
是謂。比丘。以此因緣。先苦而後樂。亦由此因緣。先樂而後苦。亦由此因緣。先苦而後苦。亦由此因緣。先樂而後樂。
比丘。白佛言。
唯願。世尊。若有眾生。欲先樂而後樂。當行布施。求此先樂而後樂。
世尊告曰。
如是。比丘。如汝所言。若有眾生。欲成涅槃。及阿羅漢道。乃至佛道。當於中行布施。作諸功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四人。出現於世。
云何為四。或有人。身樂心不樂。或有人。心樂身不樂。或有人。心亦不樂。身亦不樂。或有人。身亦樂。心亦樂。
彼何等人。身樂心不樂。
於是。作福凡夫人。於四事供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。無所短乏。但不免餓鬼。畜生。地獄道。亦復不免惡趣中。
是謂此人。身樂心不樂。
彼何等人。心樂身不樂。
所謂。阿羅漢。不作功德。於是四事。供養之中。不能自辦。終不能得。但免地獄。餓鬼。畜生之道。猶如羅漢。唯喻比丘。
是謂此人。心樂身不樂。
彼何等人。身亦不樂。心亦不樂。
所謂。凡夫之人。不作功德。不能得四事供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。恒不免地獄。餓鬼。畜生道。
是謂此人。身亦不樂。心亦不樂。
彼何等人。身亦樂。心亦樂。
所謂。作功德阿羅漢。四事供養。無所短乏。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。復免地獄。餓鬼。畜生道。所謂。尸波羅比丘是。
是謂。比丘。世間有此四人。
是故。比丘。當求方便。當如尸波羅比丘。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今當說。四梵之福。
云何為四。若有信善男子。善女人。未曾起偷婆處。於中能起偷婆者。是謂初梵之福也。
復次。信善男子善女人。補治故寺者。是謂第二。受梵之福也。
復次。信善男子善女人。和合聖眾者。是謂第三。受梵之福。
復次。若多薩阿竭。初轉法輪時。諸天世人。勸請轉法輪。
是謂第四。受梵之福。
是謂四受梵之福。
爾時有異比丘。白世尊言。
梵天之福。竟為多少。
世尊告曰。
諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。
諸比丘對曰。
如是。
世尊告曰。
閻浮里地。東西七千由旬。南北二萬一千由旬。地形像車。其中眾生。所有功德。正可與一輪王功德等。
瞿耶尼。縱廣三十二萬里。地形如半月。
比丘當知。閻浮地人民。及一輪王之德。比彼人者。與彼一人德等。
復次。比丘。弗于逮里地。縱廣三十六萬里。地形方正。計閻浮里地。及瞿耶尼。二方之福。故不如彼弗于逮。一人之福。
比丘當知。欝單曰。縱廣四十萬里。地形如月滿。計三方人民之福。故不如欝單曰。一人之福。
比丘當知。計四天下。人民之福。故不如。四天王之德。
計四天下。人民之福。及四天王。故不如。三十三天之福。
計四天下。及四天王。三十三天。故不如。釋提桓因。一人之福。
計四天下。及四天王。及三十三天。及釋提桓因。故不如。一豔天之福。
計四天下。及四天王。三十三天。釋提桓因。及豔天。故不如。一兜術天福。
計從四天下。至兜術天之福。故不如。一化自在天之福。
計從四天下。至化自在天之福。故不如。一他化自在天之福。
計從四天下。至他化自在天之福。故不如。一梵天王之福。
比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。
是故。比丘。欲求梵天福者。當求方便。成其功德。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生之類。有四種食。長養眾生。
何等為四。所謂。摶食。或大或小。更樂食。念食。識食。是謂四食。
彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口之物。可食噉者。是謂名為摶食。
云何名更樂食。所謂。更樂食者。衣裳。繖蓋。雜香華。熏火。及香油。與婦人集聚。諸餘身體。所更樂者。是謂名為。更樂之食。
彼云何名為念食。諸意中。所念想。所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂名為念食。
彼云何為識食。所念識者。意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂名為識食。
是謂。比丘。有此四食。眾生之類。以此四食。流轉生死。從今世至後世。
是故。諸比丘。當共捨離此四食。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四辯。
云何為四。所謂。義辯。法辯。辭辯。應辯。
彼云何名為義辯。
所謂。義辯者。彼彼之所說。若天。龍。鬼神之所說。皆能分別其義。是謂名為義辯也。
彼云何名為法辯。
十二部經。如來所說。所謂。契經。祇夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方等。合集。未曾有。及諸有為法。無為法。有漏法。無漏法。諸法之實。不可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯。
彼云何名為辭辯。
若前眾生。長短之語。男語。女語。佛語。梵志。天。龍。鬼神之語。阿須倫。迦留羅。甄陀羅。彼之所說。隨彼根原。與其說法。是謂名為辭辯。
彼云何名為應辯。
當說法時。無有怯弱。無有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應辯。
我今當教勅汝。當如摩訶拘絺羅。
所以然者。拘絺羅。有此四辯。能與四部之眾。廣分別說。如我今日。觀諸眾中。得四辯才。無有出拘絺羅。若此四辯。如來之所有。
是故。當求方便。成四辯才。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四事終。不可思惟。云何為四。
眾生不可思議。世界不可思議。龍國不可思議。佛國境界。不可思議。
所以然者。不由此處。得至滅盡涅槃。
云何眾生。不可思議。
此眾生。為從何來。為從何去。復從何起。從此終。當從何生。如是。眾生不可思議。
云何世界。不可思議。
諸有邪見之人。
世界斷滅。世界不斷滅。世界有邊。世界無邊。是命。是身。非命。非身。梵天之所造。諸大鬼神。作此世界耶。
爾時世尊。便說此偈。
梵天造人民。
世間鬼所造。
或能諸鬼作。
此語誰當定。
欲恚之所纏。
三者俱共等。
心不得自在。
世俗有災變。
如是。比丘。世間不可思議。
云何龍界。不可思議。
云何此雨。為從龍口出耶。
所以然者。雨渧。不從龍口出也。為從眼耳鼻出耶。此亦不可思議。
所以然者。雨渧不從。眼耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由行本。而作此雨。
所以然者。今須彌山腹有天。名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從。彼天口出。眼耳鼻出也。皆由彼天。有神力故。而能作雨。
如是。比丘。龍境界不可思議。
云何佛國境界。不可思議。
如來身者。為是父母所造耶。此亦不可思議。
所以然者。如來身者。清淨無穢。受諸天氣。
為是人所造耶。此亦不可思議。
所以然者。以過人行。
如來身者。為是大身。此亦不可思議。
所以然者。如來身者。不可造作。非諸天所及。
如來壽為短耶。此亦不可思議。
所以然者。如來有四神足。
如來為長壽耶。此亦不可思議。
所以然者。然復如來。故興世間周旋。與善權方便相應。如來身者。不可摸則。不可言長。言短。
音聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才。不可思議。非世間人民。之所能及。
如是。佛境界。不可思議。
如是。比丘。有此四處。不可思議。非是常人。之所思議。然此四事。無善根本。亦不由此。得修梵行。不至休息之處。乃至不到。涅槃之處。但令人狂惑。心意錯亂。起諸疑結。
所以然者。比丘當知。過去久遠。此舍衛城中。有一凡人。便作是念。
我今當思議世界。
是時彼人。出舍衛城。在一華池水側。結跏趺坐。思惟世界。
此世界云何成。云何敗。誰造此世界。此眾生類。為從何來。為從何出。為何時生。
是時。彼人思議。此時便見池水中。有四種兵出入。
是時彼人。復作是念。
我今狂惑。心意錯亂。世間無者。我今見之。
時彼人。還入舍衛城。在里巷之中。作是說。
諸賢當知。世界無者。我今見之。
是時眾多人。報彼人曰。
云何世間無者。汝今見之。
時此人。報眾多人曰。
我向者。作是思惟。
世界為從何生。
便出舍衛城。在華池側。作是思議。
世界為從何來。誰造此世界。此眾生類。從何而來。為誰所生。若命終者。當生何處。
我當思議。此時。便見池水中。有四種兵出入。世界無者。我今見之。
是時眾多人。報彼人曰。
如汝實狂愚。池水之中。那得四種兵。諸世界狂愚之中。汝最為上。
是故。比丘。我觀此義已。故告汝等耳。
所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦復不得。至涅槃處。然思議此者。則令人狂。心意錯亂。
然比丘當知。彼人實見。四種之兵。
所以然者。昔日諸天。與阿須倫共鬪。當共鬪時。諸天得勝。阿須倫不如。是時阿須倫。便懷恐怖。化形極使小。從藕根孔中過。佛眼之所見。非餘者所及。
是故。諸比丘。當思議四諦。
所以然者。此四諦者。有義。有理。得修梵行。行沙門法。得至涅槃。
是故。諸比丘。捨離此世界之法。當求方便。思議四諦。
知是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四神足。云何為四。
自在三昧。行盡神足。心三昧。行盡神足。精進三昧。行盡神足。誡三昧。行盡神足。
彼云何為。自在三昧。行盡神足。
所謂。諸有三昧。自在意所欲。心所樂。使身體輕便。能隱形極細。是謂第一神足。
彼云何心三昧。行盡神足。
所謂。心所知法。遍滿十方。石壁皆過。無所罣礙。是謂名為。心三昧。行盡神足。
彼云何名為。精進三昧。行盡神足。
所謂。此三昧。無有懈惓。亦無所畏。有勇猛意。是謂名為。精進三昧。行盡神足。
彼云何名為。誡三昧。行盡神足。
諸有三昧。知眾生心中所念。生時。滅時。皆悉知之。有欲心。無欲心。有瞋恚心。無瞋恚心。有愚癡心。無愚癡心。有疾心。無疾心。有亂心。無亂心。有少心。無少心。有大心。無大心。有量心。無量心。有定心。無定心。有解脫心。無解脫心。一切了知。是謂名為。誡三昧。行盡神足。
如是。比丘。有此四神足。欲知一切眾生。心中所念者。當修行。此四神足。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四愛起之法。若比丘。愛起時便起。
云何為四。比丘緣衣服故。便起愛。由乞食故。便起愛。由床坐故。便起愛。由醫藥故。比丘便起愛。
是謂。比丘。有此四起愛之法。有所染著。
其有比丘。著衣裳者。我不說此人。
所以然者。彼未得衣時。便起瞋恚。興想著念。
其有比丘。著是食者。我不說此人。
所以然者。彼未得乞食時。便興瞋恚。興想著念。
其有比丘。著床座者。不說此人。
所以然者。彼未得床座時。便起瞋恚。興想著念。
其有比丘。著醫藥者。我不說此人。
所以然者。彼未得醫藥時。便興瞋恚。起想著念。
比丘當知。我今當說。衣裳二事。亦當親近。亦當不親近。
云何親近。云何不親近。
若得衣裳。極愛著衣者。起不善法。此不可親近。
若復得衣裳。起善法。心不愛著。此可親近。
若乞食時。起不善法。此不可親近。
若乞食時。起善法。此可親近。
若得床座時。起不善法。此不可親近。
若得床座時。起善法。此可親近。醫藥亦爾。
是故。諸比丘。當親近善法。除去惡法。
如是。諸比丘。當作是學。欲使檀越施主。獲其功德。受福無窮。得甘露滅。
爾時世尊。便說此偈。
衣裳用布施。
飲食床臥具。
於中莫起愛。
不生諸世界。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四大河水。從阿耨達泉出。
云何為四。所謂。恒伽。新頭。婆叉。私陀。
彼恒伽水。牛頭口出。向東流。
新頭。南流。師子口出。
私陀。西流。象口中出。
婆叉。北流。從馬口中出。
是時。四大河水。遶阿耨達泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。
爾時。四大河入海已。無復本名字。但名為海。此亦如是。有四姓。
云何為四。剎利。婆羅門。長者。居士種。於如來所。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。
所以然者。如來眾者。其猶大海。四諦其如四大河。除去結使。入於無畏涅槃城。
是故。諸比丘。諸有四姓。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋迦弟子。
所以然者。我今正是釋迦子。從釋種中。出家學道。
比丘當知。欲論生子之義者。當名沙門釋種子是。
所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。
是故。比丘。當求方便。得作釋種子。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四等心。
云何為四。慈悲喜護。
以何等故。名為梵堂。
比丘當知。有梵。大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂。故名為梵堂。
比丘。此四梵堂。所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。
是故。諸比丘。若有比丘。欲度欲界之天處。無欲之地者。彼四部之眾。當求方便。成此四梵堂。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四人。出現於世。
云何為四。或有人。先苦而後樂。或有人。先樂而後苦。或有人。先苦而後苦。或有人。先樂而後樂。
云何人。先苦而後樂。
或有一人。生卑賤家。或殺人種。或工師種。或邪道家生。及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。然復彼人。無有邪見。
彼便有此見。
有施。有受者。有今世。有後世。有沙門。婆羅門。有父。有母。世有阿羅漢。等受教者。亦有善惡果報。
若彼有極富之家。以知昔日。施德之報。不放逸報。彼若復見。無衣食家者。知此人等。不作施德。恒值貧賤。我今復值貧賤。無有衣食。皆由曩日。不造福故。誑惑世人。行放逸法。緣此惡行之報。今值貧賤。衣食不充。
若復見沙門。婆羅門。修善法者。便向懺悔。改往所作。若復所有之遺餘。與人等分。彼身壞命終。生善處。若生人中。多財饒寶。無所乏短。是謂此人。先苦而後樂。
何等人。先樂而後苦。
於是。或有一人。生豪族家。或剎利種。或長者種。或大姓家。及諸富貴之家。衣食充足。便生彼家。然彼人。恒懷邪見。與邊見共相應。
彼便有此見。
無施。無受者。亦無今世。後世之報。亦無父母。世無阿羅漢。亦無有得證者。亦復無有。善惡之報。彼人有此邪見。
若復見有。富貴之家。而作是念。
此人久有。此財寶耳。
男者。久是男。女者。久是女。畜生者。久是畜生。
不好布施。不持戒律。
若彼見沙門。婆羅門。奉持戒者。起瞋恚心。
此人虛偽。何處當有。福報之應。
彼人。身壞命終之後。生地獄中。若得作人。在貧窮家生。無有衣食。身體倮露。衣食不充。
是謂此人。先樂而後苦。
何等人。先苦而後苦。
於是有人。生貧賤家。或殺人種。或工師種。及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。然復彼人。身抱邪見。與邊見共相應。
彼人便有此見。
無施。無有受者。亦無今世。後世善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。
不好布施。不奉持戒。
若復見沙門。婆羅門。即興瞋恚。向賢聖人。
彼人見貧者。言久來有是。見富者。言久來有是。見父者。昔者是父。見母者。昔者是母。
彼若身壞命終。生地獄中。若生人中。極為貧賤。衣食不充。
是謂此人。先苦而後苦。
彼云何人。先樂而後樂。
彼或有一人。生富貴家。或剎利種。或梵志種。或生國王種。或長者種生。及諸饒財。多寶家生。所生之處。無有乏短。彼人便生此家。然後彼人。有正見。無有邪見。
彼便有此見。
有施。有受者。有今世。後世。世有沙門。婆羅門。亦有善惡之報。有父。有母。世有阿羅漢。
彼人若復。見富貴之家。饒財多寶者。便作是念。
此人昔日。布施之所致。
若復見貧賤之家。
此人昔者。皆由不布施故。故我今可。隨時布施。莫後更生。貧賤之家。然常好喜。施惠於人。
彼人若見沙門。道士者。隨時問訊。可否之宜。供給衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。盡惠施之。若復命終之後。生善處。天上。若人中。生富貴之家。饒財多寶。
是謂此人。先樂而後樂。
是時有一比丘。白世尊曰。
我觀今世眾生。先苦而後樂。或有眾生。於今世。先樂而後苦。或有眾生。於今世。先苦而後苦。或有眾生。先樂而後樂。
爾時世尊。告彼比丘。
有此因緣。使眾生之類。先苦而後樂。亦復有此眾生。先樂而後苦。亦復有此眾生。先苦而後苦。亦復有眾生。先樂而後樂。
比丘白佛。
復以何因緣。先樂而後苦。復以何因緣。先苦而後樂。復以何因緣。先苦而後苦。復以何因緣。先樂而後樂。
世尊告曰。
比丘當知。若人壽百歲。正可十十耳。若使壽終。冬夏春秋。
若復。比丘。百歲之中。作諸功德。百歲之中。造諸惡業。作諸邪見。彼於異時。或冬受樂。夏受苦。
若百歲之中。功德具足。未曾有短。
若復在中。百歲之內。在諸邪見。造不善行。先受其罪。後受其福。
若復少時作福。長時作罪。後生之時。少時受福。長時受罪。
若復少時作罪。長復作罪。彼人後生之時。先苦而後苦。
若復於少時。作諸功德。分檀布施。彼於後生。先樂而後樂。
是謂。比丘。以此因緣。先苦而後樂。亦由此因緣。先樂而後苦。亦由此因緣。先苦而後苦。亦由此因緣。先樂而後樂。
比丘。白佛言。
唯願。世尊。若有眾生。欲先樂而後樂。當行布施。求此先樂而後樂。
世尊告曰。
如是。比丘。如汝所言。若有眾生。欲成涅槃。及阿羅漢道。乃至佛道。當於中行布施。作諸功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四人。出現於世。
云何為四。或有人。身樂心不樂。或有人。心樂身不樂。或有人。心亦不樂。身亦不樂。或有人。身亦樂。心亦樂。
彼何等人。身樂心不樂。
於是。作福凡夫人。於四事供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。無所短乏。但不免餓鬼。畜生。地獄道。亦復不免惡趣中。
是謂此人。身樂心不樂。
彼何等人。心樂身不樂。
所謂。阿羅漢。不作功德。於是四事。供養之中。不能自辦。終不能得。但免地獄。餓鬼。畜生之道。猶如羅漢。唯喻比丘。
是謂此人。心樂身不樂。
彼何等人。身亦不樂。心亦不樂。
所謂。凡夫之人。不作功德。不能得四事供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。恒不免地獄。餓鬼。畜生道。
是謂此人。身亦不樂。心亦不樂。
彼何等人。身亦樂。心亦樂。
所謂。作功德阿羅漢。四事供養。無所短乏。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。復免地獄。餓鬼。畜生道。所謂。尸波羅比丘是。
是謂。比丘。世間有此四人。
是故。比丘。當求方便。當如尸波羅比丘。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今當說。四梵之福。
云何為四。若有信善男子。善女人。未曾起偷婆處。於中能起偷婆者。是謂初梵之福也。
復次。信善男子善女人。補治故寺者。是謂第二。受梵之福也。
復次。信善男子善女人。和合聖眾者。是謂第三。受梵之福。
復次。若多薩阿竭。初轉法輪時。諸天世人。勸請轉法輪。
是謂第四。受梵之福。
是謂四受梵之福。
爾時有異比丘。白世尊言。
梵天之福。竟為多少。
世尊告曰。
諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。
諸比丘對曰。
如是。
世尊告曰。
閻浮里地。東西七千由旬。南北二萬一千由旬。地形像車。其中眾生。所有功德。正可與一輪王功德等。
瞿耶尼。縱廣三十二萬里。地形如半月。
比丘當知。閻浮地人民。及一輪王之德。比彼人者。與彼一人德等。
復次。比丘。弗于逮里地。縱廣三十六萬里。地形方正。計閻浮里地。及瞿耶尼。二方之福。故不如彼弗于逮。一人之福。
比丘當知。欝單曰。縱廣四十萬里。地形如月滿。計三方人民之福。故不如欝單曰。一人之福。
比丘當知。計四天下。人民之福。故不如。四天王之德。
計四天下。人民之福。及四天王。故不如。三十三天之福。
計四天下。及四天王。三十三天。故不如。釋提桓因。一人之福。
計四天下。及四天王。及三十三天。及釋提桓因。故不如。一豔天之福。
計四天下。及四天王。三十三天。釋提桓因。及豔天。故不如。一兜術天福。
計從四天下。至兜術天之福。故不如。一化自在天之福。
計從四天下。至化自在天之福。故不如。一他化自在天之福。
計從四天下。至他化自在天之福。故不如。一梵天王之福。
比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。
是故。比丘。欲求梵天福者。當求方便。成其功德。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生之類。有四種食。長養眾生。
何等為四。所謂。摶食。或大或小。更樂食。念食。識食。是謂四食。
彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口之物。可食噉者。是謂名為摶食。
云何名更樂食。所謂。更樂食者。衣裳。繖蓋。雜香華。熏火。及香油。與婦人集聚。諸餘身體。所更樂者。是謂名為。更樂之食。
彼云何名為念食。諸意中。所念想。所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂名為念食。
彼云何為識食。所念識者。意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂名為識食。
是謂。比丘。有此四食。眾生之類。以此四食。流轉生死。從今世至後世。
是故。諸比丘。當共捨離此四食。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四辯。
云何為四。所謂。義辯。法辯。辭辯。應辯。
彼云何名為義辯。
所謂。義辯者。彼彼之所說。若天。龍。鬼神之所說。皆能分別其義。是謂名為義辯也。
彼云何名為法辯。
十二部經。如來所說。所謂。契經。祇夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方等。合集。未曾有。及諸有為法。無為法。有漏法。無漏法。諸法之實。不可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯。
彼云何名為辭辯。
若前眾生。長短之語。男語。女語。佛語。梵志。天。龍。鬼神之語。阿須倫。迦留羅。甄陀羅。彼之所說。隨彼根原。與其說法。是謂名為辭辯。
彼云何名為應辯。
當說法時。無有怯弱。無有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應辯。
我今當教勅汝。當如摩訶拘絺羅。
所以然者。拘絺羅。有此四辯。能與四部之眾。廣分別說。如我今日。觀諸眾中。得四辯才。無有出拘絺羅。若此四辯。如來之所有。
是故。當求方便。成四辯才。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四事終。不可思惟。云何為四。
眾生不可思議。世界不可思議。龍國不可思議。佛國境界。不可思議。
所以然者。不由此處。得至滅盡涅槃。
云何眾生。不可思議。
此眾生。為從何來。為從何去。復從何起。從此終。當從何生。如是。眾生不可思議。
云何世界。不可思議。
諸有邪見之人。
世界斷滅。世界不斷滅。世界有邊。世界無邊。是命。是身。非命。非身。梵天之所造。諸大鬼神。作此世界耶。
爾時世尊。便說此偈。
梵天造人民。
世間鬼所造。
或能諸鬼作。
此語誰當定。
欲恚之所纏。
三者俱共等。
心不得自在。
世俗有災變。
如是。比丘。世間不可思議。
云何龍界。不可思議。
云何此雨。為從龍口出耶。
所以然者。雨渧。不從龍口出也。為從眼耳鼻出耶。此亦不可思議。
所以然者。雨渧不從。眼耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由行本。而作此雨。
所以然者。今須彌山腹有天。名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從。彼天口出。眼耳鼻出也。皆由彼天。有神力故。而能作雨。
如是。比丘。龍境界不可思議。
云何佛國境界。不可思議。
如來身者。為是父母所造耶。此亦不可思議。
所以然者。如來身者。清淨無穢。受諸天氣。
為是人所造耶。此亦不可思議。
所以然者。以過人行。
如來身者。為是大身。此亦不可思議。
所以然者。如來身者。不可造作。非諸天所及。
如來壽為短耶。此亦不可思議。
所以然者。如來有四神足。
如來為長壽耶。此亦不可思議。
所以然者。然復如來。故興世間周旋。與善權方便相應。如來身者。不可摸則。不可言長。言短。
音聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才。不可思議。非世間人民。之所能及。
如是。佛境界。不可思議。
如是。比丘。有此四處。不可思議。非是常人。之所思議。然此四事。無善根本。亦不由此。得修梵行。不至休息之處。乃至不到。涅槃之處。但令人狂惑。心意錯亂。起諸疑結。
所以然者。比丘當知。過去久遠。此舍衛城中。有一凡人。便作是念。
我今當思議世界。
是時彼人。出舍衛城。在一華池水側。結跏趺坐。思惟世界。
此世界云何成。云何敗。誰造此世界。此眾生類。為從何來。為從何出。為何時生。
是時。彼人思議。此時便見池水中。有四種兵出入。
是時彼人。復作是念。
我今狂惑。心意錯亂。世間無者。我今見之。
時彼人。還入舍衛城。在里巷之中。作是說。
諸賢當知。世界無者。我今見之。
是時眾多人。報彼人曰。
云何世間無者。汝今見之。
時此人。報眾多人曰。
我向者。作是思惟。
世界為從何生。
便出舍衛城。在華池側。作是思議。
世界為從何來。誰造此世界。此眾生類。從何而來。為誰所生。若命終者。當生何處。
我當思議。此時。便見池水中。有四種兵出入。世界無者。我今見之。
是時眾多人。報彼人曰。
如汝實狂愚。池水之中。那得四種兵。諸世界狂愚之中。汝最為上。
是故。比丘。我觀此義已。故告汝等耳。
所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦復不得。至涅槃處。然思議此者。則令人狂。心意錯亂。
然比丘當知。彼人實見。四種之兵。
所以然者。昔日諸天。與阿須倫共鬪。當共鬪時。諸天得勝。阿須倫不如。是時阿須倫。便懷恐怖。化形極使小。從藕根孔中過。佛眼之所見。非餘者所及。
是故。諸比丘。當思議四諦。
所以然者。此四諦者。有義。有理。得修梵行。行沙門法。得至涅槃。
是故。諸比丘。捨離此世界之法。當求方便。思議四諦。
知是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四神足。云何為四。
自在三昧。行盡神足。心三昧。行盡神足。精進三昧。行盡神足。誡三昧。行盡神足。
彼云何為。自在三昧。行盡神足。
所謂。諸有三昧。自在意所欲。心所樂。使身體輕便。能隱形極細。是謂第一神足。
彼云何心三昧。行盡神足。
所謂。心所知法。遍滿十方。石壁皆過。無所罣礙。是謂名為。心三昧。行盡神足。
彼云何名為。精進三昧。行盡神足。
所謂。此三昧。無有懈惓。亦無所畏。有勇猛意。是謂名為。精進三昧。行盡神足。
彼云何名為。誡三昧。行盡神足。
諸有三昧。知眾生心中所念。生時。滅時。皆悉知之。有欲心。無欲心。有瞋恚心。無瞋恚心。有愚癡心。無愚癡心。有疾心。無疾心。有亂心。無亂心。有少心。無少心。有大心。無大心。有量心。無量心。有定心。無定心。有解脫心。無解脫心。一切了知。是謂名為。誡三昧。行盡神足。
如是。比丘。有此四神足。欲知一切眾生。心中所念者。當修行。此四神足。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四愛起之法。若比丘。愛起時便起。
云何為四。比丘緣衣服故。便起愛。由乞食故。便起愛。由床坐故。便起愛。由醫藥故。比丘便起愛。
是謂。比丘。有此四起愛之法。有所染著。
其有比丘。著衣裳者。我不說此人。
所以然者。彼未得衣時。便起瞋恚。興想著念。
其有比丘。著是食者。我不說此人。
所以然者。彼未得乞食時。便興瞋恚。興想著念。
其有比丘。著床座者。不說此人。
所以然者。彼未得床座時。便起瞋恚。興想著念。
其有比丘。著醫藥者。我不說此人。
所以然者。彼未得醫藥時。便興瞋恚。起想著念。
比丘當知。我今當說。衣裳二事。亦當親近。亦當不親近。
云何親近。云何不親近。
若得衣裳。極愛著衣者。起不善法。此不可親近。
若復得衣裳。起善法。心不愛著。此可親近。
若乞食時。起不善法。此不可親近。
若乞食時。起善法。此可親近。
若得床座時。起不善法。此不可親近。
若得床座時。起善法。此可親近。醫藥亦爾。
是故。諸比丘。當親近善法。除去惡法。
如是。諸比丘。當作是學。欲使檀越施主。獲其功德。受福無窮。得甘露滅。
爾時世尊。便說此偈。
衣裳用布施。
飲食床臥具。
於中莫起愛。
不生諸世界。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四大河水。從阿耨達泉出。
云何為四。所謂。恒伽。新頭。婆叉。私陀。
彼恒伽水。牛頭口出。向東流。
新頭。南流。師子口出。
私陀。西流。象口中出。
婆叉。北流。從馬口中出。
是時。四大河水。遶阿耨達泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。
爾時。四大河入海已。無復本名字。但名為海。此亦如是。有四姓。
云何為四。剎利。婆羅門。長者。居士種。於如來所。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。
所以然者。如來眾者。其猶大海。四諦其如四大河。除去結使。入於無畏涅槃城。
是故。諸比丘。諸有四姓。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋迦弟子。
所以然者。我今正是釋迦子。從釋種中。出家學道。
比丘當知。欲論生子之義者。當名沙門釋種子是。
所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。
是故。比丘。當求方便。得作釋種子。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四等心。
云何為四。慈悲喜護。
以何等故。名為梵堂。
比丘當知。有梵。大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂。故名為梵堂。
比丘。此四梵堂。所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。
是故。諸比丘。若有比丘。欲度欲界之天處。無欲之地者。彼四部之眾。當求方便。成此四梵堂。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十一
