增壹阿含經卷第二十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時四大聲聞。集在一處。而作是說。
我等共觀。此羅閱城中。誰有不供奉佛法眾。作功德者。由來無信者。當勸令信。如來法僧。
尊者大目揵連。尊者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。
爾時有長者。名跋提。饒財多寶。不可稱計。金銀珍寶。硨璩瑪瑙。真珠虎魄。象馬車乘。奴婢僕從。皆悉備具。又復慳貪。不肯布施。於佛法眾。無有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。更不造新。恒懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報。亦無父母。及得阿羅漢者。亦復無有。而取證者。
彼長者有七重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡。覆中庭中。恐有飛鳥。來至庭中。
長者有姊。名難陀。亦復慳貪。不肯惠施。不種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報。亦無父母。得阿羅漢。亦復無有。而取證者。
難陀門戶。亦有七重。亦有守門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥。來入家中。
我等今日。可使難陀母。篤信佛法眾。
爾時拔提長者。清旦食餅。
是時尊者阿那律。到時。著衣持鉢。便從長者舍。地中踊出。舒鉢向長者。
是時長者。極懷愁憂。即授少許餅。與阿那律。是時阿那律。得餅已。還詣所在。
是時長者。便興瞋恚。語守門人言。
我有教勅。
無令有人入門內。
何故使人來入。
時守門者報曰。
門閤牢固。不知此道士。為從何來。
爾時長者。默然不言。
時長者。已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉。著衣持鉢。詣長者家。從地中踊出。舒鉢向長者。
時長者。甚懷愁憂。授少許魚肉與之。是時迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在。
是時長者。倍復瞋恚。語守門者言。
我先有教令。
不使人入家中。
何故復使二沙門。入家乞食。
時守門人報曰。
我等不見此沙門。為從何來入。
長者報曰。
此禿頭沙門。善於幻術。狂惑世人。無有正行。
爾時長者婦。去長者不遠。而坐觀之。然此長者婦。是質多長者妹。從摩師山中取之。
時婦語長者言。
可自護口。勿作是語。言。
沙門學於幻術。
所以然者。此諸沙門。有大威神。所以來至。長者家者。多所饒益。長者竟識。先前比丘者乎。
長者報曰。
我不識之。
時婦報言。
長者頗聞。迦毘羅衛國。斛淨王子。名阿那律。當生之時。此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。
長者報言。
我聞有阿那律。然不見之耳。
時婦語長者言。
此豪族之子。捨居家已。出家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無有出者。
然如來亦說。
我弟子中。天眼第一。所謂。阿那律比丘是。
次第二比丘。來入乞者。為識不乎。
長者報言。
我不識之。
其婦語言。
長者頗聞。此羅閱城內。大梵志。名迦毘羅。饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭。耕牛田作。
長者報言。
我躬自見。此梵志身。
其婦報言。
長者頗聞。彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前。猶黑比白。
長者報言。
我聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不見。
其婦報言。
向者後來。比丘即是。其身捨此。玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。恒行頭陀。諸有頭陀之行。具足法者。無有出尊迦葉上也。
世尊亦說。
我弟子中。第一比丘。頭陀行者。所謂。大迦葉是。
今長者快得善利。乃使賢聖之人。來至此間乞食。
我觀此義已。故作是言。
善自護口。莫誹謗賢聖之人。言作幻化。
此釋迦弟子。皆有神德。當說此語。
時尊者大目揵連。著衣持鉢。飛騰虛空。詣長者家。破此鐵籠落。在虛空中。結跏趺坐。
是時跋提長者。見目犍連。在虛空中坐。便懷恐怖。而作是說。
汝是天耶。
目連報言。
我非天也。
長者問言。
汝是乾沓惒耶。
目連報言。
我非乾沓惒。
長者問言。
汝是鬼耶。
目連報言。
我非鬼也。
長者問言。
汝是羅剎。噉人鬼耶。
目連報言。
我亦非羅剎。噉人鬼也。
是時跋提長者。便說此偈。
為天乾沓惒。
羅剎鬼神耶。
又言非是天。
羅剎鬼神者。
不似乾沓惒。
方域所遊行。
汝今名何等。
我今欲得知。
爾時目連。復以偈報曰。
非天乾沓惒。
非鬼羅剎種。
三世得解脫。
今我是人身。
所可降伏魔。
成於無上道。
師名釋迦文。
我名大目連。
是時跋提長者。語目連言。
比丘。何所教勅。
目連報言。
我今欲與汝說法。善思念之。
時長者。復作是念。
此諸道士。長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若當從我索食者。我當言無也。
然復作是念。
我今少多聽。此人所說。
爾時目連。知長者心中所念。便說此偈。
如來說二施。
法施及財施。
今當說法施。
專心一意聽。
是時長者。聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。
願時演說。聞當知之。
目連報言。
長者當知。如來說五事大施。盡形壽。當念修行。
時長者。復作是念。
目連向者。欲說法施行。今復言有五大施。
是時目連。知長者心中所念。復告長者言。
如來說有二大施。所謂。法施。財施。我今當說法施。不說財施。
長者報言。
何者是五大施。
目連報言。
一者。不得殺生。此名為大施。
長者。當盡形壽。修行之。
二者。不盜。名為大施。當盡形壽修行。
不婬。不妄語。不飲酒。當盡形壽。而修行之。
是謂。長者。有此五大施。當念修行。
是時跋提長者。聞此語已。極懷歡喜。而作是念。
釋迦文佛。所說甚妙。今所演說者。乃不用寶物。如我今日。不堪殺生。此可得奉行。又我家中。饒財多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。又我家中有。上妙之女。終不婬他。是我之所行。又我不好。妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。
是時長者。語目連言。
此五施者。我能奉行。
是時長者。心中作是念。
我今可飯此目連。
長者仰頭。語目連言。
可屈神下顧。就此而坐。
是時目連。尋聲下坐。是時跋提長者。躬自辦種種飲食。與目連。目連食訖。行淨水。
長者作是念。
可持一端氎。奉上目連。
是時入藏內。而選取白氎。欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更取氎。又故爾好。捨之。復更取之。
是時目連。知長者心中所念。便說此偈。
施與心鬪諍。
此福賢所棄。
施時非鬪時。
可時隨心施。
爾時長者。便作是念。
今目連知我。心中所念。
便持白氎。奉上目連。
是時目連。即與咒願。
觀察施第一。
知有賢聖人。
施中最為上。
良田生果實。
時目連咒願已。受此白氎。使長者受福無窮。
是時長者。便在一面坐。目連漸與。說法妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。諸佛世尊。所說之法。苦習盡道。時目連。盡與說之。即於座上。得法眼淨。如極淨之衣。易染為色。此跋提長者。亦復如是。即於座上。得法眼淨。以得法。見法。無有狐疑。而受五戒。自歸佛法聖眾。
時目連。以見長者。得法眼淨。便說此偈。
如來所說經。
根原悉備具。
眼淨無瑕穢。
無疑無猶豫。
是時跋提長者。白目連曰。
自今已後。恒受我請。及四部眾。當供給衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。無所愛惜。
是時目連。與長者說法已。便從坐起而去。
餘大聲聞。尊者大迦葉。尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。
我等已度。跋提長者。汝今可往。降彼老母難陀。
賓頭盧報曰。
此事大佳。
爾時老母難陀。躬作酥餅。爾時尊者賓頭盧。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出。舒手持鉢。從老母難陀乞食。
是時老母。見賓頭盧已。極懷瞋恚。並作是惡言。
比丘當知。設汝眼脫者。我終不乞汝食也。
是時賓頭盧。即入三昧。使雙眼脫出。
是時母難陀。倍復瞋恚。復作惡言。
正使沙門。空中倒懸者。終不與汝食。
是時尊者賓頭盧。復以三昧力。在空中倒懸。
時母難陀。倍復瞋恚。而作惡言。
正使沙門。舉身烟出者。我終不與汝食。
是時賓頭盧。復以三昧力。舉身出烟。
是時老母見已。倍復恚怒。而作是語。
正使沙門。舉身燃者。我終不與汝食也。
是時賓頭盧。即以三昧。使身體盡燃。
老母見已。復作是語。
正使沙門。舉身出水者。我終不與汝食也。
時賓頭盧。復以三昧力。便舉身皆出水。
老母見已。復作是語。
正使沙門。在我前死者。我終不與汝食也。
是時尊者賓頭盧。即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死。
時老母。以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆竪。而作是語。
此沙門釋種子。多所識知。國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。
並作是語。
沙門還活者。我當與沙門食。
是時賓頭盧。即從三昧起。
時母難陀。復作是念。
此餅極大。當更作小者與之。
時老母。取少許麵作餅。餅遂長大。
老母見已。復作是念。
此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先前作者。持與之。
便前取之。然復諸餅。皆共相連。
時母難陀。語賓頭盧曰。
比丘。須食者。便自取。何故相嬈乃爾。
賓頭盧報曰。
大姊當知。我不須食。但須母。欲有所說耳。
母難陀報曰。
比丘。何所戒勅。
賓頭盧曰。
老母。今當知。今持此餅。往詣世尊所。若世尊有所戒勅者。我等當共奉行。
老母報曰。
此事甚快。
是時老母。躬負此餅。從尊者賓頭盧。後往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。
爾時賓頭盧。白世尊曰。
此母難陀。是跋提長者姊。慳貪獨食。不肯施人。唯願世尊。為說篤信之法。使得開解。
爾時世尊。告母難陀。
汝今持餅。施與如來。及與比丘僧。
是時母難陀。即以奉上如來。及餘比丘僧。故有遺餘餅在。
母難陀白世尊言。
故有殘餅。
世尊曰。
更飯佛。比丘僧。
母難陀。受佛教令。復持此餅。飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。
是時世尊。告母難陀。
汝今當持此餅。與比丘尼眾。優婆塞。優婆夷眾。
然故有餅在。
世尊告曰。
可持此餅。施與諸貧窮者。
然故有餅在。
世尊告曰。
可持此餅。棄于淨地。若著極清淨水中。
所以然者。我終不見。沙門。婆羅門。天及人民。能消此餅。除如來。至真。等正覺。
對曰。
如是。世尊。
是時母難陀。即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為穢污。出家為要。
爾時世尊。以見母難陀。心意開解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與母難陀說之。是時老母。即於座上。得法眼淨。猶如白氎。易染為色。此亦如是。
時母難陀。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以得法。成法。無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊。受持五戒。
爾時世尊。重與說法。使發歡喜。
爾時難陀。白世尊曰。
自今已後。使四部之眾。在我家取施。自今已去。恒常布施。修諸功德。奉諸賢聖。
即從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時跋提長者。及母難陀。有弟名曰。優婆迦尼。是阿闍世王。少小同好。極相愛念。
爾時優婆迦尼長者。經營田作。聞兄跋提。及姊難陀。受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中。不復睡眠。亦不飲食。是時長者。辦田作已。還詣羅閱城。
中道。復作是念。
我今先至世尊所。然後到家。
爾時長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊曰。
我兄跋提。及姊難陀。受如來法化乎。
世尊告曰。
如是。長者。今跋提。難陀。以見四諦。修諸善法。
爾時優婆迦尼長者。白世尊曰。
我等居門。極獲大利。
世尊告曰。
如是。長者。如汝所言。汝今父母。極獲大利。種後世之福。
爾時世尊。與長者。說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐。
爾時王。問長者曰。
汝兄及姊。受如來化耶。
對曰。
如是。大王。
王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾鳴鼓。告勅城內。
自今已後。無令事佛之家。有所貲輸。亦使事佛之人。來迎去送。
所以然者。此皆是我。道法兄弟。
爾時王阿闍世。出種種飲食。持與長者。
時長者。便作是念。
我竟不聞世尊說。夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我今先往。至世尊所。問此義。然後當食。
爾時長者。告左右一人曰。
汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲。而白世尊云。
優婆迦尼長者。白世尊曰。
夫賢者之法。當持幾戒。又犯幾戒。非清信士。當應食何等食。飲何等漿。
爾時彼人。受長者教。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時彼人。持長者名。白世尊曰。
夫清信士之法。應持幾戒。犯幾戒。非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿。
世尊告曰。
汝今當知。食有二種。有可親近。有不可親近。
云何為二。
若親近食時。起不善法。善法有損。此食不可親近。
若得食時。善法增益。不善法損。此食可親近。
漿亦有二事。
若得漿時。起不善法。善法有損。此不可親近。
若得漿時。不善法損。善法有益。此可親近。
夫清信士之法。限戒有五。其中能持。一戒。二戒。三戒。四戒。乃至五戒。皆當持之。當再三問。能持者使持之。
若清信士。犯一戒已。身壞命終。生地獄中。若復清信士。奉持一戒。生善處。天上。何況二。三。四。五。
是時彼人。從佛受教已。頭面禮足。便退而去。
彼人去不遠。是時世尊。告諸比丘。
自今已後。聽授優婆塞五戒。及三自歸。
若比丘。欲授清信士女戒時。教使露臂。叉手合掌。教稱姓名。歸佛法眾。再三教稱姓名。歸佛法眾。
復更自稱。
我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。
如釋迦文佛。最初五百賈客。受三自歸。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。若持一戒。餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。當具足持之。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今日月有四重翳。使不得放光明。何等為四。
一者。雲也。二者。風塵。三者。烟。四者。阿須倫。使覆日月。不得放光明。
是謂。比丘。日月有此四翳。使日月。不得放大光明。
此亦如是。比丘。有四結。覆蔽人心。不得開解。云何為四。
一者。欲結。覆蔽人心。不得開解。二者。瞋恚。三者。愚癡。四者。利養。覆蔽人心。不得開解。
是謂。比丘。有此四結。覆蔽人心。不得開解。當求方便。滅此四結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。阿羅毘祠側。爾時極為盛寒。樹木凋落。
爾時手阿羅婆長者子。出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼長者子。白世尊言。
不審宿昔之中。得善眠乎。
世尊告曰。
如是。童子。快善眠也。
時長者子白佛。
今盛寒日。萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。
我快得善眠。
世尊告曰。
童子。諦聽。我今還問汝。隨所報之。
猶如長者家。牢治屋舍。無有風塵。然彼屋中。有床蓐。氍氀毾𣰆。事事俱具。有四玉女。顏貌端政。面如桃華。世之希有。視無厭足。然好明燈。然彼長者。快得善眠乎。
長者子報曰。
如是。世尊。有好床臥。快得善眠。
世尊告曰。
云何。長者子。若彼人。快得善眠。時有欲意起。緣此欲意。不得眠乎。
長者子對曰。
如是。世尊。若彼人。欲意起者。便不得眠也。
世尊告曰。
如彼欲意盛者。今如來。永盡無餘。無復根本。更不復興。
云何。長者子。設有瞋恚。愚癡心起者。豈得善眠乎。
童子報言。
不得善眠也。
所以然者。由有三毒心故。
世尊告曰。
如來今日。無復此心。永盡無餘。亦無根本。
童子當知。我今當說。四種之坐。
云何為四。有卑坐。有天坐。有梵坐。有佛坐。
童子當知。卑坐者。是轉輪聖王坐也。
天坐者。釋提桓因坐也。
梵坐者。梵天王之坐也。
佛坐者。是四諦之坐也。
卑坐者。向須陀洹坐也。
天坐者。得須陀洹坐也。
梵坐者。向斯陀含坐也。
佛坐者。四意止之坐也。
卑坐者。得斯陀含之坐也。
天坐者。向阿那含之坐也。
梵坐者。得阿那含果坐也。
佛坐者。四等之坐也。
卑坐者。欲界之坐也。
天坐者。色界之坐也。
梵坐者。無色界之坐也。
佛坐者。四神足之坐也。
是故。童子。如來以坐。四神足坐。快得善眠。於中不起婬怒癡。以不起此。三毒之心。便於無餘涅槃界。而般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是故。長者子。我觀此義已。是故說如來。快得善眠。
爾時長者子。便說此偈。
相見日極久。
梵志般涅槃。
以逮如來力。
明眼取滅度。
卑坐及天坐。
梵坐及佛坐。
如來悉分別。
是故得善眠。
自歸人中尊。
亦歸人中上。
我今未能知。
為依何等禪。
長者子。作是語已。世尊然可之。是時長者子。便作是念。
世尊以然可。我極懷歡喜。不能自勝。
即從坐起。頭面禮足。便退而去。
爾時彼童子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。從靜室起。下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到。大畏塜間。
爾時世尊。取死人髑髏。授與梵志。作是說。
汝今。梵志。明於星宿。又兼醫藥。能療治眾病。皆解諸趣。亦復能知。人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。為是女乎。復由何病。而取命終。
是時梵志。即取髑髏。反覆觀察。又復以手。而取擊之。白世尊曰。
此是男子髑髏。非女人也。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。
世尊問曰。
由何命終。
梵志復手捉擊之。白世尊言。
此眾病集湊。百節酸疼。故致命終。
世尊告曰。
當以何方治之。
鹿頭梵志。白佛言。
當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈。
世尊告曰。
善哉。如汝所言。設此人。得此藥者。亦不命終。此人今日命終。為生何處。
時梵志聞已。復捉髑髏擊之。白世尊言。
此人命終。生三惡趣。不生善處。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。不生善處。
是時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
此是何人。男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏。女人身也。
世尊告曰。
由何疹病。致此命終。
是時鹿頭梵志。復以手擊之。白世尊言。
此女人懷妊。故致命終。
世尊告曰。
此女人者。由何命終。
梵志白佛。
此女人者。產月未滿。復以產兒。故致命終。
世尊告曰。
善哉善哉。梵志。如汝所言。又彼懷妊。以何方治。
梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。
世尊告曰。
如是如是。如汝所言。今此女人。以取命終。為生何處。
梵志白佛。
此女人。以取命終。生畜生中。
世尊告曰。
善哉善哉。梵志。如汝所言。
是時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。由何疹病。致此命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終。飲食過差。又遇暴下。故致命終。
世尊告曰。
此病以何方治。
梵志白佛。
三日之中。絕糧不食。便得除愈。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生餓鬼中。
所以然者。意想著水故。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。
爾時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。女人之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。此人命終。由何疹病。
梵志復以手擊之。白世尊言。
當產之時。以取命終。
世尊告曰。
云何當產之時。以取命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此女人身。氣力虛竭。又復飢餓。以致命終。
世尊告曰。
此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生於人道。
世尊告曰。
夫餓死之人。欲生善處者。此事不然。生三惡趣者。可有此理。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此女人者。持戒完具。而取命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具。致此命終。
所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者。設命終時。當墮二趣。若天上人中。
爾時世尊。復捉一髑髏。授與梵志。問曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言者。此人由何疹病。致此命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人無病。為人所害。故致命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。為人所害。故致命終。
世尊告曰。
此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生善處。天上。
世尊告曰。
如汝所言。前論後論。而不相應。
梵志白佛。
以何緣本。而不相應。
世尊告曰。
諸有男女之類。為人所害。而取命終。盡生三惡趣。汝云何言。生善處。天上乎。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人奉持五戒。兼行十善。故致命終。生善處。天上。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。持戒之人。無所觸犯。生善處。天上。
世尊復重告曰。
此人為持幾戒。而取命終。
是時梵志。復專精一意。無他異想。以手擊之。白世尊言。
持一戒耶。非耶。二。三。四。五耶。非耶。然此人。持八關齋法。而取命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。持八關齋。而取命終。
爾時東方境界。普香山南。有優陀延比丘。於無餘涅槃界。而取般涅槃。
爾時世尊。屈申臂頃。往取彼髑髏來。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
我觀此髑髏。元本亦復非男。又復非女。
所以然者。我觀此髑髏。亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。
所以然者。觀八方上下。都無音嚮。
我今。世尊。未審此人。是誰髑髏。
世尊告曰。
止止。梵志。汝竟不識。是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終無始。亦無生死。亦無八方上下。所可適處。此是東方境界。普香山南。優陀延比丘。於無餘涅槃界。取般涅槃。是阿羅漢。之髑髏也。
爾時梵志。聞此語已。歎未曾有。即白佛言。
我今觀此。蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。鳥獸音嚮。即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不見去處。如來正法。甚為奇特。
所以然者。諸法之本。出於如來神口。然阿羅漢。出於經法之本。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。諸法之本。出如來口。正使諸天。世人。魔若魔天。終不能知。羅漢所趣。
爾時梵志。頭面禮足。白世尊言。
我能盡知。九十六種道。所趣向者。皆悉知之。如來之法。所趣向者。不能分別。唯願世尊。得在道次。
世尊告曰。
善哉。梵志。快修梵行。亦無有人。知汝所趣向處。
爾時梵志。即得出家學道。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時梵志。即成阿羅漢。
爾時尊者鹿頭。白世尊言。
我今以知阿羅漢。行所修之法。
世尊告曰。
汝云何知。阿羅漢之行。
鹿頭白佛。
今有四種之界。
云何為四。地界。水界。火界。風界。
是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。風即自屬風。
世尊告曰。
云何。比丘。今有幾界。
鹿頭白佛。
其實四界。義有八界。
世尊告曰。
云何四界。義有八界。
鹿頭白佛。
今有四界。
云何四界。地水火風。是謂四界。
彼云何義有八界。地界有二種。或內地。或外地。
彼云何名為內地種。髮。毛。爪。齒。身體。皮膚。筋。骨。髓。腦。腸。胃。肝。膽。脾。腎。是謂名為內地種。
云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。
此名為二地種。
彼云何為水種。水種有二。或內水種。或外水種。
內水種者。唌。唾。淚。尿。血。髓。是謂名為內水種。
諸外軟溺物者。此名為外水種。
是名二水種。
彼云何名為火種。然火種有二。或內火。或外火。
彼云何名為內火。所食之物。皆悉消化。無有遺餘。此名為內火。
云何名為外火。諸外物熱盛物。此名為外火種。
云何名為風種。又風種有二。或有內風。或有外風。
所謂。脣內之風。眼風。頭風。出息風。入息風。一切支節之間風。此名為內風。
彼云何名為外風。所謂。輕飄動搖。速疾之物。此名為外風。
是謂。世尊。有二種。其實有四。數有八。
如是。世尊。我觀此義。人若命終時。四種各歸其本。
世尊告曰。
無常之法。亦不與有常并。
所以然者。地種有二。或內。或外。
爾時內地種。是無常法。變易之法。外地種者。恒住。不變易。是謂地有二種。不與有常。無常相應。餘三大者。亦復如是。不與有常。無常共相應。
是故。鹿頭。雖有八種。其實有四。
如是。鹿頭。當作是學。
爾時鹿頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四大。廣演之義。
云何為四。所謂。契經。律。阿毘曇。戒。是謂為四。
比丘當知。若有比丘。從東方來。誦經持法。奉行禁戒。
彼便作是語。
我能誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。
正使彼比丘。有所說者。不應承受。不足篤信。當取彼比丘。而共論議。案法共論。
云何案法共論。所謂。案法論者。此四大廣演之論。是謂。契經。律。阿毘曇。戒。
當向彼比丘。說契經。布現律。分別法。正使說契經時。布現律。分別法時。若彼布現。所謂。與契經相應。律。法相應者。便受持之。
設不與契經。律。阿毘曇相應者。當報彼人作是語。
卿當知之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。
所以然者。我今說契經。律。阿毘曇。都不與相應。
以不相應。當問戒行。
設不與戒行相應者。當語彼人。
此非如來之藏也。
即當發遣使去。此名初演。大義之本。
復次。比丘。若有比丘。從南方來。而作是語。
我能誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。
正使比丘有所說。不應承受。不足篤信。當取彼比丘。而共論議。正使比丘有所說。不與義相應者。當發遣之。
設與義相應者。當報彼人曰。
此是義說。非正經本。
爾時當取彼義。勿受經本。
所以然者。義者。解經之源。
是謂第二演。大義之本。
復次。比丘。若有比丘。從西方來。誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘。說契經。律。阿毘曇。
然彼比丘正解味。不解義。當語彼比丘。作是語。
我等不明此語。為是如來所說也。為非也。
正使說契經。律。阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復以戒行而問之。設與相應者。念承受之。
所以然者。戒行與味相應。義不可明故。
是謂第三演義也。
復次。比丘。若有比丘。從北方來。誦經持法。奉行禁戒。
諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。
設彼比丘。有所說者。不足承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經。律。阿毘曇。戒。共相應者。便當問義。
若復與義相應。便當歎譽彼比丘。
善哉善哉。賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經。律。阿毘曇。戒。共相應。
當以法供養。得彼比丘。
所以然者。如來恭敬法故。
其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。有法。則有我已。有法。則有比丘僧。有法。則有四部之眾。有法。則有四姓在世。
所以然者。由法在世。則賢劫中。有大威王出世。從是已來。便有四姓在世。
若法在世。便有四姓在世。剎利。婆羅門。工師。居士種。
若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。
若法在世者。便有四天王種。兜術天。艶天。化自在天。他化自在天。便在於世。
若法在世者。便有欲界天。色界天。無色界天。在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。佛乘。便現於世。
是故。比丘。當善恭敬於法。
彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘。作是語。
善哉善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。
是謂。比丘。有此四大。廣演說之義。
是故。諸比丘。當持心執意。行此四事。勿有漏脫。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時王波斯匿。清旦集四種兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問大王曰。
大王。為從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣。
波斯匿王。白世尊曰。
今此國界。有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲惓。欲還詣宮。
然中道。復作是念。
我應先至如來所。然後入宮。
以此事緣。寤寐不安。今以壞賊。功勞有在。歡喜踊躍。不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜。不即興兵者。則不獲賊。
爾時。世尊告曰。
如是。大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。先苦而後樂。
云何為四。清旦早起。先苦而後樂。設服油酥。先苦而後樂。若服藥時。先苦而後樂。家業娉娶。先苦而後樂。
是謂。大王。有此四事緣本。先苦而後樂。
爾時波斯匿王。白世尊言。
世尊所說。誠得其宜。有此四事緣本。先苦而後樂。
所以然者。如我今日。觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦。而後樂義。
爾時世尊。與波斯匿王。說微妙之法。發歡喜心。
王聞法已。白世尊言。
國事猥多。欲還歸所在。
世尊告曰。
宜知是時。
時波斯匿王。即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
王去未久。是時世尊。告諸比丘。
今有此四事緣本。先苦後樂。
云何為四。修習梵行。先苦而後樂。誦習經文。先苦而後樂。坐禪念定。先苦而後樂。數出入息。先苦而後樂。
是謂。比丘。行此四事者。先苦而後樂也。
其有比丘。行此先苦。而後樂之法。必應沙門。後得果報之樂。
云何為四。若有比丘。勤於此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門之樂。
復次。有覺。有觀息。內有喜心。專精一意。無覺。無觀。念持喜安。遊於二禪。是謂得第二。沙門之樂。
復次。無念遊心於護。恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念樂。遊心三禪。是謂獲第三。沙門之樂。
復次。苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禪。是謂有此四。沙門之樂。
復次。比丘。若有比丘。行此先苦後。獲沙門。四樂之報。斷三結網。成須陀洹。不退轉法。必至滅度。
復次。比丘。若斷此三結。淫怒癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。
復次。比丘。若有比丘。斷五下分結。成阿那含。於彼般涅槃。不來此世。
復次。比丘。若有比丘有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。於現法中。身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是彼比丘。修此先苦之法。後獲沙門。四果之樂。
是故。諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。有四種之人。出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門。
彼云何名為。似黃藍花沙門。
或有一人。斷三結使。成須陀洹。不退轉法。必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。猶如黃藍之花。朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡。成須陀洹。不退轉法。必至涅槃。極遲至七死七生。若求方便。勇猛意者。家家一種。便成道迹。是謂名為。黃藍花沙門。
彼云何名為。邠陀利花沙門。
或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此世。盡於苦際。若勇猛者。即於此間。盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙門。
彼云何柔軟沙門。
或有一人。斷五下分結。成阿那含。即於彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門。
彼云何柔軟中。柔軟沙門。或有一人。有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。於現法中。自身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中。柔軟沙門。
是謂。比丘。有此四人。出現於世。
是故。諸比丘。當求方便。於柔軟中。作柔軟沙門。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
修陀修摩均。
賓頭塵翳手。
鹿頭廣演義。
後樂柔軟經。
增壹阿含經卷第二十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時四大聲聞。集在一處。而作是說。
我等共觀。此羅閱城中。誰有不供奉佛法眾。作功德者。由來無信者。當勸令信。如來法僧。
尊者大目揵連。尊者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。
爾時有長者。名跋提。饒財多寶。不可稱計。金銀珍寶。硨璩瑪瑙。真珠虎魄。象馬車乘。奴婢僕從。皆悉備具。又復慳貪。不肯布施。於佛法眾。無有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。更不造新。恒懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報。亦無父母。及得阿羅漢者。亦復無有。而取證者。
彼長者有七重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡。覆中庭中。恐有飛鳥。來至庭中。
長者有姊。名難陀。亦復慳貪。不肯惠施。不種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報。亦無父母。得阿羅漢。亦復無有。而取證者。
難陀門戶。亦有七重。亦有守門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥。來入家中。
我等今日。可使難陀母。篤信佛法眾。
爾時拔提長者。清旦食餅。
是時尊者阿那律。到時。著衣持鉢。便從長者舍。地中踊出。舒鉢向長者。
是時長者。極懷愁憂。即授少許餅。與阿那律。是時阿那律。得餅已。還詣所在。
是時長者。便興瞋恚。語守門人言。
我有教勅。
無令有人入門內。
何故使人來入。
時守門者報曰。
門閤牢固。不知此道士。為從何來。
爾時長者。默然不言。
時長者。已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉。著衣持鉢。詣長者家。從地中踊出。舒鉢向長者。
時長者。甚懷愁憂。授少許魚肉與之。是時迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在。
是時長者。倍復瞋恚。語守門者言。
我先有教令。
不使人入家中。
何故復使二沙門。入家乞食。
時守門人報曰。
我等不見此沙門。為從何來入。
長者報曰。
此禿頭沙門。善於幻術。狂惑世人。無有正行。
爾時長者婦。去長者不遠。而坐觀之。然此長者婦。是質多長者妹。從摩師山中取之。
時婦語長者言。
可自護口。勿作是語。言。
沙門學於幻術。
所以然者。此諸沙門。有大威神。所以來至。長者家者。多所饒益。長者竟識。先前比丘者乎。
長者報曰。
我不識之。
時婦報言。
長者頗聞。迦毘羅衛國。斛淨王子。名阿那律。當生之時。此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。
長者報言。
我聞有阿那律。然不見之耳。
時婦語長者言。
此豪族之子。捨居家已。出家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無有出者。
然如來亦說。
我弟子中。天眼第一。所謂。阿那律比丘是。
次第二比丘。來入乞者。為識不乎。
長者報言。
我不識之。
其婦語言。
長者頗聞。此羅閱城內。大梵志。名迦毘羅。饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭。耕牛田作。
長者報言。
我躬自見。此梵志身。
其婦報言。
長者頗聞。彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前。猶黑比白。
長者報言。
我聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不見。
其婦報言。
向者後來。比丘即是。其身捨此。玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。恒行頭陀。諸有頭陀之行。具足法者。無有出尊迦葉上也。
世尊亦說。
我弟子中。第一比丘。頭陀行者。所謂。大迦葉是。
今長者快得善利。乃使賢聖之人。來至此間乞食。
我觀此義已。故作是言。
善自護口。莫誹謗賢聖之人。言作幻化。
此釋迦弟子。皆有神德。當說此語。
時尊者大目揵連。著衣持鉢。飛騰虛空。詣長者家。破此鐵籠落。在虛空中。結跏趺坐。
是時跋提長者。見目犍連。在虛空中坐。便懷恐怖。而作是說。
汝是天耶。
目連報言。
我非天也。
長者問言。
汝是乾沓惒耶。
目連報言。
我非乾沓惒。
長者問言。
汝是鬼耶。
目連報言。
我非鬼也。
長者問言。
汝是羅剎。噉人鬼耶。
目連報言。
我亦非羅剎。噉人鬼也。
是時跋提長者。便說此偈。
為天乾沓惒。
羅剎鬼神耶。
又言非是天。
羅剎鬼神者。
不似乾沓惒。
方域所遊行。
汝今名何等。
我今欲得知。
爾時目連。復以偈報曰。
非天乾沓惒。
非鬼羅剎種。
三世得解脫。
今我是人身。
所可降伏魔。
成於無上道。
師名釋迦文。
我名大目連。
是時跋提長者。語目連言。
比丘。何所教勅。
目連報言。
我今欲與汝說法。善思念之。
時長者。復作是念。
此諸道士。長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若當從我索食者。我當言無也。
然復作是念。
我今少多聽。此人所說。
爾時目連。知長者心中所念。便說此偈。
如來說二施。
法施及財施。
今當說法施。
專心一意聽。
是時長者。聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。
願時演說。聞當知之。
目連報言。
長者當知。如來說五事大施。盡形壽。當念修行。
時長者。復作是念。
目連向者。欲說法施行。今復言有五大施。
是時目連。知長者心中所念。復告長者言。
如來說有二大施。所謂。法施。財施。我今當說法施。不說財施。
長者報言。
何者是五大施。
目連報言。
一者。不得殺生。此名為大施。
長者。當盡形壽。修行之。
二者。不盜。名為大施。當盡形壽修行。
不婬。不妄語。不飲酒。當盡形壽。而修行之。
是謂。長者。有此五大施。當念修行。
是時跋提長者。聞此語已。極懷歡喜。而作是念。
釋迦文佛。所說甚妙。今所演說者。乃不用寶物。如我今日。不堪殺生。此可得奉行。又我家中。饒財多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。又我家中有。上妙之女。終不婬他。是我之所行。又我不好。妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。
是時長者。語目連言。
此五施者。我能奉行。
是時長者。心中作是念。
我今可飯此目連。
長者仰頭。語目連言。
可屈神下顧。就此而坐。
是時目連。尋聲下坐。是時跋提長者。躬自辦種種飲食。與目連。目連食訖。行淨水。
長者作是念。
可持一端氎。奉上目連。
是時入藏內。而選取白氎。欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更取氎。又故爾好。捨之。復更取之。
是時目連。知長者心中所念。便說此偈。
施與心鬪諍。
此福賢所棄。
施時非鬪時。
可時隨心施。
爾時長者。便作是念。
今目連知我。心中所念。
便持白氎。奉上目連。
是時目連。即與咒願。
觀察施第一。
知有賢聖人。
施中最為上。
良田生果實。
時目連咒願已。受此白氎。使長者受福無窮。
是時長者。便在一面坐。目連漸與。說法妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。諸佛世尊。所說之法。苦習盡道。時目連。盡與說之。即於座上。得法眼淨。如極淨之衣。易染為色。此跋提長者。亦復如是。即於座上。得法眼淨。以得法。見法。無有狐疑。而受五戒。自歸佛法聖眾。
時目連。以見長者。得法眼淨。便說此偈。
如來所說經。
根原悉備具。
眼淨無瑕穢。
無疑無猶豫。
是時跋提長者。白目連曰。
自今已後。恒受我請。及四部眾。當供給衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。無所愛惜。
是時目連。與長者說法已。便從坐起而去。
餘大聲聞。尊者大迦葉。尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。
我等已度。跋提長者。汝今可往。降彼老母難陀。
賓頭盧報曰。
此事大佳。
爾時老母難陀。躬作酥餅。爾時尊者賓頭盧。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出。舒手持鉢。從老母難陀乞食。
是時老母。見賓頭盧已。極懷瞋恚。並作是惡言。
比丘當知。設汝眼脫者。我終不乞汝食也。
是時賓頭盧。即入三昧。使雙眼脫出。
是時母難陀。倍復瞋恚。復作惡言。
正使沙門。空中倒懸者。終不與汝食。
是時尊者賓頭盧。復以三昧力。在空中倒懸。
時母難陀。倍復瞋恚。而作惡言。
正使沙門。舉身烟出者。我終不與汝食。
是時賓頭盧。復以三昧力。舉身出烟。
是時老母見已。倍復恚怒。而作是語。
正使沙門。舉身燃者。我終不與汝食也。
是時賓頭盧。即以三昧。使身體盡燃。
老母見已。復作是語。
正使沙門。舉身出水者。我終不與汝食也。
時賓頭盧。復以三昧力。便舉身皆出水。
老母見已。復作是語。
正使沙門。在我前死者。我終不與汝食也。
是時尊者賓頭盧。即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死。
時老母。以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆竪。而作是語。
此沙門釋種子。多所識知。國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。
並作是語。
沙門還活者。我當與沙門食。
是時賓頭盧。即從三昧起。
時母難陀。復作是念。
此餅極大。當更作小者與之。
時老母。取少許麵作餅。餅遂長大。
老母見已。復作是念。
此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先前作者。持與之。
便前取之。然復諸餅。皆共相連。
時母難陀。語賓頭盧曰。
比丘。須食者。便自取。何故相嬈乃爾。
賓頭盧報曰。
大姊當知。我不須食。但須母。欲有所說耳。
母難陀報曰。
比丘。何所戒勅。
賓頭盧曰。
老母。今當知。今持此餅。往詣世尊所。若世尊有所戒勅者。我等當共奉行。
老母報曰。
此事甚快。
是時老母。躬負此餅。從尊者賓頭盧。後往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。
爾時賓頭盧。白世尊曰。
此母難陀。是跋提長者姊。慳貪獨食。不肯施人。唯願世尊。為說篤信之法。使得開解。
爾時世尊。告母難陀。
汝今持餅。施與如來。及與比丘僧。
是時母難陀。即以奉上如來。及餘比丘僧。故有遺餘餅在。
母難陀白世尊言。
故有殘餅。
世尊曰。
更飯佛。比丘僧。
母難陀。受佛教令。復持此餅。飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。
是時世尊。告母難陀。
汝今當持此餅。與比丘尼眾。優婆塞。優婆夷眾。
然故有餅在。
世尊告曰。
可持此餅。施與諸貧窮者。
然故有餅在。
世尊告曰。
可持此餅。棄于淨地。若著極清淨水中。
所以然者。我終不見。沙門。婆羅門。天及人民。能消此餅。除如來。至真。等正覺。
對曰。
如是。世尊。
是時母難陀。即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為穢污。出家為要。
爾時世尊。以見母難陀。心意開解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與母難陀說之。是時老母。即於座上。得法眼淨。猶如白氎。易染為色。此亦如是。
時母難陀。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以得法。成法。無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊。受持五戒。
爾時世尊。重與說法。使發歡喜。
爾時難陀。白世尊曰。
自今已後。使四部之眾。在我家取施。自今已去。恒常布施。修諸功德。奉諸賢聖。
即從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時跋提長者。及母難陀。有弟名曰。優婆迦尼。是阿闍世王。少小同好。極相愛念。
爾時優婆迦尼長者。經營田作。聞兄跋提。及姊難陀。受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中。不復睡眠。亦不飲食。是時長者。辦田作已。還詣羅閱城。
中道。復作是念。
我今先至世尊所。然後到家。
爾時長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊曰。
我兄跋提。及姊難陀。受如來法化乎。
世尊告曰。
如是。長者。今跋提。難陀。以見四諦。修諸善法。
爾時優婆迦尼長者。白世尊曰。
我等居門。極獲大利。
世尊告曰。
如是。長者。如汝所言。汝今父母。極獲大利。種後世之福。
爾時世尊。與長者。說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐。
爾時王。問長者曰。
汝兄及姊。受如來化耶。
對曰。
如是。大王。
王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾鳴鼓。告勅城內。
自今已後。無令事佛之家。有所貲輸。亦使事佛之人。來迎去送。
所以然者。此皆是我。道法兄弟。
爾時王阿闍世。出種種飲食。持與長者。
時長者。便作是念。
我竟不聞世尊說。夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我今先往。至世尊所。問此義。然後當食。
爾時長者。告左右一人曰。
汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲。而白世尊云。
優婆迦尼長者。白世尊曰。
夫賢者之法。當持幾戒。又犯幾戒。非清信士。當應食何等食。飲何等漿。
爾時彼人。受長者教。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時彼人。持長者名。白世尊曰。
夫清信士之法。應持幾戒。犯幾戒。非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿。
世尊告曰。
汝今當知。食有二種。有可親近。有不可親近。
云何為二。
若親近食時。起不善法。善法有損。此食不可親近。
若得食時。善法增益。不善法損。此食可親近。
漿亦有二事。
若得漿時。起不善法。善法有損。此不可親近。
若得漿時。不善法損。善法有益。此可親近。
夫清信士之法。限戒有五。其中能持。一戒。二戒。三戒。四戒。乃至五戒。皆當持之。當再三問。能持者使持之。
若清信士。犯一戒已。身壞命終。生地獄中。若復清信士。奉持一戒。生善處。天上。何況二。三。四。五。
是時彼人。從佛受教已。頭面禮足。便退而去。
彼人去不遠。是時世尊。告諸比丘。
自今已後。聽授優婆塞五戒。及三自歸。
若比丘。欲授清信士女戒時。教使露臂。叉手合掌。教稱姓名。歸佛法眾。再三教稱姓名。歸佛法眾。
復更自稱。
我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。
如釋迦文佛。最初五百賈客。受三自歸。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。若持一戒。餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。當具足持之。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今日月有四重翳。使不得放光明。何等為四。
一者。雲也。二者。風塵。三者。烟。四者。阿須倫。使覆日月。不得放光明。
是謂。比丘。日月有此四翳。使日月。不得放大光明。
此亦如是。比丘。有四結。覆蔽人心。不得開解。云何為四。
一者。欲結。覆蔽人心。不得開解。二者。瞋恚。三者。愚癡。四者。利養。覆蔽人心。不得開解。
是謂。比丘。有此四結。覆蔽人心。不得開解。當求方便。滅此四結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。阿羅毘祠側。爾時極為盛寒。樹木凋落。
爾時手阿羅婆長者子。出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼長者子。白世尊言。
不審宿昔之中。得善眠乎。
世尊告曰。
如是。童子。快善眠也。
時長者子白佛。
今盛寒日。萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。
我快得善眠。
世尊告曰。
童子。諦聽。我今還問汝。隨所報之。
猶如長者家。牢治屋舍。無有風塵。然彼屋中。有床蓐。氍氀毾𣰆。事事俱具。有四玉女。顏貌端政。面如桃華。世之希有。視無厭足。然好明燈。然彼長者。快得善眠乎。
長者子報曰。
如是。世尊。有好床臥。快得善眠。
世尊告曰。
云何。長者子。若彼人。快得善眠。時有欲意起。緣此欲意。不得眠乎。
長者子對曰。
如是。世尊。若彼人。欲意起者。便不得眠也。
世尊告曰。
如彼欲意盛者。今如來。永盡無餘。無復根本。更不復興。
云何。長者子。設有瞋恚。愚癡心起者。豈得善眠乎。
童子報言。
不得善眠也。
所以然者。由有三毒心故。
世尊告曰。
如來今日。無復此心。永盡無餘。亦無根本。
童子當知。我今當說。四種之坐。
云何為四。有卑坐。有天坐。有梵坐。有佛坐。
童子當知。卑坐者。是轉輪聖王坐也。
天坐者。釋提桓因坐也。
梵坐者。梵天王之坐也。
佛坐者。是四諦之坐也。
卑坐者。向須陀洹坐也。
天坐者。得須陀洹坐也。
梵坐者。向斯陀含坐也。
佛坐者。四意止之坐也。
卑坐者。得斯陀含之坐也。
天坐者。向阿那含之坐也。
梵坐者。得阿那含果坐也。
佛坐者。四等之坐也。
卑坐者。欲界之坐也。
天坐者。色界之坐也。
梵坐者。無色界之坐也。
佛坐者。四神足之坐也。
是故。童子。如來以坐。四神足坐。快得善眠。於中不起婬怒癡。以不起此。三毒之心。便於無餘涅槃界。而般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是故。長者子。我觀此義已。是故說如來。快得善眠。
爾時長者子。便說此偈。
相見日極久。
梵志般涅槃。
以逮如來力。
明眼取滅度。
卑坐及天坐。
梵坐及佛坐。
如來悉分別。
是故得善眠。
自歸人中尊。
亦歸人中上。
我今未能知。
為依何等禪。
長者子。作是語已。世尊然可之。是時長者子。便作是念。
世尊以然可。我極懷歡喜。不能自勝。
即從坐起。頭面禮足。便退而去。
爾時彼童子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。從靜室起。下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到。大畏塜間。
爾時世尊。取死人髑髏。授與梵志。作是說。
汝今。梵志。明於星宿。又兼醫藥。能療治眾病。皆解諸趣。亦復能知。人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。為是女乎。復由何病。而取命終。
是時梵志。即取髑髏。反覆觀察。又復以手。而取擊之。白世尊曰。
此是男子髑髏。非女人也。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。
世尊問曰。
由何命終。
梵志復手捉擊之。白世尊言。
此眾病集湊。百節酸疼。故致命終。
世尊告曰。
當以何方治之。
鹿頭梵志。白佛言。
當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈。
世尊告曰。
善哉。如汝所言。設此人。得此藥者。亦不命終。此人今日命終。為生何處。
時梵志聞已。復捉髑髏擊之。白世尊言。
此人命終。生三惡趣。不生善處。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。不生善處。
是時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
此是何人。男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏。女人身也。
世尊告曰。
由何疹病。致此命終。
是時鹿頭梵志。復以手擊之。白世尊言。
此女人懷妊。故致命終。
世尊告曰。
此女人者。由何命終。
梵志白佛。
此女人者。產月未滿。復以產兒。故致命終。
世尊告曰。
善哉善哉。梵志。如汝所言。又彼懷妊。以何方治。
梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。
世尊告曰。
如是如是。如汝所言。今此女人。以取命終。為生何處。
梵志白佛。
此女人。以取命終。生畜生中。
世尊告曰。
善哉善哉。梵志。如汝所言。
是時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。由何疹病。致此命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終。飲食過差。又遇暴下。故致命終。
世尊告曰。
此病以何方治。
梵志白佛。
三日之中。絕糧不食。便得除愈。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生餓鬼中。
所以然者。意想著水故。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。
爾時世尊。復更捉一髑髏。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。女人之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。此人命終。由何疹病。
梵志復以手擊之。白世尊言。
當產之時。以取命終。
世尊告曰。
云何當產之時。以取命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此女人身。氣力虛竭。又復飢餓。以致命終。
世尊告曰。
此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生於人道。
世尊告曰。
夫餓死之人。欲生善處者。此事不然。生三惡趣者。可有此理。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此女人者。持戒完具。而取命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具。致此命終。
所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者。設命終時。當墮二趣。若天上人中。
爾時世尊。復捉一髑髏。授與梵志。問曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言者。此人由何疹病。致此命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人無病。為人所害。故致命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。為人所害。故致命終。
世尊告曰。
此人命終。為生何處。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
此人命終。生善處。天上。
世尊告曰。
如汝所言。前論後論。而不相應。
梵志白佛。
以何緣本。而不相應。
世尊告曰。
諸有男女之類。為人所害。而取命終。盡生三惡趣。汝云何言。生善處。天上乎。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人奉持五戒。兼行十善。故致命終。生善處。天上。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。持戒之人。無所觸犯。生善處。天上。
世尊復重告曰。
此人為持幾戒。而取命終。
是時梵志。復專精一意。無他異想。以手擊之。白世尊言。
持一戒耶。非耶。二。三。四。五耶。非耶。然此人。持八關齋法。而取命終。
世尊告曰。
善哉善哉。如汝所言。持八關齋。而取命終。
爾時東方境界。普香山南。有優陀延比丘。於無餘涅槃界。而取般涅槃。
爾時世尊。屈申臂頃。往取彼髑髏來。授與梵志。問梵志曰。
男耶。女耶。
是時梵志。復以手擊之。白世尊言。
我觀此髑髏。元本亦復非男。又復非女。
所以然者。我觀此髑髏。亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。
所以然者。觀八方上下。都無音嚮。
我今。世尊。未審此人。是誰髑髏。
世尊告曰。
止止。梵志。汝竟不識。是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終無始。亦無生死。亦無八方上下。所可適處。此是東方境界。普香山南。優陀延比丘。於無餘涅槃界。取般涅槃。是阿羅漢。之髑髏也。
爾時梵志。聞此語已。歎未曾有。即白佛言。
我今觀此。蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。鳥獸音嚮。即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不見去處。如來正法。甚為奇特。
所以然者。諸法之本。出於如來神口。然阿羅漢。出於經法之本。
世尊告曰。
如是。梵志。如汝所言。諸法之本。出如來口。正使諸天。世人。魔若魔天。終不能知。羅漢所趣。
爾時梵志。頭面禮足。白世尊言。
我能盡知。九十六種道。所趣向者。皆悉知之。如來之法。所趣向者。不能分別。唯願世尊。得在道次。
世尊告曰。
善哉。梵志。快修梵行。亦無有人。知汝所趣向處。
爾時梵志。即得出家學道。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時梵志。即成阿羅漢。
爾時尊者鹿頭。白世尊言。
我今以知阿羅漢。行所修之法。
世尊告曰。
汝云何知。阿羅漢之行。
鹿頭白佛。
今有四種之界。
云何為四。地界。水界。火界。風界。
是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。風即自屬風。
世尊告曰。
云何。比丘。今有幾界。
鹿頭白佛。
其實四界。義有八界。
世尊告曰。
云何四界。義有八界。
鹿頭白佛。
今有四界。
云何四界。地水火風。是謂四界。
彼云何義有八界。地界有二種。或內地。或外地。
彼云何名為內地種。髮。毛。爪。齒。身體。皮膚。筋。骨。髓。腦。腸。胃。肝。膽。脾。腎。是謂名為內地種。
云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。
此名為二地種。
彼云何為水種。水種有二。或內水種。或外水種。
內水種者。唌。唾。淚。尿。血。髓。是謂名為內水種。
諸外軟溺物者。此名為外水種。
是名二水種。
彼云何名為火種。然火種有二。或內火。或外火。
彼云何名為內火。所食之物。皆悉消化。無有遺餘。此名為內火。
云何名為外火。諸外物熱盛物。此名為外火種。
云何名為風種。又風種有二。或有內風。或有外風。
所謂。脣內之風。眼風。頭風。出息風。入息風。一切支節之間風。此名為內風。
彼云何名為外風。所謂。輕飄動搖。速疾之物。此名為外風。
是謂。世尊。有二種。其實有四。數有八。
如是。世尊。我觀此義。人若命終時。四種各歸其本。
世尊告曰。
無常之法。亦不與有常并。
所以然者。地種有二。或內。或外。
爾時內地種。是無常法。變易之法。外地種者。恒住。不變易。是謂地有二種。不與有常。無常相應。餘三大者。亦復如是。不與有常。無常共相應。
是故。鹿頭。雖有八種。其實有四。
如是。鹿頭。當作是學。
爾時鹿頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四大。廣演之義。
云何為四。所謂。契經。律。阿毘曇。戒。是謂為四。
比丘當知。若有比丘。從東方來。誦經持法。奉行禁戒。
彼便作是語。
我能誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。
正使彼比丘。有所說者。不應承受。不足篤信。當取彼比丘。而共論議。案法共論。
云何案法共論。所謂。案法論者。此四大廣演之論。是謂。契經。律。阿毘曇。戒。
當向彼比丘。說契經。布現律。分別法。正使說契經時。布現律。分別法時。若彼布現。所謂。與契經相應。律。法相應者。便受持之。
設不與契經。律。阿毘曇相應者。當報彼人作是語。
卿當知之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。
所以然者。我今說契經。律。阿毘曇。都不與相應。
以不相應。當問戒行。
設不與戒行相應者。當語彼人。
此非如來之藏也。
即當發遣使去。此名初演。大義之本。
復次。比丘。若有比丘。從南方來。而作是語。
我能誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。
正使比丘有所說。不應承受。不足篤信。當取彼比丘。而共論議。正使比丘有所說。不與義相應者。當發遣之。
設與義相應者。當報彼人曰。
此是義說。非正經本。
爾時當取彼義。勿受經本。
所以然者。義者。解經之源。
是謂第二演。大義之本。
復次。比丘。若有比丘。從西方來。誦經持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘。說契經。律。阿毘曇。
然彼比丘正解味。不解義。當語彼比丘。作是語。
我等不明此語。為是如來所說也。為非也。
正使說契經。律。阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復以戒行而問之。設與相應者。念承受之。
所以然者。戒行與味相應。義不可明故。
是謂第三演義也。
復次。比丘。若有比丘。從北方來。誦經持法。奉行禁戒。
諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。
設彼比丘。有所說者。不足承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經。律。阿毘曇。戒。共相應者。便當問義。
若復與義相應。便當歎譽彼比丘。
善哉善哉。賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經。律。阿毘曇。戒。共相應。
當以法供養。得彼比丘。
所以然者。如來恭敬法故。
其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。有法。則有我已。有法。則有比丘僧。有法。則有四部之眾。有法。則有四姓在世。
所以然者。由法在世。則賢劫中。有大威王出世。從是已來。便有四姓在世。
若法在世。便有四姓在世。剎利。婆羅門。工師。居士種。
若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。
若法在世者。便有四天王種。兜術天。艶天。化自在天。他化自在天。便在於世。
若法在世者。便有欲界天。色界天。無色界天。在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。佛乘。便現於世。
是故。比丘。當善恭敬於法。
彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘。作是語。
善哉善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。
是謂。比丘。有此四大。廣演說之義。
是故。諸比丘。當持心執意。行此四事。勿有漏脫。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時王波斯匿。清旦集四種兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問大王曰。
大王。為從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣。
波斯匿王。白世尊曰。
今此國界。有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲惓。欲還詣宮。
然中道。復作是念。
我應先至如來所。然後入宮。
以此事緣。寤寐不安。今以壞賊。功勞有在。歡喜踊躍。不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜。不即興兵者。則不獲賊。
爾時。世尊告曰。
如是。大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。先苦而後樂。
云何為四。清旦早起。先苦而後樂。設服油酥。先苦而後樂。若服藥時。先苦而後樂。家業娉娶。先苦而後樂。
是謂。大王。有此四事緣本。先苦而後樂。
爾時波斯匿王。白世尊言。
世尊所說。誠得其宜。有此四事緣本。先苦而後樂。
所以然者。如我今日。觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦。而後樂義。
爾時世尊。與波斯匿王。說微妙之法。發歡喜心。
王聞法已。白世尊言。
國事猥多。欲還歸所在。
世尊告曰。
宜知是時。
時波斯匿王。即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
王去未久。是時世尊。告諸比丘。
今有此四事緣本。先苦後樂。
云何為四。修習梵行。先苦而後樂。誦習經文。先苦而後樂。坐禪念定。先苦而後樂。數出入息。先苦而後樂。
是謂。比丘。行此四事者。先苦而後樂也。
其有比丘。行此先苦。而後樂之法。必應沙門。後得果報之樂。
云何為四。若有比丘。勤於此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門之樂。
復次。有覺。有觀息。內有喜心。專精一意。無覺。無觀。念持喜安。遊於二禪。是謂得第二。沙門之樂。
復次。無念遊心於護。恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念樂。遊心三禪。是謂獲第三。沙門之樂。
復次。苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禪。是謂有此四。沙門之樂。
復次。比丘。若有比丘。行此先苦後。獲沙門。四樂之報。斷三結網。成須陀洹。不退轉法。必至滅度。
復次。比丘。若斷此三結。淫怒癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。
復次。比丘。若有比丘。斷五下分結。成阿那含。於彼般涅槃。不來此世。
復次。比丘。若有比丘有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。於現法中。身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是彼比丘。修此先苦之法。後獲沙門。四果之樂。
是故。諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。有四種之人。出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門。
彼云何名為。似黃藍花沙門。
或有一人。斷三結使。成須陀洹。不退轉法。必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。猶如黃藍之花。朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡。成須陀洹。不退轉法。必至涅槃。極遲至七死七生。若求方便。勇猛意者。家家一種。便成道迹。是謂名為。黃藍花沙門。
彼云何名為。邠陀利花沙門。
或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此世。盡於苦際。若勇猛者。即於此間。盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙門。
彼云何柔軟沙門。
或有一人。斷五下分結。成阿那含。即於彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門。
彼云何柔軟中。柔軟沙門。或有一人。有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。於現法中。自身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中。柔軟沙門。
是謂。比丘。有此四人。出現於世。
是故。諸比丘。當求方便。於柔軟中。作柔軟沙門。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
修陀修摩均。
賓頭塵翳手。
鹿頭廣演義。
後樂柔軟經。
增壹阿含經卷第二十
