央掘魔羅經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時央掘魔羅。白佛言。
世尊。奇哉如來。哀愍一切眾生。為第一難事。
佛告央掘魔羅。
非是如來。為第一難事。更有第一難事。謂於未來。正法住世。餘八十年。安慰說此。摩訶衍經。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
若有眾生。持諸同類。是亦甚難。
若有眾生。聞說如來。常恒不變。如來之藏。隨順如實。是亦甚難。
央掘魔羅白佛言。
世尊。何如為難。
佛告央掘魔羅。
譬如大地。荷四重擔。何等為四。
一者。大水。二者。大山。三者。草木。四者。眾生。
如是大地。荷此四擔。
央掘魔羅白佛言。
如是世尊。
佛告央掘魔羅。
非是大地。荷四重擔。
所以者何。餘復更有。荷重擔者。
央掘魔羅白佛言。
誰耶。世尊。
佛告央掘魔羅。
正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。為一切眾生。演說如來。常恒不變。如來之藏。當荷四擔。何等為四。
謂兇惡像類。常欲加害。而不顧存亡。棄捨身命。要說如來。常恒不變。如來之藏。是名初擔。
重於一切。眾山積聚。兇惡像類。非優婆塞。以一闡提。而毀罵之。聞悉能忍。是第二擔。
重於一切。大水積聚。無緣得為。國王大臣。大力勇將。及其眷屬。說如來藏。唯為下劣。形殘貧乞。堪忍演說。是第三擔。
重於一切。眾生大聚。窮守邊地。多惱之處。衣食湯藥。眾具麁弊。一切苦觸。無一可樂。男悉邪謗。女人少信。城郭丘聚。豐樂之處。不得止住。是第四擔。
重於一切。草木積聚。若能荷此。四重擔者。是名能荷大擔。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於正法欲滅。餘八十年。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
若能維持。彼諸眾生。是亦甚難。彼諸眾生。聞說如來。常恒不變。如來之藏。能起信樂。是亦甚難。
復次。央掘魔羅。非是如來。為第一難事。今當更說。復有難事。
譬如士夫。其壽無量。過無量百千億歲。以一毛端。渧大海水。復過是數。以一毛渧。乃至將竭。餘如牛跡。為甚難不。
央掘魔羅言。
甚難。世尊。不可稱說。
佛告央掘魔羅。
此不為難。更有甚難。
央掘魔羅言。
誰耶。世尊。
佛告央掘魔羅。
正法住世。餘八十年。若有菩薩摩訶薩。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
復次。央掘魔羅。非是如來。為第一難事。更有難事。
央掘魔羅。譬如士夫。擔須彌山王。及大地大海。經百億歲。此為大力。第一難不。
央掘魔羅白佛言。
如是如來境界。非彼聲聞。緣覺所及。
佛告央掘魔羅。
彼非大力。非為甚難。若以大海。一塵為百千億分。百千億劫。持一塵去。乃至將竭。餘如牛跡。復能擔負。須彌山王。大地河海。百千億劫。而彼不能於。正法住世。餘八十年時。演說如來。常恒不變。如來之藏。唯有菩薩。人中之雄。能說如來。常恒不變。如來之藏。護持正法。我說此人。第一甚難。
復次。央掘魔羅。譬如士夫。能以水滅。三千大千世界。熾然盛火。如是士夫。為甚難不。
央掘魔羅白佛言。
世尊。滅一天下火。尚為極難。況復三千大千世界。是為甚難。
佛言。
如是。央掘魔羅。未來世中。持戒眾減。犯戒眾增。正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。棄捨身命。奴婢牛羊。非法財物。種種清淨。宣說正法。演說如來。常恒不變。如來之藏。此何士夫。
央掘魔羅白佛言。
唯佛能知。非聲聞緣覺。
爾時護持。世間淨法。猶尚為難。何況出世間上上。如來常恒不變。如來之藏。如彼士夫。能以水滅。三千大千世界。熾然盛火。極為甚難。
若於未來。正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。當知彼人。即是如來。
佛告央掘魔羅。
善哉善哉。善男子。我亦如是說。一切如來。說彼士夫。所為難事。不得邊際。
復次。善男子。譬如百川。入于大海。別流不現。如是士夫。所得智慧。一切士夫。來入其中。悉皆不現。
復次。善男子。譬如大海。不受死屍。如是士夫。無諸戲行。家愛家病。雜亂非法。謗如來藏者。不與同止。如是士夫。極為甚難。維持彼眾。及聽法者。是亦甚難。
央掘魔羅白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。成就幾相。名非新學。
佛告央掘魔羅言。
善男子。菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。何等為八。
一者。知法。二者。知思量持。三者。供養父母。四者。知師恩。五者。厭諸惡見。六者。離一切相輕慢。不調伏。不善。不淨之物。七者。不思欲。乃至夢中。亦不起想。八者。敬重於戒。
如是菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。
復次。菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。何等為八。
一者。說摩訶衍。二者。分明演說。如來之藏。而不厭捨。三者。不貪財物。四者。慈悲喜捨忍。五者。視一切眾生。猶如一子。六者。近善知識。七者。離惡知識。八者。世利知足。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。安慰知量美說。二者。不嬉戲。三者。煩惱微薄忍。四者。聞一切經忍。五者。降伏睡眠。六者。不嬾惰。七者。精勤不放逸。八者。常樂求戒。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。真實。二者。鮮淨樂習淨事。三者。光澤。四者。端政。五者。遠離女人。六者。遠離親族。七者。聞惡恐怖。彼彼惱亂。身毛皆竪。八者。愍念眾生。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。善知佛說。魔說差別。二者。恭敬知經者。三者。知律非律。差別二隱覆。四者。善知如來。隱覆之說。五者。知如來祕密。六者。善知隨順世聞事。七者。善知如來。常恒不變。八者。善知菩薩。惡非惡事。善知時方自能。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
成就如是。四十相身念法。是菩薩非為新學。若無四十功德。若半減半。當知善男子善女人。不住摩訶衍。亦不入諸菩薩數。是故菩薩。行則為甚難。彼何等勝功德。謂無欲想。乃至夢中。亦不起心。當知是人。有一切覺支。殊勝功德。
爾時文殊師利。語央掘魔羅言。
如來藏者有何義。若一切眾生。悉有如來藏者。一切眾生。皆當作佛。一切眾生。皆當殺。盜。邪婬。妄語。飲酒等。不善業跡。
何以故。一切眾生。悉有佛性。當一時得度。若有佛性者。當作逆罪。及一闡提。若有我者我界。當度一切有。是故世間。無有我無有界。一切法無我。是諸佛教。
佛告文殊師利。
一切眾生。有如來藏。為無量煩惱覆。如瓶中燈。
復次。文殊師利。譬如有一調伏子。迦葉如來。為授記言。
卻後七年。當為轉輪聖王。正法治化。
我亦卻後七日。當般涅槃。
時調伏子。聞授記已。歡喜踊躍。作是念言。
一切智記我當得。轉輪聖王。我今不疑。
即白母言。
與我魚肉。乳酪麻豆。種種美食。我當有力。
彼并食。雜食肉故。不能自活。非時而死。云何文殊師利。彼佛為妄語耶。為非一切智耶。為彼實無轉輪聖王。善根果報耶。
文殊師利白佛言。
世尊。彼本惡業。故致此死。
佛告文殊師利。
勿作是說。彼非時死耳。非本惡業報也。
文殊師利。彼佛不知。先惡業報。而記之耶。無先惡業。今自作過。以致失命耳。
如是文殊師利。若男子女人。作是念言。
我身中有。如來之藏。自當得度。我當作惡。
若如是作惡者。為佛性得度耶。不得度耶。如上所說。彼調伏子。實有王性。而不得度。
所以者何。以多放逸故。佛性不度。亦復如是。以彼眾生。多放逸故。一切眾生。為無佛性耶。實有佛性。如轉輪王報。為佛妄語耶。眾生妄語。作諸放逸。以聞法放逸故。自過惡故。不得成佛。
文殊師利白佛言。
世尊。一切眾生。無本業耶。
佛告文殊師利。
彼有本業。但少聞此經。無量阿僧祇。罪皆悉除滅。
所以者何。如來無量。阿僧祇劫。發大誓言。
一切眾生。未度令度。未脫令脫。
以此誓願善根。如來慧日。光明所照。無量阿僧祇。罪皆悉除滅。
復次。文殊師利。譬如一切。雲霧覆過。日未出時。皆悉障蔽。一切世間。日光少出。一切世間。闇障悉滅。如是阿僧祇。大罪積聚。乃至此經。日未出時。一切眾生。輪迴生死。此經日出。阿僧祇惡。大闇積聚。一彈指頃。於如來常恒不變。如來之藏。若戲笑說。若隨順他。此及道外。若波羅夷。無間惡業。阿僧祇罪。須臾悉滅。
所以者何。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心。已是菩薩。
所以者何。以如來勝願。一切世間。是我有故。諸未度者。當令得度。化以正法。悉令覺悟。
是故文殊師利。聞如來名者。皆為菩薩。非但自能。速除煩惱。亦復當得。我所得身。
文殊師利。如我偈說。
我已稱說道。憂悲毒刺拔。汝等應當作。如來之所說。
我說道者。說何等道。道有二種。謂聲聞道。及菩薩道。彼聲聞道者。謂八聖道。菩薩道者。謂一切眾生。皆有如來藏。我次第斷諸煩惱。得佛性。不動快樂。甚可愛樂。若不斷者恒。輪轉生死。
我已稱說道。憂悲毒刺拔。
憂悲者謂煩惱義。拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱。為大醫王。汝等當從我受。我當示汝。如來之藏。
汝等應當作者。隱覆說義。如來之所說者。此生欺誑。汝欺誑汝。佛出世間。如優曇鉢華。得信猶如。恒沙金粟。亦如盲龜。值浮木孔。如是遇如來。應供。等正覺。如來藏經。不以生死壽果。欺誑汝等。自度一切有。及一切煩惱病。
是故言。
如來之所說。精勤諸善法。折伏諸惡心。修福遲緩者。意樂著諸惡。
此偈我為聲聞說。
又如來藏者。極為難得。世間無有。如是難得。譬類如來之藏。當疾觀察。如是如是。意樂著諸惡者。比丘自性淨心。心習惡知識過。五垢為首。眾多煩惱。前後圍繞。
云何五垢為本。諸煩惱圍繞。所謂貪欲。瞋恚。睡眠。掉。疑。此五垢壞心。欲淨除五垢本。及諸煩惱者。當勤方便。自性清淨心力。當勤方便。及未謗修多羅。未成一闡提。當勤方便。修習自度。以是義故。說彼心無量。客塵煩惱。應當疾疾。拔其根本。
意法前行。意勝法生。意法淨信。若說若作。快樂自追。如影隨形。
我為聲聞乘說。此偈意者。謂如來藏義。若自性清淨意。是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏。所作及淨信意法。斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信。有如來藏。然後若說若作。得成佛時。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏。亦復如是。
是故說如影隨形。
意法前行。意勝意生。意法為惡。若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。
此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱。所覆造作諸惡。故名為惡。不知自性。心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作。一切眾苦。常隨不絕。如輪隨跡者。諸惡積聚。生死輪迴。轉一切眾生。於三惡趣中。如輪隨跡。是故說於。福遲緩者。心樂於惡法。
復次。文殊師利。如知乳有酥故。方便鑽求。而不鑽水。以無酥故。如是文殊師利。眾生知有。如來藏故。精勤持戒。淨修梵行。
復次。文殊師利。如知山有金故。鑿山求金。而不鑿樹。以無金故。如是文殊師利。眾生知有。如來藏故。精勤持戒。淨修梵行。
言。
我必當得。成佛道。
復次。文殊師利。若無如來藏者。空修梵行。如窮劫鑽水。終不得酥。
文殊師利白佛言。
世尊。梵行有何義。何故如來。捨五欲樂。
央掘魔羅。謂文殊師利言。
無量天人。常知墮法。故離諸欲想。
佛告央掘魔羅。
勿作是說。一切眾生。有如來藏。一切男子。皆為兄弟。一切女人。皆為姊妹。
央掘魔羅白佛言。
世尊。云何淨飯王。摩耶夫人。兄弟姊妹。而作父母。
佛告央掘魔羅。
是方便示現。度脫眾生。若不如是。則不能度。譬如大王。有二千力士。二人方便。現相折伏。以悅王心。娛樂眾人。唯彼自知。餘無能覺。佛亦如是。示因父母。現同人事。然後得度。無量眾生。令出生死。無邊大海。而彼眾生。莫能知者。
譬如伎兒。於大眾中。種種變現。以悅眾心。諸佛世尊。亦復如是。種種變現。以度眾生。而彼眾生。莫能知者。
譬如幻師。於大眾中。自斷身分。以悅眾人。而實於身。無所傷損。諸佛世尊。亦復如是。如彼幻師。種種變現。以度眾生。
文殊師利。如來一切。智知一切。觀察世間。一切眾生。無始已來。無非父母。兄弟姊妹。昇降無常。迭為尊卑。如彼伎兒。數數轉變。是故如來。淨修梵行。
復次。文殊師利。彼此自界。共相娛樂。如何受樂。自餘身分。云何不得。不成界報。當知是樂。是大苦聚。女有佛藏。男亦如是。云何一性。而自染著。以一性故。是故如來。淨修梵行。住於自地。不退轉地。得如來地。
文殊師利白佛言。
世尊。何故如來。不以一切梵行。建立優婆塞。優婆夷。何故世尊。說比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。正法因故。如堂四柱。而今優婆塞。優婆夷。現有大惡。何故建立。於正法律中。
佛告文殊師利。
此異想名世俗想。如來視一切。眾生如羅睺羅。常欲安立。令住佛地。無此階漸。佛想異此俗想。異此名非問論。
文殊師利白佛言。
世尊。以一切眾生界。是一界故。諸佛離殺生耶。
佛言。
如是。世間殺生。如人自殺。殺自界故。
文殊師利白佛言。
世尊。何故視一切眾生。如羅睺羅。而復教人。調伏殺罰。有自界諸。惡像類者。
佛告文殊師利。
善男子。莫作是說。如來如是。視一切眾生。如羅睺羅。譬如士夫。常日再食。愛樂法故。日唯一食。則殺八萬戶蟲。如是者應名殺生。而非殺生不淨。
復次。文殊師利。無邊欲樂。聖所背捨。聖人為害。欲故自害。若如是者。聖人則有。自害過惡。謂愛欲心。盛至他所言。
我起欲心。願見教誡。令生慚愧。我存亡無在。則方便自害。
如是者為。害自界耶。
文殊師利白佛言。
不也。世尊。彼乃因是。功德增積。
佛告文殊師利。
如是。文殊師利。何故諸聖自害。以是煩惱。毒蛇因故。而況他身。佛所說法。諸惡像類。壞正法者。如自煩惱盛。而教誡彼。為作諸難。則為供養自界。如自求畢竟樂。棄捨欲樂。衣食命樂。如自害身。而調伏彼。是名善知。如來之藏。
文殊師利白佛言。
世尊。因如來藏故。諸佛不食肉耶。
佛言。
如是。一切眾生。無始生死。生生輪轉。無非父母。兄弟姊妹。猶如伎兒。變易無常。自肉他肉。則是一肉。是故諸佛。悉不食肉。
復次。文殊師利。一切眾生界。我界即是一界。所宅之肉。即是一肉。是故諸佛。悉不食肉。
文殊師利白佛言。
世尊。珂貝蠟蜜。皮革繒綿。非自界肉耶。
佛告文殊師利。
勿作是語。如來遠離。一切世間。如來不食。若言習近。世間物者。無有是處。若習近者。是方便法。若物展轉來者。則可習近。若物所出處。不可習近。若展轉來。離殺者手。則可習近。
文殊師利白佛言。
今此城中。有一皮師。能作革屣。有人買施。是展轉來。佛當受不。
復次。
世尊。若自死牛。牛主從旃陀羅取皮。持付皮師。使作革屣。施持戒人。此展轉來。可習近不。
佛告文殊師利。
若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者。是比丘法。若受者非悲。然不破戒。
文殊師利白佛言。
世尊。亦不得用。不淨水熟食。比丘不應受。若如是者。如是現。
佛告文殊師利。
此名世間想。若有優婆塞者。以淨水作食。而不得作用。若無優婆塞者。諸佛其如之何。陸蟲水蟲。虛空亦蟲。若如是者。於淨宗為惡。世間云何。得修淨宗。此名非問論。
文殊師利白佛言。
世尊。世間久來。亦自立不食肉。
佛告文殊師利。
若世間有。隨順佛語者。當知皆是佛語。
文殊師利白佛言。
世尊。世間亦說有解脫。然彼解脫非解脫。唯佛法是解脫。亦有出家。而非出家。唯有佛法是出家。
世尊。世間亦說。我不食肉。彼等無我。亦無不食肉。唯世尊法中。有我決定不食肉。
佛告文殊師利。
汝欲聞世間建立。外道因不。當為汝說。
文殊師利白佛言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛告文殊師利。
乃往過去。無量阿僧祇劫。時世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。在此城中。
時彼世界。無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。彼諸眾生。一向快樂。
爾時如來。久住於世。乃般涅槃。般涅槃後。正法久住。法欲滅時。持戒者減。非法者增。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一善人。施無價衣。比丘愍彼。即為受之。比丘受已。示諸獵師。諸獵師眾。見此好衣。生劫盜心。即於其夜。將是比丘。至深山中。壞身裸形。懸手繫樹。
爾時其夜。有採花婆羅門。至阿蘭若處。見虎恐怖。向山馳走。見彼比丘。壞身裸形。懸手繫樹。
見已驚歎。
嗚呼沙門。先著袈裟。而今裸形。必知袈裟。非解脫因。自懸苦行。是真學道。
彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道因。壞正法故。即捨衣拔髮。作裸形沙門。裸形沙門。從是而起。
爾時比丘。自得解縛已。即取樹皮。赤石塗染。以自障蔽。結草作拂。用拂蚊蟲。
更有採花婆羅門。見已念言。
是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是拂。彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道。
即學彼法。出家婆羅門。從是而起。
時彼比丘。暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣。以覆瘡上。取牧牛人。所棄弊衣。以自覆身。
時有樵者。見已念言。
是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈裟。非解脫因。故被髮弊衣。日夜三浴。修習苦行。彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道。
即學彼法。苦行婆羅門。從是而起。比丘浴已。身體多瘡。蠅蜂唼食。即以白灰。處處塗瘡。以水衣覆身。
時有見者。謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門。從是而起。
時彼比丘。然火炙瘡。瘡轉苦痛。不能堪忍。投巖自害。
時有見者。作是念言。
是比丘先著好衣。今乃如是。彼人豈當。捨離善法。當知投巖。是解脫道。
投巖事火。從是而起。如是九十六種。皆因是比丘。種種形類。起諸妄想。各自生見。
譬如有國。一一相視。而起麁想。麁想生已。各各相殺。九十六種道。各生異想。亦復如是。猶如鹿渴。於炎水想。追逐乏死。正法滅時。因彼比丘。非法法想。亦復如是。
如是。文殊師利。世間一切。所作之上。尸羅威儀。種種所作。一切悉是。如來化現。法滅盡時。如是事生。若如是者。正法則滅。
如是。文殊師利。於真實我。世間如是。如是邪見。諸異妄想。謂解脫如是。謂我如是。出世間者。亦不知如來。隱覆之教。謂言無我。是佛所說。彼隨說思量。如外道因起。彼諸世間。隨順愚癡。出世間者。亦復迷失。隱覆說智。是故如來說。一乘中道。離於二邊。我真實。佛真實。法真實。僧真實。是故說中道。名摩訶衍。
爾時央掘魔羅。白佛言。
世尊。眾生不知中道。妄想說餘中道。
佛告央掘魔羅。
少有眾生。聞此經信。未來眾生。多謗此經。
央掘魔羅白佛言。
世尊。唯願為說。何方幾所眾生。誹謗此經。幾一闡提。何方有能。廣為眾生。安慰說者。唯願如來。哀愍為說。
佛告央掘魔羅。
未來世中。中國當有。九十八百千億眾生。謗毀此經。七十億眾生。作一闡提。
東方九十八千億眾生。謗毀此經。六十億眾生。作一闡提。
西方九十八百億眾生。謗毀此經。五十億眾生。作一闡提。
南方九十八億眾生。謗毀此經。四十億眾生。作一闡提。
罽賓國中。有我餘法。婆樓迦車國。餘名不滅。頻陀山國。亦復如是。罽賓比丘。半半行摩訶衍。半半樂摩訶衍。說摩訶衍。
南方當有。行堅固道。行如來行。離八大事。說如來常恒不變。如來之藏。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。行堅固道。任荷我法。
爾時文殊師利白佛言。
世尊。奇哉佛法。當住南方。
佛告文殊師利。
如是如是。我法當住。南方少時。如汝等苦行。菩薩摩訶薩。不惜身命。安慰一切眾生故。說如來常恒不變。如來之藏。如一切諸佛。悉皆不樂。至此世界。荷負三千大千世界。無量眾生。而我獨能。於此度脫。
我菩薩摩訶薩。正法欲滅。餘八十年。爾時不樂。任持正法。亦復如是。
如汝等文殊師利。正法欲滅。餘八十年。當於爾時。任荷正法。一切閻浮提。及諸洲間。不惜身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。彼時眾生。或信或不信。
彼諸菩薩。作是念言。
若斷截我身。作種種分。我當由此。得常住身。
如汝文殊師利等。無量菩薩摩訶薩。於彼南方。任荷正法。第一最難。是故我常。讚歎南方。最後說法。由彼菩薩。威德力故。一切閻浮提。及諸洲間。彼諸眾生。聞名迴向。或因慚愧。或因恐怖故。
譬如有王。聞餘王法。而自治國。罽賓國。及伽樓迦車城。慚愧恐怖故。說摩訶衍。祕密之藏。亦復如是。然不說如來。常恒不變。如來之藏。
文殊師利。譬如放火草中。唯燒中間。不燒邊際。我初生地。堅固道滅。餘法住於。南方邊際。諸菩薩於彼。任荷正法。亦復如是。當知彼中。則有如來。
爾時釋提桓因。與三十三天。諸眷屬俱。稽首佛足。興大供養已。白佛言。
世尊。我等當共。護持此經。願見付授。唯願哀愍。一切眾生。說此經名。
佛告天帝釋言。
憍尸迦。此經名為。央掘魔羅
如是受持。憍尸迦。此經難得。如優曇鉢華。
時帝釋長子。名阿毘漫柔。頂禮佛足。白佛言。
世尊。如我父王。與阿修羅戰時。告馭者言。
汝當莊嚴。伏阿修羅車。
馭者白王。
願勿憂慮。我要先死。然後及王。今當畢命。堅意決戰。餘人亦當。捨身盡力。
如是。世尊。於未來世。正法欲滅。八十年時。菩薩摩訶薩。說如來常恒不變。如來之藏。
復作是念。
我說法時。多有眾生。不能堪忍。我當不說。
爾時莫令。諸善男子。聞彼諸難。生退轉心。當知善馭。莊嚴法乘。如如來藏。如來常恒。寂靜不變。廣宣世間。彼善男子。說如來常恒不變。如來之藏。我於爾時。當作比丘。棄捨身命。而為作護。
爾時眾多帝釋子。若男若女。及餘諸天。頂禮佛足。而發誓言。
我當作比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。棄捨身命。而為作護。
時佛歎言。
善哉善哉。善男子。汝等皆是。求正法者。我亦當為。諸樂法者。而作覆護。我亦常當。於彼前行。如善馭者。汝等常當。堅固知恩。於如來常處。恒處。寂靜處。不變易處。如來藏處。當廣宣說。
爾時波斯匿王。具四種兵。告諸大臣言。
今有人像羅剎。殺害多人。一千少一。以指為鬘。以血塗身。勇健驍捷。縱暴此境。今去此城減。四十牛鳴。或能害我。及諸臣子。以充其數。今當共行。剪除殺鬼。今此城中。一切男女。欲求取者。悉不敢出。一切鳥獸。聞其惡名。亦所不至。汝等今當。宣令內外。
波斯匿王。今興四兵。罰彼羅剎。央掘魔羅。一切皆當。持器仗來。若能與彼。盡力共戰。若傷不傷。隨功賞賜。象馬珍寶。城邑土田。隨其所欲。悉當與之。
聞彼惡名。莫不震慴。如是宣唱。無一應命。唯王左右。不得自在。抑逼威顏。俛仰祗順。
時諸妃后。啼泣上諫。
寧失國位。願勿自征。
即召太卜。問其吉凶。
今當能制。央掘魔羅不。
卜筮咸曰。
彼今當滅。
雖聞是語。王猶不信。將四種兵。往詣佛所。稽首佛足。有怖畏色。額上流汗。卻坐一面。
爾時世尊一切智。知一切。知而故問。
大王。今日何故流汗。
王白佛言。
今有羅剎。名央掘魔羅。殺害人民。一千少一。以指作鬘。以血塗身。恐其不息。與我共戰。舉國人民。悉皆怖畏。杜門不出。事業斯廢。一切鳥獸。悉不敢近。嚴此四兵。欲往罰之。
佛告王曰。
今大王欲罰彼耶。
王白佛言。
今唯一心。取信佛足。
佛告大王。
若央掘魔羅。來至此者。王當云何。
爾時四兵。悉大恐怖。唯王不畏。恃佛威德故。
王白佛言。
若彼來者。如是為一。
爾時世尊。指示王言。
此即常勝。央掘魔羅。
王見央掘魔羅。瞪矚不眴。觀其形相。赤眼雄姿。心驚毛竪。如非人所持。勇猛心退。刀劍自落。漸近如來。師子之座。一心至誠。歸依如來。當視我等。如羅睺羅。于時四兵。倍增惶怖。迷亂顛沛。奔馳逃竄。
爾時世尊。放安慰眾生。無畏光明。照彼眾生。令身安樂。
爾時波斯匿王。內外眷屬。城邑人民。咸作是念。
今央掘魔羅。為世尊所伏。
波斯匿王。作是歎言。
奇哉世尊。真為第一。調御之軛。真為無上。天人之師。如是兇暴。大惡業者。乃能方便。安立正法。
爾時世尊。說偈歎言。
人前放逸。後止不犯。是照世間。如月雲消。
若菩薩摩訶薩。先現放逸。後現功德。是照世間。如月雲消。度無量眾生。現如來功德。
大王。當知彼非惡人。是則菩薩。善方便耳。
王白佛言。
以何義故。言非惡人。先辱師婦。受行惡師。毘舍遮行。
佛告大王。
彼不辱師婦。彼亦非師。現為彼師。及婦色像。變易其心。習樂師法。言常清淨。
大王當知。是大奇特。譬如龍象衝擊。非驢所堪。如是大王。如來人中。大龍象王。隱覆言教。秘密說耳。聲聞緣覺。皆所不堪。唯佛與佛。乃能堪任。
大王。南方去此。過六十二。恒河沙剎。有國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見。上大精進如來。應供。等正覺。在世教化。無有聲聞。緣覺之乘。純一大乘。無餘乘名。彼諸眾生。無有老病。及不可意苦。純一快樂。壽命無量。光明無量。純一妙色。一切世間。無可為譬。故國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見。上大精進。
王當隨喜。合掌恭敬。彼如來者。豈異人乎。央掘魔羅。即是彼佛。諸佛境界。不可思議。
爾時波斯匿王。語諸占師。
汝等一切。悉皆妄語。汝速遠去。勿復妄說。
爾時諸天世人。及諸龍神。聲聞菩薩。波斯匿王。一切城邑。聚落人民。承佛威神。悉皆來集。稽首敬禮。央掘魔羅足。
一心同聲。說偈歎言。
南無如來無邊身。南無方便央掘魔。我今頂禮聖足下。懺悔天尊柔軟足。
我今懺悔如來尊。央掘魔羅二生身。為我等故來至此。現佛色像勝光焰。
照諸眾生堪能說。我數懺謝無量身。無依作依等正覺。無親怙者為作親。
奇哉二佛出于世。未曾有法行世間。猶如火中生蓮華。世間希有見二佛。
爾時世尊。告波斯匿王言。
北方去此。過四十二。恒河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。應供。等正覺。在世教化。彼土無有。聲聞緣覺。純一大乘。無餘乘名。亦無老病。眾苦之名。純一快樂。壽命無量。光明無量。無有譬類。故國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。應供。等正覺。
王當隨喜。合掌恭敬。彼如來者。豈異人乎。文殊師利。即是彼佛。若有眾生。向央掘魔羅。文殊師利。恭敬作禮。若復聞是。二人名者。見歡喜國。如見自家。聞彼名故。常閉四趣。或以戲笑。或隨順他。或為名利。此及外道。或犯重禁。五無間罪。亦閉四趣。
若善男子善女人。為二名所護者。若今現在。及未來世。曠野嶮難。諸恐怖處。皆悉蒙護。於一切處。恐怖悉滅。若天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。毘舍闍眾。悉不能干。
爾時世尊。告波斯匿王。
如來所說。有如是大威德。菩薩所行。有如是大威德。文殊師利。及央掘魔羅。有如是大威德。於此二龍。發隨喜心。能起菩薩。無量之行。
大王。汝當給養。央掘魔母。勿得遺忘。此央掘魔羅母。是我方便。之所守護。
爾時央掘魔羅母。身昇虛空。高七多羅樹。而說偈言。
如來所變化。眾生悉不知。如來所作幻。眾幻中之王。
大身方便身。是則為如來。
說此偈已。即沒不現。
爾時波斯匿王。白佛言。
世尊。此為幻耶。
佛告大王。
此是化母。如化母所說。菩薩行亦如是。
爾時央掘魔羅師。摩尼跋陀羅。身昇虛空。高七多羅樹。而說偈言。
譬如野干獸。常與師子遊。雖久相習近。其聲不相類。聞彼聲怖死。況能師子吼。
我如彼小獸。雖久為彼師。不能堪任發。人雄無畏聲。
若彼非方便。我則必當死。我如野干獸。豈堪受彼供。
我行愚癡法。菩薩悉遠離。於一切眾生。等視如一子。
佛化無量幻。眾生不能知。設化百千億。婆羅門師長。
眾生悉不知。唯佛知佛幻。當知佛世尊。一切幻中王。
爾時彼師摩尼跋陀羅婦。而說偈言。
嗚呼諸眾生。不知佛功德。謂實旃遮女。不知如來化。
示現作我身。幻化亦如是。大王應當知。佛身不思議。
彼諸旃陀羅。尚不得近王。恐怖常畏死。何況對言說。
此人彼亦人。不敢相習近。況復諸天人。親近轉佛心。
無量天龍神。常供養如來。惡心向佛者。彼即斷其命。
佛以巧方便。示現種種幻。制未來眾生。無量諸非法。
佛幻為大幻。如來方便身。
說是語已。即沒不現。
爾時波斯匿王。聞見如是。諸希有事。歡喜踊躍。白佛言。
世尊。為是幻耶。
佛言。
大王。如彼師及師婦。央掘魔羅母。彼三人者。悉是我幻。我示幻化。不可思議。因我教化。央掘魔羅。度無量眾生。
時波斯匿王。白佛言。
世尊。我當七日。修行大施。央掘魔羅。如來在福田。方今為福田。
佛告王言。
如是如是。
爾時諸天龍神。共說偈言。
南無幻化王。具足大精進。如來方便身。方便相具足。
方便般涅槃。示現捨舍利。如來無邊身。智慧亦無邊。
無邊善名稱。無邊明力士。如來無邊身。密迹無有邊。
言說亦無邊。隱覆亦無邊。無邊照世間。光明亦無邊。
功德過數量。無稱不可量。虛空無礙智。如來虛空身。
安慰文殊事。及與我等類。為央掘魔羅。故佛世尊來。
若來及不來。非我等所知。如來視一切。猶如羅睺羅。
爾時世尊。說是經已。諸天龍神。聲聞菩薩。及波斯匿王。一切眾會。皆慕央掘魔羅行。及文殊師利菩薩行。願生彼國。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。踊躍歡喜。
央掘魔羅經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時央掘魔羅。白佛言。
世尊。奇哉如來。哀愍一切眾生。為第一難事。
佛告央掘魔羅。
非是如來。為第一難事。更有第一難事。謂於未來。正法住世。餘八十年。安慰說此。摩訶衍經。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
若有眾生。持諸同類。是亦甚難。
若有眾生。聞說如來。常恒不變。如來之藏。隨順如實。是亦甚難。
央掘魔羅白佛言。
世尊。何如為難。
佛告央掘魔羅。
譬如大地。荷四重擔。何等為四。
一者。大水。二者。大山。三者。草木。四者。眾生。
如是大地。荷此四擔。
央掘魔羅白佛言。
如是世尊。
佛告央掘魔羅。
非是大地。荷四重擔。
所以者何。餘復更有。荷重擔者。
央掘魔羅白佛言。
誰耶。世尊。
佛告央掘魔羅。
正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。為一切眾生。演說如來。常恒不變。如來之藏。當荷四擔。何等為四。
謂兇惡像類。常欲加害。而不顧存亡。棄捨身命。要說如來。常恒不變。如來之藏。是名初擔。
重於一切。眾山積聚。兇惡像類。非優婆塞。以一闡提。而毀罵之。聞悉能忍。是第二擔。
重於一切。大水積聚。無緣得為。國王大臣。大力勇將。及其眷屬。說如來藏。唯為下劣。形殘貧乞。堪忍演說。是第三擔。
重於一切。眾生大聚。窮守邊地。多惱之處。衣食湯藥。眾具麁弊。一切苦觸。無一可樂。男悉邪謗。女人少信。城郭丘聚。豐樂之處。不得止住。是第四擔。
重於一切。草木積聚。若能荷此。四重擔者。是名能荷大擔。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於正法欲滅。餘八十年。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
若能維持。彼諸眾生。是亦甚難。彼諸眾生。聞說如來。常恒不變。如來之藏。能起信樂。是亦甚難。
復次。央掘魔羅。非是如來。為第一難事。今當更說。復有難事。
譬如士夫。其壽無量。過無量百千億歲。以一毛端。渧大海水。復過是數。以一毛渧。乃至將竭。餘如牛跡。為甚難不。
央掘魔羅言。
甚難。世尊。不可稱說。
佛告央掘魔羅。
此不為難。更有甚難。
央掘魔羅言。
誰耶。世尊。
佛告央掘魔羅。
正法住世。餘八十年。若有菩薩摩訶薩。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。是為甚難。
復次。央掘魔羅。非是如來。為第一難事。更有難事。
央掘魔羅。譬如士夫。擔須彌山王。及大地大海。經百億歲。此為大力。第一難不。
央掘魔羅白佛言。
如是如來境界。非彼聲聞。緣覺所及。
佛告央掘魔羅。
彼非大力。非為甚難。若以大海。一塵為百千億分。百千億劫。持一塵去。乃至將竭。餘如牛跡。復能擔負。須彌山王。大地河海。百千億劫。而彼不能於。正法住世。餘八十年時。演說如來。常恒不變。如來之藏。唯有菩薩。人中之雄。能說如來。常恒不變。如來之藏。護持正法。我說此人。第一甚難。
復次。央掘魔羅。譬如士夫。能以水滅。三千大千世界。熾然盛火。如是士夫。為甚難不。
央掘魔羅白佛言。
世尊。滅一天下火。尚為極難。況復三千大千世界。是為甚難。
佛言。
如是。央掘魔羅。未來世中。持戒眾減。犯戒眾增。正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。棄捨身命。奴婢牛羊。非法財物。種種清淨。宣說正法。演說如來。常恒不變。如來之藏。此何士夫。
央掘魔羅白佛言。
唯佛能知。非聲聞緣覺。
爾時護持。世間淨法。猶尚為難。何況出世間上上。如來常恒不變。如來之藏。如彼士夫。能以水滅。三千大千世界。熾然盛火。極為甚難。
若於未來。正法住世。餘八十年。菩薩摩訶薩。棄捨身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。當知彼人。即是如來。
佛告央掘魔羅。
善哉善哉。善男子。我亦如是說。一切如來。說彼士夫。所為難事。不得邊際。
復次。善男子。譬如百川。入于大海。別流不現。如是士夫。所得智慧。一切士夫。來入其中。悉皆不現。
復次。善男子。譬如大海。不受死屍。如是士夫。無諸戲行。家愛家病。雜亂非法。謗如來藏者。不與同止。如是士夫。極為甚難。維持彼眾。及聽法者。是亦甚難。
央掘魔羅白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。成就幾相。名非新學。
佛告央掘魔羅言。
善男子。菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。何等為八。
一者。知法。二者。知思量持。三者。供養父母。四者。知師恩。五者。厭諸惡見。六者。離一切相輕慢。不調伏。不善。不淨之物。七者。不思欲。乃至夢中。亦不起想。八者。敬重於戒。
如是菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。
復次。菩薩摩訶薩。成就八相。非為新學。何等為八。
一者。說摩訶衍。二者。分明演說。如來之藏。而不厭捨。三者。不貪財物。四者。慈悲喜捨忍。五者。視一切眾生。猶如一子。六者。近善知識。七者。離惡知識。八者。世利知足。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。安慰知量美說。二者。不嬉戲。三者。煩惱微薄忍。四者。聞一切經忍。五者。降伏睡眠。六者。不嬾惰。七者。精勤不放逸。八者。常樂求戒。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。真實。二者。鮮淨樂習淨事。三者。光澤。四者。端政。五者。遠離女人。六者。遠離親族。七者。聞惡恐怖。彼彼惱亂。身毛皆竪。八者。愍念眾生。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
復次。菩薩成就八相。非為新學。何等為八。
一者。善知佛說。魔說差別。二者。恭敬知經者。三者。知律非律。差別二隱覆。四者。善知如來。隱覆之說。五者。知如來祕密。六者。善知隨順世聞事。七者。善知如來。常恒不變。八者。善知菩薩。惡非惡事。善知時方自能。
菩薩成就。如是八相。非為新學。
成就如是。四十相身念法。是菩薩非為新學。若無四十功德。若半減半。當知善男子善女人。不住摩訶衍。亦不入諸菩薩數。是故菩薩。行則為甚難。彼何等勝功德。謂無欲想。乃至夢中。亦不起心。當知是人。有一切覺支。殊勝功德。
爾時文殊師利。語央掘魔羅言。
如來藏者有何義。若一切眾生。悉有如來藏者。一切眾生。皆當作佛。一切眾生。皆當殺。盜。邪婬。妄語。飲酒等。不善業跡。
何以故。一切眾生。悉有佛性。當一時得度。若有佛性者。當作逆罪。及一闡提。若有我者我界。當度一切有。是故世間。無有我無有界。一切法無我。是諸佛教。
佛告文殊師利。
一切眾生。有如來藏。為無量煩惱覆。如瓶中燈。
復次。文殊師利。譬如有一調伏子。迦葉如來。為授記言。
卻後七年。當為轉輪聖王。正法治化。
我亦卻後七日。當般涅槃。
時調伏子。聞授記已。歡喜踊躍。作是念言。
一切智記我當得。轉輪聖王。我今不疑。
即白母言。
與我魚肉。乳酪麻豆。種種美食。我當有力。
彼并食。雜食肉故。不能自活。非時而死。云何文殊師利。彼佛為妄語耶。為非一切智耶。為彼實無轉輪聖王。善根果報耶。
文殊師利白佛言。
世尊。彼本惡業。故致此死。
佛告文殊師利。
勿作是說。彼非時死耳。非本惡業報也。
文殊師利。彼佛不知。先惡業報。而記之耶。無先惡業。今自作過。以致失命耳。
如是文殊師利。若男子女人。作是念言。
我身中有。如來之藏。自當得度。我當作惡。
若如是作惡者。為佛性得度耶。不得度耶。如上所說。彼調伏子。實有王性。而不得度。
所以者何。以多放逸故。佛性不度。亦復如是。以彼眾生。多放逸故。一切眾生。為無佛性耶。實有佛性。如轉輪王報。為佛妄語耶。眾生妄語。作諸放逸。以聞法放逸故。自過惡故。不得成佛。
文殊師利白佛言。
世尊。一切眾生。無本業耶。
佛告文殊師利。
彼有本業。但少聞此經。無量阿僧祇。罪皆悉除滅。
所以者何。如來無量。阿僧祇劫。發大誓言。
一切眾生。未度令度。未脫令脫。
以此誓願善根。如來慧日。光明所照。無量阿僧祇。罪皆悉除滅。
復次。文殊師利。譬如一切。雲霧覆過。日未出時。皆悉障蔽。一切世間。日光少出。一切世間。闇障悉滅。如是阿僧祇。大罪積聚。乃至此經。日未出時。一切眾生。輪迴生死。此經日出。阿僧祇惡。大闇積聚。一彈指頃。於如來常恒不變。如來之藏。若戲笑說。若隨順他。此及道外。若波羅夷。無間惡業。阿僧祇罪。須臾悉滅。
所以者何。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心。已是菩薩。
所以者何。以如來勝願。一切世間。是我有故。諸未度者。當令得度。化以正法。悉令覺悟。
是故文殊師利。聞如來名者。皆為菩薩。非但自能。速除煩惱。亦復當得。我所得身。
文殊師利。如我偈說。
我已稱說道。憂悲毒刺拔。汝等應當作。如來之所說。
我說道者。說何等道。道有二種。謂聲聞道。及菩薩道。彼聲聞道者。謂八聖道。菩薩道者。謂一切眾生。皆有如來藏。我次第斷諸煩惱。得佛性。不動快樂。甚可愛樂。若不斷者恒。輪轉生死。
我已稱說道。憂悲毒刺拔。
憂悲者謂煩惱義。拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱。為大醫王。汝等當從我受。我當示汝。如來之藏。
汝等應當作者。隱覆說義。如來之所說者。此生欺誑。汝欺誑汝。佛出世間。如優曇鉢華。得信猶如。恒沙金粟。亦如盲龜。值浮木孔。如是遇如來。應供。等正覺。如來藏經。不以生死壽果。欺誑汝等。自度一切有。及一切煩惱病。
是故言。
如來之所說。精勤諸善法。折伏諸惡心。修福遲緩者。意樂著諸惡。
此偈我為聲聞說。
又如來藏者。極為難得。世間無有。如是難得。譬類如來之藏。當疾觀察。如是如是。意樂著諸惡者。比丘自性淨心。心習惡知識過。五垢為首。眾多煩惱。前後圍繞。
云何五垢為本。諸煩惱圍繞。所謂貪欲。瞋恚。睡眠。掉。疑。此五垢壞心。欲淨除五垢本。及諸煩惱者。當勤方便。自性清淨心力。當勤方便。及未謗修多羅。未成一闡提。當勤方便。修習自度。以是義故。說彼心無量。客塵煩惱。應當疾疾。拔其根本。
意法前行。意勝法生。意法淨信。若說若作。快樂自追。如影隨形。
我為聲聞乘說。此偈意者。謂如來藏義。若自性清淨意。是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏。所作及淨信意法。斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信。有如來藏。然後若說若作。得成佛時。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏。亦復如是。
是故說如影隨形。
意法前行。意勝意生。意法為惡。若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。
此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱。所覆造作諸惡。故名為惡。不知自性。心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作。一切眾苦。常隨不絕。如輪隨跡者。諸惡積聚。生死輪迴。轉一切眾生。於三惡趣中。如輪隨跡。是故說於。福遲緩者。心樂於惡法。
復次。文殊師利。如知乳有酥故。方便鑽求。而不鑽水。以無酥故。如是文殊師利。眾生知有。如來藏故。精勤持戒。淨修梵行。
復次。文殊師利。如知山有金故。鑿山求金。而不鑿樹。以無金故。如是文殊師利。眾生知有。如來藏故。精勤持戒。淨修梵行。
言。
我必當得。成佛道。
復次。文殊師利。若無如來藏者。空修梵行。如窮劫鑽水。終不得酥。
文殊師利白佛言。
世尊。梵行有何義。何故如來。捨五欲樂。
央掘魔羅。謂文殊師利言。
無量天人。常知墮法。故離諸欲想。
佛告央掘魔羅。
勿作是說。一切眾生。有如來藏。一切男子。皆為兄弟。一切女人。皆為姊妹。
央掘魔羅白佛言。
世尊。云何淨飯王。摩耶夫人。兄弟姊妹。而作父母。
佛告央掘魔羅。
是方便示現。度脫眾生。若不如是。則不能度。譬如大王。有二千力士。二人方便。現相折伏。以悅王心。娛樂眾人。唯彼自知。餘無能覺。佛亦如是。示因父母。現同人事。然後得度。無量眾生。令出生死。無邊大海。而彼眾生。莫能知者。
譬如伎兒。於大眾中。種種變現。以悅眾心。諸佛世尊。亦復如是。種種變現。以度眾生。而彼眾生。莫能知者。
譬如幻師。於大眾中。自斷身分。以悅眾人。而實於身。無所傷損。諸佛世尊。亦復如是。如彼幻師。種種變現。以度眾生。
文殊師利。如來一切。智知一切。觀察世間。一切眾生。無始已來。無非父母。兄弟姊妹。昇降無常。迭為尊卑。如彼伎兒。數數轉變。是故如來。淨修梵行。
復次。文殊師利。彼此自界。共相娛樂。如何受樂。自餘身分。云何不得。不成界報。當知是樂。是大苦聚。女有佛藏。男亦如是。云何一性。而自染著。以一性故。是故如來。淨修梵行。住於自地。不退轉地。得如來地。
文殊師利白佛言。
世尊。何故如來。不以一切梵行。建立優婆塞。優婆夷。何故世尊。說比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。正法因故。如堂四柱。而今優婆塞。優婆夷。現有大惡。何故建立。於正法律中。
佛告文殊師利。
此異想名世俗想。如來視一切。眾生如羅睺羅。常欲安立。令住佛地。無此階漸。佛想異此俗想。異此名非問論。
文殊師利白佛言。
世尊。以一切眾生界。是一界故。諸佛離殺生耶。
佛言。
如是。世間殺生。如人自殺。殺自界故。
文殊師利白佛言。
世尊。何故視一切眾生。如羅睺羅。而復教人。調伏殺罰。有自界諸。惡像類者。
佛告文殊師利。
善男子。莫作是說。如來如是。視一切眾生。如羅睺羅。譬如士夫。常日再食。愛樂法故。日唯一食。則殺八萬戶蟲。如是者應名殺生。而非殺生不淨。
復次。文殊師利。無邊欲樂。聖所背捨。聖人為害。欲故自害。若如是者。聖人則有。自害過惡。謂愛欲心。盛至他所言。
我起欲心。願見教誡。令生慚愧。我存亡無在。則方便自害。
如是者為。害自界耶。
文殊師利白佛言。
不也。世尊。彼乃因是。功德增積。
佛告文殊師利。
如是。文殊師利。何故諸聖自害。以是煩惱。毒蛇因故。而況他身。佛所說法。諸惡像類。壞正法者。如自煩惱盛。而教誡彼。為作諸難。則為供養自界。如自求畢竟樂。棄捨欲樂。衣食命樂。如自害身。而調伏彼。是名善知。如來之藏。
文殊師利白佛言。
世尊。因如來藏故。諸佛不食肉耶。
佛言。
如是。一切眾生。無始生死。生生輪轉。無非父母。兄弟姊妹。猶如伎兒。變易無常。自肉他肉。則是一肉。是故諸佛。悉不食肉。
復次。文殊師利。一切眾生界。我界即是一界。所宅之肉。即是一肉。是故諸佛。悉不食肉。
文殊師利白佛言。
世尊。珂貝蠟蜜。皮革繒綿。非自界肉耶。
佛告文殊師利。
勿作是語。如來遠離。一切世間。如來不食。若言習近。世間物者。無有是處。若習近者。是方便法。若物展轉來者。則可習近。若物所出處。不可習近。若展轉來。離殺者手。則可習近。
文殊師利白佛言。
今此城中。有一皮師。能作革屣。有人買施。是展轉來。佛當受不。
復次。
世尊。若自死牛。牛主從旃陀羅取皮。持付皮師。使作革屣。施持戒人。此展轉來。可習近不。
佛告文殊師利。
若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者。是比丘法。若受者非悲。然不破戒。
文殊師利白佛言。
世尊。亦不得用。不淨水熟食。比丘不應受。若如是者。如是現。
佛告文殊師利。
此名世間想。若有優婆塞者。以淨水作食。而不得作用。若無優婆塞者。諸佛其如之何。陸蟲水蟲。虛空亦蟲。若如是者。於淨宗為惡。世間云何。得修淨宗。此名非問論。
文殊師利白佛言。
世尊。世間久來。亦自立不食肉。
佛告文殊師利。
若世間有。隨順佛語者。當知皆是佛語。
文殊師利白佛言。
世尊。世間亦說有解脫。然彼解脫非解脫。唯佛法是解脫。亦有出家。而非出家。唯有佛法是出家。
世尊。世間亦說。我不食肉。彼等無我。亦無不食肉。唯世尊法中。有我決定不食肉。
佛告文殊師利。
汝欲聞世間建立。外道因不。當為汝說。
文殊師利白佛言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛告文殊師利。
乃往過去。無量阿僧祇劫。時世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。在此城中。
時彼世界。無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。彼諸眾生。一向快樂。
爾時如來。久住於世。乃般涅槃。般涅槃後。正法久住。法欲滅時。持戒者減。非法者增。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一善人。施無價衣。比丘愍彼。即為受之。比丘受已。示諸獵師。諸獵師眾。見此好衣。生劫盜心。即於其夜。將是比丘。至深山中。壞身裸形。懸手繫樹。
爾時其夜。有採花婆羅門。至阿蘭若處。見虎恐怖。向山馳走。見彼比丘。壞身裸形。懸手繫樹。
見已驚歎。
嗚呼沙門。先著袈裟。而今裸形。必知袈裟。非解脫因。自懸苦行。是真學道。
彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道因。壞正法故。即捨衣拔髮。作裸形沙門。裸形沙門。從是而起。
爾時比丘。自得解縛已。即取樹皮。赤石塗染。以自障蔽。結草作拂。用拂蚊蟲。
更有採花婆羅門。見已念言。
是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是拂。彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道。
即學彼法。出家婆羅門。從是而起。
時彼比丘。暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣。以覆瘡上。取牧牛人。所棄弊衣。以自覆身。
時有樵者。見已念言。
是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈裟。非解脫因。故被髮弊衣。日夜三浴。修習苦行。彼人豈當。捨離善法。當知分明。是解脫道。
即學彼法。苦行婆羅門。從是而起。比丘浴已。身體多瘡。蠅蜂唼食。即以白灰。處處塗瘡。以水衣覆身。
時有見者。謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門。從是而起。
時彼比丘。然火炙瘡。瘡轉苦痛。不能堪忍。投巖自害。
時有見者。作是念言。
是比丘先著好衣。今乃如是。彼人豈當。捨離善法。當知投巖。是解脫道。
投巖事火。從是而起。如是九十六種。皆因是比丘。種種形類。起諸妄想。各自生見。
譬如有國。一一相視。而起麁想。麁想生已。各各相殺。九十六種道。各生異想。亦復如是。猶如鹿渴。於炎水想。追逐乏死。正法滅時。因彼比丘。非法法想。亦復如是。
如是。文殊師利。世間一切。所作之上。尸羅威儀。種種所作。一切悉是。如來化現。法滅盡時。如是事生。若如是者。正法則滅。
如是。文殊師利。於真實我。世間如是。如是邪見。諸異妄想。謂解脫如是。謂我如是。出世間者。亦不知如來。隱覆之教。謂言無我。是佛所說。彼隨說思量。如外道因起。彼諸世間。隨順愚癡。出世間者。亦復迷失。隱覆說智。是故如來說。一乘中道。離於二邊。我真實。佛真實。法真實。僧真實。是故說中道。名摩訶衍。
爾時央掘魔羅。白佛言。
世尊。眾生不知中道。妄想說餘中道。
佛告央掘魔羅。
少有眾生。聞此經信。未來眾生。多謗此經。
央掘魔羅白佛言。
世尊。唯願為說。何方幾所眾生。誹謗此經。幾一闡提。何方有能。廣為眾生。安慰說者。唯願如來。哀愍為說。
佛告央掘魔羅。
未來世中。中國當有。九十八百千億眾生。謗毀此經。七十億眾生。作一闡提。
東方九十八千億眾生。謗毀此經。六十億眾生。作一闡提。
西方九十八百億眾生。謗毀此經。五十億眾生。作一闡提。
南方九十八億眾生。謗毀此經。四十億眾生。作一闡提。
罽賓國中。有我餘法。婆樓迦車國。餘名不滅。頻陀山國。亦復如是。罽賓比丘。半半行摩訶衍。半半樂摩訶衍。說摩訶衍。
南方當有。行堅固道。行如來行。離八大事。說如來常恒不變。如來之藏。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。行堅固道。任荷我法。
爾時文殊師利白佛言。
世尊。奇哉佛法。當住南方。
佛告文殊師利。
如是如是。我法當住。南方少時。如汝等苦行。菩薩摩訶薩。不惜身命。安慰一切眾生故。說如來常恒不變。如來之藏。如一切諸佛。悉皆不樂。至此世界。荷負三千大千世界。無量眾生。而我獨能。於此度脫。
我菩薩摩訶薩。正法欲滅。餘八十年。爾時不樂。任持正法。亦復如是。
如汝等文殊師利。正法欲滅。餘八十年。當於爾時。任荷正法。一切閻浮提。及諸洲間。不惜身命。演說如來。常恒不變。如來之藏。彼時眾生。或信或不信。
彼諸菩薩。作是念言。
若斷截我身。作種種分。我當由此。得常住身。
如汝文殊師利等。無量菩薩摩訶薩。於彼南方。任荷正法。第一最難。是故我常。讚歎南方。最後說法。由彼菩薩。威德力故。一切閻浮提。及諸洲間。彼諸眾生。聞名迴向。或因慚愧。或因恐怖故。
譬如有王。聞餘王法。而自治國。罽賓國。及伽樓迦車城。慚愧恐怖故。說摩訶衍。祕密之藏。亦復如是。然不說如來。常恒不變。如來之藏。
文殊師利。譬如放火草中。唯燒中間。不燒邊際。我初生地。堅固道滅。餘法住於。南方邊際。諸菩薩於彼。任荷正法。亦復如是。當知彼中。則有如來。
爾時釋提桓因。與三十三天。諸眷屬俱。稽首佛足。興大供養已。白佛言。
世尊。我等當共。護持此經。願見付授。唯願哀愍。一切眾生。說此經名。
佛告天帝釋言。
憍尸迦。此經名為。央掘魔羅
如是受持。憍尸迦。此經難得。如優曇鉢華。
時帝釋長子。名阿毘漫柔。頂禮佛足。白佛言。
世尊。如我父王。與阿修羅戰時。告馭者言。
汝當莊嚴。伏阿修羅車。
馭者白王。
願勿憂慮。我要先死。然後及王。今當畢命。堅意決戰。餘人亦當。捨身盡力。
如是。世尊。於未來世。正法欲滅。八十年時。菩薩摩訶薩。說如來常恒不變。如來之藏。
復作是念。
我說法時。多有眾生。不能堪忍。我當不說。
爾時莫令。諸善男子。聞彼諸難。生退轉心。當知善馭。莊嚴法乘。如如來藏。如來常恒。寂靜不變。廣宣世間。彼善男子。說如來常恒不變。如來之藏。我於爾時。當作比丘。棄捨身命。而為作護。
爾時眾多帝釋子。若男若女。及餘諸天。頂禮佛足。而發誓言。
我當作比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。棄捨身命。而為作護。
時佛歎言。
善哉善哉。善男子。汝等皆是。求正法者。我亦當為。諸樂法者。而作覆護。我亦常當。於彼前行。如善馭者。汝等常當。堅固知恩。於如來常處。恒處。寂靜處。不變易處。如來藏處。當廣宣說。
爾時波斯匿王。具四種兵。告諸大臣言。
今有人像羅剎。殺害多人。一千少一。以指為鬘。以血塗身。勇健驍捷。縱暴此境。今去此城減。四十牛鳴。或能害我。及諸臣子。以充其數。今當共行。剪除殺鬼。今此城中。一切男女。欲求取者。悉不敢出。一切鳥獸。聞其惡名。亦所不至。汝等今當。宣令內外。
波斯匿王。今興四兵。罰彼羅剎。央掘魔羅。一切皆當。持器仗來。若能與彼。盡力共戰。若傷不傷。隨功賞賜。象馬珍寶。城邑土田。隨其所欲。悉當與之。
聞彼惡名。莫不震慴。如是宣唱。無一應命。唯王左右。不得自在。抑逼威顏。俛仰祗順。
時諸妃后。啼泣上諫。
寧失國位。願勿自征。
即召太卜。問其吉凶。
今當能制。央掘魔羅不。
卜筮咸曰。
彼今當滅。
雖聞是語。王猶不信。將四種兵。往詣佛所。稽首佛足。有怖畏色。額上流汗。卻坐一面。
爾時世尊一切智。知一切。知而故問。
大王。今日何故流汗。
王白佛言。
今有羅剎。名央掘魔羅。殺害人民。一千少一。以指作鬘。以血塗身。恐其不息。與我共戰。舉國人民。悉皆怖畏。杜門不出。事業斯廢。一切鳥獸。悉不敢近。嚴此四兵。欲往罰之。
佛告王曰。
今大王欲罰彼耶。
王白佛言。
今唯一心。取信佛足。
佛告大王。
若央掘魔羅。來至此者。王當云何。
爾時四兵。悉大恐怖。唯王不畏。恃佛威德故。
王白佛言。
若彼來者。如是為一。
爾時世尊。指示王言。
此即常勝。央掘魔羅。
王見央掘魔羅。瞪矚不眴。觀其形相。赤眼雄姿。心驚毛竪。如非人所持。勇猛心退。刀劍自落。漸近如來。師子之座。一心至誠。歸依如來。當視我等。如羅睺羅。于時四兵。倍增惶怖。迷亂顛沛。奔馳逃竄。
爾時世尊。放安慰眾生。無畏光明。照彼眾生。令身安樂。
爾時波斯匿王。內外眷屬。城邑人民。咸作是念。
今央掘魔羅。為世尊所伏。
波斯匿王。作是歎言。
奇哉世尊。真為第一。調御之軛。真為無上。天人之師。如是兇暴。大惡業者。乃能方便。安立正法。
爾時世尊。說偈歎言。
人前放逸。後止不犯。是照世間。如月雲消。
若菩薩摩訶薩。先現放逸。後現功德。是照世間。如月雲消。度無量眾生。現如來功德。
大王。當知彼非惡人。是則菩薩。善方便耳。
王白佛言。
以何義故。言非惡人。先辱師婦。受行惡師。毘舍遮行。
佛告大王。
彼不辱師婦。彼亦非師。現為彼師。及婦色像。變易其心。習樂師法。言常清淨。
大王當知。是大奇特。譬如龍象衝擊。非驢所堪。如是大王。如來人中。大龍象王。隱覆言教。秘密說耳。聲聞緣覺。皆所不堪。唯佛與佛。乃能堪任。
大王。南方去此。過六十二。恒河沙剎。有國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見。上大精進如來。應供。等正覺。在世教化。無有聲聞。緣覺之乘。純一大乘。無餘乘名。彼諸眾生。無有老病。及不可意苦。純一快樂。壽命無量。光明無量。純一妙色。一切世間。無可為譬。故國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見。上大精進。
王當隨喜。合掌恭敬。彼如來者。豈異人乎。央掘魔羅。即是彼佛。諸佛境界。不可思議。
爾時波斯匿王。語諸占師。
汝等一切。悉皆妄語。汝速遠去。勿復妄說。
爾時諸天世人。及諸龍神。聲聞菩薩。波斯匿王。一切城邑。聚落人民。承佛威神。悉皆來集。稽首敬禮。央掘魔羅足。
一心同聲。說偈歎言。
南無如來無邊身。南無方便央掘魔。我今頂禮聖足下。懺悔天尊柔軟足。
我今懺悔如來尊。央掘魔羅二生身。為我等故來至此。現佛色像勝光焰。
照諸眾生堪能說。我數懺謝無量身。無依作依等正覺。無親怙者為作親。
奇哉二佛出于世。未曾有法行世間。猶如火中生蓮華。世間希有見二佛。
爾時世尊。告波斯匿王言。
北方去此。過四十二。恒河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。應供。等正覺。在世教化。彼土無有。聲聞緣覺。純一大乘。無餘乘名。亦無老病。眾苦之名。純一快樂。壽命無量。光明無量。無有譬類。故國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。應供。等正覺。
王當隨喜。合掌恭敬。彼如來者。豈異人乎。文殊師利。即是彼佛。若有眾生。向央掘魔羅。文殊師利。恭敬作禮。若復聞是。二人名者。見歡喜國。如見自家。聞彼名故。常閉四趣。或以戲笑。或隨順他。或為名利。此及外道。或犯重禁。五無間罪。亦閉四趣。
若善男子善女人。為二名所護者。若今現在。及未來世。曠野嶮難。諸恐怖處。皆悉蒙護。於一切處。恐怖悉滅。若天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。毘舍闍眾。悉不能干。
爾時世尊。告波斯匿王。
如來所說。有如是大威德。菩薩所行。有如是大威德。文殊師利。及央掘魔羅。有如是大威德。於此二龍。發隨喜心。能起菩薩。無量之行。
大王。汝當給養。央掘魔母。勿得遺忘。此央掘魔羅母。是我方便。之所守護。
爾時央掘魔羅母。身昇虛空。高七多羅樹。而說偈言。
如來所變化。眾生悉不知。如來所作幻。眾幻中之王。
大身方便身。是則為如來。
說此偈已。即沒不現。
爾時波斯匿王。白佛言。
世尊。此為幻耶。
佛告大王。
此是化母。如化母所說。菩薩行亦如是。
爾時央掘魔羅師。摩尼跋陀羅。身昇虛空。高七多羅樹。而說偈言。
譬如野干獸。常與師子遊。雖久相習近。其聲不相類。聞彼聲怖死。況能師子吼。
我如彼小獸。雖久為彼師。不能堪任發。人雄無畏聲。
若彼非方便。我則必當死。我如野干獸。豈堪受彼供。
我行愚癡法。菩薩悉遠離。於一切眾生。等視如一子。
佛化無量幻。眾生不能知。設化百千億。婆羅門師長。
眾生悉不知。唯佛知佛幻。當知佛世尊。一切幻中王。
爾時彼師摩尼跋陀羅婦。而說偈言。
嗚呼諸眾生。不知佛功德。謂實旃遮女。不知如來化。
示現作我身。幻化亦如是。大王應當知。佛身不思議。
彼諸旃陀羅。尚不得近王。恐怖常畏死。何況對言說。
此人彼亦人。不敢相習近。況復諸天人。親近轉佛心。
無量天龍神。常供養如來。惡心向佛者。彼即斷其命。
佛以巧方便。示現種種幻。制未來眾生。無量諸非法。
佛幻為大幻。如來方便身。
說是語已。即沒不現。
爾時波斯匿王。聞見如是。諸希有事。歡喜踊躍。白佛言。
世尊。為是幻耶。
佛言。
大王。如彼師及師婦。央掘魔羅母。彼三人者。悉是我幻。我示幻化。不可思議。因我教化。央掘魔羅。度無量眾生。
時波斯匿王。白佛言。
世尊。我當七日。修行大施。央掘魔羅。如來在福田。方今為福田。
佛告王言。
如是如是。
爾時諸天龍神。共說偈言。
南無幻化王。具足大精進。如來方便身。方便相具足。
方便般涅槃。示現捨舍利。如來無邊身。智慧亦無邊。
無邊善名稱。無邊明力士。如來無邊身。密迹無有邊。
言說亦無邊。隱覆亦無邊。無邊照世間。光明亦無邊。
功德過數量。無稱不可量。虛空無礙智。如來虛空身。
安慰文殊事。及與我等類。為央掘魔羅。故佛世尊來。
若來及不來。非我等所知。如來視一切。猶如羅睺羅。
爾時世尊。說是經已。諸天龍神。聲聞菩薩。及波斯匿王。一切眾會。皆慕央掘魔羅行。及文殊師利菩薩行。願生彼國。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。踊躍歡喜。
央掘魔羅經卷第四
