中阿含經卷第七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大拘絺羅經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林。加蘭哆園。
爾時尊者舍梨子。則於晡時。從燕坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面。
尊者舍梨子。語尊者大拘絺羅。
我欲有所問。聽我問耶。
尊者大拘絺羅答曰。
尊者舍梨子。欲問便問。我聞已當思。
尊者舍梨子問曰。
賢者大拘絺羅。頗有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知不善。知不善根。
云何知不善。謂身惡行不善。口意惡行不善。是謂知不善。
云何知不善根。謂貪不善根。恚癡不善根。是謂知不善根。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知不善。及不善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知善。知善根。
云何知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
云何知善根。謂無貪善根。無恚。無癡善根。是謂知善根。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知善。知善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知食如真。知食習。知食滅。知食滅道如真。
云何知食如真。謂有四食。
一者。摶食麤細。二者。更樂食。三者。意思食。四者。識食。
是謂知食如真。
云何知食習如真。謂因愛便有食。是謂知食習如真。
云何知食滅如真。謂愛滅食便滅。是謂知食滅如真。
云何知食滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知食滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知食如真。知食習。知食滅。知食滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知漏如真。知漏習。知漏滅。知漏滅道如真。
云何知漏如真。謂有三漏。欲漏。有漏。無明漏。是謂知漏如真。
云何知漏習如真。謂因無明便有漏。是謂知漏習如真。
云何知漏滅如真。謂無明滅漏便滅。是謂知漏滅如真。
云何知漏滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知漏滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知漏如真。知漏習。知漏滅。知漏滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。
云何知苦如真。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如真。
云何知苦習如真。謂因老死便有苦。是謂知苦習如真。
云何知苦滅如真。謂老死滅苦便滅。是謂知苦滅如真。
云何知苦滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知苦滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知老死如真。知老死習。知老死滅。知老死滅道如真。
云何知老。謂彼老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名老也。
云何知死。謂彼眾生。彼彼眾生種類。命終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名死也。
此說死。前說老。是名老死。是謂知老死如真。
云何知老死習如真。謂因生便有老死。是謂知老死習如真。
云何知老死滅如真。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如真。
云何知老死滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知老死滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知老死如真。知老死習。知老死滅。知老死滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知生如真。知生習。知生滅。知生滅道如真。
云何知生如真。謂彼眾生。彼彼眾生種類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得命根。是謂知生如真。
云何知生習如真。謂因有便有生。是謂知生習如真。
云何知生滅如真。謂有滅生便滅。是謂知生滅如真。
云何知生滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知生滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知生如真。知生習。知生滅。知生滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知有如真。知有習。知有滅。知有滅道如真。
云何知有如真。謂有三有。欲有。色有。無色有。是謂知有如真。
云何知有習如真。謂因受便有有。是謂知有習如真。
云何知有滅如真。謂受滅有便滅。是謂知有滅如真。
云何知有滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知有滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知有如真。知有習。知有滅。知有滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知受如真。知受習。知受滅。知受滅道如真。
云何知受如真。謂有四受。欲受。戒受。見受。我受。是謂知受如真。
云何知受習如真。謂因愛便有受。是謂知受習如真。
云何知受滅如真。謂愛滅受便滅。是謂知受滅如真。
云何知受滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知受滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知受如真。知受習。知受滅。知受滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知愛如真。知愛習。知愛滅。知愛滅道如真。
云何知愛如真。謂有三愛。欲愛。色愛。無色愛。是謂知愛如真。
云何知愛習如真。謂因覺便有愛。是謂知愛習如真。
云何知愛滅如真。謂覺滅愛便滅。是謂知愛滅如真。
云何知愛滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知愛滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知愛如真。知愛習。知愛滅。知愛滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知覺如真。知覺習。知覺滅。知覺滅道如真。
云何知覺如真。謂有三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。是謂知覺如真。
云何知覺習如真。謂因更樂便有覺。是謂知覺習如真。
云何知覺滅如真。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅如真。
云何知覺滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知覺滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知覺如真。知覺習。知覺滅。知覺滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知更樂如真。知更樂習。知更樂滅。知更樂滅道如真。
云何知更樂如真。謂有三更樂。樂更樂。苦更樂。不苦不樂更樂。是謂知更樂如真。
云何知更樂習如真。謂因六處。便有更樂。是謂知更樂習如真。
云何知更樂滅如真。謂六處滅更樂便滅。是謂知更樂滅如真。
云何知更樂滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知更樂滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知更樂如真。知更樂習。知更樂滅。知更樂滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘知六處如真。知六處習。知六處滅。知六處滅道如真。
云何知六處如真。謂眼處。耳鼻舌身意處。是謂知六處如真。
云何知六處習如真。謂因名色。便有六處。是謂知六處習如真。
云何知六處滅如真。謂名色滅六處便滅。是謂知六處滅如真。
云何知六處滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知六處滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知六處如真。知六處習。知六處滅。知六處滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知名色如真。知名色習。知名色滅。知名色滅道如真。
云何知名。謂四非色陰為名。
云何知色。謂四大。及四大造為色。此說色。前說名。是為名色。是謂知名色如真。
云何知名色習如真。謂因識便有名色。是謂知名色習如真。
云何知名色滅如真。謂識滅名色便滅。是謂知名色滅如真。
云何知名色滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知名色滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知名色如真。知名色習。知名色滅。知名色滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知識如真。知識習。知識滅。知識滅道如真。
云何知識如真。謂有六識。
眼識。耳鼻舌身。意識。是謂知識如真。
云何知識習如真。謂因行便有識。是謂知識習如真。
云何知識滅如真。謂行滅識便滅。是謂知識滅如真。
云何知識滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知識滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知識如真。知識習。知識滅。知識滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知行如真。知行習。知行滅。知行滅道如真。
云何知行如真。謂有三行。身行。口行。意行。是謂知行如真。
云何知行習如真。謂因無明便有行。是謂知行習如真。
云何知行滅如真。謂無明滅行便滅。是謂知行滅如真。
云何知行滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知行滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知行如真。知行習。知行滅。知行滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。若有比丘。無明已盡。明已生。復作何等。
尊者大拘絺羅答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。無明已盡。明已生。無所復作。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
如是。彼二尊。更互說義。各歡喜奉行。從坐起去。
大拘絺羅經第九竟。
象跡喻經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林。給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。若有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖諦。於一切法。最為第一。
所以者何。攝受一切。眾善法故。
諸賢。猶如諸畜之跡。象跡為第一。
所以者何。彼象跡者。最廣大故。
如是。諸賢。無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖諦。於一切法。最為第一。
云何為四。謂苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
諸賢。云何苦聖諦。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。
諸賢。云何五盛陰。謂色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。云何色盛陰。謂有色。彼一切四大。及四大造。
諸賢。云何四大。謂地界。水火風界。
諸賢。云何地界。
諸賢。謂地界有二。有內地界。有外地界。
諸賢。云何內地界。謂內身中在。內所攝堅。堅性住。內之所受。
此為云何。謂髮。毛。爪。齒。麤細皮膚。肌肉。筋。骨。心。腎。肝。肺。脾。腸。胃。糞。如是比此。身中餘在。內所攝。堅性住。內之所受。
諸賢。是謂內地界。
諸賢。外地界者。謂。大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時水災。是時滅外地界。
諸賢。此外地界。極大極淨。極不憎惡。是無常法。盡法衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。彼作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住止。合一。心定。不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何水界。
諸賢。謂水界有二。有內水界。有外水界。
諸賢。云何內水界。謂內身中在。內所攝水。水性潤。內之所受。
此為云何。謂腦。腦根。淚。汗。涕。唾。膿。血。肪。髓。涎。膽。小便。如是比此。身中餘在。內所攝水。水性潤。內之所受。
諸賢。是謂內水界。
諸賢。外水界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時火災。是時滅外水界。
諸賢。此外水界極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是。二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何火界。
諸賢。謂火界有二。有內火界。有外火界。
諸賢。云何內火界。謂內身中在。內所攝火。火性熱。內之所受。
此為云何。謂暖身。熱身。煩悶。溫壯。消化飲食。如是比此。身中餘在。內所攝火。火性熱。內之所受。
諸賢。是謂內火界。
諸賢。外火界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時外火界起。起已。燒村邑城郭。山林曠野。燒彼已。或至道。至水。無受而滅。
諸賢。外火界滅後。人民求火。或鑽木截竹。或以珠燧。
諸賢。此外火界。極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何風界。
諸賢。謂風界有二。有內風界。有外風界。
諸賢。云何內風界。謂內身中在。內所攝風。風性動。內之所受。
此為云何。謂上風。下風。腹風。行風。掣縮風。刀風。躋風。非道風。節節行風。息出風。息入風。如是比此。身中餘在。內所攝風。風性動。內之所受。
諸賢。是謂內風界。
諸賢。外風界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時外風界起。風界起時。撥屋拔樹。崩山山巖。撥已便止。纖毫不動。
諸賢。外風界止後。人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。或以衣求風。
諸賢。此風界。極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。猶如因材木。因泥土。因水草。覆裹於空。便生屋名。
諸賢。當知此身。亦復如是。因筋骨。因皮膚。因肉血。纏裹於空。便生身名。
諸賢。若內眼處壞者。外色便不為。光明所照。則無有念。眼識不得生。
諸賢。若內眼處不壞者。外色便為。光明所照。而便有念。眼識得生。
諸賢。內眼處。及色。眼識。知外色。是屬色陰。若有覺。是覺陰。若有想。是想陰。若有思。是思陰。若有識。是識陰。如是觀陰合會。
諸賢。世尊亦如是說。
若見緣起。便見法。若見法。便見緣起。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰。從因緣生。色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。若內耳鼻舌身。意處壞者。外法便不為。光明所照。則無有念。意識不得生。
諸賢。若內意處不壞者。外法便為。光明所照。而便有念。意識得生。
諸賢。內意處。及法。意識。知外色法。是屬色陰。若有覺。是覺陰。若有想。是想陰。若有思。是思陰。若有識。是識陰。如是觀陰合會。
諸賢。世尊亦如是說。
若見緣起。便見法。若見法。便見緣起。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰。從因緣生。色盛陰。覺想行識盛陰。彼厭此過去。未來現在。五盛陰。厭已。便無欲。無欲已。便解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
尊者舍梨子。所說如是。彼諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
象跡喻經第十竟。
分別聖諦經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林。給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此是正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
過去諸如來。無所著。等正覺。彼亦有此。正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
未來諸如來。無所著。等正覺。彼亦有此。正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
我今現如來。無所著。等正覺。亦有此正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
舍梨子比丘。聰慧。速慧。捷慧。利慧。廣慧。深慧。出要慧。明達慧。辯才慧。舍梨子比丘。成就實慧。
所以者何。謂我略說。此四聖諦。舍梨子比丘。則能為他。廣教。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向。
舍梨子比丘。廣教。廣示。此四聖諦。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向時。令無量人。而得於觀。
舍梨子比丘。能以正見。為導御也。目乾連比丘。能令立於。最上真際。謂究竟漏盡。
舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連比丘。長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行者。應奉事供養。恭敬禮拜。舍梨子。目乾連比丘。
所以者何。舍梨子。目乾連比丘。為諸梵行者。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時世尊。說如是已。即從坐起。入室燕坐。
於是尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。世尊為我等出世。謂為他廣教廣示。此四聖諦。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向。
云何為四。謂苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
諸賢。云何苦聖諦。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。
諸賢。說生苦者。此說何因。
諸賢。生者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得命根。是名為生。
諸賢。生苦者。謂眾生生時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說生苦者。因此故說。
諸賢。說老苦者。此說何因。
諸賢。老者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。彼為老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。拄杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名為老。
諸賢。老苦者。謂眾生老時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說老苦者。因此故說。
諸賢。說病苦者。此說何因。
諸賢。病者。謂頭痛。眼痛。耳痛。鼻痛。面痛。脣痛。齒痛。舌痛。齶痛。咽痛。風喘。咳嗽。喝吐。喉啤。癲癎。癕癭。經溢。赤膽。壯熱。枯槁。痔[病-丙+匿]。下利。若有如是。比餘種種病。從更樂觸生。不離心。立在身中。是名為病。
諸賢。病苦者。謂眾生病時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說病苦者。因此故說。
諸賢。說死苦者。此說何因。
諸賢。死者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。命終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名為死。
諸賢。死苦者。謂眾生死時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說死苦者。因此故說。
諸賢。說怨憎會苦者。此說何因。
諸賢。怨憎會者。謂眾生。實有內六處。不愛眼處。耳鼻舌身意處。彼同會一。有攝和習。共合為苦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有六界。不愛地界。水火風空識界。彼同會一。有攝和習。共合為苦。是名怨憎會。
諸賢。怨憎會苦者。謂眾生。怨憎會時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說怨憎會苦者。因此故說。
諸賢。說愛別離苦者。此說何因。
諸賢。愛別離苦者。謂眾生。實有內六處。愛眼處。耳鼻舌身意處。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝。不習。不和合為苦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有六界。愛地界。水火風空識界。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝。不習。不和合為苦。是名愛別離。
諸賢。愛別離苦者。謂眾生別離時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說愛別離苦者。因此故說。
諸賢。說所求不得苦者。此說何因。
諸賢。謂眾生生法。不離生法。欲得令我。而不生者。此實不可。以欲而得。老法。死法。愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我。不憂慼者。此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生苦。而不可樂。不可愛念。
彼作是念。
若我生苦。而不可樂。不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生樂。而可愛念。彼作是念。
若我生樂。可愛念者。欲得令是。常恒久住。不變易法。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生思想。而不可樂。不可愛念。
彼作是念。
若我生思想。而不可樂。不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生思想。而可愛念。
彼作是念。
若我生思想。可愛念者。欲得令是。常恒久住。不變易法。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。說所求不得苦者。因此故說。
諸賢。說略五盛陰苦者。此說何因。謂色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。說略五盛陰苦者。因此故說。
諸賢。過去時。是苦聖諦。未來現在時。是苦聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。苦聖諦。
諸賢。
云何愛習苦習聖諦。謂眾生。實有愛內六處。眼處。耳鼻舌身意處。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。
云何知耶。若有愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。為所作業。有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。彼知此愛習。苦習聖諦。如是外處。更樂。覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有愛六界。地界。水火風空識界。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。
云何知耶。若有愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。為所作業。有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。彼知是愛習苦習聖諦。
諸賢。過去時。是愛習苦習聖諦。未來。現在時。是愛習苦習聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。愛習苦習聖諦。
諸賢。云何愛滅苦滅聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處。耳鼻舌身意處。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
云何知耶。若有不愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。不為所作業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有愛六界。地界。水火風空識界。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
云何知耶。若有不愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。不為所作業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。
諸賢。過去時。是愛滅苦滅聖諦。未來現在時。是愛滅苦滅聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。愛滅苦滅聖諦。
諸賢。云何苦滅道聖諦。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中擇。遍擇。次擇。擇法。視。遍視。觀察明達。是名正見。
諸賢。云何正志。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中心伺。遍伺。隨順伺。可念則念。可望則望。是名正志。
諸賢。云何正語。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中除口。四妙行。諸餘口惡行。遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正語。
諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中除身。三妙行。諸餘身惡行。遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正業。
諸賢。云何正命。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中非無理求。不以多欲。無厭足。不為種種。伎術咒說。邪命活。但以法求衣。不以非法。亦以法求食。床座。不以非法。是名正命。
諸賢。云何正方便。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若有。精進方便。一向精勤求。有力趣向。專著不捨。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。
諸賢。云何正念。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若心順念。背不向念。念遍。念憶。復憶。心心不忘。心之所應。是名正念。
諸賢。云何正定。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若心住。禪住。順住。不亂不散。攝止正定。是名正定。
諸賢。過去時。是苦滅道聖諦。未來現在時。是苦滅道聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。苦滅道聖諦。
於是頌曰。
佛明達諸法。
見無量善德。
苦習滅道諦。
善顯現分別。
尊者舍梨子。所說如是。彼諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
分別聖諦經第十一竟。
中阿含經卷第七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大拘絺羅經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林。加蘭哆園。
爾時尊者舍梨子。則於晡時。從燕坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面。
尊者舍梨子。語尊者大拘絺羅。
我欲有所問。聽我問耶。
尊者大拘絺羅答曰。
尊者舍梨子。欲問便問。我聞已當思。
尊者舍梨子問曰。
賢者大拘絺羅。頗有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知不善。知不善根。
云何知不善。謂身惡行不善。口意惡行不善。是謂知不善。
云何知不善根。謂貪不善根。恚癡不善根。是謂知不善根。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知不善。及不善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知善。知善根。
云何知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
云何知善根。謂無貪善根。無恚。無癡善根。是謂知善根。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知善。知善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知食如真。知食習。知食滅。知食滅道如真。
云何知食如真。謂有四食。
一者。摶食麤細。二者。更樂食。三者。意思食。四者。識食。
是謂知食如真。
云何知食習如真。謂因愛便有食。是謂知食習如真。
云何知食滅如真。謂愛滅食便滅。是謂知食滅如真。
云何知食滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知食滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知食如真。知食習。知食滅。知食滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知漏如真。知漏習。知漏滅。知漏滅道如真。
云何知漏如真。謂有三漏。欲漏。有漏。無明漏。是謂知漏如真。
云何知漏習如真。謂因無明便有漏。是謂知漏習如真。
云何知漏滅如真。謂無明滅漏便滅。是謂知漏滅如真。
云何知漏滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知漏滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知漏如真。知漏習。知漏滅。知漏滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。
云何知苦如真。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如真。
云何知苦習如真。謂因老死便有苦。是謂知苦習如真。
云何知苦滅如真。謂老死滅苦便滅。是謂知苦滅如真。
云何知苦滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知苦滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知老死如真。知老死習。知老死滅。知老死滅道如真。
云何知老。謂彼老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名老也。
云何知死。謂彼眾生。彼彼眾生種類。命終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名死也。
此說死。前說老。是名老死。是謂知老死如真。
云何知老死習如真。謂因生便有老死。是謂知老死習如真。
云何知老死滅如真。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如真。
云何知老死滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知老死滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知老死如真。知老死習。知老死滅。知老死滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知生如真。知生習。知生滅。知生滅道如真。
云何知生如真。謂彼眾生。彼彼眾生種類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得命根。是謂知生如真。
云何知生習如真。謂因有便有生。是謂知生習如真。
云何知生滅如真。謂有滅生便滅。是謂知生滅如真。
云何知生滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知生滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知生如真。知生習。知生滅。知生滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知有如真。知有習。知有滅。知有滅道如真。
云何知有如真。謂有三有。欲有。色有。無色有。是謂知有如真。
云何知有習如真。謂因受便有有。是謂知有習如真。
云何知有滅如真。謂受滅有便滅。是謂知有滅如真。
云何知有滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知有滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知有如真。知有習。知有滅。知有滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知受如真。知受習。知受滅。知受滅道如真。
云何知受如真。謂有四受。欲受。戒受。見受。我受。是謂知受如真。
云何知受習如真。謂因愛便有受。是謂知受習如真。
云何知受滅如真。謂愛滅受便滅。是謂知受滅如真。
云何知受滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知受滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知受如真。知受習。知受滅。知受滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知愛如真。知愛習。知愛滅。知愛滅道如真。
云何知愛如真。謂有三愛。欲愛。色愛。無色愛。是謂知愛如真。
云何知愛習如真。謂因覺便有愛。是謂知愛習如真。
云何知愛滅如真。謂覺滅愛便滅。是謂知愛滅如真。
云何知愛滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知愛滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知愛如真。知愛習。知愛滅。知愛滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知覺如真。知覺習。知覺滅。知覺滅道如真。
云何知覺如真。謂有三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。是謂知覺如真。
云何知覺習如真。謂因更樂便有覺。是謂知覺習如真。
云何知覺滅如真。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅如真。
云何知覺滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知覺滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知覺如真。知覺習。知覺滅。知覺滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知更樂如真。知更樂習。知更樂滅。知更樂滅道如真。
云何知更樂如真。謂有三更樂。樂更樂。苦更樂。不苦不樂更樂。是謂知更樂如真。
云何知更樂習如真。謂因六處。便有更樂。是謂知更樂習如真。
云何知更樂滅如真。謂六處滅更樂便滅。是謂知更樂滅如真。
云何知更樂滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知更樂滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知更樂如真。知更樂習。知更樂滅。知更樂滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘知六處如真。知六處習。知六處滅。知六處滅道如真。
云何知六處如真。謂眼處。耳鼻舌身意處。是謂知六處如真。
云何知六處習如真。謂因名色。便有六處。是謂知六處習如真。
云何知六處滅如真。謂名色滅六處便滅。是謂知六處滅如真。
云何知六處滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知六處滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知六處如真。知六處習。知六處滅。知六處滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知名色如真。知名色習。知名色滅。知名色滅道如真。
云何知名。謂四非色陰為名。
云何知色。謂四大。及四大造為色。此說色。前說名。是為名色。是謂知名色如真。
云何知名色習如真。謂因識便有名色。是謂知名色習如真。
云何知名色滅如真。謂識滅名色便滅。是謂知名色滅如真。
云何知名色滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知名色滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知名色如真。知名色習。知名色滅。知名色滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知識如真。知識習。知識滅。知識滅道如真。
云何知識如真。謂有六識。
眼識。耳鼻舌身。意識。是謂知識如真。
云何知識習如真。謂因行便有識。是謂知識習如真。
云何知識滅如真。謂行滅識便滅。是謂知識滅如真。
云何知識滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知識滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知識如真。知識習。知識滅。知識滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事。因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。
答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘。知行如真。知行習。知行滅。知行滅道如真。
云何知行如真。謂有三行。身行。口行。意行。是謂知行如真。
云何知行習如真。謂因無明便有行。是謂知行習如真。
云何知行滅如真。謂無明滅行便滅。是謂知行滅如真。
云何知行滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知行滅道如真。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知行如真。知行習。知行滅。知行滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。
尊者舍梨子。復問曰。
賢者大拘絺羅。若有比丘。無明已盡。明已生。復作何等。
尊者大拘絺羅答曰。
尊者舍梨子。若有比丘。無明已盡。明已生。無所復作。
尊者舍梨子聞已。歎曰。
善哉善哉。賢者大拘絺羅。
如是。彼二尊。更互說義。各歡喜奉行。從坐起去。
大拘絺羅經第九竟。
象跡喻經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林。給孤獨園。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。若有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖諦。於一切法。最為第一。
所以者何。攝受一切。眾善法故。
諸賢。猶如諸畜之跡。象跡為第一。
所以者何。彼象跡者。最廣大故。
如是。諸賢。無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖諦。於一切法。最為第一。
云何為四。謂苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
諸賢。云何苦聖諦。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。
諸賢。云何五盛陰。謂色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。云何色盛陰。謂有色。彼一切四大。及四大造。
諸賢。云何四大。謂地界。水火風界。
諸賢。云何地界。
諸賢。謂地界有二。有內地界。有外地界。
諸賢。云何內地界。謂內身中在。內所攝堅。堅性住。內之所受。
此為云何。謂髮。毛。爪。齒。麤細皮膚。肌肉。筋。骨。心。腎。肝。肺。脾。腸。胃。糞。如是比此。身中餘在。內所攝。堅性住。內之所受。
諸賢。是謂內地界。
諸賢。外地界者。謂。大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時水災。是時滅外地界。
諸賢。此外地界。極大極淨。極不憎惡。是無常法。盡法衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。彼作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住止。合一。心定。不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何水界。
諸賢。謂水界有二。有內水界。有外水界。
諸賢。云何內水界。謂內身中在。內所攝水。水性潤。內之所受。
此為云何。謂腦。腦根。淚。汗。涕。唾。膿。血。肪。髓。涎。膽。小便。如是比此。身中餘在。內所攝水。水性潤。內之所受。
諸賢。是謂內水界。
諸賢。外水界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時火災。是時滅外水界。
諸賢。此外水界極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是。二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何火界。
諸賢。謂火界有二。有內火界。有外火界。
諸賢。云何內火界。謂內身中在。內所攝火。火性熱。內之所受。
此為云何。謂暖身。熱身。煩悶。溫壯。消化飲食。如是比此。身中餘在。內所攝火。火性熱。內之所受。
諸賢。是謂內火界。
諸賢。外火界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時外火界起。起已。燒村邑城郭。山林曠野。燒彼已。或至道。至水。無受而滅。
諸賢。外火界滅後。人民求火。或鑽木截竹。或以珠燧。
諸賢。此外火界。極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。云何風界。
諸賢。謂風界有二。有內風界。有外風界。
諸賢。云何內風界。謂內身中在。內所攝風。風性動。內之所受。
此為云何。謂上風。下風。腹風。行風。掣縮風。刀風。躋風。非道風。節節行風。息出風。息入風。如是比此。身中餘在。內所攝風。風性動。內之所受。
諸賢。是謂內風界。
諸賢。外風界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
諸賢。有時外風界起。風界起時。撥屋拔樹。崩山山巖。撥已便止。纖毫不動。
諸賢。外風界止後。人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。或以衣求風。
諸賢。此風界。極大。極淨。極不憎惡。是無常法。盡法。衰法。變易之法。況復此身暫住。為愛所受。
謂不多聞。愚癡凡夫。而作此念。
是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子。不作此念。
是我。是我所。我是彼所。
彼云何作是念。若有他人。罵詈捶打。瞋恚責數者。便作是念。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣苦更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。他人來語。柔辭軟言者。彼作是念。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
云何為緣。緣樂更樂。
彼觀此更樂。無常。觀覺想行識。無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
彼於後時。若幼少。中年。長老。來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是念。
我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身。致拳扠石擲。及刀杖加。
由是之故。彼極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
彼作是念。
我極精勤。而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠石擲。及刀杖加。但當精勤。學世尊法。
諸賢。世尊亦如是說。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊。以利刀鋸。節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
汝當作是念。
若有賊來。以利刀鋸節節。解我身者。因此令我。心不變易。不惡語言。當為彼節節。解我身者。起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方。成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
諸賢。彼比丘。若因佛法眾。不住善相應捨者。
諸賢。彼比丘應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慙愧羞厭。
諸賢。當知比丘。亦復如是。應慙愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛法眾。不住善相應捨。彼因慙愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲。滅盡無餘。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
諸賢。猶如因材木。因泥土。因水草。覆裹於空。便生屋名。
諸賢。當知此身。亦復如是。因筋骨。因皮膚。因肉血。纏裹於空。便生身名。
諸賢。若內眼處壞者。外色便不為。光明所照。則無有念。眼識不得生。
諸賢。若內眼處不壞者。外色便為。光明所照。而便有念。眼識得生。
諸賢。內眼處。及色。眼識。知外色。是屬色陰。若有覺。是覺陰。若有想。是想陰。若有思。是思陰。若有識。是識陰。如是觀陰合會。
諸賢。世尊亦如是說。
若見緣起。便見法。若見法。便見緣起。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰。從因緣生。色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。若內耳鼻舌身。意處壞者。外法便不為。光明所照。則無有念。意識不得生。
諸賢。若內意處不壞者。外法便為。光明所照。而便有念。意識得生。
諸賢。內意處。及法。意識。知外色法。是屬色陰。若有覺。是覺陰。若有想。是想陰。若有思。是思陰。若有識。是識陰。如是觀陰合會。
諸賢。世尊亦如是說。
若見緣起。便見法。若見法。便見緣起。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰。從因緣生。色盛陰。覺想行識盛陰。彼厭此過去。未來現在。五盛陰。厭已。便無欲。無欲已。便解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸賢。是謂比丘。一切大學。
尊者舍梨子。所說如是。彼諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
象跡喻經第十竟。
分別聖諦經第十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林。給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此是正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
過去諸如來。無所著。等正覺。彼亦有此。正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
未來諸如來。無所著。等正覺。彼亦有此。正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
我今現如來。無所著。等正覺。亦有此正行說法。謂四聖諦。廣攝。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯示。趣向。
舍梨子比丘。聰慧。速慧。捷慧。利慧。廣慧。深慧。出要慧。明達慧。辯才慧。舍梨子比丘。成就實慧。
所以者何。謂我略說。此四聖諦。舍梨子比丘。則能為他。廣教。廣觀。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向。
舍梨子比丘。廣教。廣示。此四聖諦。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向時。令無量人。而得於觀。
舍梨子比丘。能以正見。為導御也。目乾連比丘。能令立於。最上真際。謂究竟漏盡。
舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連比丘。長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行者。應奉事供養。恭敬禮拜。舍梨子。目乾連比丘。
所以者何。舍梨子。目乾連比丘。為諸梵行者。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時世尊。說如是已。即從坐起。入室燕坐。
於是尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。世尊為我等出世。謂為他廣教廣示。此四聖諦。分別。發露。開仰。施設。顯現。趣向。
云何為四。謂苦聖諦。苦習。苦滅。苦滅道聖諦。
諸賢。云何苦聖諦。謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。
諸賢。說生苦者。此說何因。
諸賢。生者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得命根。是名為生。
諸賢。生苦者。謂眾生生時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說生苦者。因此故說。
諸賢。說老苦者。此說何因。
諸賢。老者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。彼為老耄。頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戾。體重氣上。拄杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名為老。
諸賢。老苦者。謂眾生老時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說老苦者。因此故說。
諸賢。說病苦者。此說何因。
諸賢。病者。謂頭痛。眼痛。耳痛。鼻痛。面痛。脣痛。齒痛。舌痛。齶痛。咽痛。風喘。咳嗽。喝吐。喉啤。癲癎。癕癭。經溢。赤膽。壯熱。枯槁。痔[病-丙+匿]。下利。若有如是。比餘種種病。從更樂觸生。不離心。立在身中。是名為病。
諸賢。病苦者。謂眾生病時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說病苦者。因此故說。
諸賢。說死苦者。此說何因。
諸賢。死者。謂彼眾生。彼彼眾生種類。命終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名為死。
諸賢。死苦者。謂眾生死時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。身熱受。遍受。覺。遍覺。心熱受。遍受。覺。遍覺。身心熱受。遍受。覺。遍覺。身壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。身心壯熱煩惱。憂慼受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說死苦者。因此故說。
諸賢。說怨憎會苦者。此說何因。
諸賢。怨憎會者。謂眾生。實有內六處。不愛眼處。耳鼻舌身意處。彼同會一。有攝和習。共合為苦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有六界。不愛地界。水火風空識界。彼同會一。有攝和習。共合為苦。是名怨憎會。
諸賢。怨憎會苦者。謂眾生。怨憎會時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說怨憎會苦者。因此故說。
諸賢。說愛別離苦者。此說何因。
諸賢。愛別離苦者。謂眾生。實有內六處。愛眼處。耳鼻舌身意處。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝。不習。不和合為苦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有六界。愛地界。水火風空識界。彼異分散。不得相應。別離不會。不攝。不習。不和合為苦。是名愛別離。
諸賢。愛別離苦者。謂眾生別離時。身受苦受。遍受。覺。遍覺。心受苦受。遍受。覺。遍覺。身心受苦受。遍受。覺。遍覺。
諸賢。說愛別離苦者。因此故說。
諸賢。說所求不得苦者。此說何因。
諸賢。謂眾生生法。不離生法。欲得令我。而不生者。此實不可。以欲而得。老法。死法。愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我。不憂慼者。此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生苦。而不可樂。不可愛念。
彼作是念。
若我生苦。而不可樂。不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生樂。而可愛念。彼作是念。
若我生樂。可愛念者。欲得令是。常恒久住。不變易法。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生思想。而不可樂。不可愛念。
彼作是念。
若我生思想。而不可樂。不可愛念者。欲得轉是。令可愛念。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。眾生實生思想。而可愛念。
彼作是念。
若我生思想。可愛念者。欲得令是。常恒久住。不變易法。
此亦不可。以欲而得。
諸賢。說所求不得苦者。因此故說。
諸賢。說略五盛陰苦者。此說何因。謂色盛陰。覺想行識盛陰。
諸賢。說略五盛陰苦者。因此故說。
諸賢。過去時。是苦聖諦。未來現在時。是苦聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。苦聖諦。
諸賢。
云何愛習苦習聖諦。謂眾生。實有愛內六處。眼處。耳鼻舌身意處。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。
云何知耶。若有愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。為所作業。有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。彼知此愛習。苦習聖諦。如是外處。更樂。覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有愛六界。地界。水火風空識界。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之。
云何知耶。若有愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。為所作業。有愛。有膩。有染。有著者。是名為習。彼知是愛習苦習聖諦。
諸賢。過去時。是愛習苦習聖諦。未來。現在時。是愛習苦習聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。愛習苦習聖諦。
諸賢。云何愛滅苦滅聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處。耳鼻舌身意處。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
云何知耶。若有不愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。不為所作業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處。更樂覺想思愛。亦復如是。
諸賢。眾生實有愛六界。地界。水火風空識界。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。
諸賢。多聞聖弟子。知我如是。知此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
云何知耶。若有不愛妻子。奴婢。給使。眷屬。田地。屋宅。店肆。出息財物。不為所作業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡。無欲。滅。止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。
諸賢。過去時。是愛滅苦滅聖諦。未來現在時。是愛滅苦滅聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。愛滅苦滅聖諦。
諸賢。云何苦滅道聖諦。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中擇。遍擇。次擇。擇法。視。遍視。觀察明達。是名正見。
諸賢。云何正志。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中心伺。遍伺。隨順伺。可念則念。可望則望。是名正志。
諸賢。云何正語。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中除口。四妙行。諸餘口惡行。遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正語。
諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中除身。三妙行。諸餘身惡行。遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正業。
諸賢。云何正命。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中非無理求。不以多欲。無厭足。不為種種。伎術咒說。邪命活。但以法求衣。不以非法。亦以法求食。床座。不以非法。是名正命。
諸賢。云何正方便。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若有。精進方便。一向精勤求。有力趣向。專著不捨。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。
諸賢。云何正念。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若心順念。背不向念。念遍。念憶。復憶。心心不忘。心之所應。是名正念。
諸賢。云何正定。謂聖弟子。念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善。心解脫時。於中若心住。禪住。順住。不亂不散。攝止正定。是名正定。
諸賢。過去時。是苦滅道聖諦。未來現在時。是苦滅道聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故說。苦滅道聖諦。
於是頌曰。
佛明達諸法。
見無量善德。
苦習滅道諦。
善顯現分別。
尊者舍梨子。所說如是。彼諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
分別聖諦經第十一竟。
中阿含經卷第七
