中阿含經卷第五十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
羅摩經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。告尊者阿難。
我今共汝。至阿夷羅婆提河浴。
尊者阿難白曰。
唯然。
尊者阿難。執持戶鑰。遍詣諸屋。而彷徉。見諸比丘。便作是說。
諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣。梵志羅摩家。世尊將尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。
爾時尊者阿難。立世尊後。執扇扇佛。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。梵志羅摩家。極好整頓。甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故。往至梵志羅摩家。
世尊為尊者阿難。默然而受。於是世尊。將尊者阿難。往至梵志羅摩家。
爾時梵志羅摩家。眾多比丘。集坐說法。佛住門外。待諸比丘。說法訖竟。眾多比丘。尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入。梵志羅摩家。
於比丘眾前。敷座而坐。問曰。
諸比丘。向說何等。以何事故。集坐在此。
時諸比丘答曰。
世尊。向者說法。以此法事。集坐在此。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘集坐。當行二事。
一曰。說法。二曰。默然。
所以者何。我亦為汝說法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
有二種求。
一曰。聖求。二曰。非聖求。
云何非聖求。
有一實病法。求病法。實老法。死法。愁憂慼法。實穢污法。求穢污法。
云何實病法。求病法。
云何病法耶。
兒子。兄弟。是病法也。
象馬。牛羊。奴婢。錢財。珍寶。米穀。是病害法。
眾生於中。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。
云何老法。死法。愁憂慼法。穢污法耶。
兒子。兄弟。是穢污法。
象馬。牛羊。奴婢。錢財。珍寶。米穀。是穢法害法。
眾生於中。染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求。無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃者。終無是處。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃者。終無是處。
是謂非聖求。
云何聖求耶。
有一作是念。
我自實病法。無辜求病法。我自實老法。死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可。求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污法。無上。安隱涅槃。
彼人便求。無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃者。必有是處。
求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃者。必有是處。
我本未覺。無上正盡覺時。亦如是念。
我自實病法。無辜求病法。我自實老法。死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可。求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃耶。
我時年少童子。清淨青髮。盛年。年二十九。爾時極多樂戲。莊飾遊行。我於爾時。父母啼哭。諸親不樂。我剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。護身命清淨。護口。意命清淨。我成就此戒身已。欲求無病。無上。安隱涅槃。無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃故。便往阿羅羅伽羅摩所。
問曰。
阿羅羅。我欲於汝法。行梵行。為可爾不。
阿羅羅。答我曰。
賢者。我無不可。汝欲行便行。
我復問曰。
阿羅羅。云何汝此法。自知自覺。自作證耶。
阿羅羅。答我曰。
賢者。我度一切識處。得無所有處。成就遊。是故我法。自知。自覺。自作證。
我復作是念。
不但阿羅羅。獨有此信。我亦有此信。不但阿羅羅。獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅。獨有此慧。我亦有此慧。阿羅羅於此法。自知。自覺。自作證。
我欲證此法故。便獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。
證彼法已。復往詣。阿羅羅加羅摩所。問曰。
阿羅羅。此法。自知。自覺。自作證。謂度一切。無量識處。得無所有處。成就遊耶。
阿羅羅伽羅摩。答我曰。
賢者。我是法。自知。自覺。自作證。謂度無量識處。得無所有處。成就遊。
阿羅羅伽羅摩。復語我曰。
賢者。是為如我。此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。
賢者。汝來共領此眾。
是為阿羅羅伽羅摩師處。我與同等。最上恭敬。最上供養。最上歡喜。
我復作是念。
此法。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可。捨此法。更求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
我即捨此法。便求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃已。往詣欝陀羅羅摩子所。
問曰。
欝陀羅。我欲於汝法中學。為可爾不。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。我無不可。汝欲學便學。
我復問曰。
欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺。自作證。何等法耶。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊。
賢者。我父羅摩。自知。自覺。自作證。謂此法也。
我復作是念。
不但羅摩。獨有此信。我亦有此信。不但羅摩。獨有此精進。我亦有此精進。不但羅摩。獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知。自覺。自作證此法。我何故不得。自知自覺。自作證此法耶。
我欲證此法故。便獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。
證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。問曰。
欝陀羅。汝父羅摩。是法。自知。自覺。自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊耶。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。我父羅摩。是法。自知。自覺。自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊。
欝陀羅。復語我曰。
如我父羅摩。此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我父亦然。
賢者。汝來共領此眾。
欝陀羅羅摩子。同師處。我亦如師。最上恭敬。最上供養。最上歡喜。
我復作是念。
此法。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可。捨此法。更求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
我即捨此法。便求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃已。往象頂山南。欝鞞羅梵志村。名曰斯那。於彼中地。至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河。清流盈岸。
我見彼已。便作是念。
此地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河。清流盈岸。若族姓子。欲有學者。可於中學。我亦當學。我今寧可。於此中學。
即便持草。往詣覺樹。到已布下。敷尼師檀。結跏趺坐。要不解坐。至得漏盡。我便不解坐。至得漏盡。我求無病。無上。安隱涅槃。便得無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。便得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
我初覺無上正盡覺已。便作是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
我今寧可。為阿羅羅加摩。先說法耶。
爾時有天。住虛空中。而語我曰。
大仙人。當知阿羅羅加摩。彼命終來。至今七日。
我亦自知。阿羅羅加摩。其命終來。得今七日。
我復作是念。
阿羅羅加摩。彼人長衰。不聞此法。若聞此者。速知法次法。
我初覺無上正盡覺已。作如是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
我今寧可。為欝陀羅羅摩子。先說法耶。
天復住空。而語我曰。
大仙人。當知欝陀羅羅摩子。命終已來。二七日也。
我亦自知。欝陀羅羅摩子。命終已來。二七日也。
我復作是念。
欝陀羅羅摩子。彼人長衰。不聞此法。若聞法者。速知法次法。
我初覺無上正盡覺已。作如是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
昔五比丘。為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘。承事於我。我今寧可。為五比丘。先說法耶。
我復作是念。
昔五比丘。今在何處。
我以清淨天眼。出過於人。見五比丘。在波羅㮈。仙人住處。鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢。往波羅㮈。加尸都邑。
爾時異學優陀。遙見我來。而語我曰。
賢者瞿曇。諸根清淨。形色極妙。面光照耀。
賢者瞿曇。師為是誰。從誰學道。為信誰法。
我於爾時。即為優陀。說偈答曰。
我最上最勝。
不著一切法。
諸愛盡解脫。
自覺誰稱師。
無等無有勝。
自覺無上覺。
如來天人師。
普知成就力。
優陀。問我曰。
賢者瞿曇。自稱勝耶。
我復以偈。而答彼曰。
勝者如是有。
謂得諸漏盡。
我害諸惡法。
優陀故我勝。
優陀。復問我曰。
賢者瞿曇。欲至何處。
我時以偈。而答彼曰。
我至波羅㮈。
擊妙甘露鼓。
轉無上法輪。
世所未曾轉。
優陀。語我曰。
賢者瞿曇。或可有是。
如是語已。即彼邪道。經便還去。我自往至。仙人住處。鹿野園中。
時五比丘。遙見我來。各相約勅。而立制曰。
諸賢。當知此沙門瞿曇來。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體。今復來至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作禮。豫留一座。莫請令坐。
到已。語曰。
卿。欲坐者。自隨所欲。
我時往至。五比丘所。時五比丘。於我不堪。極妙威德。即從坐起。有持衣鉢者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。
我作是念。
此愚癡人。何無牢固。自立制度。還違本要。
我知彼已。坐五比丘。所敷之座。
時五比丘。呼我姓字。及卿於我。
我語彼曰。
五比丘。我如來。無所著。正盡覺。汝等莫稱。我本姓字。亦莫卿我。
所以者何。我求無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃。我求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼語我曰。
卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得。人上法差降。聖知聖見。況復今日。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體耶。
我復語曰。
五比丘。汝等本時。見我如是。諸根清淨。光明照耀耶。
時五比丘。復答我曰。
本不見卿。諸根清淨。光明照耀。
卿瞿曇。今諸根清淨。形色極妙。面光照耀。
我於爾時。即告彼曰。
五比丘。當知有二邊行。諸為道者。所不當學。
一曰。著欲樂下賤業。凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。
五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見。乃至正定。是謂為八。
意欲隨順。教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來。足六人食。我如是教。如是化彼。求無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是世尊。復告彼曰。
五比丘。有五欲功德。可愛。可樂。可意所念。善欲相應。
云何為五。
眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
五比丘。愚癡凡夫。而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔羂所纏。不脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。
如是。五比丘。愚癡凡夫。而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。
五比丘。多聞聖弟子。見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸。不染。不貪。不著。亦不憍慠。不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼。不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿。得脫於纏。當知彼。不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。
如是。五比丘。多聞聖弟子。見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸。不染。不貪。不著。亦不見憍慠。不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。若時如來。出興于世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。
彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼於爾時。自在行。自在住。自在坐。自在臥。
所以者何。彼自見無量惡。不善法盡。是故彼自在行。自在住。自在坐。自在臥。
五比丘。猶如無事。無人民處。彼有野鹿。自在行。自在住。自在伏。自在臥。
所以者何。彼野鹿。不在獵師境界。是故。自在行。自在住。自在伏。自在臥。
如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼於爾時。自在行。自在住。自在坐。自在臥。
所以者何。彼自見無量惡。不善法盡。是故彼自在行。自在住。自在坐。自在臥。
五比丘。是說無餘解脫。是說無病。無上。安隱涅槃。是說無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
羅摩經第三竟。
五下分結經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我曾說。五下分結。汝等受持耶。
諸比丘。默然不答。
世尊復再三。告諸比丘。
我曾說。五下分結。汝等受持耶。
諸比丘亦再三。默然不答。
爾時。尊者鬘童子。在彼眾中。
於是。尊者鬘童子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊曾說。五下分結。我受持之。
世尊問曰。
鬘童子。我曾說。五下分結。汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。
世尊曾說。初下分結。是我受持。欲。恚。身見。戒取。疑。世尊說。第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。
鬘童子。汝云何受持。我說五下分結。
鬘童子。汝從何口。受持我說。五下分結耶。
鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子。責數喻詰責汝耶。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使故。說欲使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住耶。然彼性使故。說恚使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子。責數喻詰責汝耶。
於是。尊者鬘童子。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
彼時世尊。面前訶責。鬘童子已。默然而住。
爾時尊者阿難。立世尊後。執扇扇佛。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。五下分結者。諸比丘。從世尊聞已。善受善持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為恚所纏。恚心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。身見轉盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為戒取所纏。戒取心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。疑轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。彼不依此道。不依此跡。斷五下分結者。終無是處。
阿難。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹。成就根莖。枝葉及實。彼人不截根莖。得實歸者。終無是處。
如是。阿難。若依道。依跡。斷五下分結。不依此道。不依此跡。斷五下分結者。終無是處。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。彼依此道。依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹。成就根莖。枝葉及實。彼人截根莖。得實歸者。必有是處。如是。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。依此道。依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。依何道。依何跡。斷五下分結。
阿難。或有一不。為欲所纏。若生欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。
阿難。或有一不。為恚所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。
阿難。或有一不。為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見纏便滅。
阿難。或有一不。為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼戒取便滅。
阿難。或有一。不為疑所纏。若生疑纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。
阿難。依此道。依此跡。斷五下分結。
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。
彼作是念。
此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸。有事欲度。身無有力。令我安隱。浮至彼岸。
阿難。當知彼人無力。
如是。阿難。若有人覺。滅。涅槃。其心不向。而不清淨。不住解脫。
阿難。當知此人。如彼羸人。無有力也。
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。
彼作是念。
此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸。有事欲度。身今有力。令我安隱。浮至彼岸。
阿難。當知彼人有力。
如是。阿難。若有人覺。滅。涅槃。心向清淨。而住解脫。
阿難。當知此人。如彼力人。
阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。或有人來彼岸。有事則便求度。
彼求度時。而作是念。
今此山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。而可度者。我於彼岸。有事欲度。當以何方便。令我安隱。至彼岸耶。
復作是念。
我今寧可。於此岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。
彼便岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。安隱至彼。
如是。阿難。若有比丘。攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。心入離。定故。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。彼若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨。彼如是。觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧。破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。
阿難。如是比丘。若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨。彼如是。觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。世尊為諸比丘。依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘。不速得無上。謂畢究竟盡。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。甚奇甚特。我為諸比丘。依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘。不速得無上。謂畢究竟盡。
所以者何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。
阿難。是故我說。人有勝如。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
五下分結經第四竟。
心穢經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。不拔心中。五穢。不解心中。五縛者。是為比丘。比丘尼。說必退法。
云何不拔。心中五穢。
或有一疑世尊。猶豫。不開意。不解意。意不靖。
若有一疑世尊。猶豫。不開意。不解意。意不靖者。是謂不拔。第一心穢。謂於世尊也。
如是法。戒。教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數。輕易。觸嬈。侵害。不開意。不解意。意不靖。是謂第五。不拔心中穢。謂於梵行也。
云何不解。心中五縛。
或有一。身不離染。不離欲。不離愛。不離渴。若有身不離染。不離欲。不離愛。不離渴者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第一。不解心縛。謂身也。
復次。於欲。不離染。不離欲。不離愛。不離渴。若有於欲。不離染。不離欲。不離愛。不離渴者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第二。不解心縛。謂欲也。
復次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒。說定。說慧。說解脫。說解脫知見。說損。說不聚會。說少欲。說知足。說斷。說無欲。說滅。說燕坐。說緣起。
如是比丘。沙門所說者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第三。不解心縛。謂說也。
復次。數道俗共會。調亂。憍慠。不學問。若有數道俗共會。調亂。憍慠。不學問者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第四。不解心縛。謂聚會也。
復次。少有所得故。於其中間住。不復求昇進。若有少所得故。於其中間住。不復求昇進者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第五。不解心縛。謂昇進也。
若有比丘。比丘尼。不拔此心中。五穢。及不解此心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。必退法也。
若有比丘。比丘尼。善拔心中。五穢。善解心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。清淨法。
云何善拔心中。五穢。
或有一。不疑世尊。不猶豫。開意。意解。意靖。若有不疑世尊。不猶豫。開意。意解。意靖者。是謂第一。善拔心中穢。謂於世尊也。
如是法。戒。教。若有梵行。世尊所稱譽。彼不責數。不輕易。不觸嬈。不侵害。開意。意解。意靖。是謂第五。善拔心中穢。謂於梵行也。
云何解心中。五縛。
或有一。身離染。離欲。離愛。離渴。若有身離染。離欲。離愛。離渴者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第一。解心中縛。謂身也。
復次。於欲。離染。離欲。離愛。離渴。若有於欲。離染。離欲。離愛。離渴者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第二。解心中縛。謂欲也。
復次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑葢。謂說戒。說定。說慧。說解脫。說解脫知見。說損。說不聚會。說少欲。說知足。說斷。說無欲。說滅。說燕坐。說緣起。
如是比丘。沙門所說者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第三。解心中縛。謂說也。
復次。不數道俗共會。不調亂。不憍慠學問。若有不數。道俗共會。不調亂。不憍慠學問者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第四。解心中縛。謂不聚會也。
復次。少有所得故。於其中間不住。復求昇進。若有少所得故。於其中間不住。復求昇進者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第五。解心中縛。謂昇進也。
若有比丘。比丘尼。善拔此心中。五穢。及善解此心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。清淨法。
彼住此十支已。復修習五法。
云何為五。
修欲定心成就。斷如意足。依離。依無欲。依滅。依捨。趣向非品。修精進定。心定。思惟定。成就斷如意足。依離。依無欲。依滅。依捨。趣向非品。堪任第五。
彼成就此。堪任等。十五法。成就自受者。必知必見。必正盡覺。至甘露門。近住涅槃。我說無不至涅槃。
猶如雞生十卵。或十二。隨時覆蓋。隨時溫暖。隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞子。以㭰以足。啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。如是比丘。成就此堪任等。十五法。自受者。必知必見。必正盡覺。必至甘露門。近住涅槃。我說無不得涅槃。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
心穢經第五竟。
中阿含經卷第五十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
羅摩經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在於東園。鹿子母堂。
爾時世尊。則於晡時。從燕坐起。堂上來下。告尊者阿難。
我今共汝。至阿夷羅婆提河浴。
尊者阿難白曰。
唯然。
尊者阿難。執持戶鑰。遍詣諸屋。而彷徉。見諸比丘。便作是說。
諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣。梵志羅摩家。世尊將尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。
爾時尊者阿難。立世尊後。執扇扇佛。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。梵志羅摩家。極好整頓。甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故。往至梵志羅摩家。
世尊為尊者阿難。默然而受。於是世尊。將尊者阿難。往至梵志羅摩家。
爾時梵志羅摩家。眾多比丘。集坐說法。佛住門外。待諸比丘。說法訖竟。眾多比丘。尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入。梵志羅摩家。
於比丘眾前。敷座而坐。問曰。
諸比丘。向說何等。以何事故。集坐在此。
時諸比丘答曰。
世尊。向者說法。以此法事。集坐在此。
世尊歎曰。
善哉善哉。比丘集坐。當行二事。
一曰。說法。二曰。默然。
所以者何。我亦為汝說法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
有二種求。
一曰。聖求。二曰。非聖求。
云何非聖求。
有一實病法。求病法。實老法。死法。愁憂慼法。實穢污法。求穢污法。
云何實病法。求病法。
云何病法耶。
兒子。兄弟。是病法也。
象馬。牛羊。奴婢。錢財。珍寶。米穀。是病害法。
眾生於中。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。
云何老法。死法。愁憂慼法。穢污法耶。
兒子。兄弟。是穢污法。
象馬。牛羊。奴婢。錢財。珍寶。米穀。是穢法害法。
眾生於中。染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求。無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃者。終無是處。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃者。終無是處。
是謂非聖求。
云何聖求耶。
有一作是念。
我自實病法。無辜求病法。我自實老法。死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可。求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污法。無上。安隱涅槃。
彼人便求。無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃者。必有是處。
求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃者。必有是處。
我本未覺。無上正盡覺時。亦如是念。
我自實病法。無辜求病法。我自實老法。死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可。求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃耶。
我時年少童子。清淨青髮。盛年。年二十九。爾時極多樂戲。莊飾遊行。我於爾時。父母啼哭。諸親不樂。我剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。護身命清淨。護口。意命清淨。我成就此戒身已。欲求無病。無上。安隱涅槃。無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃故。便往阿羅羅伽羅摩所。
問曰。
阿羅羅。我欲於汝法。行梵行。為可爾不。
阿羅羅。答我曰。
賢者。我無不可。汝欲行便行。
我復問曰。
阿羅羅。云何汝此法。自知自覺。自作證耶。
阿羅羅。答我曰。
賢者。我度一切識處。得無所有處。成就遊。是故我法。自知。自覺。自作證。
我復作是念。
不但阿羅羅。獨有此信。我亦有此信。不但阿羅羅。獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅。獨有此慧。我亦有此慧。阿羅羅於此法。自知。自覺。自作證。
我欲證此法故。便獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。
證彼法已。復往詣。阿羅羅加羅摩所。問曰。
阿羅羅。此法。自知。自覺。自作證。謂度一切。無量識處。得無所有處。成就遊耶。
阿羅羅伽羅摩。答我曰。
賢者。我是法。自知。自覺。自作證。謂度無量識處。得無所有處。成就遊。
阿羅羅伽羅摩。復語我曰。
賢者。是為如我。此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。
賢者。汝來共領此眾。
是為阿羅羅伽羅摩師處。我與同等。最上恭敬。最上供養。最上歡喜。
我復作是念。
此法。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可。捨此法。更求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
我即捨此法。便求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃已。往詣欝陀羅羅摩子所。
問曰。
欝陀羅。我欲於汝法中學。為可爾不。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。我無不可。汝欲學便學。
我復問曰。
欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺。自作證。何等法耶。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊。
賢者。我父羅摩。自知。自覺。自作證。謂此法也。
我復作是念。
不但羅摩。獨有此信。我亦有此信。不但羅摩。獨有此精進。我亦有此精進。不但羅摩。獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知。自覺。自作證此法。我何故不得。自知自覺。自作證此法耶。
我欲證此法故。便獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離。空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。
證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。問曰。
欝陀羅。汝父羅摩。是法。自知。自覺。自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊耶。
欝陀羅羅摩子。答我曰。
賢者。我父羅摩。是法。自知。自覺。自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處。成就遊。
欝陀羅。復語我曰。
如我父羅摩。此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我父亦然。
賢者。汝來共領此眾。
欝陀羅羅摩子。同師處。我亦如師。最上恭敬。最上供養。最上歡喜。
我復作是念。
此法。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可。捨此法。更求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
我即捨此法。便求無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃已。往象頂山南。欝鞞羅梵志村。名曰斯那。於彼中地。至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河。清流盈岸。
我見彼已。便作是念。
此地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河。清流盈岸。若族姓子。欲有學者。可於中學。我亦當學。我今寧可。於此中學。
即便持草。往詣覺樹。到已布下。敷尼師檀。結跏趺坐。要不解坐。至得漏盡。我便不解坐。至得漏盡。我求無病。無上。安隱涅槃。便得無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。便得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
我初覺無上正盡覺已。便作是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
我今寧可。為阿羅羅加摩。先說法耶。
爾時有天。住虛空中。而語我曰。
大仙人。當知阿羅羅加摩。彼命終來。至今七日。
我亦自知。阿羅羅加摩。其命終來。得今七日。
我復作是念。
阿羅羅加摩。彼人長衰。不聞此法。若聞此者。速知法次法。
我初覺無上正盡覺已。作如是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
我今寧可。為欝陀羅羅摩子。先說法耶。
天復住空。而語我曰。
大仙人。當知欝陀羅羅摩子。命終已來。二七日也。
我亦自知。欝陀羅羅摩子。命終已來。二七日也。
我復作是念。
欝陀羅羅摩子。彼人長衰。不聞此法。若聞法者。速知法次法。
我初覺無上正盡覺已。作如是念。
我當為誰。先說法耶。
我復作是念。
昔五比丘。為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘。承事於我。我今寧可。為五比丘。先說法耶。
我復作是念。
昔五比丘。今在何處。
我以清淨天眼。出過於人。見五比丘。在波羅㮈。仙人住處。鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢。往波羅㮈。加尸都邑。
爾時異學優陀。遙見我來。而語我曰。
賢者瞿曇。諸根清淨。形色極妙。面光照耀。
賢者瞿曇。師為是誰。從誰學道。為信誰法。
我於爾時。即為優陀。說偈答曰。
我最上最勝。
不著一切法。
諸愛盡解脫。
自覺誰稱師。
無等無有勝。
自覺無上覺。
如來天人師。
普知成就力。
優陀。問我曰。
賢者瞿曇。自稱勝耶。
我復以偈。而答彼曰。
勝者如是有。
謂得諸漏盡。
我害諸惡法。
優陀故我勝。
優陀。復問我曰。
賢者瞿曇。欲至何處。
我時以偈。而答彼曰。
我至波羅㮈。
擊妙甘露鼓。
轉無上法輪。
世所未曾轉。
優陀。語我曰。
賢者瞿曇。或可有是。
如是語已。即彼邪道。經便還去。我自往至。仙人住處。鹿野園中。
時五比丘。遙見我來。各相約勅。而立制曰。
諸賢。當知此沙門瞿曇來。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體。今復來至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作禮。豫留一座。莫請令坐。
到已。語曰。
卿。欲坐者。自隨所欲。
我時往至。五比丘所。時五比丘。於我不堪。極妙威德。即從坐起。有持衣鉢者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。
我作是念。
此愚癡人。何無牢固。自立制度。還違本要。
我知彼已。坐五比丘。所敷之座。
時五比丘。呼我姓字。及卿於我。
我語彼曰。
五比丘。我如來。無所著。正盡覺。汝等莫稱。我本姓字。亦莫卿我。
所以者何。我求無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃。我求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼語我曰。
卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得。人上法差降。聖知聖見。況復今日。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體耶。
我復語曰。
五比丘。汝等本時。見我如是。諸根清淨。光明照耀耶。
時五比丘。復答我曰。
本不見卿。諸根清淨。光明照耀。
卿瞿曇。今諸根清淨。形色極妙。面光照耀。
我於爾時。即告彼曰。
五比丘。當知有二邊行。諸為道者。所不當學。
一曰。著欲樂下賤業。凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。
五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見。乃至正定。是謂為八。
意欲隨順。教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來。足六人食。我如是教。如是化彼。求無病。無上。安隱涅槃。得無病。無上。安隱涅槃。求無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。得無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。生知生見。定道品法。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是世尊。復告彼曰。
五比丘。有五欲功德。可愛。可樂。可意所念。善欲相應。
云何為五。
眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
五比丘。愚癡凡夫。而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔羂所纏。不脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。
如是。五比丘。愚癡凡夫。而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。
五比丘。多聞聖弟子。見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸。不染。不貪。不著。亦不憍慠。不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼。不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿。得脫於纏。當知彼。不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。
如是。五比丘。多聞聖弟子。見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸。不染。不貪。不著。亦不見憍慠。不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。若時如來。出興于世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡不善之法。至得第四禪。成就遊。
彼如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。
彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼於爾時。自在行。自在住。自在坐。自在臥。
所以者何。彼自見無量惡。不善法盡。是故彼自在行。自在住。自在坐。自在臥。
五比丘。猶如無事。無人民處。彼有野鹿。自在行。自在住。自在伏。自在臥。
所以者何。彼野鹿。不在獵師境界。是故。自在行。自在住。自在伏。自在臥。
如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼於爾時。自在行。自在住。自在坐。自在臥。
所以者何。彼自見無量惡。不善法盡。是故彼自在行。自在住。自在坐。自在臥。
五比丘。是說無餘解脫。是說無病。無上。安隱涅槃。是說無老。無死。無愁憂慼。無穢污。無上。安隱涅槃。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
羅摩經第三竟。
五下分結經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我曾說。五下分結。汝等受持耶。
諸比丘。默然不答。
世尊復再三。告諸比丘。
我曾說。五下分結。汝等受持耶。
諸比丘亦再三。默然不答。
爾時。尊者鬘童子。在彼眾中。
於是。尊者鬘童子。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊曾說。五下分結。我受持之。
世尊問曰。
鬘童子。我曾說。五下分結。汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。
世尊曾說。初下分結。是我受持。欲。恚。身見。戒取。疑。世尊說。第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。
鬘童子。汝云何受持。我說五下分結。
鬘童子。汝從何口。受持我說。五下分結耶。
鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子。責數喻詰責汝耶。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使故。說欲使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住耶。然彼性使故。說恚使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子。責數喻詰責汝耶。
於是。尊者鬘童子。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
彼時世尊。面前訶責。鬘童子已。默然而住。
爾時尊者阿難。立世尊後。執扇扇佛。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。五下分結者。諸比丘。從世尊聞已。善受善持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為恚所纏。恚心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。身見轉盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為戒取所纏。戒取心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一。為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。疑轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。彼不依此道。不依此跡。斷五下分結者。終無是處。
阿難。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹。成就根莖。枝葉及實。彼人不截根莖。得實歸者。終無是處。
如是。阿難。若依道。依跡。斷五下分結。不依此道。不依此跡。斷五下分結者。終無是處。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。彼依此道。依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。猶如有人。欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹。成就根莖。枝葉及實。彼人截根莖。得實歸者。必有是處。如是。
阿難。若依道。依跡。斷五下分結。依此道。依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。依何道。依何跡。斷五下分結。
阿難。或有一不。為欲所纏。若生欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。
阿難。或有一不。為恚所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。
阿難。或有一不。為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見纏便滅。
阿難。或有一不。為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼戒取便滅。
阿難。或有一。不為疑所纏。若生疑纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。
阿難。依此道。依此跡。斷五下分結。
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。
彼作是念。
此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸。有事欲度。身無有力。令我安隱。浮至彼岸。
阿難。當知彼人無力。
如是。阿難。若有人覺。滅。涅槃。其心不向。而不清淨。不住解脫。
阿難。當知此人。如彼羸人。無有力也。
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。
彼作是念。
此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸。有事欲度。身今有力。令我安隱。浮至彼岸。
阿難。當知彼人有力。
如是。阿難。若有人覺。滅。涅槃。心向清淨。而住解脫。
阿難。當知此人。如彼力人。
阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。或有人來彼岸。有事則便求度。
彼求度時。而作是念。
今此山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。而可度者。我於彼岸。有事欲度。當以何方便。令我安隱。至彼岸耶。
復作是念。
我今寧可。於此岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。
彼便岸邊。收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。安隱至彼。
如是。阿難。若有比丘。攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。心入離。定故。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼度一切無量空處。無量識。是無量識處。成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼。不得漏盡者。必當昇進。得止息處。
云何昇進。得止息處。
彼度一切無量識處。無所有。是無所有處。成就遊。彼若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨。彼如是。觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧。破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。
阿難。如是比丘。若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨。彼如是。觀此覺無常。觀興衰。觀無欲。觀滅。觀斷。觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是。尊者阿難。叉手向佛。白曰。
世尊。甚奇甚特。世尊為諸比丘。依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘。不速得無上。謂畢究竟盡。
世尊告曰。
如是。阿難。如是。阿難。甚奇甚特。我為諸比丘。依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘。不速得無上。謂畢究竟盡。
所以者何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。
阿難。是故我說。人有勝如。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
五下分結經第四竟。
心穢經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。不拔心中。五穢。不解心中。五縛者。是為比丘。比丘尼。說必退法。
云何不拔。心中五穢。
或有一疑世尊。猶豫。不開意。不解意。意不靖。
若有一疑世尊。猶豫。不開意。不解意。意不靖者。是謂不拔。第一心穢。謂於世尊也。
如是法。戒。教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數。輕易。觸嬈。侵害。不開意。不解意。意不靖。是謂第五。不拔心中穢。謂於梵行也。
云何不解。心中五縛。
或有一。身不離染。不離欲。不離愛。不離渴。若有身不離染。不離欲。不離愛。不離渴者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第一。不解心縛。謂身也。
復次。於欲。不離染。不離欲。不離愛。不離渴。若有於欲。不離染。不離欲。不離愛。不離渴者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第二。不解心縛。謂欲也。
復次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒。說定。說慧。說解脫。說解脫知見。說損。說不聚會。說少欲。說知足。說斷。說無欲。說滅。說燕坐。說緣起。
如是比丘。沙門所說者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若有此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第三。不解心縛。謂說也。
復次。數道俗共會。調亂。憍慠。不學問。若有數道俗共會。調亂。憍慠。不學問者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第四。不解心縛。謂聚會也。
復次。少有所得故。於其中間住。不復求昇進。若有少所得故。於其中間住。不復求昇進者。彼心不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐。若此心。不趣向。不靖。不住。不解。自方便。斷燕坐者。是謂第五。不解心縛。謂昇進也。
若有比丘。比丘尼。不拔此心中。五穢。及不解此心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。必退法也。
若有比丘。比丘尼。善拔心中。五穢。善解心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。清淨法。
云何善拔心中。五穢。
或有一。不疑世尊。不猶豫。開意。意解。意靖。若有不疑世尊。不猶豫。開意。意解。意靖者。是謂第一。善拔心中穢。謂於世尊也。
如是法。戒。教。若有梵行。世尊所稱譽。彼不責數。不輕易。不觸嬈。不侵害。開意。意解。意靖。是謂第五。善拔心中穢。謂於梵行也。
云何解心中。五縛。
或有一。身離染。離欲。離愛。離渴。若有身離染。離欲。離愛。離渴者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第一。解心中縛。謂身也。
復次。於欲。離染。離欲。離愛。離渴。若有於欲。離染。離欲。離愛。離渴者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第二。解心中縛。謂欲也。
復次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑葢。謂說戒。說定。說慧。說解脫。說解脫知見。說損。說不聚會。說少欲。說知足。說斷。說無欲。說滅。說燕坐。說緣起。
如是比丘。沙門所說者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第三。解心中縛。謂說也。
復次。不數道俗共會。不調亂。不憍慠學問。若有不數。道俗共會。不調亂。不憍慠學問者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若有此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第四。解心中縛。謂不聚會也。
復次。少有所得故。於其中間不住。復求昇進。若有少所得故。於其中間不住。復求昇進者。彼心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐。若此心趣向。靖。住。解。自方便。斷燕坐者。是謂第五。解心中縛。謂昇進也。
若有比丘。比丘尼。善拔此心中。五穢。及善解此心中。五縛者。是謂比丘。比丘尼。清淨法。
彼住此十支已。復修習五法。
云何為五。
修欲定心成就。斷如意足。依離。依無欲。依滅。依捨。趣向非品。修精進定。心定。思惟定。成就斷如意足。依離。依無欲。依滅。依捨。趣向非品。堪任第五。
彼成就此。堪任等。十五法。成就自受者。必知必見。必正盡覺。至甘露門。近住涅槃。我說無不至涅槃。
猶如雞生十卵。或十二。隨時覆蓋。隨時溫暖。隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞子。以㭰以足。啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。如是比丘。成就此堪任等。十五法。自受者。必知必見。必正盡覺。必至甘露門。近住涅槃。我說無不得涅槃。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
心穢經第五竟。
中阿含經卷第五十六
