梵網經盧舍那菩薩心地戒品第十卷下
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙。不可說法門中心地。如毛頭許。
是過去一切佛已說。未來佛當說。現在佛今說。三世菩薩已學。當學今學。我已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說。與一切眾生。開心地道。
時蓮花臺藏世界。赫赫天光。師子座上。盧舍那佛放光光。告千花上佛。
持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦。及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝等受持。讀誦一心而行。
爾時千花上佛。千百億釋迦。從蓮花藏世界。赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光皆化無量佛。一時以無量。青黃赤白花。供養盧舍那佛。受持上說。心地法門品竟。各各從此。蓮花藏世界而沒。沒已。入體性虛空花光三昧。還本源世界。閻浮提。菩提樹下。從體性虛空華光三昧出。出已。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界海。
復從座起。至帝釋宮。說十住。復從座起。至炎天中說十行。復從座起。至第四天中。說十迴向。復從座起。至化樂天。說十禪定。復從座起。至他化天說十地。復至一禪中。說十金剛。復至二禪中。說十忍。復至三禪中。說十願。復至四禪中。摩醯首羅天王宮。說我本源。蓮花藏世界。盧舍那佛所說。心地法門品。其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中說。
爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮花藏世界東方來。入天王宮中。說魔受化經已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場。坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第。十住處所說。
時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門品竟。
復從天王宮。下至閻浮提。菩提樹下。為此地上。一切眾生。凡夫癡闇之人。說我本盧舍那佛。心地中初發心中常所誦一戒光明。金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生。戒本源自性清淨。
我今盧舍那。方坐蓮花臺。周匝千花上。復現千釋迦。
一花百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。
如是千百億。盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。
俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門則開。是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。
誦我本師戒。十重四十八。戒如明日月。亦如瓔珞珠。
微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。
汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。
諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。
汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。
一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。
位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。
爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉。
孝順父母。師僧。三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。
佛即口放無量光明。是時百萬億。大眾諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切佛大乘戒。
佛告諸菩薩言。
我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切。發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故。光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。菩薩之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持。應讀誦。善學。
佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黃門。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。
佛告諸佛子言。
有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。是事應當學。敬心奉持。
佛言。
佛子。若自殺。教人殺。方便讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切。有命者不得故殺。是菩薩應起常住。慈悲心。孝順心。方便救護。一切眾生。而自恣心。快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自盜。教人盜。方便盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。咒盜。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生。佛性孝順。慈悲心。常助一切人。生福生樂。而反更盜。人財物者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自婬。教人婬。乃至一切。女人不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起。一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹。六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生。正語正見。亦生一切眾生。正語正見。而反更起。一切眾生邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生。一切眾生。明達之慧。而反更生。一切眾生。顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中。非法非律。常生悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更。自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代。一切眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見。一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢。一針一草。有求法者。不為說一句一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生。一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於。一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道。及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心。孝順心。而反更助。惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。
善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應。一一犯。如微塵許。何況具足。犯十戒。若有犯者。不得現身。發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地佛性。常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母。三寶名字。以是不應。一一犯。汝等一切。諸菩薩今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
佛告諸菩薩言。
已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。
佛言。
若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和上。阿闍梨。大同學。同見同行者。應起承迎。禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。
若佛子。故飲酒而生酒。過失無量。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。
若佛子。故食肉。一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生。見而捨去。是故一切菩薩。不得食。一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。
若佛子。不得食五辛。大蒜。革葱。慈葱。蘭葱。興蕖。是五種。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。
若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。共住同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。教悔過者。犯輕垢罪。
若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師。三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。
若佛子。一切處有。講毘尼經律。大宅舍中。講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。
若佛子。心背大乘。常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪。
若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。第一福田。若父母師僧。弟子疾病。諸根不具。百種病苦惱。皆養令差。而菩薩以惡心瞋恨。不至僧房中。城邑曠野。山林道路中。見病不救者。犯輕垢罪。
若佛子。不得畜一切刀杖。弓箭鉾斧。鬪戰之具。及惡網羅。殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母。尚不加報。況餘一切眾生。若故畜一切刀杖者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學敬心奉持。下六品中當廣明。
佛言。
佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩不得。入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。故販賣良人。奴婢六畜。市易棺材板木。盛死之具。尚不自作。況教人作。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。無事謗他。良人善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟。六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加。於逆害墮。不如意處者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。放大火燒。山林曠野。四月乃至九月。放火若燒。他人家屋。宅城邑僧房田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。
若佛子。自佛弟子。及外道人。六親。一切善知識。應一一教。受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發心。十長養心。十金剛心。三十心中。一一解其。次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教他二乘。聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。
若佛子。應好心先學大乘。威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來。求大乘經律。應如法為說。一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指。供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足。而供養之。後一一次第。為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。
若佛子。自為飲食錢物。利養名譽故。親近國王王子。大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求。多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。
若佛子。學誦戒者。日夜六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解。一句一偈。戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解一切法。而為他人。作師授戒者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不。從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人。殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講。說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟。死亡之日。應請法師。講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學敬心奉持。如滅罪品中廣明。一一戒相。
佛言。
佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母。兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈報讎。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大福。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受。先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門貧窮。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師。第一義諦者。犯輕垢罪。
若佛子。佛滅度後。欲心好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像。前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先。受菩薩戒。法師前受戒時。不須要見好相。
何以故。以是法師。師師相授故。不須好相。是以法師前。受戒即得戒。以生重心。故便得戒。若千里內。無能授戒師。得佛菩薩形像前受戒。而要見好相。若法師。自倚解經律。大乘學戒。與國王太子百官。以為善友。而新學菩薩。來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。
若佛子。有佛經律。大乘正法。正見正性正法身。而不能勤學。修習而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毘曇。雜論書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。佛滅後。為說法主。為僧房主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬪訟。善守三寶物。莫無度用。如自己有。而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。
若佛子。先在僧房中住。後見客菩薩比丘來。入僧房舍宅。城邑國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍臥具。繩床事事給與。若無物。應賣自身。及以男女供給。所須悉以與之。若有檀越。來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第。差客僧受請。而先住僧獨受請。不差客僧。僧房主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。一切不得受別請。利養入己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。八福田諸佛聖人。一一師僧。父母病人物。自己用故。犯輕垢罪。
若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房。問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請。五百羅漢菩薩僧。不如僧。次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。為利養故。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。咒術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒生金銀蠱毒。都無慈心。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致。男女交會。婬色縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生。劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣解。
佛言。
佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人劫賊。賣佛菩薩。父母形像。販賣經律。販賣比丘。比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人。作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈心。方便救護。處處教化。取物贖佛。菩薩形像。及比丘。比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。
若佛子。不得畜刀仗弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養猫狸猪狗。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬪。軍陣兵將。劫賊等鬪。亦不得聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。不得摴蒲。圍碁波羅。賽戲彈碁。六博拍毬。擲石投壺。八道行城。爪鏡蓍草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲度大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是。未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪。
若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧三寶。願得好師同學。善友知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。
若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。
寧以此身投。熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯。三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。
復作是願。
寧以熱鐵。羅網千重。周匝纏身。終不以破戒之身。受於信心檀越。一切衣服。
復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以破戒之口。食信心檀越。百味飲食。
復作是願。
寧以此身。臥大猛火。羅網熱鐵地上。終不以破戒之身。受信心檀越。百種床座。
復作是願。
寧以此身。受三百鉾刺。經一劫二劫。終不以破戒之身。受信心檀越。百味醫藥。
復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以破戒之身。受信心檀越。千種房舍屋宅。園林田地。
復作是願。
寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以破戒之身。受信心檀越。恭敬禮拜。
復作是願。
寧以百千。熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以破戒之心。視他好色。
復作是願。
寧以百千鐵錐。遍劖刺耳根。經一劫二劫。終不以破戒之心。聽好音聲。
復作是願。
寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以破戒之心。貪嗅諸香。
復作是願。
寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以破戒之心。食人百味淨食。
復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。終不以破戒之心。貪著好觸。
復作是願。
願一切眾生。悉得成佛。
而菩薩。若不發是願者。犯輕垢罪。
若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆。三衣瓶鉢。坐具錫杖。香爐漉水囊。手巾刀子。火燧鑷子。繩床經律。佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。
時於諸佛。菩薩形像前。一人布薩。即一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下坐。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下。草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。悉不得入。若故入者。犯輕垢罪。
若佛子。應如法次第坐。先受戒者。在前坐。後受戒者。在後坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人。國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者。在前坐。後受戒者。次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。
若佛子。常應教化。一切眾生。建立僧房。山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為。一切眾生。講說大乘經律。若疾病國難賊難。父母兄弟。和上阿闍梨。亡滅之日。及三七日。乃至七七日。亦應讀誦。講說大乘經律。齋會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海。羅剎之難。亦應讀誦。講說此經律。乃至一切。罪報三報。七逆八難。杻械枷鎖。繫縛其身。多婬多瞋。多愚癡多疾病。皆應讀誦。講說此經律。而新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。
佛言。
佛子。與人受戒時。不得蕑擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃。赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應。與其俗服有異。
若欲受戒時。師應問言。
汝現身。不作七逆罪耶。
菩薩法師。不得與七逆人。現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮。即現身不得戒。餘一切人。盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解師語。有百里千里。來求法者。而菩薩法師。以惡心。而不即與授。一切眾生戒者。犯輕垢罪。
若佛子。教化人。起信心時。菩薩與他人。作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。
和上。阿闍梨。二師應問言。
汝有七遮罪不。
若現身有七遮。師不應與受戒。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。若到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二。三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身。亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義。諦習種性。長養性。不可壞性。道種性。正性。其中多少。觀行出入十禪支。一切行法。一一不得。此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解。一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕垢罪。
若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是。惡人前說。七佛教戒者。犯輕垢罪。
若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心。毀犯聖戒者。不得受。一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼。常遮其前。
鬼言。
大賊。
若入房舍。城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。
一切世人罵言。
佛法中賊。
一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若毀正戒者。犯輕垢罪。
若佛子。常應一心。受持讀誦。大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶。無價香花。一切雜寶。為箱囊盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。
若佛子。常起大悲心。若入一切。城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。
汝等眾生。盡應受三歸十戒。
若見牛馬猪羊。一切畜生。應心念口言。
汝是畜生。發菩提心。
而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生。發菩提心。是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。
若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立。為白衣說法。應白衣眾前。高座上坐。法師比丘不得地立。為四眾說法。若說法時。法師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法。犯輕垢罪。
若佛子。皆以信心。受佛戒者。若國王。太子百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法制我。四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽。造立形像。佛塔經律。破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。
若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前。說七佛戒。橫與比丘。比丘尼。菩薩弟子。作繫縛事。如師子身中蟲。自食師子肉。非外道天魔能破。
若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。而菩薩。聞外道惡人。以惡言。謗佛戒時。如三百鉾刺心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經百劫。而不用。一聞惡言。破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。如是九戒。應當學。敬心奉持。
諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。諸佛子諦聽。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦。當誦今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦解說。書寫佛性。常住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮。惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等當一心。學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。
三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。
爾時釋迦牟尼佛。說上蓮花臺藏世界。盧舍那佛。心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦。亦如是說。從摩醯首羅天王宮。至此道樹。十住處。說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說。其義亦如是。千百億世界。蓮花藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛花光王品中說。
明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。
一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。
三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。
五者今後世。性戒福慧滿。此是佛行處。智者善思量。
計我著相者。不能信是法。滅盡取證者。亦非下種處。
欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。
不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。
如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。
於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。
一切戲論處。悉由是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。
是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。
過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。
此是佛行處。聖主所稱歎。我已隨順說。福德無量聚。
迴以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。
梵網經盧舍那菩薩心地戒品第十之下
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙。不可說法門中心地。如毛頭許。
是過去一切佛已說。未來佛當說。現在佛今說。三世菩薩已學。當學今學。我已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說。與一切眾生。開心地道。
時蓮花臺藏世界。赫赫天光。師子座上。盧舍那佛放光光。告千花上佛。
持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦。及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝等受持。讀誦一心而行。
爾時千花上佛。千百億釋迦。從蓮花藏世界。赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光皆化無量佛。一時以無量。青黃赤白花。供養盧舍那佛。受持上說。心地法門品竟。各各從此。蓮花藏世界而沒。沒已。入體性虛空花光三昧。還本源世界。閻浮提。菩提樹下。從體性虛空華光三昧出。出已。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界海。
復從座起。至帝釋宮。說十住。復從座起。至炎天中說十行。復從座起。至第四天中。說十迴向。復從座起。至化樂天。說十禪定。復從座起。至他化天說十地。復至一禪中。說十金剛。復至二禪中。說十忍。復至三禪中。說十願。復至四禪中。摩醯首羅天王宮。說我本源。蓮花藏世界。盧舍那佛所說。心地法門品。其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中說。
爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮花藏世界東方來。入天王宮中。說魔受化經已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場。坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第。十住處所說。
時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門品竟。
復從天王宮。下至閻浮提。菩提樹下。為此地上。一切眾生。凡夫癡闇之人。說我本盧舍那佛。心地中初發心中常所誦一戒光明。金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生。戒本源自性清淨。
我今盧舍那。方坐蓮花臺。周匝千花上。復現千釋迦。
一花百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。
如是千百億。盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。
俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門則開。是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。
誦我本師戒。十重四十八。戒如明日月。亦如瓔珞珠。
微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。
汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。
諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。
汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。
一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。
位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。
爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉。
孝順父母。師僧。三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。
佛即口放無量光明。是時百萬億。大眾諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切佛大乘戒。
佛告諸菩薩言。
我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切。發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故。光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。菩薩之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持。應讀誦。善學。
佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黃門。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。
佛告諸佛子言。
有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。是事應當學。敬心奉持。
佛言。
佛子。若自殺。教人殺。方便讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切。有命者不得故殺。是菩薩應起常住。慈悲心。孝順心。方便救護。一切眾生。而自恣心。快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自盜。教人盜。方便盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。咒盜。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生。佛性孝順。慈悲心。常助一切人。生福生樂。而反更盜。人財物者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自婬。教人婬。乃至一切。女人不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起。一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹。六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生。正語正見。亦生一切眾生。正語正見。而反更起。一切眾生邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生。一切眾生。明達之慧。而反更生。一切眾生。顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中。非法非律。常生悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更。自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代。一切眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見。一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢。一針一草。有求法者。不為說一句一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生。一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於。一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。
若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道。及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心。孝順心。而反更助。惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。
善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應。一一犯。如微塵許。何況具足。犯十戒。若有犯者。不得現身。發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地佛性。常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母。三寶名字。以是不應。一一犯。汝等一切。諸菩薩今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
佛告諸菩薩言。
已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。
佛言。
若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和上。阿闍梨。大同學。同見同行者。應起承迎。禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。
若佛子。故飲酒而生酒。過失無量。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。
若佛子。故食肉。一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生。見而捨去。是故一切菩薩。不得食。一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。
若佛子。不得食五辛。大蒜。革葱。慈葱。蘭葱。興蕖。是五種。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。
若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。共住同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。教悔過者。犯輕垢罪。
若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師。三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。
若佛子。一切處有。講毘尼經律。大宅舍中。講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。
若佛子。心背大乘。常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪。
若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。第一福田。若父母師僧。弟子疾病。諸根不具。百種病苦惱。皆養令差。而菩薩以惡心瞋恨。不至僧房中。城邑曠野。山林道路中。見病不救者。犯輕垢罪。
若佛子。不得畜一切刀杖。弓箭鉾斧。鬪戰之具。及惡網羅。殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母。尚不加報。況餘一切眾生。若故畜一切刀杖者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學敬心奉持。下六品中當廣明。
佛言。
佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩不得。入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。故販賣良人。奴婢六畜。市易棺材板木。盛死之具。尚不自作。況教人作。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。無事謗他。良人善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟。六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加。於逆害墮。不如意處者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。放大火燒。山林曠野。四月乃至九月。放火若燒。他人家屋。宅城邑僧房田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。
若佛子。自佛弟子。及外道人。六親。一切善知識。應一一教。受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發心。十長養心。十金剛心。三十心中。一一解其。次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教他二乘。聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。
若佛子。應好心先學大乘。威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來。求大乘經律。應如法為說。一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指。供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足。而供養之。後一一次第。為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。
若佛子。自為飲食錢物。利養名譽故。親近國王王子。大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求。多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。
若佛子。學誦戒者。日夜六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解。一句一偈。戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解一切法。而為他人。作師授戒者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不。從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人。殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講。說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟。死亡之日。應請法師。講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學敬心奉持。如滅罪品中廣明。一一戒相。
佛言。
佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母。兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈報讎。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大福。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受。先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門貧窮。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師。第一義諦者。犯輕垢罪。
若佛子。佛滅度後。欲心好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像。前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先。受菩薩戒。法師前受戒時。不須要見好相。
何以故。以是法師。師師相授故。不須好相。是以法師前。受戒即得戒。以生重心。故便得戒。若千里內。無能授戒師。得佛菩薩形像前受戒。而要見好相。若法師。自倚解經律。大乘學戒。與國王太子百官。以為善友。而新學菩薩。來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。
若佛子。有佛經律。大乘正法。正見正性正法身。而不能勤學。修習而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毘曇。雜論書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。佛滅後。為說法主。為僧房主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬪訟。善守三寶物。莫無度用。如自己有。而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。
若佛子。先在僧房中住。後見客菩薩比丘來。入僧房舍宅。城邑國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍臥具。繩床事事給與。若無物。應賣自身。及以男女供給。所須悉以與之。若有檀越。來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第。差客僧受請。而先住僧獨受請。不差客僧。僧房主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。一切不得受別請。利養入己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。八福田諸佛聖人。一一師僧。父母病人物。自己用故。犯輕垢罪。
若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房。問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請。五百羅漢菩薩僧。不如僧。次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。為利養故。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。咒術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒生金銀蠱毒。都無慈心。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致。男女交會。婬色縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生。劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣解。
佛言。
佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人劫賊。賣佛菩薩。父母形像。販賣經律。販賣比丘。比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人。作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈心。方便救護。處處教化。取物贖佛。菩薩形像。及比丘。比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。
若佛子。不得畜刀仗弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養猫狸猪狗。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬪。軍陣兵將。劫賊等鬪。亦不得聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。不得摴蒲。圍碁波羅。賽戲彈碁。六博拍毬。擲石投壺。八道行城。爪鏡蓍草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。
若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲度大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是。未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪。
若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧三寶。願得好師同學。善友知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。
若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。
寧以此身投。熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯。三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。
復作是願。
寧以熱鐵。羅網千重。周匝纏身。終不以破戒之身。受於信心檀越。一切衣服。
復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以破戒之口。食信心檀越。百味飲食。
復作是願。
寧以此身。臥大猛火。羅網熱鐵地上。終不以破戒之身。受信心檀越。百種床座。
復作是願。
寧以此身。受三百鉾刺。經一劫二劫。終不以破戒之身。受信心檀越。百味醫藥。
復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以破戒之身。受信心檀越。千種房舍屋宅。園林田地。
復作是願。
寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以破戒之身。受信心檀越。恭敬禮拜。
復作是願。
寧以百千。熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以破戒之心。視他好色。
復作是願。
寧以百千鐵錐。遍劖刺耳根。經一劫二劫。終不以破戒之心。聽好音聲。
復作是願。
寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以破戒之心。貪嗅諸香。
復作是願。
寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以破戒之心。食人百味淨食。
復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。終不以破戒之心。貪著好觸。
復作是願。
願一切眾生。悉得成佛。
而菩薩。若不發是願者。犯輕垢罪。
若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆。三衣瓶鉢。坐具錫杖。香爐漉水囊。手巾刀子。火燧鑷子。繩床經律。佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。
時於諸佛。菩薩形像前。一人布薩。即一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下坐。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下。草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。悉不得入。若故入者。犯輕垢罪。
若佛子。應如法次第坐。先受戒者。在前坐。後受戒者。在後坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人。國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者。在前坐。後受戒者。次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。
若佛子。常應教化。一切眾生。建立僧房。山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為。一切眾生。講說大乘經律。若疾病國難賊難。父母兄弟。和上阿闍梨。亡滅之日。及三七日。乃至七七日。亦應讀誦。講說大乘經律。齋會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海。羅剎之難。亦應讀誦。講說此經律。乃至一切。罪報三報。七逆八難。杻械枷鎖。繫縛其身。多婬多瞋。多愚癡多疾病。皆應讀誦。講說此經律。而新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。
佛言。
佛子。與人受戒時。不得蕑擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃。赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應。與其俗服有異。
若欲受戒時。師應問言。
汝現身。不作七逆罪耶。
菩薩法師。不得與七逆人。現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮。即現身不得戒。餘一切人。盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解師語。有百里千里。來求法者。而菩薩法師。以惡心。而不即與授。一切眾生戒者。犯輕垢罪。
若佛子。教化人。起信心時。菩薩與他人。作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。
和上。阿闍梨。二師應問言。
汝有七遮罪不。
若現身有七遮。師不應與受戒。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。若到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二。三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身。亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義。諦習種性。長養性。不可壞性。道種性。正性。其中多少。觀行出入十禪支。一切行法。一一不得。此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解。一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕垢罪。
若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是。惡人前說。七佛教戒者。犯輕垢罪。
若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心。毀犯聖戒者。不得受。一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼。常遮其前。
鬼言。
大賊。
若入房舍。城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。
一切世人罵言。
佛法中賊。
一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若毀正戒者。犯輕垢罪。
若佛子。常應一心。受持讀誦。大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶。無價香花。一切雜寶。為箱囊盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。
若佛子。常起大悲心。若入一切。城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。
汝等眾生。盡應受三歸十戒。
若見牛馬猪羊。一切畜生。應心念口言。
汝是畜生。發菩提心。
而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生。發菩提心。是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。
若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立。為白衣說法。應白衣眾前。高座上坐。法師比丘不得地立。為四眾說法。若說法時。法師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法。犯輕垢罪。
若佛子。皆以信心。受佛戒者。若國王。太子百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法制我。四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽。造立形像。佛塔經律。破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。
若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前。說七佛戒。橫與比丘。比丘尼。菩薩弟子。作繫縛事。如師子身中蟲。自食師子肉。非外道天魔能破。
若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。而菩薩。聞外道惡人。以惡言。謗佛戒時。如三百鉾刺心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經百劫。而不用。一聞惡言。破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。如是九戒。應當學。敬心奉持。
諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。諸佛子諦聽。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦。當誦今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦解說。書寫佛性。常住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮。惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等當一心。學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。
三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。
爾時釋迦牟尼佛。說上蓮花臺藏世界。盧舍那佛。心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦。亦如是說。從摩醯首羅天王宮。至此道樹。十住處。說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說。其義亦如是。千百億世界。蓮花藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛花光王品中說。
明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。
一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。
三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。
五者今後世。性戒福慧滿。此是佛行處。智者善思量。
計我著相者。不能信是法。滅盡取證者。亦非下種處。
欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。
不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。
如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。
於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。
一切戲論處。悉由是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。
是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。
過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。
此是佛行處。聖主所稱歎。我已隨順說。福德無量聚。
迴以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。
梵網經盧舍那菩薩心地戒品第十之下
