一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
相應行曼拏羅儀則品第一
如是我聞。
一時世尊。在忉利天。大善法堂。是時乃有。無數最上天。人。及龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊曩羅。摩睺羅伽。必里多大力。阿波娑摩囉拏吉儞。部多。吠多拏。相應相母鬼等。是等厭於生死。欲斷輪迴。圍遶世尊。求吉祥法。亦復樂求。無盡金剛界。廣大智成就法。
是時復有無數。為利三界。作變化相。清淨智大菩薩。
其名曰。智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化祕密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得。法智祕密三昧。
復有四族母。
其名曰。圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。
復有四大。神通菩薩。
其名曰。金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。
復有八大。祕密化身顯。供養菩薩。
其名曰。金剛樂菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。
復有十六。大力自在藥叉。大忿怒明王等。
其名曰。左無畏大忿怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍荼利大忿怒明王。淨光大忿怒明王。甘露軍荼利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白繖蓋大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。
復有十六。大女形明王等。
其名曰。多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。
復有四相應相女形大明王。
復有六十四。大金剛拏吉爾。
復有四大地天。
其名曰。不動大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。
復有八大瘧者。
其名曰。金剛口大瘧者。黃面大瘧者。醜面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常侵害有情。令彼有情。失於色力。或奪其命。
如是等天。及彼天主。持明天。持明天主。乃至龍。及龍主。乾闥婆。乾闥婆主。緊曩羅。緊曩羅主。乃至所有惡心者。極惡心者。乃至善者。極善者。如是等眾。皆來集會。
爾時世尊。觀察是會。諸大眾已。入毘盧遮那一切金剛。曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間。心間臍中。放大光明。照一切世界。而彼光明。照一切世界已。還復來入。金剛相應之心。
爾時。金剛手菩薩。於大眾中。整衣肅容。從坐而起。手擲金剛。詣於佛所。稽首佛足。重伸敬禮。禮已合掌。而說讚言。
我今歸命。毘盧遮那。最上無畏。能說灌頂。大陀羅尼。成就調伏。欲令有情。覺悟不生不滅。無相之智。能破輪迴。生死大怖。
如是讚己。重白佛言。
大悲世尊。我今有疑。欲當請問。願賜哀愍。而為解說。
世尊。金剛阿闍梨。作曼拏羅。云何擇地。地有幾種。云何作淨。云何作橛。云何能破。諸惡障難。云何解除。諸相禁縛。乃至諸龍。云何降伏。
又持誦作法。云何護摩。乃至火法。當云何作。
又一切曼拏羅。當有幾種。當開幾門。門有幾種。其相云何。
又復。外曼拏羅。當有何義。內曼拏羅。復有何義。中間輪相。其義云何。曼拏羅界。云何擘畫。云何絣線。所作本尊。及彼賢聖。身量云何。樓閣寶座。當高幾許。至於印契。其相云何。
又粉曼拏羅。當云何作。粉有幾種。下粉次第。何是先後。
又阿闍梨。攝受弟子。法則云何。弟子修行。先修何法。
又持誦之人。所修先行。法則云何。
又復。弟子入曼拏羅。次第云何。所奉本尊。諸有明契。云何傳受。獻食出生。儀有幾種。於阿闍梨。奉獻何物。
又復。奉獻諸佛如來。賢瓶大小之量。當有幾種。瓶項瓶口。當云何作。
又復。云何作灌頂法。隨法當何所用。
又云何名。祕密曼拏羅。
世尊。我今一一。請問如是之事。為欲利樂。一切有情。唯願慈悲。廣為開說。
說是語已。還復本座。
爾時世尊告。金剛手言。
善哉善哉。汝金剛手。得大無畏。具大悲愍。而於我前。能發是問。宜應諦聽。當為汝說。
時金剛手。瞻仰專注。受教而住。
佛言。
金剛手。地種廣大。各各有相。大略言之。而有四種。隨其四姓。而分別之。
四姓者。所謂。剎帝利。婆羅門。毘舍。首陀。此者為四。
擇地之法。隨其香味。或以顏色。亦有四種。
第一。剎帝利姓。求赤色地。第二。婆羅門姓。求白色地。第三。毘舍。求深黃地。第四。首陀。求黑色地。
又以香氣。而擇其地。剎帝利地。雜蓮花香。婆羅門地。青蓮花香。毘舍之地。女觸之香。首陀之地。雌黃之香。
又以其味。而分別之。剎帝利地。其味如鐵。復有甘味。婆羅門地。其味辛辣。毘舍之地。其味唯甜。首陀之地。其味苦辣。如是之地。當一心專注。分別揀擇。得是地已。結界釘橛。作橛之法。隨曼拏羅儀。亦有四種。
若為息災。用有乳木為橛。若為增益。用吉祥木。及室利沙木為橛。若為降伏。用佉儞囉木為橛。若為調伏。用鐵為橛。
又復。若隨祖那忿怒明王真言。用息災法橛。若用蓮花最上明王真言。當用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調伏法橛。
又復。若為辟除一切惡。及驚怖障難者。當用普光印。及槌印。及彼真言。
若為禁縛。極惡之者。當用金剛羯磨。及金剛鎖印真言等。此印及真言。若不為極惡。不得輒用。若於極惡者用此法。後須卻解放。若解放後。仍須與彼。出生食祭之。
又復。若於三種火壇作法時。或弟子作。先行法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛。調伏諸障難者。以增益一切成就明真言。及以香花等。為彼出生。用作祭祀。
佛言。
金剛手。作曼拏羅者。有四種門。所為。東南西北。此為四種。
金剛手言。
其門入者。得何果報。
佛言。
金剛手。曼拏羅。有外有內。及與中間。作曼拏羅者。作九分量。此九分者。是最上曼拏羅。正擘四門。於此四門。所作所求。果報各異。
若為求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂。及解脫智者。可於東門。持誦作法。
若為求聖藥成就。及豐富財穀。乃至安樂吉祥。息諸災沴者。可於南門。持誦作法。
若為求一切人愛重。子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西門。持誦作法。
若為降伏怨家。及調伏。一切極惡之者。或作勇猛。之事擁護。持誦之人。可於北門。持誦作法。
復次。金剛手。若依真言儀軌。修相應行。隨所信樂。於各各門入。悉能成就。
若復信樂。修相應儀軌。一向專注。究於文義。求無我法者。入於東門。
復次。金剛手。白世尊言。
外曼拏羅。當云何名。
佛言。
金剛手。外曼拏羅名。如彼大寺。中有殿塔。必有垣牆。以為外護。外曼拏羅。亦復如是。
佛言。
金剛手。又如智果。當勤擁護。方可得成。外曼拏羅。亦復如是。
又如子實。包在瓤殼。瓤殼在外。子實在內。內曼拏羅。亦復如是。
又於中心。當安子輪。輪相所表。顯真實義。或安迦字。表羯磨義。囉字表智義。
又金剛手。白佛言。
世尊。內外已說。云何是中。
佛言。
以曼拏羅。正分三分。一分是外。一分是內。一分是中。
金剛手白言。
作曼拏羅。絣線云何。
佛言。
作上中下絣之。
佛言。
金剛手。先以智慧智方便。相應三昧。觀想自身。化為如來。此觀成已後。以定印等引。如如來金剛風虛空。令一切地界。有金剛風遍滿。
又復。觀彼風輪地上。有金剛明王無字印。
又復。觀想四寶。金剛山上。有吽字名。遍現最上。大金剛寶峯。其上有大寶殿。以金剛寶。柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞。種種莊嚴。而彼殿中。有蓮花寶色。如來於中而住。此名三昧曼拏羅。
作是觀想。一一了知已。復自在行。四金剛步。結大惡忿怒明王印。及誦真言。作金剛拳。無畏行步如舞。
作如是觀察。然後用印真言。莊嚴曼拏羅。中間安相。獻香花等。
金剛手。若有行人。能如是發心。一一不失者。乃是行如來。真言之教者。當以我威力灌頂法。而與灌頂。彼行人如。為一切有情。三時迴向。無上智智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應當如是。一一了知。
又金剛阿闍梨。及修行同行。乃至弟子。亦須如是解了。然後加持地結界。作金剛地。
復以吉祥妙音讚歎訖。先於西北方志心。以金剛最上明。而為供養。
次於東北方。用金剛仗。而為供養。
次於東南方。用金剛火。而為供養。
次於西南方。用金剛劍。而作供養。
如是供養已。然後阿闍梨。將弟子。令執線相隨。自西北方。擘畫量度。次東北方。次東南方。次西南方。
如是擘畫。量度定已。然後復自。西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內外中。如是定已。請金剛阿闍梨。作種種供養。
於西北方。持誦人左邊。先結龜印。安於地上。然阿闍梨。自西北方起首。右膝著地。右手下粉。先下白粉。次赤粉。次黃粉。次綠粉。最後黑粉。此下粉。次第恒以為式。下粉。不得蓋著。界道所下粉。亦不得麁細不勻。或復曲戾。所下粉。先有缺處。更添補令全。
又金剛手。白世尊言。
用粉五色。當何所表。復有何義。
佛言。
譬如白色。故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水。洗濯令淨。既洗淨已。白色純粹。然後染成。所愛樂色。令持誦人。及與弟子。先有惡業之垢。當以曼拏羅。法水洗淨。後用深智。義色染成。所愛樂色。其白赤黃綠。四色之粉。能滅所犯。大梵行罪。黑者。表摩摩枳菩薩之義。
其內曼拏羅中心。當以純白。一色畫輪相。其外曼拏羅。所有門及四角。當安置閼伽瓶。其瓶中當滿。盛五寶。五藥。五穀等。
金剛手言。
閼伽之瓶。為有幾種。其量云何。
佛言。
金剛手。閼伽之瓶。當有七種。所謂。金瓶。銀瓶。銅瓶。玻瓈瓶。鐵瓶。木瓶。瓦瓶。如是等瓶。是為七種。
金剛手。若為息災。增益。及灌頂法。可用金瓶。玻瓈瓶。瓦瓶。
若為降伏。調伏。及作阿修羅法。可用銅瓶。
若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等。
復次。金剛手。彼閼伽瓶。高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅。用其瓶色。
若為息災法。用白色瓶。若增益法。用黃色瓶。若敬愛法。用赤色瓶。若降伏法。用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛。一隨瓶色。
又降伏法瓶。其項傭細。乃是吉祥。
金剛手。復白佛言。
云何為弟子。作灌頂法。灌頂曼拏羅。其量云何。
佛言。
金剛手。先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界。或三重。或七重。四面畫門。於門中。各畫本方天王。乃至四隅上下。亦畫本位天王。如天降下勢。各各執持。天花妙鬘等。
又用四閼伽瓶。其瓶先以真言。一一加持訖。安於四角。然於曼拏羅中。心畫師子座。畫畢。便以多乳木。所出之香。及種種花。乃至上妙食等。而為供養。若於此曼拏羅。所受灌頂者。今生所有。一切輕重之罪。悉得消滅。
復次。金剛手言。
曼拏羅中。諸賢聖身量。及色云何。乃至其座。高低云何。
佛言。
金剛手。曼拏羅賢聖。而有四種。所謂幖幟。或鑄或畫。或復木彫。其量大小。應曼拏羅門。隨彼所造。當令圓滿。法印具足。圓光嚴飾。所造本尊。倍令殊勝。
又於東方。安阿閦佛。身淺青色。南方安寶生佛。身淺黃色。西方安無量壽佛。身純紅色。北方安不空成就佛身。大綠寶色。是諸如來。各各坐於。隨方寶座。至於頭冠髮髻。種種莊嚴。如諸如來。無不具足。
又於中方。作三界道。以純白色。而作心輪。輪中畫毘盧印。
又阿閦如來。作觸地印。寶生如來。作施願印。無量壽如來。作定印。不空成就如來。作施無畏印。印與真言同用。
又樓閣賢聖。於金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺。莊嚴具足。諸賢聖座。與佛座。稍卑安排。本族賢聖。又本族母。
又護世。及諸天主等座。高低如曼拏羅。
又夜摩天王。及彼天賢聖座。高四指。
復次。金剛手。如是作曼拏羅已。其阿闍梨。當須志心奉獻。花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。並須依法。滿盛香水。
又用好酥然燈。斯為最上。
若或為成就法者。當以白芥子油然燈。
若為中下事者。可用常油燃燈。
復次。金剛手言。
以花供養者。隨各各法。而有幾種。乃至塗香。燒香等物。吉與不吉。而有幾種。
佛言。
彼摩里迦花。無憂花。摩俱羅花。惹帝花。瞻波迦花。喻體迦花。軍那花。儞摩里迦花。怛誐囉花。迦俱婆花。如是諸花。皆是吉祥。可遍於三族。而用供養。
又瞻波迦花。無憂花。奔曩誐花。如是等花。可供養最上曼拏羅。
又俱吒惹花。悉致迦花。黃金花。尸里舍花。建尼迦囉花。俱母那花。優鉢羅花。如是諸花。常供養大蓮花族。
又優鉢羅花。怛誐羅花。曲花迦難𤚥花。波吒羅花。白蓮花。及種種蓮花。妙香花。妙解脫花。調伏花。新末里迦花。如是等花。可用供養。祕密曼拏羅。如上諸花。並是吉祥花。可依法供養。
又阿俱羅花。迦囉尾囉花。此等花者。佛不許用。非吉祥故。
又有諸花。若是不臭。兼及無刺。亦未有人毀折者。可隨力隨分。而作供養。此為中等可供養。陀羅尼曼拏羅。忿怒曼拏羅。
又復。有諸香等。於供養義。亦有分別。所謂。白檀麝香。覩魯瑟迦香。乳香。烏尸覽香。室哩吠瑟吒迦香。𤚥尸香。母瑟吒香。吉薩囉香。如是諸香。搗篩為粖。用沙糖和。是為和香。此香可用供養。最上曼拏羅。
又白檀香。龍腦香。沈香。麝香。及不蚛恭俱摩香。如是等香。可用供養。中等曼拏羅。
又復。以安息香。牛角駝毛。及鼠狼皮等為屑。用摩儞木汁。和合為香。如是等香。可為調伏法用。
又復。赤檀香。及黑藥黑毛。及苦辣香。如是諸香。可於調伏。曼拏羅用。
若是隨力隨分。得諸妙香者。可用供養。陀羅尼曼拏羅。最上忿怒曼拏羅等。
又復。以種種飲食。奉獻曼拏羅賢聖等。所謂。酥乳密酪。及諸漿飲。及餅糖餅油。餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等。而為奉獻。
又復。獻食當用諸器。所謂。金器。銀器。銅器。瓦器。或以樹葉。或以荷葉。或鉢羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸。為最清淨。是為最上。
又復。作息災增益曼拏羅。出生供養。及阿闍梨自食者。但只三白。而為最上。三白者。乳酪粳米飯等。或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。
若為調伏等事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨。所食不越三白。
又復。諸曼拏羅。一一皆須。外有幢幡瓔珞。妙香花鬘。塗香燒香。燈燭閼伽水等。而為供養。
又復。阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應。諸儀則法。一一了知。而於本尊。真言印契。甚深義理。而能解了。
又復。被精進甲冑。執猛利器仗。乘不退車。堅修三密。於三界中。有大威力。受於人天。最上供養。如是阿闍梨。常修等引。為諸弟子。或作灌頂。或作護摩。起曼拏羅。而作利益。
復次。金剛手言。
凡息災增益等。作護摩事。云何造爐。云何印契。
佛言。
金剛手。諸護摩爐。若廣說者。有五百種。今隨法說者。略有四種。
一。息災爐。二。增益爐。三。敬愛爐。四。降伏爐。
乃至諸成就法。及調伏法。亦不離此。四種之法。
第一。息災爐者。其狀圓如蓮華相。第二。增益爐者。其狀四方。縱廣正等。第三。三角。第四。如半月真言印契。各各隨法。
復次。金剛手。息災爐者。其色白爐緣。如蓮花相。增益爐者。其色如黃金。作金剛緣。降伏爐者。赤黑色。及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。
諸護摩爐。隨爐各有印契。息災增益。用蓮花印。敬愛。用鉤印。調伏。用根本印。如上諸印。隨安護摩爐中。
其護摩爐。高一肘。深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指。高二指。上面安印。息災增益法。火天位臺。高四指。縱廣十二指。中心作蓮花相。高二指。
於此蓮花上。坐火天。其火天身。色如乳色。髮髻具足。頭冠莊嚴。二手結定印。著白衣。眼中出光。及入嚩羅字。來入火中。蓮花上坐。光焰熾盛。有百千重。
復次。金剛手。作先行法護摩爐。以五色粉。塗飾作爐。及以五蓮花。而為莊嚴。其爐外。四面周迴。安各方本尊印。或忿怒明王真言等。
大忿怒明王真言曰。
唵努瑟吒。嚩日囉。骨嚕。馱賀曩賀曩吽㗶吒。
大忿怒印。
以左手。按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。於心前相交。如金剛杵。此印作先行法。為最上法。或用發遣。一切禁縛。以前右手作印。與入嚩羅真言同用。
入縛羅真言曰。
唵入嚩。羅吽㗶吒。
復次。持誦行人。作羯磨火。請召火天。可用菩提木。烏曇鉢木。尼俱陀木。多乳樹木為柴。當令濕潤。不得乾枯。用燒火。作請召法。
召火天印。
以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節。成印。
召火天真言。
唵阿誐曩。曳[目*壹]呬曳。呬扇帝孕。彌俱嚕護多舍曩野娑嚩賀。
以此印及真言。請召火天。入前火中。蓮花中。持誦人。觀想火天。身如雪色。右手持數珠。左手持淨瓶。作慈悲相。面有三目。頭戴寶冠。髮髻莊嚴。種種具足。
若是他族。作曼拏羅用者。一切成就。當用各各。本族心真言。安蓮花中。於後邊蓮花中。安白象最上明王印。右邊蓮花中。安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於一切處。護摩同用。更以閼伽水。及香花等。奉獻火天。
金剛母酥尼儀則。阿闍梨。手執護摩杓。滿杓作護摩。
護摩真言。
唵吽誐哩。恨拏。誐哩。恨拏。護多娑曩野悉地孕。彌鉢囉。野蹉娑嚩賀。
金剛母酥尼執杓印。
以右手。執杓頭指作拳。按於爐上。
又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指。如羯磨金剛杵印成。作此印。誦前真言。滿杓作護摩。供養火天已。發遣移本位。在爐內一邊。
復次作護摩。隨所作法。念本尊名號為先法。然後志心供養。依法以滿杓三獻。作護摩。復獻金剛槌等。真言及印。
如是作已。然後以本所為事。或為息災。或為增益。起曼拏羅。作種種法。供養賢聖。得滿願已。然後發遣。請諸賢聖。各還本位。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
相應行曼拏羅儀則品第一
如是我聞。
一時世尊。在忉利天。大善法堂。是時乃有。無數最上天。人。及龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊曩羅。摩睺羅伽。必里多大力。阿波娑摩囉拏吉儞。部多。吠多拏。相應相母鬼等。是等厭於生死。欲斷輪迴。圍遶世尊。求吉祥法。亦復樂求。無盡金剛界。廣大智成就法。
是時復有無數。為利三界。作變化相。清淨智大菩薩。
其名曰。智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化祕密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得。法智祕密三昧。
復有四族母。
其名曰。圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。
復有四大。神通菩薩。
其名曰。金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。
復有八大。祕密化身顯。供養菩薩。
其名曰。金剛樂菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。
復有十六。大力自在藥叉。大忿怒明王等。
其名曰。左無畏大忿怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍荼利大忿怒明王。淨光大忿怒明王。甘露軍荼利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白繖蓋大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。
復有十六。大女形明王等。
其名曰。多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。
復有四相應相女形大明王。
復有六十四。大金剛拏吉爾。
復有四大地天。
其名曰。不動大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。
復有八大瘧者。
其名曰。金剛口大瘧者。黃面大瘧者。醜面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常侵害有情。令彼有情。失於色力。或奪其命。
如是等天。及彼天主。持明天。持明天主。乃至龍。及龍主。乾闥婆。乾闥婆主。緊曩羅。緊曩羅主。乃至所有惡心者。極惡心者。乃至善者。極善者。如是等眾。皆來集會。
爾時世尊。觀察是會。諸大眾已。入毘盧遮那一切金剛。曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間。心間臍中。放大光明。照一切世界。而彼光明。照一切世界已。還復來入。金剛相應之心。
爾時。金剛手菩薩。於大眾中。整衣肅容。從坐而起。手擲金剛。詣於佛所。稽首佛足。重伸敬禮。禮已合掌。而說讚言。
我今歸命。毘盧遮那。最上無畏。能說灌頂。大陀羅尼。成就調伏。欲令有情。覺悟不生不滅。無相之智。能破輪迴。生死大怖。
如是讚己。重白佛言。
大悲世尊。我今有疑。欲當請問。願賜哀愍。而為解說。
世尊。金剛阿闍梨。作曼拏羅。云何擇地。地有幾種。云何作淨。云何作橛。云何能破。諸惡障難。云何解除。諸相禁縛。乃至諸龍。云何降伏。
又持誦作法。云何護摩。乃至火法。當云何作。
又一切曼拏羅。當有幾種。當開幾門。門有幾種。其相云何。
又復。外曼拏羅。當有何義。內曼拏羅。復有何義。中間輪相。其義云何。曼拏羅界。云何擘畫。云何絣線。所作本尊。及彼賢聖。身量云何。樓閣寶座。當高幾許。至於印契。其相云何。
又粉曼拏羅。當云何作。粉有幾種。下粉次第。何是先後。
又阿闍梨。攝受弟子。法則云何。弟子修行。先修何法。
又持誦之人。所修先行。法則云何。
又復。弟子入曼拏羅。次第云何。所奉本尊。諸有明契。云何傳受。獻食出生。儀有幾種。於阿闍梨。奉獻何物。
又復。奉獻諸佛如來。賢瓶大小之量。當有幾種。瓶項瓶口。當云何作。
又復。云何作灌頂法。隨法當何所用。
又云何名。祕密曼拏羅。
世尊。我今一一。請問如是之事。為欲利樂。一切有情。唯願慈悲。廣為開說。
說是語已。還復本座。
爾時世尊告。金剛手言。
善哉善哉。汝金剛手。得大無畏。具大悲愍。而於我前。能發是問。宜應諦聽。當為汝說。
時金剛手。瞻仰專注。受教而住。
佛言。
金剛手。地種廣大。各各有相。大略言之。而有四種。隨其四姓。而分別之。
四姓者。所謂。剎帝利。婆羅門。毘舍。首陀。此者為四。
擇地之法。隨其香味。或以顏色。亦有四種。
第一。剎帝利姓。求赤色地。第二。婆羅門姓。求白色地。第三。毘舍。求深黃地。第四。首陀。求黑色地。
又以香氣。而擇其地。剎帝利地。雜蓮花香。婆羅門地。青蓮花香。毘舍之地。女觸之香。首陀之地。雌黃之香。
又以其味。而分別之。剎帝利地。其味如鐵。復有甘味。婆羅門地。其味辛辣。毘舍之地。其味唯甜。首陀之地。其味苦辣。如是之地。當一心專注。分別揀擇。得是地已。結界釘橛。作橛之法。隨曼拏羅儀。亦有四種。
若為息災。用有乳木為橛。若為增益。用吉祥木。及室利沙木為橛。若為降伏。用佉儞囉木為橛。若為調伏。用鐵為橛。
又復。若隨祖那忿怒明王真言。用息災法橛。若用蓮花最上明王真言。當用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調伏法橛。
又復。若為辟除一切惡。及驚怖障難者。當用普光印。及槌印。及彼真言。
若為禁縛。極惡之者。當用金剛羯磨。及金剛鎖印真言等。此印及真言。若不為極惡。不得輒用。若於極惡者用此法。後須卻解放。若解放後。仍須與彼。出生食祭之。
又復。若於三種火壇作法時。或弟子作。先行法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛。調伏諸障難者。以增益一切成就明真言。及以香花等。為彼出生。用作祭祀。
佛言。
金剛手。作曼拏羅者。有四種門。所為。東南西北。此為四種。
金剛手言。
其門入者。得何果報。
佛言。
金剛手。曼拏羅。有外有內。及與中間。作曼拏羅者。作九分量。此九分者。是最上曼拏羅。正擘四門。於此四門。所作所求。果報各異。
若為求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂。及解脫智者。可於東門。持誦作法。
若為求聖藥成就。及豐富財穀。乃至安樂吉祥。息諸災沴者。可於南門。持誦作法。
若為求一切人愛重。子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西門。持誦作法。
若為降伏怨家。及調伏。一切極惡之者。或作勇猛。之事擁護。持誦之人。可於北門。持誦作法。
復次。金剛手。若依真言儀軌。修相應行。隨所信樂。於各各門入。悉能成就。
若復信樂。修相應儀軌。一向專注。究於文義。求無我法者。入於東門。
復次。金剛手。白世尊言。
外曼拏羅。當云何名。
佛言。
金剛手。外曼拏羅名。如彼大寺。中有殿塔。必有垣牆。以為外護。外曼拏羅。亦復如是。
佛言。
金剛手。又如智果。當勤擁護。方可得成。外曼拏羅。亦復如是。
又如子實。包在瓤殼。瓤殼在外。子實在內。內曼拏羅。亦復如是。
又於中心。當安子輪。輪相所表。顯真實義。或安迦字。表羯磨義。囉字表智義。
又金剛手。白佛言。
世尊。內外已說。云何是中。
佛言。
以曼拏羅。正分三分。一分是外。一分是內。一分是中。
金剛手白言。
作曼拏羅。絣線云何。
佛言。
作上中下絣之。
佛言。
金剛手。先以智慧智方便。相應三昧。觀想自身。化為如來。此觀成已後。以定印等引。如如來金剛風虛空。令一切地界。有金剛風遍滿。
又復。觀彼風輪地上。有金剛明王無字印。
又復。觀想四寶。金剛山上。有吽字名。遍現最上。大金剛寶峯。其上有大寶殿。以金剛寶。柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞。種種莊嚴。而彼殿中。有蓮花寶色。如來於中而住。此名三昧曼拏羅。
作是觀想。一一了知已。復自在行。四金剛步。結大惡忿怒明王印。及誦真言。作金剛拳。無畏行步如舞。
作如是觀察。然後用印真言。莊嚴曼拏羅。中間安相。獻香花等。
金剛手。若有行人。能如是發心。一一不失者。乃是行如來。真言之教者。當以我威力灌頂法。而與灌頂。彼行人如。為一切有情。三時迴向。無上智智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應當如是。一一了知。
又金剛阿闍梨。及修行同行。乃至弟子。亦須如是解了。然後加持地結界。作金剛地。
復以吉祥妙音讚歎訖。先於西北方志心。以金剛最上明。而為供養。
次於東北方。用金剛仗。而為供養。
次於東南方。用金剛火。而為供養。
次於西南方。用金剛劍。而作供養。
如是供養已。然後阿闍梨。將弟子。令執線相隨。自西北方。擘畫量度。次東北方。次東南方。次西南方。
如是擘畫。量度定已。然後復自。西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內外中。如是定已。請金剛阿闍梨。作種種供養。
於西北方。持誦人左邊。先結龜印。安於地上。然阿闍梨。自西北方起首。右膝著地。右手下粉。先下白粉。次赤粉。次黃粉。次綠粉。最後黑粉。此下粉。次第恒以為式。下粉。不得蓋著。界道所下粉。亦不得麁細不勻。或復曲戾。所下粉。先有缺處。更添補令全。
又金剛手。白世尊言。
用粉五色。當何所表。復有何義。
佛言。
譬如白色。故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水。洗濯令淨。既洗淨已。白色純粹。然後染成。所愛樂色。令持誦人。及與弟子。先有惡業之垢。當以曼拏羅。法水洗淨。後用深智。義色染成。所愛樂色。其白赤黃綠。四色之粉。能滅所犯。大梵行罪。黑者。表摩摩枳菩薩之義。
其內曼拏羅中心。當以純白。一色畫輪相。其外曼拏羅。所有門及四角。當安置閼伽瓶。其瓶中當滿。盛五寶。五藥。五穀等。
金剛手言。
閼伽之瓶。為有幾種。其量云何。
佛言。
金剛手。閼伽之瓶。當有七種。所謂。金瓶。銀瓶。銅瓶。玻瓈瓶。鐵瓶。木瓶。瓦瓶。如是等瓶。是為七種。
金剛手。若為息災。增益。及灌頂法。可用金瓶。玻瓈瓶。瓦瓶。
若為降伏。調伏。及作阿修羅法。可用銅瓶。
若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等。
復次。金剛手。彼閼伽瓶。高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅。用其瓶色。
若為息災法。用白色瓶。若增益法。用黃色瓶。若敬愛法。用赤色瓶。若降伏法。用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛。一隨瓶色。
又降伏法瓶。其項傭細。乃是吉祥。
金剛手。復白佛言。
云何為弟子。作灌頂法。灌頂曼拏羅。其量云何。
佛言。
金剛手。先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界。或三重。或七重。四面畫門。於門中。各畫本方天王。乃至四隅上下。亦畫本位天王。如天降下勢。各各執持。天花妙鬘等。
又用四閼伽瓶。其瓶先以真言。一一加持訖。安於四角。然於曼拏羅中。心畫師子座。畫畢。便以多乳木。所出之香。及種種花。乃至上妙食等。而為供養。若於此曼拏羅。所受灌頂者。今生所有。一切輕重之罪。悉得消滅。
復次。金剛手言。
曼拏羅中。諸賢聖身量。及色云何。乃至其座。高低云何。
佛言。
金剛手。曼拏羅賢聖。而有四種。所謂幖幟。或鑄或畫。或復木彫。其量大小。應曼拏羅門。隨彼所造。當令圓滿。法印具足。圓光嚴飾。所造本尊。倍令殊勝。
又於東方。安阿閦佛。身淺青色。南方安寶生佛。身淺黃色。西方安無量壽佛。身純紅色。北方安不空成就佛身。大綠寶色。是諸如來。各各坐於。隨方寶座。至於頭冠髮髻。種種莊嚴。如諸如來。無不具足。
又於中方。作三界道。以純白色。而作心輪。輪中畫毘盧印。
又阿閦如來。作觸地印。寶生如來。作施願印。無量壽如來。作定印。不空成就如來。作施無畏印。印與真言同用。
又樓閣賢聖。於金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺。莊嚴具足。諸賢聖座。與佛座。稍卑安排。本族賢聖。又本族母。
又護世。及諸天主等座。高低如曼拏羅。
又夜摩天王。及彼天賢聖座。高四指。
復次。金剛手。如是作曼拏羅已。其阿闍梨。當須志心奉獻。花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。並須依法。滿盛香水。
又用好酥然燈。斯為最上。
若或為成就法者。當以白芥子油然燈。
若為中下事者。可用常油燃燈。
復次。金剛手言。
以花供養者。隨各各法。而有幾種。乃至塗香。燒香等物。吉與不吉。而有幾種。
佛言。
彼摩里迦花。無憂花。摩俱羅花。惹帝花。瞻波迦花。喻體迦花。軍那花。儞摩里迦花。怛誐囉花。迦俱婆花。如是諸花。皆是吉祥。可遍於三族。而用供養。
又瞻波迦花。無憂花。奔曩誐花。如是等花。可供養最上曼拏羅。
又俱吒惹花。悉致迦花。黃金花。尸里舍花。建尼迦囉花。俱母那花。優鉢羅花。如是諸花。常供養大蓮花族。
又優鉢羅花。怛誐羅花。曲花迦難𤚥花。波吒羅花。白蓮花。及種種蓮花。妙香花。妙解脫花。調伏花。新末里迦花。如是等花。可用供養。祕密曼拏羅。如上諸花。並是吉祥花。可依法供養。
又阿俱羅花。迦囉尾囉花。此等花者。佛不許用。非吉祥故。
又有諸花。若是不臭。兼及無刺。亦未有人毀折者。可隨力隨分。而作供養。此為中等可供養。陀羅尼曼拏羅。忿怒曼拏羅。
又復。有諸香等。於供養義。亦有分別。所謂。白檀麝香。覩魯瑟迦香。乳香。烏尸覽香。室哩吠瑟吒迦香。𤚥尸香。母瑟吒香。吉薩囉香。如是諸香。搗篩為粖。用沙糖和。是為和香。此香可用供養。最上曼拏羅。
又白檀香。龍腦香。沈香。麝香。及不蚛恭俱摩香。如是等香。可用供養。中等曼拏羅。
又復。以安息香。牛角駝毛。及鼠狼皮等為屑。用摩儞木汁。和合為香。如是等香。可為調伏法用。
又復。赤檀香。及黑藥黑毛。及苦辣香。如是諸香。可於調伏。曼拏羅用。
若是隨力隨分。得諸妙香者。可用供養。陀羅尼曼拏羅。最上忿怒曼拏羅等。
又復。以種種飲食。奉獻曼拏羅賢聖等。所謂。酥乳密酪。及諸漿飲。及餅糖餅油。餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等。而為奉獻。
又復。獻食當用諸器。所謂。金器。銀器。銅器。瓦器。或以樹葉。或以荷葉。或鉢羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸。為最清淨。是為最上。
又復。作息災增益曼拏羅。出生供養。及阿闍梨自食者。但只三白。而為最上。三白者。乳酪粳米飯等。或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。
若為調伏等事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨。所食不越三白。
又復。諸曼拏羅。一一皆須。外有幢幡瓔珞。妙香花鬘。塗香燒香。燈燭閼伽水等。而為供養。
又復。阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應。諸儀則法。一一了知。而於本尊。真言印契。甚深義理。而能解了。
又復。被精進甲冑。執猛利器仗。乘不退車。堅修三密。於三界中。有大威力。受於人天。最上供養。如是阿闍梨。常修等引。為諸弟子。或作灌頂。或作護摩。起曼拏羅。而作利益。
復次。金剛手言。
凡息災增益等。作護摩事。云何造爐。云何印契。
佛言。
金剛手。諸護摩爐。若廣說者。有五百種。今隨法說者。略有四種。
一。息災爐。二。增益爐。三。敬愛爐。四。降伏爐。
乃至諸成就法。及調伏法。亦不離此。四種之法。
第一。息災爐者。其狀圓如蓮華相。第二。增益爐者。其狀四方。縱廣正等。第三。三角。第四。如半月真言印契。各各隨法。
復次。金剛手。息災爐者。其色白爐緣。如蓮花相。增益爐者。其色如黃金。作金剛緣。降伏爐者。赤黑色。及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。
諸護摩爐。隨爐各有印契。息災增益。用蓮花印。敬愛。用鉤印。調伏。用根本印。如上諸印。隨安護摩爐中。
其護摩爐。高一肘。深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指。高二指。上面安印。息災增益法。火天位臺。高四指。縱廣十二指。中心作蓮花相。高二指。
於此蓮花上。坐火天。其火天身。色如乳色。髮髻具足。頭冠莊嚴。二手結定印。著白衣。眼中出光。及入嚩羅字。來入火中。蓮花上坐。光焰熾盛。有百千重。
復次。金剛手。作先行法護摩爐。以五色粉。塗飾作爐。及以五蓮花。而為莊嚴。其爐外。四面周迴。安各方本尊印。或忿怒明王真言等。
大忿怒明王真言曰。
唵努瑟吒。嚩日囉。骨嚕。馱賀曩賀曩吽㗶吒。
大忿怒印。
以左手。按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。於心前相交。如金剛杵。此印作先行法。為最上法。或用發遣。一切禁縛。以前右手作印。與入嚩羅真言同用。
入縛羅真言曰。
唵入嚩。羅吽㗶吒。
復次。持誦行人。作羯磨火。請召火天。可用菩提木。烏曇鉢木。尼俱陀木。多乳樹木為柴。當令濕潤。不得乾枯。用燒火。作請召法。
召火天印。
以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節。成印。
召火天真言。
唵阿誐曩。曳[目*壹]呬曳。呬扇帝孕。彌俱嚕護多舍曩野娑嚩賀。
以此印及真言。請召火天。入前火中。蓮花中。持誦人。觀想火天。身如雪色。右手持數珠。左手持淨瓶。作慈悲相。面有三目。頭戴寶冠。髮髻莊嚴。種種具足。
若是他族。作曼拏羅用者。一切成就。當用各各。本族心真言。安蓮花中。於後邊蓮花中。安白象最上明王印。右邊蓮花中。安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於一切處。護摩同用。更以閼伽水。及香花等。奉獻火天。
金剛母酥尼儀則。阿闍梨。手執護摩杓。滿杓作護摩。
護摩真言。
唵吽誐哩。恨拏。誐哩。恨拏。護多娑曩野悉地孕。彌鉢囉。野蹉娑嚩賀。
金剛母酥尼執杓印。
以右手。執杓頭指作拳。按於爐上。
又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指。如羯磨金剛杵印成。作此印。誦前真言。滿杓作護摩。供養火天已。發遣移本位。在爐內一邊。
復次作護摩。隨所作法。念本尊名號為先法。然後志心供養。依法以滿杓三獻。作護摩。復獻金剛槌等。真言及印。
如是作已。然後以本所為事。或為息災。或為增益。起曼拏羅。作種種法。供養賢聖。得滿願已。然後發遣。請諸賢聖。各還本位。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
