正法念處經卷第六十三

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之四十二

爾時鵝王。告諸天眾。

常當聽法。勿行放逸。當近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬重故。是人善心。乃至涅槃。漏盡大樂。

有二種人。生於梵福。

一者。善觀察持。二者。求漏盡。

復有二種。

一者。常說法。二者。常聽法。

如是法師。猶如父母。為人說法。能出生死。得究竟善法。如是法師。猶如父母。說法之人。以法布施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清淨。直心敬重。

聽法之人。得三十二功德。

何等三十二。

法師說法。於聽法人。猶如父母。於生死中。猶如橋梁。所謂。聞所未聞。聞已覺知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行已。則能安住。安立他人。共彼思量。

若得衰惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量增上。令根熟者。而得解脫。令邪見者。入於正見。

若不善念生。能令斷滅。增長善心。斷不善因緣。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父母。信業果報。集長壽業。世人稱歎。諸天所護。所念成就。得如法樂。離於懈怠。發勤精進。知恩報恩。常修念死。於命終時。心不悔恨。終得涅槃。

如是聽法。三十二功德。說法之師。猶如父母。說法示人。畢竟利益。不濁心說。以清淨心。利益眾生。通達智慧。聞是法已。如佛利益。於生死中。而得解脫。是聞法者。於無始來。流轉生死。未曾聞法。於法師所。初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決膜。得見世間。種種色像。本所不見。種種妙色。見已歡喜。

如是眾生。於無始來。流轉生死。癡力所盲。得聞正法。於覺分地。種種善根。可愛四聖諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生盲人。見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如是。

是名聞法。第一功德。

復次第二。聞法功德。以聞法故。內心思惟。

法有何義。

若自不解。從他諮問。

如是法者。有何等義。

是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思惟故。修習增長。說法義故。前後相應。至心受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。

是為聞法。第二功德。

復次第三。聞法功德。隨所聞法。聞已思惟。

如此之義。為何意說。如此之義。何因緣說。如是之義。為調伏眾生。是故宣說。

復與同心。同行之人。而共思量。思惟前後。得大利益。終得涅槃。

是名第三。聞法功德。

復次第四。聞法功德。思量前後。說法之義。了知而受。了知受者名。曰如所說義。身口意業。攝受修行。作三善業。修習增長。攝取說法。以清淨心。既受持已。句句思量。尋其因緣。隨其所思。隨思則得。未曾有義。以得義故。則能滅諸。煩惱結使。悉能攝受。無量功德。戒施智慧。深心勝故。戒施智故。是名第四。聞法功德。當樂習行。修習增廣。

復次第五。聞法功德。善聞善攝。三種之業。自修堅固。聞法安住。若沙門。婆羅門。若在家人。說某善男子。安住正法。如說修行。如是修行。能知自住。

又攝受法。隨其所住。能滅百千億。那由他劫。百千萬億。億億生死。能滅無量。百千萬億。地獄餓鬼。畜生之苦。是名聞法。大功德聚。修習親近。得多利益。說法之人。示人涅槃。如佛世尊。令住法中。

是為聞法。第五功德。聽正法故。

復次第六。聞法功德。何等功德。

所謂。自住法中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱處。說苦集滅。自他二身。俱生福德。利益他故。得大功德。隨所聞法。轉轉增長。隨滅煩惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正法。得此功德。

是名第六。聞法功德。

復次第七。聞法功德。修習增廣。

何等功德。

所謂。若逢衰惱。其心不退。聞業報故。雖逢衰惱。心不退沒。不作惡業。不作惡口。不惡思惟。不壞勇猛。

是名第七。聞法功德。

復次第八。聞法功德。

云何功德。

或見他人。或知他人。來從求法。或求聞法。或從求戒。或求智慧。離於憍慢。為之解釋。隨其所說。種種分別。令其淺易。

是名第八。聞法功德。

復次第九。聞法功德。聞正法者。種善根子。譬如稻田。封畔不壞。放以清流。下種芽生。往法師所。聽聞正法。以善種子。種於耳田。心之封畔。亦復如是。至於熟時。多收果實。救於地獄。餓鬼畜生。飢儉惡怖。救三惡故。一切眾苦。皆得斷滅。住於曠野。解脫一切。怖畏處故。得入無上。寂滅之處。因說法故。得入涅槃。說法之人。猶如世尊。

是故。聽法功德。出生死中。最為第一。常當親近。專心聽法。聞已修行。

是名第九。聞法功德。

復次第十。聞法功德。

云何功德。

既已種於。聞法種子。當善護持。令其成熟。若人聞法。善根種子。常習行故。則得成就。

譬如稻田。以時下種。以日光照。時至則熟。聽法之人。種諸善根。以智慧日。令得成就。亦復如是。以是因緣。常應詣於。說法之處。聽受正法。

是名第十。聞法功德。

復次。第十一。聞法功德。

何等功德。

如是成就。以心善根。常詣法會。聽聞正法。聞法受持。思惟攝受。以是因緣。令心調伏。能滅煩惱。煩惱盡故。則得解脫。

以解脫故。厭有為法。應作是念。

我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。

一切皆由。聞法功德。是故應當。常聽正法。

是名第十一。聞法功德。

復次。第十二。聞法功德。有異方便。是大功德。解脫之因。

何等功德。

所謂。令邪見者。入於正見。無始流轉。在生死中。聞於惡法。攝受邪見。以邪見故。墮於地獄。餓鬼畜生。若聞正法。樂習親近。修令增廣。能捨邪見。修行正法。增長正智。得第一樂。無誑之樂。以聽法故。修習增長。

是名第十二。聞法功德。

復次。第十三。聞法功德。

何等功德。習修增廣。

所謂。若生微少。不善念心。即能除斷。若生欲覺。修不淨觀。而斷滅之。若生瞋恚。修慈心觀。若愚癡覺。應當觀察。十二因緣。對治斷滅。以聞法故。知對治法。非不聞法。以聞法故。尚滅如是。三不善根。微細覺觀。況隨煩惱。是故聞法。是大功德。

是名第十三。聞法功德。

復次。第十四。聞法功德。以聞法故。滅於不善。覺觀之心。猶如日光。滅於闇冥。智亦如是。能滅一切。不善之闇。令法增長。煩惱損減。離聞正法。則不能滅。

是為第十四。聞法功德。

復次。第十五。聞法功德。所謂能令。善心增長。以此聞法。功德力故。非唯滅於。不善覺觀。復增善觀。善觀增故。則得智慧。

譬如少火。置草木中。以風吹故。火則增長。少善根生。亦復如是。以智慧故。而得增長。若聞正法。聽受其義。生一念善。能滅無量。百千劫生死。令不復生。既知如是。聞法功德。當勤聽法。無有異法。能作此護。

以聞法故。作大施主。行於布施。以聞法故。捨離非法。以聞法故。而得智慧。

既觀如是。聽法功德。能出生死。應當精勤。乃至盡壽。勤聽正法。如是聽法。第一救護。第一歸依。能出有海。

是名第十五。聞法功德。

復次。第十六。聞法功德。

何等功德。

所謂能避。不善因緣。若不善緣生。觀惡道畏。智慧之人。觀已捨離。怖畏生死。若不善緣生。避而不行。為不生故。勤行精進。持戒智慧。

若生貪心。應行布施。若生慳心。不貪滅之。以智慧心。破壞愚癡。以如實見。滅不善觀。以正見心。斷於邪見。以正覺觀。斷妄分別。

若起樂覺。當觀眾苦。若起實覺。當修空觀。若起我覺。當觀無我。是為如實。對治覺觀。若因緣生。當遠離之。若細。若麁。若中。當斷滅之。一切不善。因緣生者。聞正法故。能遠避之。若不聞法。則不能避。一切聞法。如安隱藏。

是名第十六。聞法功德。

復次。第十七。聞法功德。

何等功德。

所謂。放逸之人。以聞法故。滅惡覺觀。行不放逸。不放逸人。能攝諸根。一切善法。皆得增長。不放逸人。能斷一切。不善之法。其人則去。涅槃不遠。得一切安樂。

以何因緣。斷於放逸。

謂聞正法。聞正法故。知放逸過。則能遠避。聞正法故。能調諸根。調五根故。則能攝心。善念增長。滅惡覺觀。以善觀故。得第一樂。一切煩惱。放逸為本。亦如一切。善法之中。不放逸心。以為根本。聞正法故。斷除放逸。是故眾生。常應一心。聽受正法。聞已修行。修習增長。

是名第十七。聞法功德。

復次。第十八。聞法功德。

何等功德。

所謂。聞正法故。親近善友。供養善人。愛重尊敬。思惟籌量。近善友故。得大功德。若近惡友。多招過咎。無有餘法。得近善友。如聞正法。聞正法故。得近善友。是故。第一梵行。謂近善友。

是名第十八。聞法功德。

復次。第十九。聞法功德。

何等功德。

所謂。聞正法故。能斷姦詐。慳嫉之心。

若近善友。得何功德。

近善友故。得勝功德。所謂能斷。姦詐慳嫉。以聞法故。能如實信。業及果報。

若有眾生。姦詐慳嫉。身壞命終。墮於惡道。或墮餓鬼。或墮地獄。若本多行。姦詐慳嫉。以聞正法。即能捨離。毀之不行。於先所作。厭離悔過。見他姦詐。勸令不作。令他厭離。悔本所作。令住善道。以聞正法。得此功德。於人天中。第一堅固。謂聞正法。

是為第十九。聞法功德。

復次。第二十。聞法功德。

何等功德。

所謂。得聞法已。供養父母。知業果報。知於福田。是上功德。第一福田。所謂父母。以是知業。果報因緣。能為種種。供養父母。多設敷具。病瘦醫藥。所須之具。隨其所作。供養父母。能生梵福。以福德故。後得涅槃。

又以聞法。供養父母。眾人所愛。於現在世。為一切人。之所讚歎。命終之後。生於善道。受諸天身。聞法力故。終得涅槃。是故智者。知此功德。乃至失命。常當供養。父母福田。正行正意。一心敬重。

是名第二十。聞法功德。

復次。第二十一。聞法功德。

所謂。知業果報。知業報故。不樂異法。以聞正法。能知業果。若念不善。知不善念。若心念善。知心念善。如實知於。業之果報。若心緣念。不善之法。知不善念。後得不善。不愛果報。墮於地獄。餓鬼畜生。以是知故。不復生於。不善之心。以此不善。定知當得。不愛果報。墮於地獄。餓鬼畜生。

以作如是。惡業緣故。我身必當。墮於地獄。餓鬼畜生。

此三種業。以聞正法。而得了知。離聞法已。餘無能知。是故智者。乃至失命。常應聽法。若常聞法。修習善業。則不造作。不善之業。

是名第二十一。聞法功德。

復次。第二十二。聞法功德。

何等功德。

所謂。能集增長。長命之業。聞正法故。信業果報。不作殺生。偷盜等業。隨何善業。樂修增廣。生天人中。壽命延長。以聞正法。樂修增廣。是故復得。如此功德。壽命延長。以此聞法因緣。生天人中。若生天上。於餘天眾。最為長壽。飲食遊戲。受第一樂。以聞法故。

若生人中。種種色力。財富長壽。生好國土。常習正見。以聞正法。樂習增廣。必得出苦。若人能以。善心聽法。第一福德。為聽法故。若行一步。皆生梵福。聽正法者。常行聽法。得善身業。聞已讀誦。得善口業。聞已心淨。得意善業。是聽法者。三業善故。生天人中。受於第一。最勝富樂。壽命長遠。終得涅槃。如是一切。諸大功德。皆由聽法。非餘能得。是故聞法。第一安隱。

是名第二十二。聞法功德。

復次。第二十三。聞法功德。

何等功德。

謂聞法者。一切眾人。之所稱歎。持戒功德。及以多聞。調伏勝慧。一切世人。皆共恭敬。禮拜問訊。於一切人。美言直心。如是之人。功德相應。於微塵惡。常生怖畏。眾所知識。一切讚歎。若得惱亂。眾人救護。是聞法者。世所讚歎。

是名第二十三。聞法功德。

復次。第二十四。聞法功德。

何等功德。

所謂諸天。之所護念。聞法之人。善業相應。身行善業。口行善業。意行善業。以此功德。諸天所護。以此人故。眾人安隱。此人命終。無量人眾。不得利益。護此人故。魔眾損減。正法增長。見此因緣。是故諸天。晝夜守護。常隨其後。隨其所作。一切成就。天恩力故。以善業故。互相為因。彼所作業。既得成就。隨所作業。轉修增廣。一切善業。皆得成就。如是次第。二世利益。如是聞法功德。即是第一。安隱之藏。

是名第二十四。聞法功德。

復次。第二十五。聞法功德。

何等功德。

所謂。一切憶念。皆得成就。是順法行。智慧之人。持戒布施。現前業報。一切憶念。皆得成就。隨其所作。皆得成就。無能劫奪。若其所作。易得成就。如法受用。離五種難。正命清淨。不為他攝。身壞命終。生於善道。受諸天身。

是名第二十五。聞法功德。

復次。第二十六。聞法功德。

何等功德。

所謂。如法富樂。同持戒者。豪富之人。悉來親近。同持戒故。迭相齎遺。所得財物。非害人得。非壓他人。順法得財。施法行人。其人布施功德。上上增長。二世利益。二世安樂。以聞法故。得此功德。

是名第二十六。聞法功德。

復次。第二十七。聞法功德。

何等功德。

所謂智慧。遠離懈怠。以聽正法。聞懈怠過。以懈怠故。於諸世間。出世間法。義不得成就。以聞法故。捨離懈怠。一切所作。常勤精進。正念不亂。離懈怠人。一切所作。方便疾成。如時所作。如法所作。一切成就。二世利益。若離懈怠。常勤精進。一切所作。皆悉究竟。一切發心。無不成辦。若本懈怠。聞正法故。知懈怠過。速捨離之。如捨刀火。以懈怠故。能壞一切。世間作業。聞懈怠過。一切義利。皆得成就。以聞正法。功德力故。

是名第二十七。聞法功德。

復次。第二十八。聞法功德。

何等功德。

所謂。次第聞法。起報恩心。知他恩分。聞正法中。說報恩故。思念報恩。知恩報故。一切親友。悉皆堅固。以功德故。一切怨家。猶如親友。若人少恩。常念不忘。知恩報恩。得大功德。

是名第二十八。聞法功德。

復次。第二十九。聞法功德。

何等功德。

所謂。修行念死。第一勝念。所謂念死。以常念死。則懷怖畏。以怖畏故。不造惡業。設見美色。不念分別。聞諸樂音。亦不憶念。若聞眾香。不貪不樂。亦不憶念。若舌得味。不貪不樂。亦不憶念。若身得觸。不貪不樂。亦不憶念。意思惟法。不貪不樂。亦不憶念。

斷離如是。一切有網。如是之人。怖畏死故。觀諸世間。悉無堅固。一切皆苦。一切無我。一切皆空。實見之人。於一切處。若天若人。無有著心。何況地獄。餓鬼畜生。於五道中。悉斷悕望。而得解脫。於一切生死苦中。不復欣樂。怖畏厭離。以厭離故。而得解脫。得解脫智。

我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。

若離聞法。不得如是。梵行立等。厭離功德。是故應勤。聽受正法。親近師長。供養聽法。現在未來。二世利益。所謂。近善知識。聽聞正法。以此二法。而得安隱。

是名第二十九。聞法功德。

復次。第三十。聞正法功德。

何等功德。

所謂。以聞法故。死時不悔。修念死者。若有過起。則能速斷。若三種垢。貪瞋癡起。生死因緣。以念死故。則能斷除。以斷三垢。不生不死。不退不出。無有異法。能斷此法。以得聞法。功德力故。得如是法。一切安隱。功德之中。聞法功德。第一根本。

爾時鵝王菩薩。說迦那迦牟尼。所說經法。為天眾說。正法相應。是為第三十。聞法功德。

復次。第三十一。聞法功德。

何等功德。

所謂死時。心不悔恨。若得聞於。正法之義。行善業故。於命終時。心不生悔。隨所聞義。既得聞已。憶念思惟。既思惟已。於佛法僧。增長淨心。以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。身心淨故。臨命終時。見於善道。有白光明。可愛天處。見生處故。轉增淨心。隨其淨心。信佛法僧。轉生勝處。若作四天王業。心淨信故。生第二天。若有三十三天之業。生夜摩天。若有夜摩天業。生兜率陀天。

如是展轉。乃至第六。他化自在天。以心淨力故。得增勝處。如是一切。皆由聞法。若離聞法。終不能得。若聽正法。於命終時。為救為歸。

是名第三十一。聞法功德。

復次。第三十二。聞法功德。

何等功德。

以聞法故。終得涅槃。聽法功德。於一切功德。最勝最上。

何等勝上。

所謂涅槃。以聽正法。修習增長。如說修行。如實成就。其人決定。能斷煩惱。到於涅槃。

如是善時。鵝王菩薩。為斷夜摩天眾。放逸行故。以無等音。說於真法。天眾皆生。希有之心。

爾時天眾。聞佛法故。心得清淨。一切天眾。白鵝王言。

於此天中。汝是天主。以有智慧。辯才力故。我等天眾。猶如畜生。以放逸故。樂於境界。常為欲愛。自害心故。鵝王音聲。我等歌音。所不能及。

爾時鵝王菩薩。說於正法。相應頌曰。

以聞正法故。
能止於惡法。
以離惡法故。
常得安隱處。

以聞正法故。
其心得清淨。
能令心安住。
不作眾惡業。

聞法能總持。
聞法不造惡。
聞法知業果。
後得於涅槃。

聞法故知法。
聞法故信佛。
智者聞法故。
能解脫眾苦。

以聞正法故。
能知真法相。
是故有智者。
當勤聽正法。

聞如來說法。
能離於生死。
斷離三種愛。
得至無盡處。

以聞正法故。
知四法因緣。
及諸法生滅。
聞法皆能知。

以聞正法故。
了知陰界入。
如是二種相。
智者應修行。

第一大力過。
縛一切生死。
以聞正法故。
一切皆能知。

以惡大力故。
縛一切生死。
以聞正法故。
一切皆能滅。

於一切轉相。
一切不轉相。
以聞勝法故。
一切皆能知。

若死時欲至。
則受大苦惱。
以念聞法故。
死苦不能亂。

以聞智慧故。
燒諸煩惱樹。
以智火燒故。
滅已不復生。

聞法不放逸。
則得一切樂。
聞法故安隱。
是故應聽法。

得聞正法已。
近智及耆老。
能到無上處。
永離老病死。

聞故不造惡。
聞故順法行。
聞法故離苦。
聞法最第一。

以聞正法故。
得三業清淨。
若求清淨者。
當勤聽正法。

以依聞法故。
堅固勤精進。
是則能速度。
廣大三界海。

聞法之財富。
世間最第一。
多財不知義。
智者說貧窮。

遠離於師長。
失聞正法財。
是人無命果。
為惡所破壞。

放逸懈怠人。
親近惡知識。
是人無命果。
如殖種沙鹵。

遠離見聞法。
是則為盲人。
若人遠離法。
而行於非法。

是人捨離藥。
攝取於疾病。
若人近善友。
增長無量法。

猶如注大雨。
河流皆增長。
順法寂靜行。
夙興念正法。

必定得安樂。
不為放逸誑。
既知智功德。
智者應修行。

非是無智者。
而得受安樂。

如是善時鵝王。為諸天眾。種善根故。數數為說。利益之法。斷無利益。說佛經法。

爾時天眾。既聞法已。生敬重心。生歡喜心。放逸薄少。天同業故。復詣異處。而受天樂。

善時鵝王。既以迦那迦牟尼。所說經。名。集無量功德聞法堅固經。為諸天眾。具演說已。復詣異處。思惟念法。

樂行地天。五樂音聲。受五欲樂。乃至愛善業盡。以惡業故。墮於地獄。餓鬼畜生。若有餘業。與人同業。生於人中。大富安樂。善持禁戒。常樂聞法。第一順法。聰慧正見。或為王者。或為大臣。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀夜摩天。所住之地。

彼以聞慧。見夜摩天。名種種雜地。眾生何業。生此地處。

彼見有人。造作善業。身口意善。正見正命。遍行善行。直心樂實。不殺不盜。遠離邪婬。若在夢中。見於女人。心不親近。晝亦不念。濁心覺觀。

如我此身。以捨邪婬。得善果報。離邪婬故。得生天上。與諸天女。圍遶受樂。

捨離女人。悕望天女。以求天女。名濁梵行。望生天故。捨離邪婬。

我先與女人。歌笑舞戲。是為不善。當墮惡道。

以是義故。於本所習。不生貪欲。覺觀之心。不念本習。歌舞戲笑。若心生念。尋即斷除。以是因緣。命終生於。種種雜地。既生此地。善業果成。五欲和合。

天子生已。以善業故。一切天處。雜寶光明。自然而生。所謂。無量金剛。種種山峯。種種光色。如毘琉璃。因陀青寶。大青寶王。車璩頗梨。赤蓮花寶。及餘種種。百千光明。周遍天處。

初見如是。種種光明。眼識樂著。本未曾見。見之樂著。種種音聲。歌眾樂音。不可譬喻。復聞種種。天之妙香。新生天子。初為如是。三種境界。無等無比。心生樂著。退光明林。諸天女眾。見新生天子。從林中出。其林種種。光明莊嚴。如是天子。以善業價。貿得天女。

時諸天女。種種莊嚴。皆悉端正。種種妙色。種種歌詠。天樂音聲。

爾時天子。為諸天女。無始愛欲。引其心故。以歡喜心。近諸天女。

或有天女。手執樂器。作眾妓樂。歌眾妙音。

復有天女。聞妙花香。愛眼含笑。以視天子。

復有天女。在於地上。手執樂器。出妙音聲。

復有天女。手執妙花。馳赴天子。

復有天女。手擎種種。上味天飲。色香味具。離於醉過。到天子所。以蓮花葉。盛天上味。色香味具。飲已增悅。過踰十倍。是為心著。第四境界。先著妙色。次聲香味。

又復身受。種種樂觸。隨意所念。念之即得。是名新生天子。著五欲樂。

爾時新生天子。共諸天女。往詣一切。隨順欲林。受五欲樂。

爾時新生天子。天女圍遶。觀諸天眾。種種遊戲。或有遊戲。在於榛林。或有在於。山峯遊戲。或有遊戲。作五樂音。或有天子。共諸天女。種種莊嚴。在虛空殿。遊戲娛樂。或有天子。手攀樹枝。歌舞戲笑。五樂音聲。

爾時新生天子。見諸天眾。如斯遊戲。心生歡喜。天女圍遶。共入天眾。和合遊戲。新生天子。共諸天女。遊戲受樂。自業相似。受五欲樂。

久受樂已。從林中出。復昇種種。寶莊嚴山。共相娛樂。遊戲受樂。或在流泉。或在園林。種種寶石。莊嚴之山。清涼泉水。以為莊嚴。遊戲其中。時諸天眾。心行放逸。

爾時有一。天遊戲鳥。名流水行。為放逸天。以偈頌曰。

以種種業故。
而受樂果報。
天中受報已。
業盡當還退。

愚人現得樂。
而不觀怖畏。
後得衰惱至。
爾時乃知業。

放逸之所縛。
苦樂等無異。
以天業盡故。
後生大悔心。

放逸如毒害。
是故應捨離。
放逸害諸天。
將入於地獄。

和合生欣慶。
離別則大苦。
和合必有離。
一切法如是。

世無有一法。
有生而不壞。
一切生滅法。
出沒法如是。

隨所見諸天。
而受於天樂。
放逸毒所迷。
一切皆歸滅。

一切放逸樂。
初謂為可愛。
後得衰惱至。
乃知為大怨。

放逸著女色。
智者說大怨。
著色喪身命。
修羅龍亦然。

嗜酒著女色。
貪於諸境界。
躁擾懈怠心。
是放逸根芽。

如是流水行鳥。為放逸天。說如是偈。

爾時天眾。雖聞此偈。而不覺知。境界所害。歌笑遊戲。入光明林。其林可愛。枝葉遍覆。多有種種。樹林欝茂。甚可愛樂。

時諸天眾。共新生天子。五樂音聲。遊戲受樂。於園林中。及笐𥬭樹。種種流水。蓮花林池。種種地處。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種林中。種種意樹。種種山谷。七寶光明。種種莊嚴。殊勝宮殿。昔所未見。天眾見之。生希有心。況新生天子。

如是新生天子。皆悉遍觀。與天女眾。遊於林間。於新境界。極生渴愛。欲火所燒。放逸為煙。天女圍繞。燒已復燒。於園林中。處處遊行。無量愛力。境界所燒。

久與天女。圍繞受樂。復向種種。雜蓮花池。其蓮花池。可愛無比。所謂。種種雜色。鉢頭摩花。毘琉璃葉。真金為莖。赤蓮花寶。以為其臺。白銀為鬚。青因陀寶。以為眾蜂。莊嚴花池。

復有蓮花。白銀為莖。青因陀寶。以為其葉。真金為莖。青因陀寶。以為其葉。赤蓮花寶。以為其鬚。白銀為臺。赤蓮寶蜂。以為莊嚴。

復有蓮花。莖葉鬚臺。一切皆赤。赤蜂莊嚴。

復有蓮花。銀莖。銀葉。銀鬚。銀臺。銀蜂莊嚴。

復有蓮花。一切青色。如青蓮花。青葉。青莖。青鬚。青臺。青蜂莊嚴。

復有蓮花。種種雜色。

一一蓮花。七寶間錯。種種相貌。種種妙香。種種色葉。而以莊嚴。所謂。青黃赤白。紺色莊嚴。種種眾葉。眾蜂莊嚴。

如是種種。雜蓮花池。其水清涼。其味甘美。甚可愛樂。多有蓮花。天色妙香。眾相具足。新生天子。共天女眾。五樂音聲。受五欲樂。種種雜色。蓮花池岸。有諸林樹。圍繞花池。以樹莊嚴。百倍殊勝。其樹具足。雜花莊嚴。其一切花。從根至條。青黃赤白。紺色眾花。皆悉具足。其蓮花池。出大光明。滿十由旬。多有眾鳥。出美妙音。

蓮花池岸。復有林樹。名日宮殿。天善業故。有大勢力。若天昇樹。念生宮殿。隨念即成。以善業故。七寶花葉。化為宮殿。七寶莊嚴。多有河池。園林山嶽。處處多有。嚴飾宮殿。昇此宮殿。眾寶嚴身。共諸天女。歌舞遊戲。或飛虛空。觀夜摩天。所住諸地。隨意遍觀。如是等花。岸樹力故。

復有種種。雜色花池。於池岸上。復有異樹。名摩尼音。種種眾鳥。以為莊嚴。以樹勢力。若諸天眾。遊戲花池。微風吹動。互相掁觸。出妙音聲。寶珠如花。從樹而墮。光遍虛空。如閻浮提。日月光明。於虛空中。寶珠光明。亦復如是。

蓮花池岸。復有異樹。名授飲食。若諸天眾。遊戲花池。以天善業。從樹果中。出天美飲。色香味具。天子飲之。十倍增悅。無有醉亂。共諸天女。歌舞遊戲。

復有林樹。出須陀食。如業所得。於池岸邊。復有異樹。名葉歌音。若諸天眾。遊戲此池。以善業故。微風來吹。而受快樂。風吹樹葉。互相掁觸。出妙音聲。如天女音。不可分別。一切諸樹。所出音聲。亦復如是。

於蓮花池岸。復有異樹。名曰鳥樂。以樹勢力。鳥在樹上。若天入池。遊戲受樂。五樂音聲。互相娛樂。或昇寶樹。或乘天鳥。為觀天眾。可愛之處。隨其所念。鳥在其前。即於鳥上。有大宮殿。多有流泉。眾蓮花池。枝蔭宮室。皆悉具足。

復有異鳥。為諸天眾。以偈頌曰。

持戒人安隱。
破戒勿久壽。
寧受下賤身。
不欲入地獄。

智者次第行。
漸漸念念修。
淨治我見垢。
如工匠鍊金。

正法念處經卷第六十三


古文 古Cổ 文Văn
AAA      
  Quyển: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70
Flag Counter