正法念處經卷第六十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十
復次第五。聞法利益安樂。一切人天。
謂何等法。
所謂說法。說於一切。布施之法。說諸善法。一切尊中。聞法最勝。能斷一切。憍慢根本。所謂說法。能調憍慢。說法。聞法。尊敬重法。說於信法。說受持法。說修行人。不離說法。諸佛如來。以法為師。何況聲聞緣覺。說法有十功德。多所利益。
何等為十。
時處具足。分別易解。與法相應。非為利養。為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。
若說法人。有此十法。令聞法者。得多功德。利益安樂。乃至涅槃。是聽法者。及說法人。隨所作願。各得成就。一切種種。布施之中。法施最勝。乃至能令。一切眾生。得涅槃樂。
復次。聞法功德。成就深心。信根清淨。一向淨心。信於三寶。詣聽法處。為聞正法。隨舉一足。皆生梵福。若人供養。說法法師。當知是人。即為供養。現在世尊。其人如是。隨所供養。所願成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養。說法師故。
何以故。以聞法故。心得調伏。以調伏故。能斷無知。流轉之闇。
若離聞法。無有一法。能調伏心。如聞說法。有四種恩。甚為難報。
何等為四。
一者。母。二者。父。三者。如來。四者。說法法師。
若有供養。此四種人。得無量福。現在為人。之所讚歎。於未來世。能得菩提。
何以故。以說法力。令憍慢者。得調伏故。令貪著者。信布施故。令麁獷者。心調柔故。令愚癡者。得智慧故。
以聞法力。令迷因果者。得正信故。
以聞法力。令邪見者。入正見故。
以聞法力。令樂殺生。偷盜。邪婬業者。得遠離故。
以此說法。調伏因緣。終得涅槃。
以此因緣。說法法師。甚為難報。父母之恩。難可得報。以生身故。是故父母。不可得報。
若令父母。住於法中。名少報恩。如來。應。等正覺。三界最勝。度脫生死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛恩。若於佛法。深心得不壞信。是名報恩。以此供養。亦自利益。
爾時。孔雀王菩薩。說經偈曰。
以說法因緣。
得安隱涅槃。
能斷一切縛。
眾生之大師。
以說寂靜法。
能斷愚癡網。
如是勝導師。
能示眾生道。
若法令眾生。
超度諸有海。
此法最殊勝。
世法莫能及。
若人能供養。
此四種福田。
斯人得善果。
導師如是說。
既得具諸根。
亦得聞佛法。
若行於非法。
後悔無所及。
處處生愛著。
常求於欲樂。
恒貪愛妻子。
不覺死來至。
念念多諸惡。
種種過所亂。
以心縛眾生。
將趣三惡道。
是惡難調伏。
常求天人便。
是心不可信。
眾生之大怨。
以善聞善見。
無量種修習。
以法調伏心。
如馬得銜勒。
如是第一。深厚福田。具善功德。應修供養。利益天眾。說如是法。及說業道。尊重讚歎。說法之師。孔雀王菩薩。以願力故。生彼天中。利益諸天。
時諸天眾。既聞法已。心得清淨。皆悉一心。聽其所說。作如是言。
此孔雀王。所說相應。非不相應。與兜率陀。寂靜天王。所說相應。無異無別。思惟此法。初中後善。第一清淨。第一善法。第一安隱。利益安樂。一切天人。令得寂滅。
爾時孔雀王。聞兜率陀天。說是語已。心淨歡喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅槃。
復說第六。深勝法門。能至涅槃。如是之法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛。所謂悲心。
一切人愛。令人生信。安慰生死。怖畏眾生。心不安隱。令得安隱。於無救者。為作救護。
若有悲心。是人則去。涅槃不遠。悲心柔濡。無欺誑心。無麁獷心。能斷瞋心。悲潤心故。
又悲心者。名大莊嚴。於五道眾生。若起悲心。能破瞋惱。云何於地獄眾生。而起悲心。此諸眾生。云何為於。自業所誑。由心怨家。之所造作。得不可喻。種種大苦。鐵鈎鐵杵。融銅熾然。惡蟲所噉。難度瀑河。漂沒眾生。鵰鷲烏鵲。之所啄食。入劍樹林。及灰河中。受種種苦。不可具說。
所謂。活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處。大地獄等。一百三十六處。眾生墮中。圮裂劈坼。斷截燒煮。自心所誑。業網所縛。愛火所燒。無救無歸。東西馳走。求哀自免。以求救護。
我當何時。得度如此。大苦惱海。
於此眾生。而起悲心。若種如是。悲心種子。則為天王。或作轉輪聖王。一切眾生。之所愛重。悲心之人。愛樂善業。是名觀地獄眾生。受大苦惱。而起悲心。則得增長。無量梵福。
復次。若沙門。婆羅門。及餘善人。利益眾生。觀諸餓鬼。當起悲心。
云何眾生。墮餓鬼中。種種飢渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處遍走。以求救護。無能救者。此諸眾生。何時當離。種種苦惱。何時當斷。飢渴乏苦。
是名觀餓鬼苦。而起悲心。
復次。若沙門。婆羅門。及餘善人。觀於畜生。而起悲心。
畜生之中。無量苦惱。互相殺害。畜生三處。所謂。空行。水行。陸行。死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生。何時當脫。
是名觀畜生苦。而起悲心。若有能生。如是之念。則生梵天。以悲心念。諸眾生故。
悲念眾生。於三惡道。大苦惱處。於最大惡。業果之地。興悲心已。復於六欲諸天。而起悲心。
於六欲天。受天之樂。不可譬喻。種種山谷。山峯園林。而受快樂。蓮華林池。共諸天女。遊戲受於。百千種樂。既受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮於地獄。餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛鎖所縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。
是名觀諸天苦。而起悲心。
復次若沙門。婆羅門。及以餘人。觀於人中。而起悲心。
以種種業。生於人中。受苦樂果。上中下眾生。種種作業。種種心性。種種信解。或有貧窮。依恃他人。憎愱妨礙。畏他輕賤。追求作業。以自存活。
如是觀人世間。而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。
如是觀五道眾生。五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則得涅槃。
爾時。孔雀王菩薩。說迦迦村陀如來頌曰。
若人心柔軟。
悲心自莊嚴。
為一切所護。
眾人所稱歎。
如是柔軟心。
諸根常悅預。
此正見善人。
去涅槃不遠。
若悲心莊嚴。
則為人中天。
若人無悲心。
是則常貧窮。
若人柔軟心。
調伏如真金。
若悲在心中。
此寶無窮盡。
若人常精進。
恒修行正法。
此人心智光。
猶如大明燈。
若人於晝夜。
心常住於法。
斯人之悲心。
晝夜常不離。
其人心清淨。
利益諸眾生。
既受安樂已。
後得於涅槃。
悲心清淨施。
牟尼所讚歎。
能斷一切過。
悲財無窮盡。
功德勝莊嚴。
能斷一切過。
牟尼悲潤心。
故至不滅處。
悲因隨所在。
如蜜乳和合。
瞋恚及熱惱。
不能住其心。
既昇悲心栰。
哀矜心勇健。
能度於有海。
三毒大洄澓。
功德勝營邑。
無勝此莊嚴。
善人之所愛。
故名為悲心。
如是。孔雀王菩薩。為天說法。初中後善。相應寂滅。一切天眾。樂集聽受。
復次。彼佛世尊。說第七法。謂何等法。與之相應。而得解脫。斷於放逸。以何等業。
謂柔軟心。斷輕躁過。攝諸功德。若有人能。柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如白鑞。修行善業。眾人所信。麁獷之心。如金剛石。恒常不忘。怨結之心。行不調伏。眾人所憎。不愛不信。若起惡心。堅執不捨。心不安樂。不樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。不生種子。
又如沙中。不出麻油。麁獷心人。亦復如是。不生善法。如搆角乳。如月中暖。如石女兒。如空中花。麁獷惡業。誑詐無智。自誑誑他。五有所沒。近不善人。捨離三寶。此生盲人。不覩正法。明慧之日。甚可哀愍。生老病死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無量苦。遠離柔軟。甘露之味。如是惡人。沒於苦海。去涅槃遠。
何以故。不行涅槃。道因行故。
以是義故。常不得樂。若有人能。柔軟其心。其人一切。定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各。自相不倒。軟心之人。調伏其心。信心精進。不顛倒見。信於因果。則於涅槃。如在現前。
爾時。孔雀王菩薩。以佛經偈。而說頌曰。
若人心柔軟。
猶如成鍊金。
斯人內外善。
速得脫眾苦。
若人心器調。
一切皆柔軟。
斯人生善種。
猶如良稻田。
一切諸眾生。
不能盡斯藏。
能破於貧窮。
及以多誑詐。
利根寂靜人。
常修行禪定。
不著放逸境。
永離諸苦惱。
如是。孔雀王菩薩。說是偈時。夜摩天眾。兜率天眾。樂聞無厭。
復欲聞法。合掌恭敬。白言。
大聖。願為我等。具說二十二法。我等為欲。利益他故。當至心聽。
爾時。孔雀王菩薩。為諸天眾。說二十二。最勝法門。
已說七法。今當次第。說第八法。
若有沙門。婆羅門。及餘善人。心生思惟。有何等法。
謂調伏法。能與一切。作莊嚴法。一切調伏。毘尼相應。若沙門。婆羅門。若復餘人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏鵄鵰鷲。
出家之人。云何調伏。
出家之人。初以袈裟。而自調伏。當行七事。
何等為七。
一者。如其國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人。所棄之衣。若在塚間。有死人衣。死屍所壓。則不應取。若於塚間。得破壞衣。則應受用。是名袈裟。調伏之法。
復次。第二調伏。若入聚落。觀地而行。前視一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出入息。係心身念。入於聚落。不觀一切。所須之具。不觀種種器物。亦不觀他。莊嚴幃帳。不與女人。言論語說。不抱小兒。不數動足。亦不動臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二。調伏之法。
復次。第三調伏。入施主家。於飯食時。齊腕澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口食。亦不太少。若於食時。不輕弄。不調戲。謂不知足。失他淨信。令他輕慢。當觀他心。若所揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他鉢。而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其鉢。不左右顧視。食已離鉢。澡漱清淨。守攝諸根。正心說法。心念審諦。不遲不速。不曲不直。不非時說。不多不少。護施主心。不壞其信。是名第三。調伏之法。
復次。第四調伏。若於食時。若於聚落或於城邑。先所見食。不生心念。不數言說。亦不悕望。所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四。調伏之法。
復次。第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。於所用具。不多聚積。不行邊方。危怖之處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂於。一家往返。是名第五。調伏之法。
復次。第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說。心不悕望。王者之饍。不親近於。憙鬪比丘。是名第六。調伏之法。
復次。第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝諸根。如此比丘。應當親近。若於山窟。若於山澗。樹下露地。常修行空。無相。無願。是名第七。調伏之法。
若有比丘。能如是行。則能捨離。一切諸縛。而得解脫。
爾時。孔雀王菩薩。為諸天眾。以偈頌曰。
調伏法相應。
修行智境界。
怖畏生死過。
則不空出家。
學處不毀缺。
不念於本樂。
常觀於諸陰。
應住靜林中。
軟語寂滅人。
現趣於涅槃。
持戒莊嚴身。
與出家相應。
於自他法中。
若能不迷惑。
業報非業報。
道非道亦然。
離於惡業行。
苦樂不怖畏。
於家得解脫。
眾苦不能縛。
如是孔雀王。說於調伏。無量功德。令諸天眾。皆得信解。一切天眾。一心諦聽。
爾時。孔雀王菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說法。心不休息。知諸天眾。敬重法故。復說第九。無垢淨法。
云何名為。無垢淨法。
若沙門。婆羅門。及餘世間。信於業報。信業報故。則得大法。若沙門。婆羅門。及餘世間。信業果報。此人則能。知身惡業。於身惡業。不習增長。不愛不樂。以其得果。在於地獄。餓鬼畜生。惡境界故。
如是於口惡業。不習增長。不愛不樂。以其當受。地獄。餓鬼。畜生。惡果報故。如是於意惡業。不習增廣。不愛不樂。以其當受。地獄餓鬼。畜生苦故。
若沙門。若婆羅門。先作惡業。念已生悔。止不更作。親近師長。從其聞法。云何得脫。惡業果報。如是師長。有智調伏。為說因緣。以方便說。令悔所作。過去惡業。則為盡滅。以其如是。念善業故。不作惡業。觀業因緣。從何所起。
如是觀之。不作惡業。能令一切。不善之業。漸得消滅。或令輕薄。現在所作。身口意惡。不善之業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔心。若業成就。一切惡業。皆悉消滅。
若沙門。婆羅門。及餘世間。如是知業。作是思惟。
我以習惡。當作身口意惡。不善之業。報熟之時。墮於地獄。餓鬼畜生。
彼於未生。惡不善業。以正方便。令其不生。沙門。婆羅門若能如是。信業果報。設有地獄。惡業成就。應久在地獄。受大苦惱。或得薄少。或皆消滅。
復次。勤精進故。若有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼。飢渴大苦。或少時受。或皆消滅。如是沙門。婆羅門。及餘眾生。若有應墮。畜生惡業。久在畜生。互相食噉。或少時受。或一切滅。唯除作習。決定成就。隨於何道。若於地獄。餓鬼畜生。境界之中。定受果報。
復次。信業果報。思惟難解。微細業果。於三種惡業。作已懺悔。不復更作。
以不定業。生畜生中。如是思惟。
若地獄業。若餓鬼業。受畜生身。悔心清淨。能破重業。
以心力故。或一切滅。或斷少分。若有應受。畜生惡業。心悔能滅。自業能滅。不受長命。畜生之身。不受大苦。或以勝心。能斷惡業。以此因緣。當信業果。若沙門。婆羅門。及以餘人信業果報。則能到於。生死彼岸。
何以故。一切生死。五道之中。以善不善業。果報故有。
是故應信。實業果報。一切眾生。一切業果。因緣故與。
是故。若男若女。應勤精進。晝夜思惟。業之果報。於生死中。第一堅牢。
復次。第十。若沙門。婆羅門。及以餘人。應當思惟。思何等法。
所謂。住處所害。若沙門。婆羅門。及以餘人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情戀不捨。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠。樂於非處。不至寂靜。阿蘭若處。不行異處。不名在家。不名出家。於非法處。乃至命終。
如是之人。為何因緣。而行出家。不至一切。所應山林。阿蘭若處。乃於非處。而盡身命。為修禪故。而行出家。不入山林。寂靜之處。而住非處。若沙門。婆羅門。住於非處。為諸施主。之所輕毀。不樂親近。不修供養。亦不樂見。
若住非處。過失彰顯。為諸凡俗。之所輕笑。互共論說。言某沙門。某婆羅門。及以餘人。樂住非處。
不名在家。不名出家。不樂山林。阿蘭若處。貯畜財物。樂見俗人。親近在家。猶如奴僕。為諸白衣。之所輕賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處故。
設令無過。為他所謗。無有一人。住於非處。不為施主。之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖不輕慢。或生異過。若沙門。婆羅門。住非法處。以住非處。得無利益。
是故沙門。婆羅門。不應住於。破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹下。樂住塚間。樂住靜處。以修禪默。或在山谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。捨離一切。非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。
爾時。孔雀王菩薩。而說頌曰。
比丘住非處。
人視如僮僕。
輕之如草芥。
亦失自利益。
比丘住非處。
非在家出家。
於禪誦法中。
其心不憙樂。
比丘住非處。
貯積稸財物。
貪心著財寶。
不覺死時至。
身命念念盡。
而不能覺知。
不知所作業。
能受未來報。
比丘住非處。
常樂見俗人。
常行於非處。
死則入惡道。
心無所樂著。
一切不悕望。
能脫一切貪。
是名為沙門。
若在山樹下。
常修習禪觀。
則得清淨智。
遠離一切過。
遠離一切貪。
不為境界惑。
則能滅煩惱。
如火焚乾薪。
獨修行比丘。
攝持於五根。
如實知身相。
則得涅槃道。
常念勤精進。
遠離一切過。
是人到涅槃。
如至遊戲處。
常求於涅槃。
常怖畏生死。
如是清淨心。
則不樂非處。
比丘如是。住於非處。得眾多過。是故比丘。應當捨離。非法之處。
若有比丘。住於非處。凡俗無異。若有俗人。住於非處。得無量惡。何況沙門。近在家故。則與一切。善法相違。是故應當。遠離非處。
時。孔雀王菩薩。復為夜摩天眾。及兜率天。說迦迦村陀如來。第十一法。
如是善法。甚可愛樂。能至涅槃。
何等善法。
所謂住心。
若比丘。有住心者。能持善法。人所讚歎。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅網。結使周遍。繫縛堅固。非是少時。少精進。少定能斷。如是大惡羅網。
若有比丘。薄少住心。則不能斷。心地過網。無有異法。能斷生死。如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不善法。若貪欲心起。修不淨觀。是名相應。是惡欲心。不淨能斷。不樂不著。若起瞋恚。攝心修慈。若起癡心。攝心觀於。十二因緣。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若不樂住心。
隨樂起諸愛。
若為愛所縛。
失於二世利。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天。說不住心。無量過惡。
爾時天眾。聞二世利。樂聽無厭。作如是言。
孔雀王。未曾有也。乃能為我。演說深法。初中後善。能至涅槃。於種種生死。能生厭離。第一安隱。唯願為我。次第宣說。我等當共。一心聽受。自利利他。
時孔雀王。聞是語已。知諸天眾。一心樂聞。踊躍歡喜。其心怡悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。
若沙門。婆羅門。及以餘眾。心念於法。既念法已。勤修怖畏。修何等法。
所謂。畏惡名稱。
若有比丘。畏於惡名。則離諸過。所謂。不入女人。戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作。大惡之人。不近好鬪人。不近陰惡懷毒人。不近無恒。數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽。市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃門女人。同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。
如是惡人。比丘一切。不應親近。
何以故。近如是人。失比丘法。
世間之人。作如是念。
如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人。習近共行。
生一切人。如是之念。是故比丘。當畏惡名。不應與此。不淨業人。同路行於。一足之地。
爾時。孔雀王菩薩。以如來偈。而說頌曰。
若人近不善。
則為不善人。
是故應離惡。
莫行不善業。
隨近何等人。
數數相親近。
近故同其行。
或善或不善。
一切人求善。
當近於善人。
如是能得樂。
善則非苦因。
近善增功德。
近惡增尤苦。
功德及惡相。
今如是略說。
常近於善人。
則得善名稱。
若近不善人。
令人速輕賤。
常應親善人。
遠離於惡友。
以近善人故。
能捨諸惡業。
時孔雀王菩薩。復為諸天。說如是言。
若有比丘。有七功德。則離惡名。
何等為七。
一者。離眾人。二者。不樂供養之利。三者。知足。能令施主。得清淨心。四者。樂住山谷靜處。攝諸善業。五者。離於多語。六者。若入聚落。不至酒家。七者。不作販賣貿易。
比丘若有。如是功德。正行相應。則無惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過於白衣。隨意而作。隨意而說。於所破戒。心無慚愧。是破戒人。身壞命終。墮於地獄。畏惡名者。樂空閑處。不樂近於。聚落城邑。以知足故。不壞他信。遠離一切。憒閙之處。於微小過。心常怖畏。如是怖畏。惡名比丘。得世間善。
復次。第十三法。能多利益。何等善法。
所謂。不樂著法。此法可愛。若有比丘。離著清淨。意純無著。樂於閑靜。安住淨命。離於憂惱。第一安隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵辱。不起瞋恚。逢喜不喜。於畏不畏。不親宗族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。於先所作。諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看。遊戲歌舞。
從一聚落。至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清淨正行。猶如耆老。魔不得便。不著於色。聲香味觸。亦不樂著。供養之利。得已捨於。不善覺觀。精勤斷除。令其不生。若生惡覺。尋即除滅。令不惱心。如是比丘。尚能精勤。滅不善覺。況復麁過。而不斷除。有三種法。應當修行。
何等為三。
所謂。已生不善法。妨於悲心。為斷除故。勤行精進。
未生不善法。為不生故。勤行精進。
已生善法。念當精勤。修習增廣。
若有比丘。心不樂著。正意清淨。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安樂。無得樂著。若有比丘。心不樂著。則得第一。最勝之樂。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
常修於禪定。
心無所樂著。
心常清淨故。
意正不錯亂。
若人正憶念。
諸惡不能染。
以能離諸過。
是名得安隱。
一心正憶念。
覺觀莫能亂。
以離惡覺觀。
是名善安住。
若人意寂靜。
常樂於涅槃。
其人諸根中。
遠離諸不善。
若有修行者。
得禪三昧樂。
皆由一心念。
修行之所得。
若樂獨比丘。
樂從內心生。
此樂於諸樂。
第一無等倫。
一心係念者。
其心則清淨。
得脫諸過網。
心意常寂滅。
常一心係念。
攝持於五根。
斯人智慧水。
能滅愛毒火。
解脫愛縛人。
常得清淨樂。
現前得勝處。
無盡亦無壞。
覺觀亂其心。
處處受生死。
一念緣相應。
三昧力能持。
是故此勝道。
能到涅槃城。
以一心念故。
能破魔王軍。
堅固智光明。
繫縛心逸馬。
到第一彼岸。
無垢清淨處。
第一勇健者。
修行到彼岸。
以一心係念。
能至不壞處。
如是。孔雀王菩薩。為諸天眾。無量說法。利益安樂。
復為兜率陀天。夜摩天眾。不斷說法。能至涅槃。告諸天眾。
一切善法中。第一真法。所謂。第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。善寂滅行。所謂。獨行比丘。寂靜調伏。心無所畏。一切處樂。若在山谷。若在山窟。若草𧂐邊。心無偏著。其心正直。
獨行比丘。有七法利益。
何等為七。
一者。知足。心常歡喜。二者。心常清淨。三者。世間所敬。諸天所護。四者。離惡塵垢。五者。善法增長。六者。一心正念。淨身口意。解脫現前。七者。離於垢法。成就白法。
以獨行故。能破無量。無始流轉。煩惱怨家。獨行比丘。一心正行。怖畏煩惱。於微少惡。心生怖畏。常勤精進。威儀寂靜。
爾時。孔雀王菩薩。為利諸天。以偈頌曰。
輕擾堅牢惡。
大力難調伏。
勇健調伏心。
則得第一樂。
如是三種過。
破壞諸世間。
智水能除滅。
則得第一樂。
若人不愛法。
雖人而非人。
不住於真道。
不至涅槃城。
既得此人身。
功德所依處。
云何不昇栰。
度諸有流海。
一切眾生命。
如電旋火輪。
如乾闥婆城。
速過不暫停。
是身念念壞。
常畏於老死。
速滅無堅住。
如何起身慢。
此身為病城。
是大憂悲處。
善不善之地。
是故名為身。
若人施戒智。
而自莊嚴身。
於人中最勝。
成就善果報。
若人有七真。
其人與佛等。
施戒智精進。
悲忍善調伏。
若人於無量。
不可數時劫。
修六波羅蜜。
斯人名為佛。
若人捨離欲。
三界最第一。
以捨諸欲故。
常得大安樂。
若人貪著欲。
眾苦常現前。
欲為眾苦因。
是故應捨離。
如是。孔雀王菩薩。為兜率陀天。夜摩天眾。說如是法。
爾時孔雀王。復為天眾。說第十五。利益之法。
若沙門。婆羅門。及餘世間。心不散亂。則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常樂親近。同梵行者。常勤精進。以求安隱。離諸惡道。
若比丘。心不散亂。折伏六根。不著境界。怖畏生死。捨離一切。不善之法。捨離一切。不善法故。常得安樂。
若有比丘。於色聲香。味觸法中。心不散亂。是名比丘。心意正念。心正念故。善法增長。正念之人。不樂生死。常勤精進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道已。勤修眾行。以勤修道。發起眾行。正憶念故。而得道果。
心常正念。修習道故。斷除眾結。滅於諸使。
斷何等結。
所謂。愛結。恚結。無明結。慢結。姤結。慳結。皆斷此結。
滅何等使。
所謂。欲染使。恚使。有染使。無明使。慢使。見使。疑使。此使皆滅。
以此結使。大力因緣。流轉諸道。三界所攝。若心不散。一心念於。見道修道。皆悉能滅。
若沙門。婆羅門。若復餘人。欲得安隱。一切善不善法。心為根本。是故宜應。精進修道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法。能滅如是。無始流轉。煩惱稠林。如正念心。
爾時。孔雀王菩薩。以一切智偈。而說頌曰。
一心念現前。
怖畏於諸惡。
能生無漏法。
猶如畦種稻。
一心念現前。
精勤修習道。
斷除不善法。
如日除闇冥。
若一心現前。
常正念寂滅。
則不畏眾過。
如金翅鳥毒。
如是散亂心。
如風有大力。
智者能調伏。
猶如調象師。
戒三昧智慧。
猶如大猛火。
與風共和合。
焚燒諸惡林。
是故應修智。
斷除於愚癡。
離於老死患。
得無上勝處。
若能勤攝心。
修行於精進。
以其攝心故。
能斷一切惡。
心常緣境界。
勇猛能攝持。
諸欲不能壞。
如毒藥在手。
如是勤精進。
能調伏其心。
三道大愛河。
速度勿停住。
如是孔雀王。為利夜摩天眾。兜率天眾。說於善行。
時諸天眾。聞是法已。怖畏生死。捨離一切。境界之樂。
正法念處經卷第六十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十
復次第五。聞法利益安樂。一切人天。
謂何等法。
所謂說法。說於一切。布施之法。說諸善法。一切尊中。聞法最勝。能斷一切。憍慢根本。所謂說法。能調憍慢。說法。聞法。尊敬重法。說於信法。說受持法。說修行人。不離說法。諸佛如來。以法為師。何況聲聞緣覺。說法有十功德。多所利益。
何等為十。
時處具足。分別易解。與法相應。非為利養。為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。
若說法人。有此十法。令聞法者。得多功德。利益安樂。乃至涅槃。是聽法者。及說法人。隨所作願。各得成就。一切種種。布施之中。法施最勝。乃至能令。一切眾生。得涅槃樂。
復次。聞法功德。成就深心。信根清淨。一向淨心。信於三寶。詣聽法處。為聞正法。隨舉一足。皆生梵福。若人供養。說法法師。當知是人。即為供養。現在世尊。其人如是。隨所供養。所願成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養。說法師故。
何以故。以聞法故。心得調伏。以調伏故。能斷無知。流轉之闇。
若離聞法。無有一法。能調伏心。如聞說法。有四種恩。甚為難報。
何等為四。
一者。母。二者。父。三者。如來。四者。說法法師。
若有供養。此四種人。得無量福。現在為人。之所讚歎。於未來世。能得菩提。
何以故。以說法力。令憍慢者。得調伏故。令貪著者。信布施故。令麁獷者。心調柔故。令愚癡者。得智慧故。
以聞法力。令迷因果者。得正信故。
以聞法力。令邪見者。入正見故。
以聞法力。令樂殺生。偷盜。邪婬業者。得遠離故。
以此說法。調伏因緣。終得涅槃。
以此因緣。說法法師。甚為難報。父母之恩。難可得報。以生身故。是故父母。不可得報。
若令父母。住於法中。名少報恩。如來。應。等正覺。三界最勝。度脫生死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛恩。若於佛法。深心得不壞信。是名報恩。以此供養。亦自利益。
爾時。孔雀王菩薩。說經偈曰。
以說法因緣。
得安隱涅槃。
能斷一切縛。
眾生之大師。
以說寂靜法。
能斷愚癡網。
如是勝導師。
能示眾生道。
若法令眾生。
超度諸有海。
此法最殊勝。
世法莫能及。
若人能供養。
此四種福田。
斯人得善果。
導師如是說。
既得具諸根。
亦得聞佛法。
若行於非法。
後悔無所及。
處處生愛著。
常求於欲樂。
恒貪愛妻子。
不覺死來至。
念念多諸惡。
種種過所亂。
以心縛眾生。
將趣三惡道。
是惡難調伏。
常求天人便。
是心不可信。
眾生之大怨。
以善聞善見。
無量種修習。
以法調伏心。
如馬得銜勒。
如是第一。深厚福田。具善功德。應修供養。利益天眾。說如是法。及說業道。尊重讚歎。說法之師。孔雀王菩薩。以願力故。生彼天中。利益諸天。
時諸天眾。既聞法已。心得清淨。皆悉一心。聽其所說。作如是言。
此孔雀王。所說相應。非不相應。與兜率陀。寂靜天王。所說相應。無異無別。思惟此法。初中後善。第一清淨。第一善法。第一安隱。利益安樂。一切天人。令得寂滅。
爾時孔雀王。聞兜率陀天。說是語已。心淨歡喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅槃。
復說第六。深勝法門。能至涅槃。如是之法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛。所謂悲心。
一切人愛。令人生信。安慰生死。怖畏眾生。心不安隱。令得安隱。於無救者。為作救護。
若有悲心。是人則去。涅槃不遠。悲心柔濡。無欺誑心。無麁獷心。能斷瞋心。悲潤心故。
又悲心者。名大莊嚴。於五道眾生。若起悲心。能破瞋惱。云何於地獄眾生。而起悲心。此諸眾生。云何為於。自業所誑。由心怨家。之所造作。得不可喻。種種大苦。鐵鈎鐵杵。融銅熾然。惡蟲所噉。難度瀑河。漂沒眾生。鵰鷲烏鵲。之所啄食。入劍樹林。及灰河中。受種種苦。不可具說。
所謂。活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處。大地獄等。一百三十六處。眾生墮中。圮裂劈坼。斷截燒煮。自心所誑。業網所縛。愛火所燒。無救無歸。東西馳走。求哀自免。以求救護。
我當何時。得度如此。大苦惱海。
於此眾生。而起悲心。若種如是。悲心種子。則為天王。或作轉輪聖王。一切眾生。之所愛重。悲心之人。愛樂善業。是名觀地獄眾生。受大苦惱。而起悲心。則得增長。無量梵福。
復次。若沙門。婆羅門。及餘善人。利益眾生。觀諸餓鬼。當起悲心。
云何眾生。墮餓鬼中。種種飢渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處遍走。以求救護。無能救者。此諸眾生。何時當離。種種苦惱。何時當斷。飢渴乏苦。
是名觀餓鬼苦。而起悲心。
復次。若沙門。婆羅門。及餘善人。觀於畜生。而起悲心。
畜生之中。無量苦惱。互相殺害。畜生三處。所謂。空行。水行。陸行。死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生。何時當脫。
是名觀畜生苦。而起悲心。若有能生。如是之念。則生梵天。以悲心念。諸眾生故。
悲念眾生。於三惡道。大苦惱處。於最大惡。業果之地。興悲心已。復於六欲諸天。而起悲心。
於六欲天。受天之樂。不可譬喻。種種山谷。山峯園林。而受快樂。蓮華林池。共諸天女。遊戲受於。百千種樂。既受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮於地獄。餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛鎖所縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。
是名觀諸天苦。而起悲心。
復次若沙門。婆羅門。及以餘人。觀於人中。而起悲心。
以種種業。生於人中。受苦樂果。上中下眾生。種種作業。種種心性。種種信解。或有貧窮。依恃他人。憎愱妨礙。畏他輕賤。追求作業。以自存活。
如是觀人世間。而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。
如是觀五道眾生。五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則得涅槃。
爾時。孔雀王菩薩。說迦迦村陀如來頌曰。
若人心柔軟。
悲心自莊嚴。
為一切所護。
眾人所稱歎。
如是柔軟心。
諸根常悅預。
此正見善人。
去涅槃不遠。
若悲心莊嚴。
則為人中天。
若人無悲心。
是則常貧窮。
若人柔軟心。
調伏如真金。
若悲在心中。
此寶無窮盡。
若人常精進。
恒修行正法。
此人心智光。
猶如大明燈。
若人於晝夜。
心常住於法。
斯人之悲心。
晝夜常不離。
其人心清淨。
利益諸眾生。
既受安樂已。
後得於涅槃。
悲心清淨施。
牟尼所讚歎。
能斷一切過。
悲財無窮盡。
功德勝莊嚴。
能斷一切過。
牟尼悲潤心。
故至不滅處。
悲因隨所在。
如蜜乳和合。
瞋恚及熱惱。
不能住其心。
既昇悲心栰。
哀矜心勇健。
能度於有海。
三毒大洄澓。
功德勝營邑。
無勝此莊嚴。
善人之所愛。
故名為悲心。
如是。孔雀王菩薩。為天說法。初中後善。相應寂滅。一切天眾。樂集聽受。
復次。彼佛世尊。說第七法。謂何等法。與之相應。而得解脫。斷於放逸。以何等業。
謂柔軟心。斷輕躁過。攝諸功德。若有人能。柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如白鑞。修行善業。眾人所信。麁獷之心。如金剛石。恒常不忘。怨結之心。行不調伏。眾人所憎。不愛不信。若起惡心。堅執不捨。心不安樂。不樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。不生種子。
又如沙中。不出麻油。麁獷心人。亦復如是。不生善法。如搆角乳。如月中暖。如石女兒。如空中花。麁獷惡業。誑詐無智。自誑誑他。五有所沒。近不善人。捨離三寶。此生盲人。不覩正法。明慧之日。甚可哀愍。生老病死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無量苦。遠離柔軟。甘露之味。如是惡人。沒於苦海。去涅槃遠。
何以故。不行涅槃。道因行故。
以是義故。常不得樂。若有人能。柔軟其心。其人一切。定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各。自相不倒。軟心之人。調伏其心。信心精進。不顛倒見。信於因果。則於涅槃。如在現前。
爾時。孔雀王菩薩。以佛經偈。而說頌曰。
若人心柔軟。
猶如成鍊金。
斯人內外善。
速得脫眾苦。
若人心器調。
一切皆柔軟。
斯人生善種。
猶如良稻田。
一切諸眾生。
不能盡斯藏。
能破於貧窮。
及以多誑詐。
利根寂靜人。
常修行禪定。
不著放逸境。
永離諸苦惱。
如是。孔雀王菩薩。說是偈時。夜摩天眾。兜率天眾。樂聞無厭。
復欲聞法。合掌恭敬。白言。
大聖。願為我等。具說二十二法。我等為欲。利益他故。當至心聽。
爾時。孔雀王菩薩。為諸天眾。說二十二。最勝法門。
已說七法。今當次第。說第八法。
若有沙門。婆羅門。及餘善人。心生思惟。有何等法。
謂調伏法。能與一切。作莊嚴法。一切調伏。毘尼相應。若沙門。婆羅門。若復餘人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏鵄鵰鷲。
出家之人。云何調伏。
出家之人。初以袈裟。而自調伏。當行七事。
何等為七。
一者。如其國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人。所棄之衣。若在塚間。有死人衣。死屍所壓。則不應取。若於塚間。得破壞衣。則應受用。是名袈裟。調伏之法。
復次。第二調伏。若入聚落。觀地而行。前視一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出入息。係心身念。入於聚落。不觀一切。所須之具。不觀種種器物。亦不觀他。莊嚴幃帳。不與女人。言論語說。不抱小兒。不數動足。亦不動臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二。調伏之法。
復次。第三調伏。入施主家。於飯食時。齊腕澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口食。亦不太少。若於食時。不輕弄。不調戲。謂不知足。失他淨信。令他輕慢。當觀他心。若所揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他鉢。而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其鉢。不左右顧視。食已離鉢。澡漱清淨。守攝諸根。正心說法。心念審諦。不遲不速。不曲不直。不非時說。不多不少。護施主心。不壞其信。是名第三。調伏之法。
復次。第四調伏。若於食時。若於聚落或於城邑。先所見食。不生心念。不數言說。亦不悕望。所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四。調伏之法。
復次。第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。於所用具。不多聚積。不行邊方。危怖之處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂於。一家往返。是名第五。調伏之法。
復次。第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說。心不悕望。王者之饍。不親近於。憙鬪比丘。是名第六。調伏之法。
復次。第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝諸根。如此比丘。應當親近。若於山窟。若於山澗。樹下露地。常修行空。無相。無願。是名第七。調伏之法。
若有比丘。能如是行。則能捨離。一切諸縛。而得解脫。
爾時。孔雀王菩薩。為諸天眾。以偈頌曰。
調伏法相應。
修行智境界。
怖畏生死過。
則不空出家。
學處不毀缺。
不念於本樂。
常觀於諸陰。
應住靜林中。
軟語寂滅人。
現趣於涅槃。
持戒莊嚴身。
與出家相應。
於自他法中。
若能不迷惑。
業報非業報。
道非道亦然。
離於惡業行。
苦樂不怖畏。
於家得解脫。
眾苦不能縛。
如是孔雀王。說於調伏。無量功德。令諸天眾。皆得信解。一切天眾。一心諦聽。
爾時。孔雀王菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說法。心不休息。知諸天眾。敬重法故。復說第九。無垢淨法。
云何名為。無垢淨法。
若沙門。婆羅門。及餘世間。信於業報。信業報故。則得大法。若沙門。婆羅門。及餘世間。信業果報。此人則能。知身惡業。於身惡業。不習增長。不愛不樂。以其得果。在於地獄。餓鬼畜生。惡境界故。
如是於口惡業。不習增長。不愛不樂。以其當受。地獄。餓鬼。畜生。惡果報故。如是於意惡業。不習增廣。不愛不樂。以其當受。地獄餓鬼。畜生苦故。
若沙門。若婆羅門。先作惡業。念已生悔。止不更作。親近師長。從其聞法。云何得脫。惡業果報。如是師長。有智調伏。為說因緣。以方便說。令悔所作。過去惡業。則為盡滅。以其如是。念善業故。不作惡業。觀業因緣。從何所起。
如是觀之。不作惡業。能令一切。不善之業。漸得消滅。或令輕薄。現在所作。身口意惡。不善之業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔心。若業成就。一切惡業。皆悉消滅。
若沙門。婆羅門。及餘世間。如是知業。作是思惟。
我以習惡。當作身口意惡。不善之業。報熟之時。墮於地獄。餓鬼畜生。
彼於未生。惡不善業。以正方便。令其不生。沙門。婆羅門若能如是。信業果報。設有地獄。惡業成就。應久在地獄。受大苦惱。或得薄少。或皆消滅。
復次。勤精進故。若有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼。飢渴大苦。或少時受。或皆消滅。如是沙門。婆羅門。及餘眾生。若有應墮。畜生惡業。久在畜生。互相食噉。或少時受。或一切滅。唯除作習。決定成就。隨於何道。若於地獄。餓鬼畜生。境界之中。定受果報。
復次。信業果報。思惟難解。微細業果。於三種惡業。作已懺悔。不復更作。
以不定業。生畜生中。如是思惟。
若地獄業。若餓鬼業。受畜生身。悔心清淨。能破重業。
以心力故。或一切滅。或斷少分。若有應受。畜生惡業。心悔能滅。自業能滅。不受長命。畜生之身。不受大苦。或以勝心。能斷惡業。以此因緣。當信業果。若沙門。婆羅門。及以餘人信業果報。則能到於。生死彼岸。
何以故。一切生死。五道之中。以善不善業。果報故有。
是故應信。實業果報。一切眾生。一切業果。因緣故與。
是故。若男若女。應勤精進。晝夜思惟。業之果報。於生死中。第一堅牢。
復次。第十。若沙門。婆羅門。及以餘人。應當思惟。思何等法。
所謂。住處所害。若沙門。婆羅門。及以餘人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情戀不捨。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠。樂於非處。不至寂靜。阿蘭若處。不行異處。不名在家。不名出家。於非法處。乃至命終。
如是之人。為何因緣。而行出家。不至一切。所應山林。阿蘭若處。乃於非處。而盡身命。為修禪故。而行出家。不入山林。寂靜之處。而住非處。若沙門。婆羅門。住於非處。為諸施主。之所輕毀。不樂親近。不修供養。亦不樂見。
若住非處。過失彰顯。為諸凡俗。之所輕笑。互共論說。言某沙門。某婆羅門。及以餘人。樂住非處。
不名在家。不名出家。不樂山林。阿蘭若處。貯畜財物。樂見俗人。親近在家。猶如奴僕。為諸白衣。之所輕賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處故。
設令無過。為他所謗。無有一人。住於非處。不為施主。之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖不輕慢。或生異過。若沙門。婆羅門。住非法處。以住非處。得無利益。
是故沙門。婆羅門。不應住於。破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹下。樂住塚間。樂住靜處。以修禪默。或在山谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。捨離一切。非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。
爾時。孔雀王菩薩。而說頌曰。
比丘住非處。
人視如僮僕。
輕之如草芥。
亦失自利益。
比丘住非處。
非在家出家。
於禪誦法中。
其心不憙樂。
比丘住非處。
貯積稸財物。
貪心著財寶。
不覺死時至。
身命念念盡。
而不能覺知。
不知所作業。
能受未來報。
比丘住非處。
常樂見俗人。
常行於非處。
死則入惡道。
心無所樂著。
一切不悕望。
能脫一切貪。
是名為沙門。
若在山樹下。
常修習禪觀。
則得清淨智。
遠離一切過。
遠離一切貪。
不為境界惑。
則能滅煩惱。
如火焚乾薪。
獨修行比丘。
攝持於五根。
如實知身相。
則得涅槃道。
常念勤精進。
遠離一切過。
是人到涅槃。
如至遊戲處。
常求於涅槃。
常怖畏生死。
如是清淨心。
則不樂非處。
比丘如是。住於非處。得眾多過。是故比丘。應當捨離。非法之處。
若有比丘。住於非處。凡俗無異。若有俗人。住於非處。得無量惡。何況沙門。近在家故。則與一切。善法相違。是故應當。遠離非處。
時。孔雀王菩薩。復為夜摩天眾。及兜率天。說迦迦村陀如來。第十一法。
如是善法。甚可愛樂。能至涅槃。
何等善法。
所謂住心。
若比丘。有住心者。能持善法。人所讚歎。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅網。結使周遍。繫縛堅固。非是少時。少精進。少定能斷。如是大惡羅網。
若有比丘。薄少住心。則不能斷。心地過網。無有異法。能斷生死。如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不善法。若貪欲心起。修不淨觀。是名相應。是惡欲心。不淨能斷。不樂不著。若起瞋恚。攝心修慈。若起癡心。攝心觀於。十二因緣。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若不樂住心。
隨樂起諸愛。
若為愛所縛。
失於二世利。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天。說不住心。無量過惡。
爾時天眾。聞二世利。樂聽無厭。作如是言。
孔雀王。未曾有也。乃能為我。演說深法。初中後善。能至涅槃。於種種生死。能生厭離。第一安隱。唯願為我。次第宣說。我等當共。一心聽受。自利利他。
時孔雀王。聞是語已。知諸天眾。一心樂聞。踊躍歡喜。其心怡悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。
若沙門。婆羅門。及以餘眾。心念於法。既念法已。勤修怖畏。修何等法。
所謂。畏惡名稱。
若有比丘。畏於惡名。則離諸過。所謂。不入女人。戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作。大惡之人。不近好鬪人。不近陰惡懷毒人。不近無恒。數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽。市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃門女人。同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。
如是惡人。比丘一切。不應親近。
何以故。近如是人。失比丘法。
世間之人。作如是念。
如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人。習近共行。
生一切人。如是之念。是故比丘。當畏惡名。不應與此。不淨業人。同路行於。一足之地。
爾時。孔雀王菩薩。以如來偈。而說頌曰。
若人近不善。
則為不善人。
是故應離惡。
莫行不善業。
隨近何等人。
數數相親近。
近故同其行。
或善或不善。
一切人求善。
當近於善人。
如是能得樂。
善則非苦因。
近善增功德。
近惡增尤苦。
功德及惡相。
今如是略說。
常近於善人。
則得善名稱。
若近不善人。
令人速輕賤。
常應親善人。
遠離於惡友。
以近善人故。
能捨諸惡業。
時孔雀王菩薩。復為諸天。說如是言。
若有比丘。有七功德。則離惡名。
何等為七。
一者。離眾人。二者。不樂供養之利。三者。知足。能令施主。得清淨心。四者。樂住山谷靜處。攝諸善業。五者。離於多語。六者。若入聚落。不至酒家。七者。不作販賣貿易。
比丘若有。如是功德。正行相應。則無惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過於白衣。隨意而作。隨意而說。於所破戒。心無慚愧。是破戒人。身壞命終。墮於地獄。畏惡名者。樂空閑處。不樂近於。聚落城邑。以知足故。不壞他信。遠離一切。憒閙之處。於微小過。心常怖畏。如是怖畏。惡名比丘。得世間善。
復次。第十三法。能多利益。何等善法。
所謂。不樂著法。此法可愛。若有比丘。離著清淨。意純無著。樂於閑靜。安住淨命。離於憂惱。第一安隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵辱。不起瞋恚。逢喜不喜。於畏不畏。不親宗族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。於先所作。諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看。遊戲歌舞。
從一聚落。至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清淨正行。猶如耆老。魔不得便。不著於色。聲香味觸。亦不樂著。供養之利。得已捨於。不善覺觀。精勤斷除。令其不生。若生惡覺。尋即除滅。令不惱心。如是比丘。尚能精勤。滅不善覺。況復麁過。而不斷除。有三種法。應當修行。
何等為三。
所謂。已生不善法。妨於悲心。為斷除故。勤行精進。
未生不善法。為不生故。勤行精進。
已生善法。念當精勤。修習增廣。
若有比丘。心不樂著。正意清淨。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安樂。無得樂著。若有比丘。心不樂著。則得第一。最勝之樂。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
常修於禪定。
心無所樂著。
心常清淨故。
意正不錯亂。
若人正憶念。
諸惡不能染。
以能離諸過。
是名得安隱。
一心正憶念。
覺觀莫能亂。
以離惡覺觀。
是名善安住。
若人意寂靜。
常樂於涅槃。
其人諸根中。
遠離諸不善。
若有修行者。
得禪三昧樂。
皆由一心念。
修行之所得。
若樂獨比丘。
樂從內心生。
此樂於諸樂。
第一無等倫。
一心係念者。
其心則清淨。
得脫諸過網。
心意常寂滅。
常一心係念。
攝持於五根。
斯人智慧水。
能滅愛毒火。
解脫愛縛人。
常得清淨樂。
現前得勝處。
無盡亦無壞。
覺觀亂其心。
處處受生死。
一念緣相應。
三昧力能持。
是故此勝道。
能到涅槃城。
以一心念故。
能破魔王軍。
堅固智光明。
繫縛心逸馬。
到第一彼岸。
無垢清淨處。
第一勇健者。
修行到彼岸。
以一心係念。
能至不壞處。
如是。孔雀王菩薩。為諸天眾。無量說法。利益安樂。
復為兜率陀天。夜摩天眾。不斷說法。能至涅槃。告諸天眾。
一切善法中。第一真法。所謂。第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。善寂滅行。所謂。獨行比丘。寂靜調伏。心無所畏。一切處樂。若在山谷。若在山窟。若草𧂐邊。心無偏著。其心正直。
獨行比丘。有七法利益。
何等為七。
一者。知足。心常歡喜。二者。心常清淨。三者。世間所敬。諸天所護。四者。離惡塵垢。五者。善法增長。六者。一心正念。淨身口意。解脫現前。七者。離於垢法。成就白法。
以獨行故。能破無量。無始流轉。煩惱怨家。獨行比丘。一心正行。怖畏煩惱。於微少惡。心生怖畏。常勤精進。威儀寂靜。
爾時。孔雀王菩薩。為利諸天。以偈頌曰。
輕擾堅牢惡。
大力難調伏。
勇健調伏心。
則得第一樂。
如是三種過。
破壞諸世間。
智水能除滅。
則得第一樂。
若人不愛法。
雖人而非人。
不住於真道。
不至涅槃城。
既得此人身。
功德所依處。
云何不昇栰。
度諸有流海。
一切眾生命。
如電旋火輪。
如乾闥婆城。
速過不暫停。
是身念念壞。
常畏於老死。
速滅無堅住。
如何起身慢。
此身為病城。
是大憂悲處。
善不善之地。
是故名為身。
若人施戒智。
而自莊嚴身。
於人中最勝。
成就善果報。
若人有七真。
其人與佛等。
施戒智精進。
悲忍善調伏。
若人於無量。
不可數時劫。
修六波羅蜜。
斯人名為佛。
若人捨離欲。
三界最第一。
以捨諸欲故。
常得大安樂。
若人貪著欲。
眾苦常現前。
欲為眾苦因。
是故應捨離。
如是。孔雀王菩薩。為兜率陀天。夜摩天眾。說如是法。
爾時孔雀王。復為天眾。說第十五。利益之法。
若沙門。婆羅門。及餘世間。心不散亂。則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常樂親近。同梵行者。常勤精進。以求安隱。離諸惡道。
若比丘。心不散亂。折伏六根。不著境界。怖畏生死。捨離一切。不善之法。捨離一切。不善法故。常得安樂。
若有比丘。於色聲香。味觸法中。心不散亂。是名比丘。心意正念。心正念故。善法增長。正念之人。不樂生死。常勤精進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道已。勤修眾行。以勤修道。發起眾行。正憶念故。而得道果。
心常正念。修習道故。斷除眾結。滅於諸使。
斷何等結。
所謂。愛結。恚結。無明結。慢結。姤結。慳結。皆斷此結。
滅何等使。
所謂。欲染使。恚使。有染使。無明使。慢使。見使。疑使。此使皆滅。
以此結使。大力因緣。流轉諸道。三界所攝。若心不散。一心念於。見道修道。皆悉能滅。
若沙門。婆羅門。若復餘人。欲得安隱。一切善不善法。心為根本。是故宜應。精進修道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法。能滅如是。無始流轉。煩惱稠林。如正念心。
爾時。孔雀王菩薩。以一切智偈。而說頌曰。
一心念現前。
怖畏於諸惡。
能生無漏法。
猶如畦種稻。
一心念現前。
精勤修習道。
斷除不善法。
如日除闇冥。
若一心現前。
常正念寂滅。
則不畏眾過。
如金翅鳥毒。
如是散亂心。
如風有大力。
智者能調伏。
猶如調象師。
戒三昧智慧。
猶如大猛火。
與風共和合。
焚燒諸惡林。
是故應修智。
斷除於愚癡。
離於老死患。
得無上勝處。
若能勤攝心。
修行於精進。
以其攝心故。
能斷一切惡。
心常緣境界。
勇猛能攝持。
諸欲不能壞。
如毒藥在手。
如是勤精進。
能調伏其心。
三道大愛河。
速度勿停住。
如是孔雀王。為利夜摩天眾。兜率天眾。說於善行。
時諸天眾。聞是法已。怖畏生死。捨離一切。境界之樂。
正法念處經卷第六十一
