正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之二
又彼比丘。觀活地獄。第六別處。名不喜處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。行惡之人。心常憶念。欲殺眾生。為獵殺故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便。作大惡聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子。虎豹熊羆。猿猴等畜。遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若奉王等。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。
如彼業因。相似受果。如作業時。令他眾生。心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲。狗犬野干。食其耳根。令心不喜。
彼有惡聲。最為極惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中。最可怖畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其耳。如是乃至。惡業未盡。心彌泥魚。愛河中行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中。常所止宿。欲瞋癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪見。深水之處。於三界中。若退若生。以為身滑。常渴聲觸。味色香等。如是罪業。作時喜笑。得殃報時。號哭而受。
爾時世尊。而說偈言。
癡心彌泥魚。
住於愛舍宅。
作業時喜笑。
受苦時號哭。
若其惡業。彼處受盡。爾乃得出。復生餓鬼。畜生之中。若其前世。過去久遠。有少善業。若生人中。常懷愁苦。於一切時。聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞。不饒益事。妻子死亡。財物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業。因果相似。
又彼比丘。觀活地獄。第七別處。名極苦處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。行惡業者。作惡業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生。而行放逸。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火。極重苦惱。墮嶮崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。
又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知世間。生死苦惱。觀察黑繩。大地獄處。
如是黑繩。大地獄處。有何異處。
彼見聞知。黑繩地獄。有處名曰。等喚受苦。彼處惡燒。受苦無間。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人說法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一切。投崖自殺。無正善戒。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮在黑繩。大地獄中。生等喚處。受大苦惱。彼受極苦。
舉在嶮崖。無量由旬。熱炎黑繩。束縛繫已。然後推之。墮利鐵刀。熱地之上。鐵炎牙狗。之所噉食。一切身分。分分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無所歸訴。無有安慰。令離苦者。自心所誑。在生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒。黑林相似。
彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語。責疏之言。
汝邪見愚癡。
癡羂所縛人。
今墮此地獄。
在於大苦海。
惡見燒福盡。
人中最凡鄙。
汝畏地獄縛。
此是汝舍宅。
若屬邪見者。
彼人非黠慧。
一切地獄行。
怨家心所誑。
心是第一怨。
此怨最為惡。
此怨能縛人。
送到閻羅處。
心常馳諸境。
不曾行正法。
迷謬正法道。
送在地獄殺。
心不可調御。
甚於大猛火。
速行不可調。
牽人到地獄。
心第一難調。
此火甚於火。
難調速疾行。
地獄中地獄。
若人心自在。
則行於地獄。
若人能制心。
則不受苦惱。
欲為第一火。
癡為第一闇。
瞋為第一怨。
此三秉世間。
汝前作惡時。
自心思惟作。
汝本癡心作。
今受此惡報。
心好偷他物。
竊行他婦女。
常殺害眾生。
自心之所誑。
如是業自在。
將汝到此處。
是汝本惡業。
何故爾呻喚。
若人作惡已。
後懊惱則癡。
彼不得果報。
如下種醎地。
欲者少味利。
受苦報則多。
癡人貪著欲。
彼從闇入闇。
癡人作諸惡。
為饒益妻子。
獨受地獄苦。
自業之所誑。
若為妻子故。
造作諸惡業。
則到此地獄。
今受此苦惱。
非妻子非物。
非知識能救。
人中欲死時。
無能救護者。
若人染欲心。
為愛之所誑。
而共相隨行。
今得如是苦。
本為境界劫。
已為愛所誑。
自作此惡業。
今何故呻喚。
於彼等喚。受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量。百千年歲。受第一苦。如是乃至。惡業離散。破壞爛盡。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。為人抄劫。掠其財物。於極苦惱。貧處為奴。
若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙劣不具。飢渴燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。為諸小兒。木石塼等。之所打擲。為一切人。之所嫌賤。無妻無子。一切人中。最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相似。因緣相似。如本所作。後如是受。
若彼比丘。如是觀察。地獄黑闇。極苦惱業。於生死中。得離欲縛。
又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善行正行。厭離世間。一切生死。斷絕第一。堅牢魔縛。不肯住於。魔之境界。於煩惱地。不樂共住。心不喜樂。染著垢愛。
彼地夜叉。見彼比丘。有如是等。功德相應。轉復上聞。虛空夜叉。如前所說。次第乃至。大梵身天。廣說如上。
又彼比丘。觀察黑繩。之大地獄。
復有異處。彼見有處。名曰旃荼。
黑繩地獄。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。床臥敷具。病所須藥。非已所應。而多食用。俗人愚癡。覆藏惡業。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門。外道所誑。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂。惡鳥。若烏。若鷲。若惡猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。
既生如是。地獄之中。復受種種。極重苦惱。所謂。挑眼。
若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅人。瞋怒極打。
如是黑繩。地獄之處。乃至無量。百千年歲。惡業壞爛。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。善業未熟。則生餓鬼。畜生之中。若生人中。瘻脊目盲。壽命短促。人中死已。復入惡道。
如是眾生。業鎖所縛。行善業者。則得善報。作惡業者。則得惡報。業果所縛。常在生死。
又彼比丘。觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。貪物因緣。而殺他人。若縛。若餓。若奪飲食。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。黑繩地獄。生畏鷲處。受大苦惱。
彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺䔧。彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷。挽弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻魔羅人。手執鐵刀。鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。飢渴所逼。命常欲斷。無救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具受眾苦。
爾時世尊。而說偈言。
多人共相隨。
造作不善業。
後惡業熟時。
有生獨受果。
火刀怨毒等。
雖害猶可忍。
若自造惡業。
後苦過於是。
親眷皆分離。
唯業不相捨。
善惡未來世。
一切時隨逐。
隨花何處去。
其香亦隨逐。
若作善惡業。
隨逐亦如是。
眾鳥依樹林。
旦去暮還集。
眾生亦如是。
後時還合會。
毀滅他勝事。
自取而陵他。
隨作何惡業。
彼人癡所誑。
若不趣涅槃。
復不向天處。
彼癡第一因。
從闇復入闇。
彼人如是。自作惡業。受地獄苦。乃經無量。百千年歲。地獄流轉。乃至惡業。破壞爛盡。爾乃得脫。然後復生。畜生餓鬼。若生人中。為放牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放草馬。當象。當狗。常驅驢駝。處處治生。以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業。餘殘業因。相似果報。
又彼比丘。觀察黑繩。大地獄處。普遍觀察。十六別處。如活地獄。
又彼比丘。觀活地獄。黑繩地獄。既觀察已。知業報法。一切惡業。果報堅䩕。有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者。不決定受。彼見聞知。三種惡業。及業果報。
如實知已。重生厭離。觀察業繩。迭相縛處。又復觀察。無量種業。又復觀察。無量種心。動轉攀緣。
彼比丘。如是觀察。見諸眾生。心自在已。又復觀察。餘諸地獄。
彼見聞知。第三地獄。名合地獄。
眾生何業。而生於彼。
所謂作集。惡不善業。燒煮眾生。
彼見聞知。眾生三種。作集惡業。生合地獄。受惡果報。所謂。殺生。偷盜。邪行。如是三種。惡不善業。生合地獄。
彼上惡業。則生如是。根本地獄。中下惡業。則生別處。有上中下。三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業時。心力攀緣。有上中下。於彼受苦。有上中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中下。
又復三種。謂。欲界生。色界中生。無色界生。
又復三種。所謂。過去。現在。未來。
又復三種。所謂。現受。生受。後受。
又復三種。謂。善。不善。及以無記。
又復三種。現縛。中縛。異生處縛。
又復三種。人非人縛。非人人縛。自處自縛。所謂捨人。還得人身。作地獄業。是業勢力。相似所作。業相似生。
如得解脫。神通比丘。又復三種。
一者。作。二者。不作。三者。縛作。
所言作者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。
言不作者。乃至獲得。阿羅漢果。
又復作者。作沙門已。作沙門行。
又縛作者。此處退已。於異處生。
又復三種。
一者。禪縛。二者。非禪縛。三。無報縛。
彼禪縛者。如初禪地。二禪縛地。非第三禪。非第四禪。
非禪縛者。謂施戒等。無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。
彼比丘。觀世間海。業網繫縛。迭互因生。行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。
彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復勝上。觀合地獄。業因果報。
云何眾生。生於根本。合大地獄。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是業則生。根本地獄。并及別處。
彼人於是。根本地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜。及作邪行。是人皆名。邪行之人。
云何名邪。
如是異作。復異分別。若人邪行。尊者之妻。彼人生於。合大地獄。受大苦惱。
所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。
又彼河中。有熱炎刀。罪人於彼。受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。所謂彼處。受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒。彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂木。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。
彼鐵鉤河。既燒漂已。彼地獄人。或有身如。日初出者。有身沈沒。如重石者。有著河岸。不沒入者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴。鐵鷲食之。如食魚者。或有身洋。其身猶如。生酥塊者。有以鐵塼。而打之者。或有身破。百千分數。如沙摶者。
有在河中。如洋銅者。有以熱灰。燒其身者。有以炎鉗。鉗其身已。置熱灰中。復以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身。猶如細縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上下。
速翻覆者。有置在鑊。偏近一廂。舉手向天。而號哭者。有共相近。而號哭者。久受大苦。無主無救。彼中多有。炎嘴鷲鳥。野干狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種種因緣。種種受苦。
彼受無量。百千種苦。自心所誑。十不善本。邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得。又復如是。
閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。
何人救我。我何所歸。
四向走望。如是行已。炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推令墮。在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。
又復如是。
閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正。嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形。第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熈怡含笑。以種種寶。莊嚴其身。種種欲媚。一切愚癡。凡夫之人。見則牽心。
彼地獄人。既見如是。端正婦女。在樹上已。生如是心。
是我人中。本所見者。是我本時。先所有者。
彼地獄人。自業所誑。故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割。一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上。如是受苦。
既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見已。然彼婦女。以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。
先以甜語。作如是言。
念汝因緣。我到此處。汝今何故。不來近我。何不抱我。
如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛。刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。
彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃。次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。
如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見已。而復上樹。
如前所說。彼業力故。如是無量。百千年歲。如是無量。百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。
何因故燒。邪欲為因。彼人如是。猶不捨欲。無始來心。如是轉行。在於地獄。餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中。猶故如是。當知是心。不可信也。
又復如是。合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有。炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而復走向。闇冥地獄。罪業力故。
復有鐵鷲。其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵他妻。罪業所致。
彼殺生因。樂行多作。乃經無量。百千年歲。常被燒燃。而復不死。
彼邪行因。樂行多作。則見婦女。在刀葉林。
彼偷盜因。樂行多作。入異地獄。在於一處。彼處是河。其河名曰。無邊彼岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種。第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂池。河流清水。
彼地獄人。如是見已。即發大聲。迭相招喚。作如是言。
汝來。汝來。我今得樂。今有種種。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。
如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。
和集一處。迭相問言。
我今當於。何處得樂。何救何歸。
復有異人。不喚而來。指示之言。
汝今看此。無邊彼岸。大河彼岸。如是多有。佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清涼。
如前所說。彼地獄人。如是一切。迭相和集。俱走往赴。無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。
既墮彼已。其身有如。生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏。食噉之者。有熱炎口。惡魚食者。有身分散。而消洋者。彼地獄人。在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業。因緣勢力。作集所致。如是受苦。彼地獄人。如是無量。百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集。惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫。
彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。
妻子羂所縛。
將來地獄舍。
何故為心誑。
造作彼惡業。
汝本為妻子。
知識親眷等。
造作諸惡業。
非是黠慧人。
汝實不自愛。
今到地獄處。
何故為兒子。
作惡業至此。
若為妻子誑。
造作諸惡業。
後心不生悔。
彼人入地獄。
汝獨地獄燒。
為惡業所食。
妻子兄弟等。
親眷不能救。
若為癡所誑。
而不作善業。
後則不得樂。
汝今徒悔恨。
若隨順欲瞋。癡心第一誑。
為妻子樂故。
一切向下行。
自業自與果。
眾生業至此。
作善業生天。
作惡來此處。
如是彼處。閻魔羅人。如是多多。責地獄人。如是如是。責疏之言。
若汝自身。造作惡業。今欲令誰。食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業。今得此報。
彼地獄人。如是久在。合大地獄。乃經無量。百千年中。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
如是殺生。偷盜。邪行。樂行多作。所得果報。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。貧窮短命。得下劣妻。設得好者。共異人通。若或無妻。得凡鄙身。為他所使。彼業勢力。餘殘果報。得如是等。如是惡業。能誑惑人。令入地獄。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。十六別處。
何等十六。
一名。大量受苦惱處。二名。割刳處。三名。脈脈斷處。四名。惡見處。五名。團處。六名。多苦惱處。七名。忍苦處。八名。朱誅朱誅處。九名。何何奚處。十名。淚火出處。十一名。一切根滅處。十二名。無彼岸受苦處。十三名。鉢頭摩處。十四名。大鉢頭摩處。十五名。火盆處。十六名。鐵火末處。
合大地獄。有如是等。十六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼比丘。思惟觀察。
若人三種。惡不善業。所謂。殺生。偷盜。邪行。樂行多作。彼決定受。合大地獄。受苦惱處。
眾生何業。生初大量。受苦惱處。
彼見有人。不應行婬。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量。受苦惱處。地獄之中。受大苦惱。
所謂炎熱。鋒利鐵𥎞。刺令穿徹。以彼鐵𥎞。從下刺之。背上而出。又復刺之。腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被𥎞。一切身分。皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。
彼受如是。諸苦惱已。又復更與。極重苦惱。所謂復以。熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵。而食之者。如是乃至。所作集業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。為第三人。謂內官等。彼不善業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名割刳處。是合地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂於婦女。不應行處。口中行婬。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生割刳處。受大苦惱。
所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在於地獄。如是如是。種種受苦。乃經無量。百千億歲。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他。一切所惡。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。脈脈斷處。是合地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。脈脈斷處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力強逼。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。脈脈斷處。受大苦惱。
所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚。作如是言。
我今孤獨。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業。餘殘果報。彼作集業。果報不失。猶故須受。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名惡見處。是合地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生惡見處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生惡見處。受大苦惱。
所謂自見。己之兒子。以惡業故。見自兒子。在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自子。如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中。不及其一。
彼人如是。心苦逼已。復受身苦。所謂彼處。閻魔羅人。之所執持。頭面在下。熱炎鐵鉢。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。
次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。
如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是。身心二苦。如是無量。百千年中。常受大苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。
世人皆言。
此人不男。
一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。若見牸牛。若草馬等。婬道處已。心生分別。
此如是處。與人婦女。不應有異。
如是念已。即便生於。人婦女想。而行婬欲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生於團處。受大苦惱。
所謂見彼。若牛若馬。惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念。人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生。人婦女想。欲心熾盛。即便走向。如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近。牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。
彼處受苦。乃經無量。百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中。闇處苦逼。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則生無禮。非仁之國。以己之妻。令他侵近。不生妬忌。邪行業因。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。多苦惱處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂男行男。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。多苦惱處。受大苦惱。
作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體。皆悉熱炎。其身堅䩕。猶如金剛。來抱其身。
既被抱已。一切身分。皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善。惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。
既到地已。彼地復有。炎口野干。而噉食之。唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復煮之。如是無量。百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。於多苦處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人。邪行業因。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名忍苦處。是合地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生忍苦處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。
所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。
彼人如是。受極苦惱。堅䩕叵耐。彼人如是。地獄中生。彼人如是。受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。
既受如是。被燒苦已。復有烏來。噉食其身。彼受如是。二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量。百千年歲。於地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未爛未壞。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。設得好婦。端正無雙。則為官軍。破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是。地獄人中。二時二處。受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。餘殘果報。
正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之二
又彼比丘。觀活地獄。第六別處。名不喜處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。行惡之人。心常憶念。欲殺眾生。為獵殺故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便。作大惡聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子。虎豹熊羆。猿猴等畜。遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若奉王等。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。
如彼業因。相似受果。如作業時。令他眾生。心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲。狗犬野干。食其耳根。令心不喜。
彼有惡聲。最為極惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中。最可怖畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其耳。如是乃至。惡業未盡。心彌泥魚。愛河中行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中。常所止宿。欲瞋癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪見。深水之處。於三界中。若退若生。以為身滑。常渴聲觸。味色香等。如是罪業。作時喜笑。得殃報時。號哭而受。
爾時世尊。而說偈言。
癡心彌泥魚。
住於愛舍宅。
作業時喜笑。
受苦時號哭。
若其惡業。彼處受盡。爾乃得出。復生餓鬼。畜生之中。若其前世。過去久遠。有少善業。若生人中。常懷愁苦。於一切時。聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞。不饒益事。妻子死亡。財物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業。因果相似。
又彼比丘。觀活地獄。第七別處。名極苦處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。行惡業者。作惡業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生。而行放逸。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火。極重苦惱。墮嶮崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。
又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知世間。生死苦惱。觀察黑繩。大地獄處。
如是黑繩。大地獄處。有何異處。
彼見聞知。黑繩地獄。有處名曰。等喚受苦。彼處惡燒。受苦無間。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人說法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一切。投崖自殺。無正善戒。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮在黑繩。大地獄中。生等喚處。受大苦惱。彼受極苦。
舉在嶮崖。無量由旬。熱炎黑繩。束縛繫已。然後推之。墮利鐵刀。熱地之上。鐵炎牙狗。之所噉食。一切身分。分分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無所歸訴。無有安慰。令離苦者。自心所誑。在生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒。黑林相似。
彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語。責疏之言。
汝邪見愚癡。
癡羂所縛人。
今墮此地獄。
在於大苦海。
惡見燒福盡。
人中最凡鄙。
汝畏地獄縛。
此是汝舍宅。
若屬邪見者。
彼人非黠慧。
一切地獄行。
怨家心所誑。
心是第一怨。
此怨最為惡。
此怨能縛人。
送到閻羅處。
心常馳諸境。
不曾行正法。
迷謬正法道。
送在地獄殺。
心不可調御。
甚於大猛火。
速行不可調。
牽人到地獄。
心第一難調。
此火甚於火。
難調速疾行。
地獄中地獄。
若人心自在。
則行於地獄。
若人能制心。
則不受苦惱。
欲為第一火。
癡為第一闇。
瞋為第一怨。
此三秉世間。
汝前作惡時。
自心思惟作。
汝本癡心作。
今受此惡報。
心好偷他物。
竊行他婦女。
常殺害眾生。
自心之所誑。
如是業自在。
將汝到此處。
是汝本惡業。
何故爾呻喚。
若人作惡已。
後懊惱則癡。
彼不得果報。
如下種醎地。
欲者少味利。
受苦報則多。
癡人貪著欲。
彼從闇入闇。
癡人作諸惡。
為饒益妻子。
獨受地獄苦。
自業之所誑。
若為妻子故。
造作諸惡業。
則到此地獄。
今受此苦惱。
非妻子非物。
非知識能救。
人中欲死時。
無能救護者。
若人染欲心。
為愛之所誑。
而共相隨行。
今得如是苦。
本為境界劫。
已為愛所誑。
自作此惡業。
今何故呻喚。
於彼等喚。受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量。百千年歲。受第一苦。如是乃至。惡業離散。破壞爛盡。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。為人抄劫。掠其財物。於極苦惱。貧處為奴。
若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙劣不具。飢渴燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。為諸小兒。木石塼等。之所打擲。為一切人。之所嫌賤。無妻無子。一切人中。最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相似。因緣相似。如本所作。後如是受。
若彼比丘。如是觀察。地獄黑闇。極苦惱業。於生死中。得離欲縛。
又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善行正行。厭離世間。一切生死。斷絕第一。堅牢魔縛。不肯住於。魔之境界。於煩惱地。不樂共住。心不喜樂。染著垢愛。
彼地夜叉。見彼比丘。有如是等。功德相應。轉復上聞。虛空夜叉。如前所說。次第乃至。大梵身天。廣說如上。
又彼比丘。觀察黑繩。之大地獄。
復有異處。彼見有處。名曰旃荼。
黑繩地獄。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。床臥敷具。病所須藥。非已所應。而多食用。俗人愚癡。覆藏惡業。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門。外道所誑。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂。惡鳥。若烏。若鷲。若惡猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。
既生如是。地獄之中。復受種種。極重苦惱。所謂。挑眼。
若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅人。瞋怒極打。
如是黑繩。地獄之處。乃至無量。百千年歲。惡業壞爛。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。善業未熟。則生餓鬼。畜生之中。若生人中。瘻脊目盲。壽命短促。人中死已。復入惡道。
如是眾生。業鎖所縛。行善業者。則得善報。作惡業者。則得惡報。業果所縛。常在生死。
又彼比丘。觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。貪物因緣。而殺他人。若縛。若餓。若奪飲食。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。黑繩地獄。生畏鷲處。受大苦惱。
彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺䔧。彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷。挽弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻魔羅人。手執鐵刀。鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。飢渴所逼。命常欲斷。無救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具受眾苦。
爾時世尊。而說偈言。
多人共相隨。
造作不善業。
後惡業熟時。
有生獨受果。
火刀怨毒等。
雖害猶可忍。
若自造惡業。
後苦過於是。
親眷皆分離。
唯業不相捨。
善惡未來世。
一切時隨逐。
隨花何處去。
其香亦隨逐。
若作善惡業。
隨逐亦如是。
眾鳥依樹林。
旦去暮還集。
眾生亦如是。
後時還合會。
毀滅他勝事。
自取而陵他。
隨作何惡業。
彼人癡所誑。
若不趣涅槃。
復不向天處。
彼癡第一因。
從闇復入闇。
彼人如是。自作惡業。受地獄苦。乃經無量。百千年歲。地獄流轉。乃至惡業。破壞爛盡。爾乃得脫。然後復生。畜生餓鬼。若生人中。為放牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放草馬。當象。當狗。常驅驢駝。處處治生。以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業。餘殘業因。相似果報。
又彼比丘。觀察黑繩。大地獄處。普遍觀察。十六別處。如活地獄。
又彼比丘。觀活地獄。黑繩地獄。既觀察已。知業報法。一切惡業。果報堅䩕。有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者。不決定受。彼見聞知。三種惡業。及業果報。
如實知已。重生厭離。觀察業繩。迭相縛處。又復觀察。無量種業。又復觀察。無量種心。動轉攀緣。
彼比丘。如是觀察。見諸眾生。心自在已。又復觀察。餘諸地獄。
彼見聞知。第三地獄。名合地獄。
眾生何業。而生於彼。
所謂作集。惡不善業。燒煮眾生。
彼見聞知。眾生三種。作集惡業。生合地獄。受惡果報。所謂。殺生。偷盜。邪行。如是三種。惡不善業。生合地獄。
彼上惡業。則生如是。根本地獄。中下惡業。則生別處。有上中下。三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業時。心力攀緣。有上中下。於彼受苦。有上中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中下。
又復三種。謂。欲界生。色界中生。無色界生。
又復三種。所謂。過去。現在。未來。
又復三種。所謂。現受。生受。後受。
又復三種。謂。善。不善。及以無記。
又復三種。現縛。中縛。異生處縛。
又復三種。人非人縛。非人人縛。自處自縛。所謂捨人。還得人身。作地獄業。是業勢力。相似所作。業相似生。
如得解脫。神通比丘。又復三種。
一者。作。二者。不作。三者。縛作。
所言作者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。
言不作者。乃至獲得。阿羅漢果。
又復作者。作沙門已。作沙門行。
又縛作者。此處退已。於異處生。
又復三種。
一者。禪縛。二者。非禪縛。三。無報縛。
彼禪縛者。如初禪地。二禪縛地。非第三禪。非第四禪。
非禪縛者。謂施戒等。無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。
彼比丘。觀世間海。業網繫縛。迭互因生。行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。
彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復勝上。觀合地獄。業因果報。
云何眾生。生於根本。合大地獄。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是業則生。根本地獄。并及別處。
彼人於是。根本地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜。及作邪行。是人皆名。邪行之人。
云何名邪。
如是異作。復異分別。若人邪行。尊者之妻。彼人生於。合大地獄。受大苦惱。
所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。
又彼河中。有熱炎刀。罪人於彼。受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。所謂彼處。受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒。彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂木。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。
彼鐵鉤河。既燒漂已。彼地獄人。或有身如。日初出者。有身沈沒。如重石者。有著河岸。不沒入者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴。鐵鷲食之。如食魚者。或有身洋。其身猶如。生酥塊者。有以鐵塼。而打之者。或有身破。百千分數。如沙摶者。
有在河中。如洋銅者。有以熱灰。燒其身者。有以炎鉗。鉗其身已。置熱灰中。復以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身。猶如細縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上下。
速翻覆者。有置在鑊。偏近一廂。舉手向天。而號哭者。有共相近。而號哭者。久受大苦。無主無救。彼中多有。炎嘴鷲鳥。野干狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種種因緣。種種受苦。
彼受無量。百千種苦。自心所誑。十不善本。邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得。又復如是。
閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。
何人救我。我何所歸。
四向走望。如是行已。炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推令墮。在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。
又復如是。
閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正。嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形。第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熈怡含笑。以種種寶。莊嚴其身。種種欲媚。一切愚癡。凡夫之人。見則牽心。
彼地獄人。既見如是。端正婦女。在樹上已。生如是心。
是我人中。本所見者。是我本時。先所有者。
彼地獄人。自業所誑。故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割。一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上。如是受苦。
既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見已。然彼婦女。以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。
先以甜語。作如是言。
念汝因緣。我到此處。汝今何故。不來近我。何不抱我。
如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛。刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。
彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃。次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。
如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見已。而復上樹。
如前所說。彼業力故。如是無量。百千年歲。如是無量。百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。
何因故燒。邪欲為因。彼人如是。猶不捨欲。無始來心。如是轉行。在於地獄。餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中。猶故如是。當知是心。不可信也。
又復如是。合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有。炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而復走向。闇冥地獄。罪業力故。
復有鐵鷲。其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵他妻。罪業所致。
彼殺生因。樂行多作。乃經無量。百千年歲。常被燒燃。而復不死。
彼邪行因。樂行多作。則見婦女。在刀葉林。
彼偷盜因。樂行多作。入異地獄。在於一處。彼處是河。其河名曰。無邊彼岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種。第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂池。河流清水。
彼地獄人。如是見已。即發大聲。迭相招喚。作如是言。
汝來。汝來。我今得樂。今有種種。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。
如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。
和集一處。迭相問言。
我今當於。何處得樂。何救何歸。
復有異人。不喚而來。指示之言。
汝今看此。無邊彼岸。大河彼岸。如是多有。佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清涼。
如前所說。彼地獄人。如是一切。迭相和集。俱走往赴。無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。
既墮彼已。其身有如。生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏。食噉之者。有熱炎口。惡魚食者。有身分散。而消洋者。彼地獄人。在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業。因緣勢力。作集所致。如是受苦。彼地獄人。如是無量。百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集。惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫。
彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。
妻子羂所縛。
將來地獄舍。
何故為心誑。
造作彼惡業。
汝本為妻子。
知識親眷等。
造作諸惡業。
非是黠慧人。
汝實不自愛。
今到地獄處。
何故為兒子。
作惡業至此。
若為妻子誑。
造作諸惡業。
後心不生悔。
彼人入地獄。
汝獨地獄燒。
為惡業所食。
妻子兄弟等。
親眷不能救。
若為癡所誑。
而不作善業。
後則不得樂。
汝今徒悔恨。
若隨順欲瞋。癡心第一誑。
為妻子樂故。
一切向下行。
自業自與果。
眾生業至此。
作善業生天。
作惡來此處。
如是彼處。閻魔羅人。如是多多。責地獄人。如是如是。責疏之言。
若汝自身。造作惡業。今欲令誰。食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業。今得此報。
彼地獄人。如是久在。合大地獄。乃經無量。百千年中。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
如是殺生。偷盜。邪行。樂行多作。所得果報。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。貧窮短命。得下劣妻。設得好者。共異人通。若或無妻。得凡鄙身。為他所使。彼業勢力。餘殘果報。得如是等。如是惡業。能誑惑人。令入地獄。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。十六別處。
何等十六。
一名。大量受苦惱處。二名。割刳處。三名。脈脈斷處。四名。惡見處。五名。團處。六名。多苦惱處。七名。忍苦處。八名。朱誅朱誅處。九名。何何奚處。十名。淚火出處。十一名。一切根滅處。十二名。無彼岸受苦處。十三名。鉢頭摩處。十四名。大鉢頭摩處。十五名。火盆處。十六名。鐵火末處。
合大地獄。有如是等。十六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼比丘。思惟觀察。
若人三種。惡不善業。所謂。殺生。偷盜。邪行。樂行多作。彼決定受。合大地獄。受苦惱處。
眾生何業。生初大量。受苦惱處。
彼見有人。不應行婬。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量。受苦惱處。地獄之中。受大苦惱。
所謂炎熱。鋒利鐵𥎞。刺令穿徹。以彼鐵𥎞。從下刺之。背上而出。又復刺之。腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被𥎞。一切身分。皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。
彼受如是。諸苦惱已。又復更與。極重苦惱。所謂復以。熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵。而食之者。如是乃至。所作集業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。為第三人。謂內官等。彼不善業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名割刳處。是合地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂於婦女。不應行處。口中行婬。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生割刳處。受大苦惱。
所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在於地獄。如是如是。種種受苦。乃經無量。百千億歲。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他。一切所惡。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。脈脈斷處。是合地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。脈脈斷處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力強逼。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。脈脈斷處。受大苦惱。
所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚。作如是言。
我今孤獨。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業。餘殘果報。彼作集業。果報不失。猶故須受。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名惡見處。是合地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生惡見處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生惡見處。受大苦惱。
所謂自見。己之兒子。以惡業故。見自兒子。在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自子。如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中。不及其一。
彼人如是。心苦逼已。復受身苦。所謂彼處。閻魔羅人。之所執持。頭面在下。熱炎鐵鉢。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。
次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。
如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是。身心二苦。如是無量。百千年中。常受大苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。
世人皆言。
此人不男。
一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。若見牸牛。若草馬等。婬道處已。心生分別。
此如是處。與人婦女。不應有異。
如是念已。即便生於。人婦女想。而行婬欲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生於團處。受大苦惱。
所謂見彼。若牛若馬。惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念。人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生。人婦女想。欲心熾盛。即便走向。如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近。牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。
彼處受苦。乃經無量。百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中。闇處苦逼。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則生無禮。非仁之國。以己之妻。令他侵近。不生妬忌。邪行業因。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。多苦惱處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
謂男行男。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。多苦惱處。受大苦惱。
作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體。皆悉熱炎。其身堅䩕。猶如金剛。來抱其身。
既被抱已。一切身分。皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善。惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。
既到地已。彼地復有。炎口野干。而噉食之。唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復煮之。如是無量。百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。於多苦處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人。邪行業因。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。為當更有。異處以不。
彼見聞知。復有異處。名忍苦處。是合地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生忍苦處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。
所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。
彼人如是。受極苦惱。堅䩕叵耐。彼人如是。地獄中生。彼人如是。受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。
既受如是。被燒苦已。復有烏來。噉食其身。彼受如是。二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量。百千年歲。於地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未爛未壞。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。設得好婦。端正無雙。則為官軍。破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是。地獄人中。二時二處。受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。餘殘果報。
正法念處經卷第六
