正法念處經卷第四十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十八
又惡比丘。離於雜色。種種畫已。更作餘畫。
何者餘畫。
所謂餘者。因根境界。生死繫縛。彼根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善觀察。不能壞心。
如是思惟。
此香無常。念念不住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還無。
彼如是香。臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。善業畫故。人天中生。而彼畫師。惡意沙門。捨如是業。而作餘畫。離禪誦業。
又嗅餘香。於香憙樂。心迷惑故。悕望所迷。不善觀察。心則破壞。是黑色業。常集如是。黑業采故。畫於地獄。餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡沙門。捨離如是。業彩色畫。不能思惟。而作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又有雜業。種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。
如此味者。本無後有。已有還無。手捉彼食。內於口中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得味。與涎和合。在牙關中。咀而嚼之。如是繫縛。愚癡凡夫。
彼人如是。思惟舌味。正觀察者。是白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第一樂。
彼惡沙門。不能觀察。如是業畫。而作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
彼愚癡人。食味在舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。
此食好味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨潔。
食慢心故。身口意等。行於惡業。此黑業畫。在於地獄。餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙門。自言沙門。不正觀察。之所破壞。以自妨亂。捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦。
復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則有三種。非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有我法。唯假和合。故名為身。四大如篋。如箭入體。常妨常病。一切過處。如是真實。觀察身觸。觸則不妨。此觸唯客。能為妨礙。非自己物。若能如是。善觀察者。白色業畫。天人中生。
彼惡沙門。立沙門者。不作如是。思惟觀察。心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不正觀察。生如是心。
我此觸者。第一樂觸。身體肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。
如是愚癡。凡夫之人。而於此觸。不善觀察。不善思惟。此黑業彩。畫作地獄。餓鬼畜生。彼惡沙門。立沙門者。捨彼業畫。而不思惟。更作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又惡沙門。立沙門者。樂世間法。非出世法。於出世法。不思不念。出世法者。謂四聖諦。而於滅道。十六種行。阿那波那。出息入息。及以四禪。四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法已。作餘鄙業。心不寂靜。唯為少樂。少彩色畫。妨廢坐禪。讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
又彼畫者。復有大過。入於惡道。地獄因緣。所謂畫作。端正婦女。種種嚴飾。善妙之色。以愚癡故。心生憙樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂心。何況作者。如是之人。能令自他。二俱欲發。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
若不思業畫。
而作餘彩畫。
為畫火所燒。
入於地獄中。
不思無漏法。
而樂於漏法。
彼人染心癡。
臨嶮岸欲墮。
若人應禪誦。
若應依林住。
癡故捨所應。
則墮於地獄。
癡故惡思惟。
作大力畫羂。
為畫之所誑。
將向地獄去。
彩色非為雜。
心畫乃是雜。
彩畫雨則滅。
心畫不可失。
若人心不畫。
彼畫不如心。
業畫是大畫。
畫於三界處。
眾生種種色。
流轉五道中。
一切是業畫。
心畫師所作。
此之心畫師。
畫作業羅網。
縛一切眾生。
流轉於三界。
雨炙塵烟等。
令畫色失滅。
彼之心業畫。
千億劫不失。
一切地失壞。
海水亦乾竭。
若心畫所作。
畢竟不破壞。
癡者不觀察。
種種自業畫。
以命財物故。
而作餘畫業。
畫師沙門。妨廢坐禪。讀誦經律。如是分別。有無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故比丘。不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不能。善觀察行。修一善法。是故應當。如是正學。
若諸比丘。欲求涅槃。畏惡業者。乃至自手。不執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人。所不應作。以知彼法。如是過故。
又第四法。沙門之人。所不應作。
何者第四。
所謂邪聞。惡不善法。歌詠讚誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不亂心。常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌詠。讚誦惡事。種種憶念。心意則亂。
彼亂心故。妨礙善法。不能禪誦。不近師長。不聞正法。不樂供養。佛法僧寶。不攝威儀。不能善持。威儀之戒。常作歌咏。心生愛樂。
如是歌咏。依彼所咏。過去種種。曾聞之法。非法所攝。唯聞彼法。以為耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。彼如是法。是惡沙門。之所信樂。數數聞已。行彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂歌咏故。常作歌咏。則於禪誦。懈怠不勤。
乃至不應。入眾僧中。一切飲食。皆不應食。懈怠尚爾。何況破戒。入眾僧中。猶尚不應。何況得受。床敷臥具。病藥所須。或復受他。禮拜恭敬。懈怠之人。所不應受。
是故比丘。常歌咏者。以歌咏故。不樂坐禪。讀誦經律。樂歌咏者。唯常勤心。習作歌咏。常一切時。樂依歌咏。種種方便。間錯心意。為種種癡。之所破壞。讚彼歌咏。有種種味。
彼人如是。自亂心意。命欲漸盡。老死時到。將欲往至。未曾知處。獨行無伴。離出世法。若常歌咏。愚癡之人。不覺死至。甚為自誑。人身難得。諸根難具。雖得出家。徒作歌咏。空無所獲。虛妄而死。失自利益。
又復比丘。作歌咏者。癡破壞故。垢心垢行。作歌咏業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒。愚癡軍眾。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌咏中。初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡。破壞比丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心。讚婦女身。以為供養。持在心中。說為淨潔。彼惡比丘。一切自身。失正觀察。復令他人。不正觀察。自他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於所聞。惡不善法。歌咏讚頌。繫縛過故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
謂惡沙門。聞邪惡法。歌咏讚頌。令意愚闇。若復彼人。未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直自貪心。故作歌咏。復教他人。種種歌咏。言我曾見。言我曾聞。故被繫縛。以彼他人。知如是人。先不見來。先不聞來。則言如是。不善之人。如是妄語。自心思量。而作歌咏。彼人如是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。歌咏過故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
所謂邪聞。樂於歌咏。於所從聞。先舊之人。則生惡心。憎嫉之言。
我歌咏勝。
毀呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡沙門。如是捨離。坐禪讀誦。增長瞋恚。具足增長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是。聞邪惡法。而歌咏者。以如是人。心不正故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
如是邪聞。而歌咏者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。而樂歌咏。恒常讚頌。不思正法。不能坐禪。又不精勤。除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡沙門。立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝取。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
謂彼惡人。貪作歌咏。未曾聞來。而便讚頌。或時妄語。彼人常近。不正行者。猶如狂人。心愯動故。於一切處。皆悉往到。讚咏歌頌。繫縛邪語。讚妄語者。種種所說。所有口業。皆悉妄語。不曾一實。
如是之人。歌咏覆心。復近其餘。富貴惡人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人故。得酒供養。以飲酒故。不作一善。其心動亂。失自利益。由飲酒故。惡道門開。彼人醉故。能作一切。不善惡業。見婦女故。不正觀察。故失正心。
彼惡沙門。作非梵行。彼燒福德。爛臭惡物。如毘頭羅。有花無果。猶如晝燈。無光明照。又如晝月。無涼冷觸。如是如是。彼惡比丘。唯以袈裟。覆身而已。唯有沙門。形色而已。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
彼聞惡法。歌咏過故。讚頌過故。是故沙門聞不善法。不應歌咏。不應讚頌。若作正法。讚歎頌咏。正法增長。若有讚咏。不損正法。若稱歎佛。若讚三寶。增長正法。令法光明。如是讚者。如是福德。次第乃至。到於涅槃。彼口業果。勤修習者。若人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。彼人如是。實讚歎故。增長正法。如是歎咏。是則應作。不如是作。則入地獄。
又第五法。妨廢坐禪。讀誦經律。
何者第五。
所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢坐禪。讀誦等故。彼思惟已。福德命行。不覺損失。
何為出家。不得彼法。
彼命終盡。所作不辦。不得免離。衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。彼人常在。生死道中。流轉而行。彼於數星。不得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。
何以故。唯數業星。能救自他。
何以故。一星生人。有苦有樂。有醜有媚。有大種姓。有小種姓。有依法行。不依法行。有貧。有富。有王。有民。有貴。有賤。有盜。不盜。有聰。有蒙。有愚。有智。有男。有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不精進。有為人愛。不為人愛。一切皆愛。一切不愛。唯一種星。而有異種。人生不同。
若星因緣。彼一星生。何故一切。不皆一種。如向所說。前功德過。一切不知。不數業星。數空中星。愚癡之人。功德與過。不知不數。善不善業。二果不數。數空中星。
又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂一星。或生於人。或生畜生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂靜。思惟業星。是善寂靜。次第乃至。到於涅槃。
又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此星復為。勝星所覆。彼星異時。而復更為。異星所覆。是故當知。
數星思惟。義不相應。若其有人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身。有苦有樂。彼星更有。餘星所覆。云何而能。與他苦樂。故知由業。而得如是。善不善果。非星能與。若由曜者。更有曜瞋。如是初曜。則得苦惱。如日與月。羅睺蝕之。則得苦惱。若此日月。自不能救。何能救他。
是故沙門。立沙門者。數星思惟。不應如是。數星思惟。
有三大曜。謂病老死。此為最大。常住世間。彼惡沙門。不思惟此。而更思惟。餘世間曜。
彼人愚癡。無有聞慧。思惟世間。二十八宿。如是思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間。二十八宿。若能思惟。實觀察者。入涅槃城。
二十八者。所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到於涅槃。以如實觀。離欲持戒。故得涅槃。數星思惟。則不能得。
又惡沙門。立沙門者。復有異法。數十二月。如是數已。不得利益。亦復不能。斷除煩惱。猶故在於。有中而行。而不能知。數十二入。若能思惟。數十二入。知實義已。於欲生厭。以寂靜故。則得涅槃。彼惡沙門。立沙門者。以不能數。不思惟故。思惟他染。而數他事。
又惡沙門。立沙門者。復有異種。惡思惟染。思惟六時。既思惟已。於病老死。不得解脫。為無常染。之所擾亂。不思惟身。三十六種。若思惟者。彼實觀察。則能捨離。而得涅槃。
又惡沙門。立沙門者。念世間時。思惟彼時。作如是言。
此時則善。某念不善。某時當得。某時不得。
如是惡念。惡思惟者。非是寂靜。則非得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀緣。有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。
此三種時。若能思惟。善不善心。有所攀緣。如是思惟。
我生某心。善攀緣者。我未來世。當生善道。若我未來。當得涅槃。我生某心。不善攀緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記報。
又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟。
我之命行。念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不可避。無有方便。可避死時。
又惡比丘。復有思惟。異法數時。妨廢坐禪。讀誦經律。
所謂思惟。世間染法。思惟星時。彼人思惟。樂行多作。念在心中。如是記說。
如是某星。某曜來覆。能與為妨。能與其惡。此世間中。能好能惡。
思惟彼事。則不能離。衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應。如是思惟。如星曜覆。
復有異法。異法所覆。所謂生星。死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。為作曜覆。樂受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生。曜之所覆。不淨之星。欲曜所覆。慈心之星。瞋曜所覆。觀智之星。癡曜所覆。
彼惡沙門。立沙門者。於自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世間星。如向所說。如實觀察。實法之星。實曜所覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八聖道分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅槃。
若凡愚人。思惟如是。世間星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令無量。多百千人。入於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。此是世間。生死因緣。生貪瞋癡。
若有思惟。出世間道。時節星曜。若思惟時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行者。則令無量。多百千人。於老病死。悲號啼哭。愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不死不盡。最勝涅槃。不退之處。
若如是學。比丘沙門。立沙門者。欲得苦盡。生死苦盡。修星思惟。修時思惟。如向所說。為鄙為染。如是知已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比丘。坐禪讀誦。比丘不應。數星思惟。數星思惟。則不相應。
又第六法。不應思惟。所謂沙門。立沙門者。妨廢坐禪。讀誦經律。
何者第六。
不應思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟。世間染法。增欲瞋癡。思惟彼相。妨廢善法。
若諸沙門。立沙門者。知地動相。世間染相。或晝或夜。如是思惟。
地當欲動。今見有相。所謂地水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有惡。諸方赤黃。乾無膩色。有乾風起。赤黃青色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有。潤膩風吹。清淨無垢。無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當有不善。則見諸方。有赤黃色。乾無膩色。或見彼方。無膩風吹。見赤黃青。暈輪日出。在虛空中。
彼惡沙門。立沙門者。如是占相。如是見故。妨廢坐禪。讀誦經律。思量記說。悕望財利。種種供養。思惟二王。為勝不勝。彼以如是。求勝不勝。是故心中。生欲瞋癡。如是三種。彼為根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗人。若善沙門。立沙門者。不用占相。以見此相。增染欲故。
又復更有。惡相思惟。有占相師。王欲鬪行。問其時節。彼決定記。
某日時中。共彼鬪戰。一切人破。若一切人。欲戰鬪者。於彼何處。多殺無量。百千眾生。皆悉散壞。或捉繫縛。
如是城村。或國土中。或多人處。於彼王所。迭共鬪諍。迭互相破。能令失壞。無量百千。眾生受苦。
彼惡沙門。為王看日。為王占時。言某日好。某時最好。王必得勝。能破餘王。
見相已說。彼惡沙門。如是思惟。
此王若勝。我則於王。多得財物。多得供養。當於王所。得如是事。
彼惡沙門。立沙門者。善法則滅。所謂坐禪。讀誦經律。或時增長。不善之法。以其分別。勝非勝故。彼以思惟。如是法故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以此因緣。若善沙門。立沙門者。則不思惟。世間之相。以此思惟。生三種過。妨善法故。若不思惟。此世間相。思惟餘法。離三種過。出世間攝。正念思惟。
此法云何。
所謂如彼。地動相知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之人。或夜或晝。何不思惟。
心地當動。如地動時。一切世間。或山或河。園林樹木。若村城等。皆悉普動。如是如是。心地動故。自餘一切。大地善法。及餘法等。皆悉普動。
是故沙門。立沙門者。應先觀察。如是心地。當必欲動。心地轉動。如地震動。如是心地。三法所動。謂欲瞋癡。令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清。風吹則濁。
如是如是。凡夫之人。或欲或瞋。或癡將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故沙門。立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相者。不得苦惱。此心地相。出世間相。
又復次觀。世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如是沙門。立沙門者。如是觀察。出世間相。如村城內。多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。以信佛故。為聽法故。往到佛所。如是實相。彼善沙門。立沙門者。見如是相。即便記說。
今於彼處。有佛世尊。欲說正法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。皆到佛所。彼佛決定。欲說正法。今見此相。非下劣相。今知此相。是法雨相。
又惡沙門。立沙門者。見月耀相。決定知月。必當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲蝕。以正法油。沈沒邪見。人心水中。此相非善。亦非清涼。此第一相。非是世間。月蝕之相。
又惡沙門。立沙門者。更觀世間。月蝕異相。如月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此於沙門。立沙門者。不相應相。
復有好相。出世間相。所謂觀察。正法月蝕。此是沙門。正法道行。謂彼沙門。於下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在彼白衣。不正行人。邪見之人。門下行等。近下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切沙門。立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀察。彼月蝕相。則非好相。
又復有相。若惡沙門。立沙門者。以日蝕相。觀世間相。
日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有。膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善相。右旋行相。相應之相。彼善沙門。立沙門者。不相應見。以妨坐禪。讀誦業故。此世間相。則非寂靜。則非安樂。
如是如是。若善沙門。立沙門者。欲得寂靜。應當觀察。出世間相。觀菩薩日。為一切智。菩提當攝。或於一劫。或於二劫。或於三劫。決定當攝。
如是沙門。見出世間。菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方相。慈心憐愍。一切眾生。菩薩身赤。當安隱者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢。無塵霧者。離惡時過。當有善者。如來名稱。膩風所吹。如彼世間。相師所見。此出世間。如是相師。見未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正觀察。
又彼相師。唯見如是。世間法中。生死之相。當有不善。則見諸方。有赤黃色。乾無膩色。或見彼方。無膩風吹。有赤黃青。暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。
若善沙門。出世相師。為諸信人。如是記說。
當有不善。何者不善。謂障正法。
見如此相。如見彼方。有赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸方人。憙樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼人。乾風吹者。所謂惡名。若有眾生。非正法行。惡名風吹。聞於八方。四方四維。皆悉普遍。以諸眾生。不行正行。作不善業。惡名風吹。如是遍聞。
世間相師。見赤黃青。暈輪日出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相師。見赤黃青。暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅門。如是眾會。非一切智。起智慢故。自言我是。一切智人。
此邪見人。非是實日。非一切智。立一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆乾枯。如是所謂。一切善人。正見藥草。園林盡乾。
如是如是。此出世間。正法日出。增長禪誦。第一義諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察已。然後記說。
所謂為彼。有信沙門。諸婆羅門。諸長者等。如是記說。作如是言。
諸有值遇。正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫於後時。一切正法。皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門。自言沙門。非婆羅門。言婆羅門。非一切智。言一切智。諸惡沙門。惡婆羅門。暈輪日出。汝得衰惱。
如是記說。一切智法。彼則相應。是真相師。有大勝意。有能思惟。如是相者。不妨坐禪。讀誦經律。更異思惟。世間相者。則妨禪誦。此世間道。出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝生死。出世間法。次第乃至。到於涅槃。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
離坐禪讀誦。
常憙樂占相。
彼捨離善法。
不可得涅槃。
若捨離自法。
而樂他法者。
彼二法失壞。
到於惡道處。
若人捨自家。
而喜樂他舍。
人中輕被笑。
速爾致貧窮。
如是癡惡意。
智慢自言勝。
捨離自法已。
而修行他法。
出家而邪命。
失法失名稱。
人中輕如草。
未來入惡趣。
捨離寂靜法。
而行於惡業。
彼人不久聞。
因此失佛法。
心悕望離欲。
無有餘悕望。
勤精進知足。
如是名行禪。
若心憙樂欲。
常貪於飲食。
是著袈裟賊。
不名為比丘。
若比丘說相。
常思惟星曜。
近王放逸行。
非比丘相應。
醫師畫師業。
聞惡法讚咏。
與惡者同處。
則失比丘法。
憎嫉禪讀誦。
愛樂多語說。
貪供養財利。
則失比丘法。
推求諸寶性。
愛樂多知識。
復貪餘財物。
退失比丘法。
唯貪諸飲食。
我慢不問他。
悕望人讚歎。
退失比丘法。
若不近一切。
捨離於惡眾。
水草食知足。
是名真比丘。
得諸境界已。
棄之如捨火。
除斷我慢過。
是名真比丘。
內外俱寂靜。
智光明莊嚴。
持戒衣覆身。
是名真比丘。
遠離世間法。
不動如須彌。
一切世間愛。
是名真比丘。
三宿住城內。
饒人處皆爾。
止住山谷中。
名解脫比丘。
畏惡不近他。
正行心不動。
智審諦寂靜。
是獨行比丘。
不悕常愛語。
捨離惡知識。
不樂多所作。
名解脫比丘。
彼如是比丘。
得脫於有過。
知世間涅槃。
等心不悕望。
心常憙樂智。
及以善寂靜。
於生老病死。
怖畏中得脫。
如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。為自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若善沙門。不應為作。
又復沙門。立沙門者。於第七法。不應為作。
何者第七。
所謂唯集。飲食滿藏。此多貪瞋。捨離一切。禪誦等業。唯在大床。空坐而已。眾僧所攝。床臥敷具。病藥所須。虛妄受用。本在家時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。
如是比丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪。讀誦經律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生憍慢。自謂為好。唯有比丘。形服而已。其實無戒。離於正戒。
所言戒者。謂之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七種。
何等為七。
所謂口戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食行。口不共語。
或為咒願。作如是言。
令汝得樂。得涅槃等。
若見母時。見姊妹時。唯看其足。不看其面。不看其服。及莊嚴等。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
手觸若風吹。
此火久乃燒。
見婦女火起。
速燒不待久。
是故比丘。怖畏欲燒。不共一切。婦女語言。此是一戒。
又第二戒。所謂不近。不善知識。不於一處。久時住止。不取多利。捨多供養。不捨病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。
如是七種。比丘不攝。唯貪飲食。於他財利。於他供養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。
我今當設。何等方便。得彼利養。
如是思惟。心生貪著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比丘。見餘持戒。善行比丘。為他供養。生嫉生貪。而便往到。彼檀越家。諂曲形服。少語徐行。心不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復與多人。不持戒者。以為朋侶。唯有貝聲。而行惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如是。隨心所行。
如是比丘。彼檀越主。謂其持戒。如是念言。
此等比丘。第一持戒。
彼惡比丘。現持戒相。令彼檀越。心信敬已。共諸朋侶。數數往到。彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少知佛法。共其同侶。為彼檀越。說所知法。如是方便。欲令檀越。迴彼比丘。所得利養。而施與之。
如是比丘。形相沙門。第一大賊。到檀越家。方便劫奪。他人財利。及以供養。如是比丘。見他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時。眼開合頃。暫作善法。彼惡比丘。破戒沙門。捨離坐禪。讀誦等業。無一念間。不攝地獄。餓鬼畜生。
正法念處經卷第四十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十八
又惡比丘。離於雜色。種種畫已。更作餘畫。
何者餘畫。
所謂餘者。因根境界。生死繫縛。彼根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善觀察。不能壞心。
如是思惟。
此香無常。念念不住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還無。
彼如是香。臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。善業畫故。人天中生。而彼畫師。惡意沙門。捨如是業。而作餘畫。離禪誦業。
又嗅餘香。於香憙樂。心迷惑故。悕望所迷。不善觀察。心則破壞。是黑色業。常集如是。黑業采故。畫於地獄。餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡沙門。捨離如是。業彩色畫。不能思惟。而作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又有雜業。種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。
如此味者。本無後有。已有還無。手捉彼食。內於口中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得味。與涎和合。在牙關中。咀而嚼之。如是繫縛。愚癡凡夫。
彼人如是。思惟舌味。正觀察者。是白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第一樂。
彼惡沙門。不能觀察。如是業畫。而作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
彼愚癡人。食味在舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。
此食好味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨潔。
食慢心故。身口意等。行於惡業。此黑業畫。在於地獄。餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙門。自言沙門。不正觀察。之所破壞。以自妨亂。捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦。
復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則有三種。非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有我法。唯假和合。故名為身。四大如篋。如箭入體。常妨常病。一切過處。如是真實。觀察身觸。觸則不妨。此觸唯客。能為妨礙。非自己物。若能如是。善觀察者。白色業畫。天人中生。
彼惡沙門。立沙門者。不作如是。思惟觀察。心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不正觀察。生如是心。
我此觸者。第一樂觸。身體肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。
如是愚癡。凡夫之人。而於此觸。不善觀察。不善思惟。此黑業彩。畫作地獄。餓鬼畜生。彼惡沙門。立沙門者。捨彼業畫。而不思惟。更作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。
又惡沙門。立沙門者。樂世間法。非出世法。於出世法。不思不念。出世法者。謂四聖諦。而於滅道。十六種行。阿那波那。出息入息。及以四禪。四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法已。作餘鄙業。心不寂靜。唯為少樂。少彩色畫。妨廢坐禪。讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
又彼畫者。復有大過。入於惡道。地獄因緣。所謂畫作。端正婦女。種種嚴飾。善妙之色。以愚癡故。心生憙樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂心。何況作者。如是之人。能令自他。二俱欲發。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
若不思業畫。
而作餘彩畫。
為畫火所燒。
入於地獄中。
不思無漏法。
而樂於漏法。
彼人染心癡。
臨嶮岸欲墮。
若人應禪誦。
若應依林住。
癡故捨所應。
則墮於地獄。
癡故惡思惟。
作大力畫羂。
為畫之所誑。
將向地獄去。
彩色非為雜。
心畫乃是雜。
彩畫雨則滅。
心畫不可失。
若人心不畫。
彼畫不如心。
業畫是大畫。
畫於三界處。
眾生種種色。
流轉五道中。
一切是業畫。
心畫師所作。
此之心畫師。
畫作業羅網。
縛一切眾生。
流轉於三界。
雨炙塵烟等。
令畫色失滅。
彼之心業畫。
千億劫不失。
一切地失壞。
海水亦乾竭。
若心畫所作。
畢竟不破壞。
癡者不觀察。
種種自業畫。
以命財物故。
而作餘畫業。
畫師沙門。妨廢坐禪。讀誦經律。如是分別。有無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故比丘。不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不能。善觀察行。修一善法。是故應當。如是正學。
若諸比丘。欲求涅槃。畏惡業者。乃至自手。不執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人。所不應作。以知彼法。如是過故。
又第四法。沙門之人。所不應作。
何者第四。
所謂邪聞。惡不善法。歌詠讚誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不亂心。常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌詠。讚誦惡事。種種憶念。心意則亂。
彼亂心故。妨礙善法。不能禪誦。不近師長。不聞正法。不樂供養。佛法僧寶。不攝威儀。不能善持。威儀之戒。常作歌咏。心生愛樂。
如是歌咏。依彼所咏。過去種種。曾聞之法。非法所攝。唯聞彼法。以為耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。彼如是法。是惡沙門。之所信樂。數數聞已。行彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂歌咏故。常作歌咏。則於禪誦。懈怠不勤。
乃至不應。入眾僧中。一切飲食。皆不應食。懈怠尚爾。何況破戒。入眾僧中。猶尚不應。何況得受。床敷臥具。病藥所須。或復受他。禮拜恭敬。懈怠之人。所不應受。
是故比丘。常歌咏者。以歌咏故。不樂坐禪。讀誦經律。樂歌咏者。唯常勤心。習作歌咏。常一切時。樂依歌咏。種種方便。間錯心意。為種種癡。之所破壞。讚彼歌咏。有種種味。
彼人如是。自亂心意。命欲漸盡。老死時到。將欲往至。未曾知處。獨行無伴。離出世法。若常歌咏。愚癡之人。不覺死至。甚為自誑。人身難得。諸根難具。雖得出家。徒作歌咏。空無所獲。虛妄而死。失自利益。
又復比丘。作歌咏者。癡破壞故。垢心垢行。作歌咏業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒。愚癡軍眾。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌咏中。初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡。破壞比丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心。讚婦女身。以為供養。持在心中。說為淨潔。彼惡比丘。一切自身。失正觀察。復令他人。不正觀察。自他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於所聞。惡不善法。歌咏讚頌。繫縛過故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
謂惡沙門。聞邪惡法。歌咏讚頌。令意愚闇。若復彼人。未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直自貪心。故作歌咏。復教他人。種種歌咏。言我曾見。言我曾聞。故被繫縛。以彼他人。知如是人。先不見來。先不聞來。則言如是。不善之人。如是妄語。自心思量。而作歌咏。彼人如是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。歌咏過故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
所謂邪聞。樂於歌咏。於所從聞。先舊之人。則生惡心。憎嫉之言。
我歌咏勝。
毀呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡沙門。如是捨離。坐禪讀誦。增長瞋恚。具足增長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是。聞邪惡法。而歌咏者。以如是人。心不正故。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
如是邪聞。而歌咏者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。而樂歌咏。恒常讚頌。不思正法。不能坐禪。又不精勤。除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡沙門。立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝取。
又聞邪法。歌咏讚頌。復有大過。
謂彼惡人。貪作歌咏。未曾聞來。而便讚頌。或時妄語。彼人常近。不正行者。猶如狂人。心愯動故。於一切處。皆悉往到。讚咏歌頌。繫縛邪語。讚妄語者。種種所說。所有口業。皆悉妄語。不曾一實。
如是之人。歌咏覆心。復近其餘。富貴惡人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人故。得酒供養。以飲酒故。不作一善。其心動亂。失自利益。由飲酒故。惡道門開。彼人醉故。能作一切。不善惡業。見婦女故。不正觀察。故失正心。
彼惡沙門。作非梵行。彼燒福德。爛臭惡物。如毘頭羅。有花無果。猶如晝燈。無光明照。又如晝月。無涼冷觸。如是如是。彼惡比丘。唯以袈裟。覆身而已。唯有沙門。形色而已。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
彼聞惡法。歌咏過故。讚頌過故。是故沙門聞不善法。不應歌咏。不應讚頌。若作正法。讚歎頌咏。正法增長。若有讚咏。不損正法。若稱歎佛。若讚三寶。增長正法。令法光明。如是讚者。如是福德。次第乃至。到於涅槃。彼口業果。勤修習者。若人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。彼人如是。實讚歎故。增長正法。如是歎咏。是則應作。不如是作。則入地獄。
又第五法。妨廢坐禪。讀誦經律。
何者第五。
所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢坐禪。讀誦等故。彼思惟已。福德命行。不覺損失。
何為出家。不得彼法。
彼命終盡。所作不辦。不得免離。衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。彼人常在。生死道中。流轉而行。彼於數星。不得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。
何以故。唯數業星。能救自他。
何以故。一星生人。有苦有樂。有醜有媚。有大種姓。有小種姓。有依法行。不依法行。有貧。有富。有王。有民。有貴。有賤。有盜。不盜。有聰。有蒙。有愚。有智。有男。有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不精進。有為人愛。不為人愛。一切皆愛。一切不愛。唯一種星。而有異種。人生不同。
若星因緣。彼一星生。何故一切。不皆一種。如向所說。前功德過。一切不知。不數業星。數空中星。愚癡之人。功德與過。不知不數。善不善業。二果不數。數空中星。
又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂一星。或生於人。或生畜生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂靜。思惟業星。是善寂靜。次第乃至。到於涅槃。
又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此星復為。勝星所覆。彼星異時。而復更為。異星所覆。是故當知。
數星思惟。義不相應。若其有人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身。有苦有樂。彼星更有。餘星所覆。云何而能。與他苦樂。故知由業。而得如是。善不善果。非星能與。若由曜者。更有曜瞋。如是初曜。則得苦惱。如日與月。羅睺蝕之。則得苦惱。若此日月。自不能救。何能救他。
是故沙門。立沙門者。數星思惟。不應如是。數星思惟。
有三大曜。謂病老死。此為最大。常住世間。彼惡沙門。不思惟此。而更思惟。餘世間曜。
彼人愚癡。無有聞慧。思惟世間。二十八宿。如是思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間。二十八宿。若能思惟。實觀察者。入涅槃城。
二十八者。所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到於涅槃。以如實觀。離欲持戒。故得涅槃。數星思惟。則不能得。
又惡沙門。立沙門者。復有異法。數十二月。如是數已。不得利益。亦復不能。斷除煩惱。猶故在於。有中而行。而不能知。數十二入。若能思惟。數十二入。知實義已。於欲生厭。以寂靜故。則得涅槃。彼惡沙門。立沙門者。以不能數。不思惟故。思惟他染。而數他事。
又惡沙門。立沙門者。復有異種。惡思惟染。思惟六時。既思惟已。於病老死。不得解脫。為無常染。之所擾亂。不思惟身。三十六種。若思惟者。彼實觀察。則能捨離。而得涅槃。
又惡沙門。立沙門者。念世間時。思惟彼時。作如是言。
此時則善。某念不善。某時當得。某時不得。
如是惡念。惡思惟者。非是寂靜。則非得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀緣。有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。
此三種時。若能思惟。善不善心。有所攀緣。如是思惟。
我生某心。善攀緣者。我未來世。當生善道。若我未來。當得涅槃。我生某心。不善攀緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記報。
又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟。
我之命行。念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不可避。無有方便。可避死時。
又惡比丘。復有思惟。異法數時。妨廢坐禪。讀誦經律。
所謂思惟。世間染法。思惟星時。彼人思惟。樂行多作。念在心中。如是記說。
如是某星。某曜來覆。能與為妨。能與其惡。此世間中。能好能惡。
思惟彼事。則不能離。衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應。如是思惟。如星曜覆。
復有異法。異法所覆。所謂生星。死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。為作曜覆。樂受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生。曜之所覆。不淨之星。欲曜所覆。慈心之星。瞋曜所覆。觀智之星。癡曜所覆。
彼惡沙門。立沙門者。於自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世間星。如向所說。如實觀察。實法之星。實曜所覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八聖道分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅槃。
若凡愚人。思惟如是。世間星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令無量。多百千人。入於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。此是世間。生死因緣。生貪瞋癡。
若有思惟。出世間道。時節星曜。若思惟時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行者。則令無量。多百千人。於老病死。悲號啼哭。愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不死不盡。最勝涅槃。不退之處。
若如是學。比丘沙門。立沙門者。欲得苦盡。生死苦盡。修星思惟。修時思惟。如向所說。為鄙為染。如是知已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比丘。坐禪讀誦。比丘不應。數星思惟。數星思惟。則不相應。
又第六法。不應思惟。所謂沙門。立沙門者。妨廢坐禪。讀誦經律。
何者第六。
不應思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟。世間染法。增欲瞋癡。思惟彼相。妨廢善法。
若諸沙門。立沙門者。知地動相。世間染相。或晝或夜。如是思惟。
地當欲動。今見有相。所謂地水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有惡。諸方赤黃。乾無膩色。有乾風起。赤黃青色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有。潤膩風吹。清淨無垢。無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當有不善。則見諸方。有赤黃色。乾無膩色。或見彼方。無膩風吹。見赤黃青。暈輪日出。在虛空中。
彼惡沙門。立沙門者。如是占相。如是見故。妨廢坐禪。讀誦經律。思量記說。悕望財利。種種供養。思惟二王。為勝不勝。彼以如是。求勝不勝。是故心中。生欲瞋癡。如是三種。彼為根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗人。若善沙門。立沙門者。不用占相。以見此相。增染欲故。
又復更有。惡相思惟。有占相師。王欲鬪行。問其時節。彼決定記。
某日時中。共彼鬪戰。一切人破。若一切人。欲戰鬪者。於彼何處。多殺無量。百千眾生。皆悉散壞。或捉繫縛。
如是城村。或國土中。或多人處。於彼王所。迭共鬪諍。迭互相破。能令失壞。無量百千。眾生受苦。
彼惡沙門。為王看日。為王占時。言某日好。某時最好。王必得勝。能破餘王。
見相已說。彼惡沙門。如是思惟。
此王若勝。我則於王。多得財物。多得供養。當於王所。得如是事。
彼惡沙門。立沙門者。善法則滅。所謂坐禪。讀誦經律。或時增長。不善之法。以其分別。勝非勝故。彼以思惟。如是法故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以此因緣。若善沙門。立沙門者。則不思惟。世間之相。以此思惟。生三種過。妨善法故。若不思惟。此世間相。思惟餘法。離三種過。出世間攝。正念思惟。
此法云何。
所謂如彼。地動相知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之人。或夜或晝。何不思惟。
心地當動。如地動時。一切世間。或山或河。園林樹木。若村城等。皆悉普動。如是如是。心地動故。自餘一切。大地善法。及餘法等。皆悉普動。
是故沙門。立沙門者。應先觀察。如是心地。當必欲動。心地轉動。如地震動。如是心地。三法所動。謂欲瞋癡。令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清。風吹則濁。
如是如是。凡夫之人。或欲或瞋。或癡將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故沙門。立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相者。不得苦惱。此心地相。出世間相。
又復次觀。世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如是沙門。立沙門者。如是觀察。出世間相。如村城內。多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。以信佛故。為聽法故。往到佛所。如是實相。彼善沙門。立沙門者。見如是相。即便記說。
今於彼處。有佛世尊。欲說正法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。皆到佛所。彼佛決定。欲說正法。今見此相。非下劣相。今知此相。是法雨相。
又惡沙門。立沙門者。見月耀相。決定知月。必當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲蝕。以正法油。沈沒邪見。人心水中。此相非善。亦非清涼。此第一相。非是世間。月蝕之相。
又惡沙門。立沙門者。更觀世間。月蝕異相。如月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此於沙門。立沙門者。不相應相。
復有好相。出世間相。所謂觀察。正法月蝕。此是沙門。正法道行。謂彼沙門。於下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在彼白衣。不正行人。邪見之人。門下行等。近下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切沙門。立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀察。彼月蝕相。則非好相。
又復有相。若惡沙門。立沙門者。以日蝕相。觀世間相。
日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有。膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善相。右旋行相。相應之相。彼善沙門。立沙門者。不相應見。以妨坐禪。讀誦業故。此世間相。則非寂靜。則非安樂。
如是如是。若善沙門。立沙門者。欲得寂靜。應當觀察。出世間相。觀菩薩日。為一切智。菩提當攝。或於一劫。或於二劫。或於三劫。決定當攝。
如是沙門。見出世間。菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方相。慈心憐愍。一切眾生。菩薩身赤。當安隱者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢。無塵霧者。離惡時過。當有善者。如來名稱。膩風所吹。如彼世間。相師所見。此出世間。如是相師。見未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正觀察。
又彼相師。唯見如是。世間法中。生死之相。當有不善。則見諸方。有赤黃色。乾無膩色。或見彼方。無膩風吹。有赤黃青。暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。
若善沙門。出世相師。為諸信人。如是記說。
當有不善。何者不善。謂障正法。
見如此相。如見彼方。有赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸方人。憙樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼人。乾風吹者。所謂惡名。若有眾生。非正法行。惡名風吹。聞於八方。四方四維。皆悉普遍。以諸眾生。不行正行。作不善業。惡名風吹。如是遍聞。
世間相師。見赤黃青。暈輪日出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相師。見赤黃青。暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅門。如是眾會。非一切智。起智慢故。自言我是。一切智人。
此邪見人。非是實日。非一切智。立一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆乾枯。如是所謂。一切善人。正見藥草。園林盡乾。
如是如是。此出世間。正法日出。增長禪誦。第一義諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察已。然後記說。
所謂為彼。有信沙門。諸婆羅門。諸長者等。如是記說。作如是言。
諸有值遇。正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫於後時。一切正法。皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門。自言沙門。非婆羅門。言婆羅門。非一切智。言一切智。諸惡沙門。惡婆羅門。暈輪日出。汝得衰惱。
如是記說。一切智法。彼則相應。是真相師。有大勝意。有能思惟。如是相者。不妨坐禪。讀誦經律。更異思惟。世間相者。則妨禪誦。此世間道。出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝生死。出世間法。次第乃至。到於涅槃。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
離坐禪讀誦。
常憙樂占相。
彼捨離善法。
不可得涅槃。
若捨離自法。
而樂他法者。
彼二法失壞。
到於惡道處。
若人捨自家。
而喜樂他舍。
人中輕被笑。
速爾致貧窮。
如是癡惡意。
智慢自言勝。
捨離自法已。
而修行他法。
出家而邪命。
失法失名稱。
人中輕如草。
未來入惡趣。
捨離寂靜法。
而行於惡業。
彼人不久聞。
因此失佛法。
心悕望離欲。
無有餘悕望。
勤精進知足。
如是名行禪。
若心憙樂欲。
常貪於飲食。
是著袈裟賊。
不名為比丘。
若比丘說相。
常思惟星曜。
近王放逸行。
非比丘相應。
醫師畫師業。
聞惡法讚咏。
與惡者同處。
則失比丘法。
憎嫉禪讀誦。
愛樂多語說。
貪供養財利。
則失比丘法。
推求諸寶性。
愛樂多知識。
復貪餘財物。
退失比丘法。
唯貪諸飲食。
我慢不問他。
悕望人讚歎。
退失比丘法。
若不近一切。
捨離於惡眾。
水草食知足。
是名真比丘。
得諸境界已。
棄之如捨火。
除斷我慢過。
是名真比丘。
內外俱寂靜。
智光明莊嚴。
持戒衣覆身。
是名真比丘。
遠離世間法。
不動如須彌。
一切世間愛。
是名真比丘。
三宿住城內。
饒人處皆爾。
止住山谷中。
名解脫比丘。
畏惡不近他。
正行心不動。
智審諦寂靜。
是獨行比丘。
不悕常愛語。
捨離惡知識。
不樂多所作。
名解脫比丘。
彼如是比丘。
得脫於有過。
知世間涅槃。
等心不悕望。
心常憙樂智。
及以善寂靜。
於生老病死。
怖畏中得脫。
如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。為自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若善沙門。不應為作。
又復沙門。立沙門者。於第七法。不應為作。
何者第七。
所謂唯集。飲食滿藏。此多貪瞋。捨離一切。禪誦等業。唯在大床。空坐而已。眾僧所攝。床臥敷具。病藥所須。虛妄受用。本在家時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。
如是比丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪。讀誦經律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生憍慢。自謂為好。唯有比丘。形服而已。其實無戒。離於正戒。
所言戒者。謂之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七種。
何等為七。
所謂口戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食行。口不共語。
或為咒願。作如是言。
令汝得樂。得涅槃等。
若見母時。見姊妹時。唯看其足。不看其面。不看其服。及莊嚴等。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
手觸若風吹。
此火久乃燒。
見婦女火起。
速燒不待久。
是故比丘。怖畏欲燒。不共一切。婦女語言。此是一戒。
又第二戒。所謂不近。不善知識。不於一處。久時住止。不取多利。捨多供養。不捨病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。
如是七種。比丘不攝。唯貪飲食。於他財利。於他供養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。
我今當設。何等方便。得彼利養。
如是思惟。心生貪著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比丘。見餘持戒。善行比丘。為他供養。生嫉生貪。而便往到。彼檀越家。諂曲形服。少語徐行。心不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復與多人。不持戒者。以為朋侶。唯有貝聲。而行惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如是。隨心所行。
如是比丘。彼檀越主。謂其持戒。如是念言。
此等比丘。第一持戒。
彼惡比丘。現持戒相。令彼檀越。心信敬已。共諸朋侶。數數往到。彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少知佛法。共其同侶。為彼檀越。說所知法。如是方便。欲令檀越。迴彼比丘。所得利養。而施與之。
如是比丘。形相沙門。第一大賊。到檀越家。方便劫奪。他人財利。及以供養。如是比丘。見他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時。眼開合頃。暫作善法。彼惡比丘。破戒沙門。捨離坐禪。讀誦等業。無一念間。不攝地獄。餓鬼畜生。
正法念處經卷第四十九
