正法念處經卷第四十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十五
又彼比丘。復念天中。可愛境界。根和合生。分別風吹。數數增長。愛火所燒。諸世間人。貪彼處樂。起如是心。
天中甚樂。
如是比丘。繫念思惟。
彼天失壞。
比丘於彼。可愛境界。不生貪樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲天。皆悉失壞。
彼四天處。有十二種。失壞之事。
一。謂力劣。二。謂常與。阿修羅鬪。彼阿修羅。忽然闇至。入其軍中。三。謂鬪時。為阿修羅。打彼天身。所著鎧鉀。四。謂鬪時。撥其頭上。所著兜鉾。令墮海中。五。謂壞已。則生羞慚。六。謂鬪時。見羅睺羅。則生驚怖。七。謂退時。彼天女眾。捨之而去。向餘天子。八。謂食時。以自業故。見食劣者。則生羞慚。九。謂軍眾。量色形相。莊嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十。謂彼天。遊戲之時。於彼天中。所生之鳥。見彼劣者。亦生輕賤。十一。劣天向遊戲處。步行而往。十二。劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具。則為勝妙。見他勝故。則生慚恥。
四天王處。有如是等。十二失壞。
如是比丘。善修心者。不貪天樂。以無垢意。觀察彼天。既觀察已。心生厭離。毀呰天欲。若其有人。悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘。之所輕賤。
何以故。無自在故。
又彼比丘。觀察三十三天失壞。
彼見三十三天之中。八種失壞。
何等為八。
一者。鉀劣。共阿修羅。鬪戰之時。雨墮不淨。
二者。鬪時。見彼敵主。勇阿修羅。其心退弱。
三者。食時。劣者羞慚。
四者。劣天。不為天王。帝釋所識。五者。劣天。色力形相。一切下劣。
六者。劣天。聲觸色味。香等皆劣。不與他齊。
七者。劣天。退天之時。天女捨離。
八者。劣天。若昇遊戲。殿堂之時。神通則劣。不能速進。
此是八種。三十三天。失壞之事。
夜摩天中。有六失壞。
何等為六。
一者。食時。劣者羞慚。
二者。劣天。所有教勅。天女不受。
三者。劣天。少福業故。彼天女眾。雖供養之。不如供養。多福德者。
四者。劣天。牟修樓陀。夜摩天王。說法之時。心不愛樂。此是彼中。最大失壞。
五者。劣天。本業少故。光明則變。若天前世。行善業多。彼天則坐。大青寶座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變為銀。業種種故。如是失壞。
六者。量短。如是六種。是夜摩天。失壞之事。
兜率陀天。有四失壞。
何等為四。
一者。劣天。兜率陀中。聞法之時。心不喜樂。不樂鵝王。說法之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在。無漏樂地。彼鵝王者。則是菩薩。以隨意生。故作鵝王。如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身光周遍。五千由旬。有種種色。兜率陀天。光明不如。鵝王悉勝。令彼諸天。心生希有。
彼鵝王菩薩。令彼得生。希有心已。即為彼天。說法偈言。
福德業既盡。
命則速減損。
勤精進攝法。
兜率常應爾。
若捨離於法。
放逸所壞天。
不集福德業。
後時則生悔。
乃至老未來。
亦未有病死。
皆應作福德。
莫後時生悔。
若不攝福德。
為放逸壞者。
以放逸壞故。
在地獄受苦。
既得根具足。
而非法行者。
何用命與財。
親舊兄弟等。
常數作福德。
心意攝受法。
或復止惡業。
或時近善人。
以智慧利刀。
割去惡枝葉。
破壞過惡聚。
斷除過相續。
重智戒福德。
心不悕望物。
常近善男子。
示真實道者。
若持戒生天。
為欲所迷惑。
不修福業者。
常在有中行。
若常樂於智。
持戒寶莊嚴。
若畏欲蛇者。
則是天中天。
若常行法者。
彼則天應禮。
若顛倒行者。
則入於惡道。
此岸彼岸遠。
既得法橋已。
若不速度者。
於有不得脫。
智慧火能燒。
無量煩惱薪。
何義煩惱縛。
著彼愛境界。
厚重染欲垢。
障礙於智眼。
佛語如良藥。
能除彼障礙。
正法之大將。
能破欲賊軍。
口說善法語。
汝應勤聽受。
有四種顛倒。
常能為誑惑。
世間有八法。
能令一切失。
大力愛河中。
百疑不可度。
若上智筏者。
度已到寂靜。
若天近於欲。
欲能令心癡。
常在於五處。
未有解脫期。
欲難得易壞。
如電何用為。
欲生苦如刀。
金波迦火毒。
如是如是近。
亦如是增長。
欲者不可足。
猶如火燒薪。
癡天悕欲樂。
不知畏過燒。
若離不善欲。
後時得大樂。
癡者染欲已。
為欲堅繫縛。
欲如電不異。
然後異處去。
若習近於欲。
欲則上上勝。
彼為欲火燒。
燒已到燒處。
若天近於欲。
此心為大癡。
不悕無體法。
樂中之大樂。
欲者無涅槃。
無樂無解脫。
是故莫近欲。
近欲甚為惡。
若近欲境界。
根則不知足。
不知足無樂。
寂靜不可得。
應畏有為處。
生死之大海。
以大惡欲愛。
常與眾生故。
如此山峯上。
種種可愛樹。
依之而修禪。
思惟欲生滅。
四種諦寂靜。
智者善修行。
怖畏生老死。
脫到善彼岸。
愚意不思惟。
樂欲故有縛。
欲樂既盡已。
生老死必脫。
若念此大苦。
於有海不倦。
癡故欲箭射。
墮地獄惡處。
癡樂欲樂故。
畢竟捨安樂。
於惡不知畏。
死時到如火。
乃至死到時。
能破壞一切。
此能破壞故。
破壞命種子。
皆利益安隱。
丈夫應精勤。
得樂離憂悲。
恒常作善業。
若除於欲藏。
離熱得清涼。
如是智不癡。
則不悕望欲。
如是鵝王。調伏天故。說如是偈。若天放逸。行放逸者。雖聞不念。心不思惟。若天樂聞。彼鵝所說。調伏偈句。向無漏地。速疾而行。欲聞正法。聞正法已。生敬重心。如是天眾。得聞正法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明增長。百倍千倍。餘放逸天。光明則劣。如是天中。得現世果。樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴。一切皆劣。
此如是等。兜率陀天。最初失壞。
又兜率天。第二失壞。眾集聽法。無量百千。億數眾會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰寂靜。為眾說法。所謂無明。因緣行等。彼諸天眾。聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。威德莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若天動心。心則如電。亦如大風。吹大海水。種種波動。以愛因緣。如是動心。愛樂境界。彼天威德。形服莊嚴。如本不異。不更增長。見他勝故。內心慚恥。
此則名為。兜率陀天。第二失壞。
又兜率天。第三失壞。
若天聞法。心生敬重。如說而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若彼諸天。不念法者。彼天威德。形服莊嚴。則不增長。
此則名為。兜率陀天。第三失壞。
又兜率天。第四失壞。
若彼諸天。聞正法時。心生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是。敬法重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服莊嚴。轉更勝上。有百千倍。轉勝增長。
若天聞已。不能修行。彼天見他。威德光明。形服莊嚴。勝增長己。自見己身。威德光明。形服莊嚴。則不增長。彼天見他。威德光明。形服莊嚴。轉勝增長。則生慚恥。
此則名為。兜率陀天。第四失壞。
又彼比丘。如是觀察。兜率陀天。四種失壞。見失壞已。觀化樂天。復見失壞。
彼見如是。天勝妙樂。猶故而有。四種失壞。
何等為四。
所謂一者。善業盡故。脚則有影。普餘身分。皆有光明。脚上則無。是故彼天。脚則有影。自餘諸天。所有光明。如山圍遶。彼少光明。劣天見已。則避而去。
光明勝者。見之則笑。作如是言。
此天鄙劣。善業盡故。
彼脚影天。聞已羞慚。心生愁惱。如是心言。
我業盡故。今則如是。
一切具足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有夜。如是此中。一切具足。終必失壞。若人有命。終必有死。如是具足。終必失壞。如是世間。無有具足。而不失壞。
此失壞者。是化樂天。最初失壞。
又化樂天。第二失壞。
如閻浮提。人中所有。劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則還起。化樂天中。地處柔軟。亦復如是。若天受報。善業盡時。地不柔軟。脚踏不下。舉脚不起。餘天見之。知其業盡。
有天見之。語餘天言。
彼天業盡。退時將到。
此化樂天。第二失壞。
又化樂天。第三失壞。
彼化樂天。遊戲之時。若至樹下。遊戲受樂。樹則雨花。在彼天上。此花遍在。遊戲處地。若天善業。欲盡之時。樹花不墮。不散地處。
餘天見其。樹花不墮。不散地處。則便說言。
此天業盡。退時將至。
彼天聞已。羞慚愁惱。如是心言。
我今欲退。如是失壞。
此化樂天。第三失壞。
又化樂天。第四失壞。
彼化樂天。必定失壞。天中具足。必定失壞。
彼化樂天。何者第四。具足失壞。
謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種影。種種形服。種種莊嚴。如人界中。日輪是一。於無量處。蓮花水池。無量百千。種種處現。如是天身。無量百千。寶地之中。處處皆現。如身而見。若其有天。善業盡者。彼天之身。一寶地中。影現而已。非處處現。如是失壞。
如是見已。餘智慧天。既如是見。即便說言。
如是天者。善業盡故。將欲退壞。
此化樂天。第四失壞。
爾時世尊。而說偈言。
世間樂具足。
不覺知失壞。
具足必有失。
如日出有夜。
如是具足樂。
如是必失壞。
於欲不知足。
是故愛少時。
若心愛具足。
或悕望常樂。
彼若捨離愛。
如是常得樂。
天欲樂未足。
以入地獄中。
一切皆由愛。
是如來所說。
若人入地獄。
百到若千到。
亦以愛網誑。
故得如是惡。
彼化樂天。有如是等。四種破壞。
又彼比丘。復觀他化自在天中。四種失壞。
若彼諸天。善業將盡。臨欲退時。則有失壞。
彼處天中。多有種種。妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆地。第一善香。不可譬喻。彼鬘莊嚴。有種種色。勝妙光明。若寶光明。於十六分。不及其一。彼鬘多有。七寶翅蜂。常一切時。出天歌聲。如是他化自在天中。天業若盡。欲失壞時。彼寶翅蜂出。不美聲。捨如是天。種種花香。到餘處去。
餘智慧天。以知彼天。臨欲退故。向之說言。
汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。
彼業盡天。如是聞已。復見彼蜂。捨至餘處。彼天自知。有如是心。
我福業盡。
如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以見自樂。將欲盡故。如是心熱。與地獄火。等無有異。唯除地獄。更無此火。
此是他化自在天中。最初失壞。
又復他化自在天中。第二失壞。
彼天之身。第一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天之身。所著瓔珞。及餘種種。莊嚴具等。所有光明。寶壁山峯。皆在中現。如於鏡中。現見不異。若彼天子。欲到退時。彼天身上。所著瓔珞。莊嚴具等。山峯若壁。於中不現。
餘黠慧天。如是見已。語彼欲退。業盡天言。
汝放逸行。退時欲到。汝身所著。瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁山峯。於中不現。
彼黠慧天。曾見餘天。臨欲退時。有如是相。
此是他化自在天中。第二失壞。
又復他化自在天中。第三失壞。
所謂。彼天退時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶。妙光明殿。三處能行。所謂。虛空。陸地。水中。行則速疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡。將欲退時。彼殿搖動。行則不速。
自餘諸天。見其殿動。而語之言。
汝於今者。退時欲到。我先曾見。餘天退時。有如是相。
彼業盡天。如是聞已。與天境界。將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。
此是他化自在天中。第三失壞。
又復他化自在天中。第四失壞。
若彼諸天。善業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲。皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天。善業盡者。彼天五樂。音聲不妙。歌聲亦爾。如瘂不異。彼天聞已。心不生喜。
以自業故。莊嚴具中。聲出說言。
汝於今者。善業盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝於今者。將欲到於。異世間去。以業縛故。
彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極愁。作如是言。
我於今者。境界之樂。福德業盡。
彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生大苦惱。此是他化自在天中。第四失壞。
於三界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六天。是失壞處。彼如是天。善業盡故。必定當退。此失壞天。悕望此天。持戒生者。善業盡時。必定當爾。
如是第五。山樹具足。地處諸天。牟修樓陀。夜摩天王。迦迦村陀。世尊塔中。所有經字。示彼天眾。如是說言。
汝等天眾。捨離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。
彼諸天眾。聞第三佛。所說經已。若天放逸。樂放逸者。放逸則減。
於六經中。迦迦村陀。如來所說。第三經竟。
爾時彼處。夜摩天主。知彼天眾。心生厭離。而告之言。
汝等天眾。已聞大仙。所說正法。能盡諸苦。除捨放逸。為天人說。寂靜之法。汝等天眾。已聞第三。如來之法。汝於今者。聞法律已。精勤修行。復聽餘佛。所說之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄。餓鬼畜生。
牟修樓陀。夜摩天王。如是說已。一切天眾。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。
唯願天王。利益我等。安樂我等。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等天眾。一切皆看。此之第四。如來之塔。種種珍寶。而為莊嚴。無量百千。光明照燿。有種種寶。間錯奇麗。無量功德。之所莊嚴。光明普覆。此天世間。一切遍滿。
爾時天眾。白天王言。
我今已見。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等今者。一切共我。詣如來塔。
天眾答言。
如是。天王。
爾時天主。牟修樓陀。并天眾等。相隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮。如來之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆。如來之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所說。
彼佛塔中。寶壁之上。有經法字。利益天人。所謂說言。
若有人能。成就七法。則生天上。
何等為七。
一者。所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男子。近七功德。具足知識。
何者七種。知識功德。皆悉具足。
所謂一者。如說而行。二者。近他。如說行者。三者。則能如說而行。堅固攝取。四者。得法堅固思惟。五者。住意。六者。謂近同善業者。七者。他教不取他惡。
近如是等。七種功德。具足知識。
云何名為。如說修行。如是知識。善行善作。若有所說。知量少說。能為利益。時相應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所說。如是而行。
云何近他。如說行者。
常正修行。身口意等。意內外淨。猶如真金。彼人如是。如說修行。
云何名為。如說而行。
堅固攝取。若有所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。
云何得法。堅固思惟。
所謂善淨。堅固攝取。二世利益。如是見已。堅固思惟。如是堅固。思惟意者。或從他所。得聞堅固。善業果已。或自思已。喜樂真諦。如是喜樂。真諦知識。
云何住意。
此多聞已。意則不亂。此名住意。
云何為近。同善業者。
謂見他人。同己功德。如是見已。則近彼人。
云何他教。不取他惡。
餘人非法。似善法者。所不能牽。
如是親近。七種功德。具足知識。善男子者。或生人間。或生天中。此說初法。
何等復是。自餘六法。成就彼法。得生天上。
所謂多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等六。
此等七法。如是已說。成就如是。七種法者。身壞命終。生於善道。天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂音聲。歌舞喜笑。妙鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人成就。行向天處。
何者多聞。而名多聞。
謂聞真法。聞已調伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不厭足。常諮問他。自己功德。不向他說。不誦己名。此多聞者。身壞命終。生於善道。天世界中。
此第二法。隨順正入。修行成就。
云何第三。攝取修行。
謂聞法已。攝取修行。若復有人。得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復有人。以智慧鈎。調伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒中。有智和合。彼人猶如。火燈光明。堅而復實。得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中。言說為堅。彼人身業。口業意業。皆悉寂靜。身壞命終。生於善道。天世界中。
此第三法。
云何第四。名不懈怠。
言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠。不精勤者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。為一切人。之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮嶮岸。如惡毒蛇。若為懈怠。所破壞者。則不精勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不行。一切不知。
何以故。以不讀經。不聞法故。以懈怠故。
若復有人。論開心意。於智所知。若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進。懈怠者無。
彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他門。悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。眼目乾燥。脚爪皮等。一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀。此因緣故。應當捨離。一切懈怠。
與此相違。勤精進者。一切所作。皆悉成就。乃至涅槃。何況其餘。世間之法。身壞命終。生於善道。天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應。捨離懈怠。勤發精進。
時彼世尊。毘葉婆佛。而說偈言。
懈怠意及幻。
或慢或惡口。
或捨離智等。
此是失壞地。
親近惡知識。
捨離善知識。
或復邪見等。
此是失因緣。
不知善不善。
非時而語言。
或信婦女等。
此不饒益地。
近何人何人。
何處何處食。
身自不利益。
此法令人輕。
壞勇若失念。
或為王所憎。
或心堅強等。
此法未時死。
不諦知業果。
及以法非法。
離善知識者。
則墮於惡道。
懈怠若多睡。
或貪著諸味。
瞋及故妄語。
若惡口言說。
多貪若憍慢。
心動捨離法。
若習近婬欲。
或讚婬欲法。
如是有三過。
懈怠是根本。
若勤精進者。
則無諸使過。
一切精進者。
必定成就果。
如所應精進。
業必定得果。
如是三種業。
能得三種果。
三聚三根本。
決定三有行。
彼佛世尊。毘葉婆塔。壁上書字。如是說偈。毀呰懈怠。
天眾見已。作如是言。
我等決定。捨離懈怠。從此懈怠。有枝條過。如佛所說。
懈怠之者。若天若人。一切作業。於一切時。一切減劣。若天若人。不懈怠者。次第乃至。到於涅槃。
此第四法。人天之中。多有所作。多有利益。
又第五法。多有所作。多有利益。
所謂念也。一切法中。能為妨者。所謂懈怠。如是一切。世間之法。攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精進。隨所悕望。心念正行。
彼人五根。護五境界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中。不生欲染。心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色。根本因緣。何因緣生。彼人如是。知見色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見。如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過。欲生色過。已滅色過。如是念知。某方某處。心緣彼色。如是境界。之因緣故。共眼生識。
由彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以此念。已除如是。境界怖畏。
如是怖畏。因緣而生。於諸境界。第一悕望。心正念故。則能除遣。無量種色。境界怖畏。念緣能除。於念念中。稍除漸除。
譬如世間。善巧銅師。以好銅器。置火中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除垢。爾乃清淨。
又如瓶師。因緣合集。以久習故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。念念至盡。
如是如是。始發善念。次第乃至。一切過盡。得見真諦。聖印印心。彼過相盡。過相盡故。人則知之。是故若有。欲得善者。當一切時。如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去境界。攀緣念已。如是復遮。現眼境界。念九十八。
云何念住。
謂生欲染。不正觀風。不能令動。如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無量形相。觀四聖諦。苦集滅道。令彼欲染。一切寂靜。或令欲染。一切盡滅。或皆微薄。此是何者。善法勢力。所謂繫念。是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉行。是念現在。
云何復念。未來世法。
未來未有。未生未見。
彼境界相。云何而念。
若得境界。是則可念。未來世中。
境界未有。當云何念。
彼所念者。雖復未來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有人。修身口意。善業行者。見已則念。
如是之人。決定生天。
若見有天。惡業行者。見已則念。
如是天者。必墮地獄。
如是念知。此第五法。於人天中。多有所作。多有利益。
又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。
謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。
此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。
我能持戒。
若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱說。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持戒。於諸檀越。不數參承。而取資用。其心柔潤。數數諮請。說法師長。常住空閑。常一切時。近梵行者。如是功德。相應之人。不熱惱他。如是於他。不熱惱故。多有所作。多有利益。
又第七法。於天人中。多有所作。多有利益。
所謂不誑。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣鉢知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中遊行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中。水岸河坎。畏殺虫故。不咒霹靂。雷電雨等。令墮傷殺。不說星宿。日月薄蝕。諸曜吉凶。而求財物。飲食供養。以資自命。
不常往返。一檀越家。亦不戴面。仰頭而行。亦不動脣。詐作誦習。不高聲語。亦不私竊。不著間雜。鞾鞋履等。不以雜繩。用繫身體。自身不著。雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無戒功德。大眾會處。則不入中。不令他人。到於城邑。聚落等處。說己持戒。求望利養。不種種處。妨亂心意。不貪不求。不近村住。於舊知識。親眷等舍。不自在入。攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。捨棄婦女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語說。不與同行。
饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊行。畏聞可愛。眾鳥聲故。畏聞彼聲。欲心動故。是故不欲。聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏聞彼聲。心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不近行。
何以故。畏鼻聞香。心意動故。
亦不觀看。種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。
畏見畜生。婦女因緣。欲心發故。
椰子果樹。波那婆樹。母柘果樹。菴婆果樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等。種種林樹。不近坐禪。恐畏生心。貪其味故。
捨離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人眾。在安樂行。園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨鬪。心恒不亂。乃至不取。為寺因緣。犁地之土。
如是斷愛。朽壞鐵鉢。以繩連綴。用受飲食。而心不念。銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至一步。畏殺虫故。
食奢彌果。時食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果。軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內。有諸虫故。
於自屋壁。所生諸虫。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。
坐處一坐。不觀他鉢。畏貪食故。
若行道時。不近他行。恐為妨故。
饒虫之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。
乞食行時。看一尋地。以直心故。恒常親近。正直心者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。
彼善比丘。如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。如是淨命。如是內心。清淨善淨。如是比丘。如說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善道。
時彼世尊。毘葉婆佛。而說偈言。
清淨命之人。
寂靜身口意。
坐禪而離愛。
去涅槃不遠。
頭陀不放逸。
塚間樹林中。
常如是處住。
去涅槃不遠。
塵土物敷具。
一鉢復破壞。
根果食知足。
彼人安樂行。
於欲解脫人。
常樂於知足。
善意勇健者。
去涅槃不遠。
不諂誑之人。
遠離於塵垢。
其心如虛空。
去涅槃不遠。
彼佛世尊。如是讚歎。善行比丘。不諂誑者。
成就如是。七法之人。是善男子。若行欲者。沒生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。
若能成就。七法之者。則為善人。之所讚歎。身壞命終。生於善道。天世界中。受天樂已。退生人中。則得涅槃。以餘業故。
第一善者。此七種法。所謂從初。近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲法。以如是等。七法寶藏。之因緣故。得生天中。
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮於地獄。餓鬼畜生。故天不應。行放逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸行。而得樂者。人中成就。如是七法。則生天上。有三因緣。天中退已。墮於地獄。餓鬼畜生。
所謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若不成就。此七種法。墮於地獄。餓鬼畜生。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是說。
時彼天眾。一切皆共。白天王言。
我等今者。已聞如來。此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。為除放逸。故如是說。
牟修樓陀。夜摩天王。告天眾言。
汝聞此經。勿行放逸。天放逸故。生於地獄。餓鬼畜生。
何以故。汝以大價。貴重之物。貿得此間。天中生處。
今者不應。以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝取正行。捨離放逸。
於六經中。毘葉婆佛。所說經典。第四已竟。
正法念處經卷第四十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十五
又彼比丘。復念天中。可愛境界。根和合生。分別風吹。數數增長。愛火所燒。諸世間人。貪彼處樂。起如是心。
天中甚樂。
如是比丘。繫念思惟。
彼天失壞。
比丘於彼。可愛境界。不生貪樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲天。皆悉失壞。
彼四天處。有十二種。失壞之事。
一。謂力劣。二。謂常與。阿修羅鬪。彼阿修羅。忽然闇至。入其軍中。三。謂鬪時。為阿修羅。打彼天身。所著鎧鉀。四。謂鬪時。撥其頭上。所著兜鉾。令墮海中。五。謂壞已。則生羞慚。六。謂鬪時。見羅睺羅。則生驚怖。七。謂退時。彼天女眾。捨之而去。向餘天子。八。謂食時。以自業故。見食劣者。則生羞慚。九。謂軍眾。量色形相。莊嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十。謂彼天。遊戲之時。於彼天中。所生之鳥。見彼劣者。亦生輕賤。十一。劣天向遊戲處。步行而往。十二。劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具。則為勝妙。見他勝故。則生慚恥。
四天王處。有如是等。十二失壞。
如是比丘。善修心者。不貪天樂。以無垢意。觀察彼天。既觀察已。心生厭離。毀呰天欲。若其有人。悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘。之所輕賤。
何以故。無自在故。
又彼比丘。觀察三十三天失壞。
彼見三十三天之中。八種失壞。
何等為八。
一者。鉀劣。共阿修羅。鬪戰之時。雨墮不淨。
二者。鬪時。見彼敵主。勇阿修羅。其心退弱。
三者。食時。劣者羞慚。
四者。劣天。不為天王。帝釋所識。五者。劣天。色力形相。一切下劣。
六者。劣天。聲觸色味。香等皆劣。不與他齊。
七者。劣天。退天之時。天女捨離。
八者。劣天。若昇遊戲。殿堂之時。神通則劣。不能速進。
此是八種。三十三天。失壞之事。
夜摩天中。有六失壞。
何等為六。
一者。食時。劣者羞慚。
二者。劣天。所有教勅。天女不受。
三者。劣天。少福業故。彼天女眾。雖供養之。不如供養。多福德者。
四者。劣天。牟修樓陀。夜摩天王。說法之時。心不愛樂。此是彼中。最大失壞。
五者。劣天。本業少故。光明則變。若天前世。行善業多。彼天則坐。大青寶座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變為銀。業種種故。如是失壞。
六者。量短。如是六種。是夜摩天。失壞之事。
兜率陀天。有四失壞。
何等為四。
一者。劣天。兜率陀中。聞法之時。心不喜樂。不樂鵝王。說法之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在。無漏樂地。彼鵝王者。則是菩薩。以隨意生。故作鵝王。如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身光周遍。五千由旬。有種種色。兜率陀天。光明不如。鵝王悉勝。令彼諸天。心生希有。
彼鵝王菩薩。令彼得生。希有心已。即為彼天。說法偈言。
福德業既盡。
命則速減損。
勤精進攝法。
兜率常應爾。
若捨離於法。
放逸所壞天。
不集福德業。
後時則生悔。
乃至老未來。
亦未有病死。
皆應作福德。
莫後時生悔。
若不攝福德。
為放逸壞者。
以放逸壞故。
在地獄受苦。
既得根具足。
而非法行者。
何用命與財。
親舊兄弟等。
常數作福德。
心意攝受法。
或復止惡業。
或時近善人。
以智慧利刀。
割去惡枝葉。
破壞過惡聚。
斷除過相續。
重智戒福德。
心不悕望物。
常近善男子。
示真實道者。
若持戒生天。
為欲所迷惑。
不修福業者。
常在有中行。
若常樂於智。
持戒寶莊嚴。
若畏欲蛇者。
則是天中天。
若常行法者。
彼則天應禮。
若顛倒行者。
則入於惡道。
此岸彼岸遠。
既得法橋已。
若不速度者。
於有不得脫。
智慧火能燒。
無量煩惱薪。
何義煩惱縛。
著彼愛境界。
厚重染欲垢。
障礙於智眼。
佛語如良藥。
能除彼障礙。
正法之大將。
能破欲賊軍。
口說善法語。
汝應勤聽受。
有四種顛倒。
常能為誑惑。
世間有八法。
能令一切失。
大力愛河中。
百疑不可度。
若上智筏者。
度已到寂靜。
若天近於欲。
欲能令心癡。
常在於五處。
未有解脫期。
欲難得易壞。
如電何用為。
欲生苦如刀。
金波迦火毒。
如是如是近。
亦如是增長。
欲者不可足。
猶如火燒薪。
癡天悕欲樂。
不知畏過燒。
若離不善欲。
後時得大樂。
癡者染欲已。
為欲堅繫縛。
欲如電不異。
然後異處去。
若習近於欲。
欲則上上勝。
彼為欲火燒。
燒已到燒處。
若天近於欲。
此心為大癡。
不悕無體法。
樂中之大樂。
欲者無涅槃。
無樂無解脫。
是故莫近欲。
近欲甚為惡。
若近欲境界。
根則不知足。
不知足無樂。
寂靜不可得。
應畏有為處。
生死之大海。
以大惡欲愛。
常與眾生故。
如此山峯上。
種種可愛樹。
依之而修禪。
思惟欲生滅。
四種諦寂靜。
智者善修行。
怖畏生老死。
脫到善彼岸。
愚意不思惟。
樂欲故有縛。
欲樂既盡已。
生老死必脫。
若念此大苦。
於有海不倦。
癡故欲箭射。
墮地獄惡處。
癡樂欲樂故。
畢竟捨安樂。
於惡不知畏。
死時到如火。
乃至死到時。
能破壞一切。
此能破壞故。
破壞命種子。
皆利益安隱。
丈夫應精勤。
得樂離憂悲。
恒常作善業。
若除於欲藏。
離熱得清涼。
如是智不癡。
則不悕望欲。
如是鵝王。調伏天故。說如是偈。若天放逸。行放逸者。雖聞不念。心不思惟。若天樂聞。彼鵝所說。調伏偈句。向無漏地。速疾而行。欲聞正法。聞正法已。生敬重心。如是天眾。得聞正法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明增長。百倍千倍。餘放逸天。光明則劣。如是天中。得現世果。樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴。一切皆劣。
此如是等。兜率陀天。最初失壞。
又兜率天。第二失壞。眾集聽法。無量百千。億數眾會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰寂靜。為眾說法。所謂無明。因緣行等。彼諸天眾。聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。威德莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若天動心。心則如電。亦如大風。吹大海水。種種波動。以愛因緣。如是動心。愛樂境界。彼天威德。形服莊嚴。如本不異。不更增長。見他勝故。內心慚恥。
此則名為。兜率陀天。第二失壞。
又兜率天。第三失壞。
若天聞法。心生敬重。如說而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若彼諸天。不念法者。彼天威德。形服莊嚴。則不增長。
此則名為。兜率陀天。第三失壞。
又兜率天。第四失壞。
若彼諸天。聞正法時。心生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是。敬法重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服莊嚴。轉更勝上。有百千倍。轉勝增長。
若天聞已。不能修行。彼天見他。威德光明。形服莊嚴。勝增長己。自見己身。威德光明。形服莊嚴。則不增長。彼天見他。威德光明。形服莊嚴。轉勝增長。則生慚恥。
此則名為。兜率陀天。第四失壞。
又彼比丘。如是觀察。兜率陀天。四種失壞。見失壞已。觀化樂天。復見失壞。
彼見如是。天勝妙樂。猶故而有。四種失壞。
何等為四。
所謂一者。善業盡故。脚則有影。普餘身分。皆有光明。脚上則無。是故彼天。脚則有影。自餘諸天。所有光明。如山圍遶。彼少光明。劣天見已。則避而去。
光明勝者。見之則笑。作如是言。
此天鄙劣。善業盡故。
彼脚影天。聞已羞慚。心生愁惱。如是心言。
我業盡故。今則如是。
一切具足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有夜。如是此中。一切具足。終必失壞。若人有命。終必有死。如是具足。終必失壞。如是世間。無有具足。而不失壞。
此失壞者。是化樂天。最初失壞。
又化樂天。第二失壞。
如閻浮提。人中所有。劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則還起。化樂天中。地處柔軟。亦復如是。若天受報。善業盡時。地不柔軟。脚踏不下。舉脚不起。餘天見之。知其業盡。
有天見之。語餘天言。
彼天業盡。退時將到。
此化樂天。第二失壞。
又化樂天。第三失壞。
彼化樂天。遊戲之時。若至樹下。遊戲受樂。樹則雨花。在彼天上。此花遍在。遊戲處地。若天善業。欲盡之時。樹花不墮。不散地處。
餘天見其。樹花不墮。不散地處。則便說言。
此天業盡。退時將至。
彼天聞已。羞慚愁惱。如是心言。
我今欲退。如是失壞。
此化樂天。第三失壞。
又化樂天。第四失壞。
彼化樂天。必定失壞。天中具足。必定失壞。
彼化樂天。何者第四。具足失壞。
謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種影。種種形服。種種莊嚴。如人界中。日輪是一。於無量處。蓮花水池。無量百千。種種處現。如是天身。無量百千。寶地之中。處處皆現。如身而見。若其有天。善業盡者。彼天之身。一寶地中。影現而已。非處處現。如是失壞。
如是見已。餘智慧天。既如是見。即便說言。
如是天者。善業盡故。將欲退壞。
此化樂天。第四失壞。
爾時世尊。而說偈言。
世間樂具足。
不覺知失壞。
具足必有失。
如日出有夜。
如是具足樂。
如是必失壞。
於欲不知足。
是故愛少時。
若心愛具足。
或悕望常樂。
彼若捨離愛。
如是常得樂。
天欲樂未足。
以入地獄中。
一切皆由愛。
是如來所說。
若人入地獄。
百到若千到。
亦以愛網誑。
故得如是惡。
彼化樂天。有如是等。四種破壞。
又彼比丘。復觀他化自在天中。四種失壞。
若彼諸天。善業將盡。臨欲退時。則有失壞。
彼處天中。多有種種。妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆地。第一善香。不可譬喻。彼鬘莊嚴。有種種色。勝妙光明。若寶光明。於十六分。不及其一。彼鬘多有。七寶翅蜂。常一切時。出天歌聲。如是他化自在天中。天業若盡。欲失壞時。彼寶翅蜂出。不美聲。捨如是天。種種花香。到餘處去。
餘智慧天。以知彼天。臨欲退故。向之說言。
汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。
彼業盡天。如是聞已。復見彼蜂。捨至餘處。彼天自知。有如是心。
我福業盡。
如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以見自樂。將欲盡故。如是心熱。與地獄火。等無有異。唯除地獄。更無此火。
此是他化自在天中。最初失壞。
又復他化自在天中。第二失壞。
彼天之身。第一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天之身。所著瓔珞。及餘種種。莊嚴具等。所有光明。寶壁山峯。皆在中現。如於鏡中。現見不異。若彼天子。欲到退時。彼天身上。所著瓔珞。莊嚴具等。山峯若壁。於中不現。
餘黠慧天。如是見已。語彼欲退。業盡天言。
汝放逸行。退時欲到。汝身所著。瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁山峯。於中不現。
彼黠慧天。曾見餘天。臨欲退時。有如是相。
此是他化自在天中。第二失壞。
又復他化自在天中。第三失壞。
所謂。彼天退時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶。妙光明殿。三處能行。所謂。虛空。陸地。水中。行則速疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡。將欲退時。彼殿搖動。行則不速。
自餘諸天。見其殿動。而語之言。
汝於今者。退時欲到。我先曾見。餘天退時。有如是相。
彼業盡天。如是聞已。與天境界。將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。
此是他化自在天中。第三失壞。
又復他化自在天中。第四失壞。
若彼諸天。善業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲。皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天。善業盡者。彼天五樂。音聲不妙。歌聲亦爾。如瘂不異。彼天聞已。心不生喜。
以自業故。莊嚴具中。聲出說言。
汝於今者。善業盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝於今者。將欲到於。異世間去。以業縛故。
彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極愁。作如是言。
我於今者。境界之樂。福德業盡。
彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生大苦惱。此是他化自在天中。第四失壞。
於三界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六天。是失壞處。彼如是天。善業盡故。必定當退。此失壞天。悕望此天。持戒生者。善業盡時。必定當爾。
如是第五。山樹具足。地處諸天。牟修樓陀。夜摩天王。迦迦村陀。世尊塔中。所有經字。示彼天眾。如是說言。
汝等天眾。捨離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。
彼諸天眾。聞第三佛。所說經已。若天放逸。樂放逸者。放逸則減。
於六經中。迦迦村陀。如來所說。第三經竟。
爾時彼處。夜摩天主。知彼天眾。心生厭離。而告之言。
汝等天眾。已聞大仙。所說正法。能盡諸苦。除捨放逸。為天人說。寂靜之法。汝等天眾。已聞第三。如來之法。汝於今者。聞法律已。精勤修行。復聽餘佛。所說之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄。餓鬼畜生。
牟修樓陀。夜摩天王。如是說已。一切天眾。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。
唯願天王。利益我等。安樂我等。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等天眾。一切皆看。此之第四。如來之塔。種種珍寶。而為莊嚴。無量百千。光明照燿。有種種寶。間錯奇麗。無量功德。之所莊嚴。光明普覆。此天世間。一切遍滿。
爾時天眾。白天王言。
我今已見。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等今者。一切共我。詣如來塔。
天眾答言。
如是。天王。
爾時天主。牟修樓陀。并天眾等。相隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮。如來之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆。如來之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所說。
彼佛塔中。寶壁之上。有經法字。利益天人。所謂說言。
若有人能。成就七法。則生天上。
何等為七。
一者。所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男子。近七功德。具足知識。
何者七種。知識功德。皆悉具足。
所謂一者。如說而行。二者。近他。如說行者。三者。則能如說而行。堅固攝取。四者。得法堅固思惟。五者。住意。六者。謂近同善業者。七者。他教不取他惡。
近如是等。七種功德。具足知識。
云何名為。如說修行。如是知識。善行善作。若有所說。知量少說。能為利益。時相應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所說。如是而行。
云何近他。如說行者。
常正修行。身口意等。意內外淨。猶如真金。彼人如是。如說修行。
云何名為。如說而行。
堅固攝取。若有所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。
云何得法。堅固思惟。
所謂善淨。堅固攝取。二世利益。如是見已。堅固思惟。如是堅固。思惟意者。或從他所。得聞堅固。善業果已。或自思已。喜樂真諦。如是喜樂。真諦知識。
云何住意。
此多聞已。意則不亂。此名住意。
云何為近。同善業者。
謂見他人。同己功德。如是見已。則近彼人。
云何他教。不取他惡。
餘人非法。似善法者。所不能牽。
如是親近。七種功德。具足知識。善男子者。或生人間。或生天中。此說初法。
何等復是。自餘六法。成就彼法。得生天上。
所謂多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等六。
此等七法。如是已說。成就如是。七種法者。身壞命終。生於善道。天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂音聲。歌舞喜笑。妙鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人成就。行向天處。
何者多聞。而名多聞。
謂聞真法。聞已調伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不厭足。常諮問他。自己功德。不向他說。不誦己名。此多聞者。身壞命終。生於善道。天世界中。
此第二法。隨順正入。修行成就。
云何第三。攝取修行。
謂聞法已。攝取修行。若復有人。得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復有人。以智慧鈎。調伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒中。有智和合。彼人猶如。火燈光明。堅而復實。得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中。言說為堅。彼人身業。口業意業。皆悉寂靜。身壞命終。生於善道。天世界中。
此第三法。
云何第四。名不懈怠。
言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠。不精勤者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。為一切人。之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮嶮岸。如惡毒蛇。若為懈怠。所破壞者。則不精勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不行。一切不知。
何以故。以不讀經。不聞法故。以懈怠故。
若復有人。論開心意。於智所知。若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進。懈怠者無。
彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他門。悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。眼目乾燥。脚爪皮等。一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀。此因緣故。應當捨離。一切懈怠。
與此相違。勤精進者。一切所作。皆悉成就。乃至涅槃。何況其餘。世間之法。身壞命終。生於善道。天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應。捨離懈怠。勤發精進。
時彼世尊。毘葉婆佛。而說偈言。
懈怠意及幻。
或慢或惡口。
或捨離智等。
此是失壞地。
親近惡知識。
捨離善知識。
或復邪見等。
此是失因緣。
不知善不善。
非時而語言。
或信婦女等。
此不饒益地。
近何人何人。
何處何處食。
身自不利益。
此法令人輕。
壞勇若失念。
或為王所憎。
或心堅強等。
此法未時死。
不諦知業果。
及以法非法。
離善知識者。
則墮於惡道。
懈怠若多睡。
或貪著諸味。
瞋及故妄語。
若惡口言說。
多貪若憍慢。
心動捨離法。
若習近婬欲。
或讚婬欲法。
如是有三過。
懈怠是根本。
若勤精進者。
則無諸使過。
一切精進者。
必定成就果。
如所應精進。
業必定得果。
如是三種業。
能得三種果。
三聚三根本。
決定三有行。
彼佛世尊。毘葉婆塔。壁上書字。如是說偈。毀呰懈怠。
天眾見已。作如是言。
我等決定。捨離懈怠。從此懈怠。有枝條過。如佛所說。
懈怠之者。若天若人。一切作業。於一切時。一切減劣。若天若人。不懈怠者。次第乃至。到於涅槃。
此第四法。人天之中。多有所作。多有利益。
又第五法。多有所作。多有利益。
所謂念也。一切法中。能為妨者。所謂懈怠。如是一切。世間之法。攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精進。隨所悕望。心念正行。
彼人五根。護五境界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中。不生欲染。心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色。根本因緣。何因緣生。彼人如是。知見色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見。如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過。欲生色過。已滅色過。如是念知。某方某處。心緣彼色。如是境界。之因緣故。共眼生識。
由彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以此念。已除如是。境界怖畏。
如是怖畏。因緣而生。於諸境界。第一悕望。心正念故。則能除遣。無量種色。境界怖畏。念緣能除。於念念中。稍除漸除。
譬如世間。善巧銅師。以好銅器。置火中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除垢。爾乃清淨。
又如瓶師。因緣合集。以久習故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。念念至盡。
如是如是。始發善念。次第乃至。一切過盡。得見真諦。聖印印心。彼過相盡。過相盡故。人則知之。是故若有。欲得善者。當一切時。如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去境界。攀緣念已。如是復遮。現眼境界。念九十八。
云何念住。
謂生欲染。不正觀風。不能令動。如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無量形相。觀四聖諦。苦集滅道。令彼欲染。一切寂靜。或令欲染。一切盡滅。或皆微薄。此是何者。善法勢力。所謂繫念。是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉行。是念現在。
云何復念。未來世法。
未來未有。未生未見。
彼境界相。云何而念。
若得境界。是則可念。未來世中。
境界未有。當云何念。
彼所念者。雖復未來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有人。修身口意。善業行者。見已則念。
如是之人。決定生天。
若見有天。惡業行者。見已則念。
如是天者。必墮地獄。
如是念知。此第五法。於人天中。多有所作。多有利益。
又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。
謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。
此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。
我能持戒。
若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱說。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持戒。於諸檀越。不數參承。而取資用。其心柔潤。數數諮請。說法師長。常住空閑。常一切時。近梵行者。如是功德。相應之人。不熱惱他。如是於他。不熱惱故。多有所作。多有利益。
又第七法。於天人中。多有所作。多有利益。
所謂不誑。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣鉢知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中遊行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中。水岸河坎。畏殺虫故。不咒霹靂。雷電雨等。令墮傷殺。不說星宿。日月薄蝕。諸曜吉凶。而求財物。飲食供養。以資自命。
不常往返。一檀越家。亦不戴面。仰頭而行。亦不動脣。詐作誦習。不高聲語。亦不私竊。不著間雜。鞾鞋履等。不以雜繩。用繫身體。自身不著。雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無戒功德。大眾會處。則不入中。不令他人。到於城邑。聚落等處。說己持戒。求望利養。不種種處。妨亂心意。不貪不求。不近村住。於舊知識。親眷等舍。不自在入。攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。捨棄婦女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語說。不與同行。
饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊行。畏聞可愛。眾鳥聲故。畏聞彼聲。欲心動故。是故不欲。聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏聞彼聲。心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不近行。
何以故。畏鼻聞香。心意動故。
亦不觀看。種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。
畏見畜生。婦女因緣。欲心發故。
椰子果樹。波那婆樹。母柘果樹。菴婆果樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等。種種林樹。不近坐禪。恐畏生心。貪其味故。
捨離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人眾。在安樂行。園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨鬪。心恒不亂。乃至不取。為寺因緣。犁地之土。
如是斷愛。朽壞鐵鉢。以繩連綴。用受飲食。而心不念。銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至一步。畏殺虫故。
食奢彌果。時食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果。軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內。有諸虫故。
於自屋壁。所生諸虫。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。
坐處一坐。不觀他鉢。畏貪食故。
若行道時。不近他行。恐為妨故。
饒虫之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。
乞食行時。看一尋地。以直心故。恒常親近。正直心者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。
彼善比丘。如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。如是淨命。如是內心。清淨善淨。如是比丘。如說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善道。
時彼世尊。毘葉婆佛。而說偈言。
清淨命之人。
寂靜身口意。
坐禪而離愛。
去涅槃不遠。
頭陀不放逸。
塚間樹林中。
常如是處住。
去涅槃不遠。
塵土物敷具。
一鉢復破壞。
根果食知足。
彼人安樂行。
於欲解脫人。
常樂於知足。
善意勇健者。
去涅槃不遠。
不諂誑之人。
遠離於塵垢。
其心如虛空。
去涅槃不遠。
彼佛世尊。如是讚歎。善行比丘。不諂誑者。
成就如是。七法之人。是善男子。若行欲者。沒生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。
若能成就。七法之者。則為善人。之所讚歎。身壞命終。生於善道。天世界中。受天樂已。退生人中。則得涅槃。以餘業故。
第一善者。此七種法。所謂從初。近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲法。以如是等。七法寶藏。之因緣故。得生天中。
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮於地獄。餓鬼畜生。故天不應。行放逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸行。而得樂者。人中成就。如是七法。則生天上。有三因緣。天中退已。墮於地獄。餓鬼畜生。
所謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若不成就。此七種法。墮於地獄。餓鬼畜生。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是說。
時彼天眾。一切皆共。白天王言。
我等今者。已聞如來。此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。為除放逸。故如是說。
牟修樓陀。夜摩天王。告天眾言。
汝聞此經。勿行放逸。天放逸故。生於地獄。餓鬼畜生。
何以故。汝以大價。貴重之物。貿得此間。天中生處。
今者不應。以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝取正行。捨離放逸。
於六經中。毘葉婆佛。所說經典。第四已竟。
正法念處經卷第四十六
