正法念處經卷第四十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十三
又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。得生天中。唯有一種。功德具足。五欲功德。劣於餘天。是業因緣。人勝天劣。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
人中布施已。
則生於善道。
非天能布施。
以是果地故。
人中是業地。
果地則是天。
一切果因業。
無因則無果。
命念念不住。
如是轉不迴。
業果將欲盡。
應當作福德。
一切是心力。
能令命流轉。
是故有智者。
不為命作惡。
一切皆不畏。
未來諸苦惱。
如是苦惱人。
癡羂所縛故。
布施持戒寶。
於誑心中有。
若天若是人。
則到於善道。
有為生住滅。
皆是無常故。
一切有為樂。
亦如是無常。
雖壞而生貪。
念念動不住。
樂命皆如是。
是故應捨離。
如是此法。一切有為。悉皆無常。苦空無我。一切世間。無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡。毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人天。於生死中。流轉常行。
以是義故。若人若天。或命或樂。勿生常想。應於世間。一切諸法。不生常想。不作無量。種種分別。又復具足。十二種施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。
何等十二。布施具足。
一者。方處具足。二者。時節具足。三者。功德具足。四者。可愛具足。謂所愛物。五者。福田具足。六者。施飢渴者。七者。信心施與。八者。不求而施。功德具足。九者。有歡喜心。施妻子等。十者。簡擇。心所敬重。勝富伽羅。而施與之。十一者。施於世間。不輕賤者。十二者。施不望報。
此如是等。十二種施。
復有持戒。功德具足。得生天中。盡己則退。是故天應。捨放逸行。如是十二。離垢布施。為轉輪王。財寶富足。或生於天。或天相似。
復有十二。雜垢布施。
何等名為。十二種垢。
一者。於多人聚。和合眾中。或於僧中。平等皆有。戒智及行。功德具足。不平等施。此是垢施。得少果報。
二者。若男若女。以欲因緣。或男施女。或女施男。此是第二。垢惡布施。
又復第三。垢布施者。以怖畏故。捨物施與。王家門師。謂是沙門。婆羅門等。有如是心。
若我於王。得衰惱者。則能救我。
此非修思。因緣故與。名為垢施。
又復第四。垢布施者。所謂癡心。捨物布施。如彼外道。婆羅門等。齋會等施。此是第四。垢惡布施。
又復第五。垢布施者。謂見他人。所布施者。不知彼人。持戒以不。不知彼人。有智慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人。如是布施。他因緣故。內自無思。如是捨物。而施與之。此是第五。垢惡布施。
又復第六。垢布施者。謂前乞者。苦求乃與。此是第六。垢惡布施。
又復第七。垢布施者。知他有物。為令他信。方便欲偷。捨物與之。後欲作惡。種種侵損。為覓其便。是故與物。此是第七。垢惡布施。
又復第八。垢布施者。為破壞他。和合之事。捨物施之。於他二人。共為一友。令使別離。後覓其便。則與衰惱。此是第八。垢惡布施。
又復第九。垢布施者。謂為成親。捨物與他。或男施女。或女施男。此是第九。垢惡布施。
又復第十。垢布施者。所謂治生。多買食具。種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十。垢惡布施。
又第十一。垢布施者。為名稱故。捨物布施。此第十一。垢惡布施。
又第十二。垢布施者。妻子飢貧。以物與之。內無善思。此第十二。垢惡布施。
此一切施。離思無思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思熏。布施成就。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
十二功德具。
離十二種垢。
成就清淨施。
相違則垢濁。
或天或男子。
布施得大力。
離施墮惡趣。
布施生善道。
貪心嫉妬垢。
唯親愛妻子。
此人墮餓鬼。
唯悕望飲食。
若解貪心縛。
斫伐慢心樹。
除滅闇聚者。
此人布施故。
布施在前行。
施主隨其後。
布施能示道。
行到他世去。
施水澡浴人。
以持戒香塗。
智慧廣無垢。
得度苦彼岸。
丈夫有三燈。
為利益故然。
所謂施戒智。
此等能除過。
愛極為深廣。
疑波極動亂。
持戒修智故。
過如是苦海。
心不調而速。
一切處皆著。
布施持戒法。
則能縛此心。
此等三藥師。
能除煩惱病。
布施持戒智。
恒常與安樂。
心有放逸過。
分別曲而輕。
布施持戒智。
此三能縛心。
三種過熾火。
燒一切世間。
智水滅火已。
得寂滅涅槃。
彼毘婆尸。如來世尊。如是書經。在彼塔中。
此布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知。如是布施。於諸境界。心莫放逸。當善持心。善持心已。故令煩惱。大惡過患。心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一。不退之處。不生不老。不死不盡。如是之處。應當捨離。如怨放逸。
又復天眾。更有餘事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故羞。以業勢力。有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物。以施他天。叵以自業。迴轉與他。所謂人中。食時捨施。或時持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林。蓮花池水。遊戲之時。一切受樂如業相似。成就樂事。見餘天面。受快樂已。內心羞慚。自身低減。
天中則有。五種羞恥。
何等為五。
一。謂食時。有見他天。白須陀色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。
第二羞者。謂見他天。端正好色。形服莊嚴。有多天女。妙色殊絕。供養餘天。見已則羞。
第三羞者。謂見他天。在蓮花中。空中飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃。戲樂處行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不速。不能共彼。同處遊行。常在他後。羞天女眾。
第四羞者。謂天入在。蓮花池者。以天本有。如是業故。則有如是。蓮花池生。色香觸量。劣天見已。於眷屬中。則生羞恥。
第五羞者。如天之業。如是得報。如業坐處。若於本時。作大善業。則有妙好。毘琉璃座。或青寶座。或時復有。赤蓮花色。勝坐處坐。若餘劣天。在彼處坐。以業少故。如是妙座。或變為金。或變為銀。或為頗梨。彼天既見。坐處變已。種種雜業。輕重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是。面色減劣。餘天威德。面色增上。自天女眾。如是見之。則捨而去。捨離如是。少業天子。依止其餘。大業天去。遊戲受樂。天女同心。一切皆共。詣餘天子。彼少業天。極生羞恥。此是天中。於眷屬所。第五羞恥。
如是不樂。有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況復在。異道眾生。地獄餓鬼。畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有無量種。大力苦生。
譬如海中。種種雜水。異異河入。種種水入。眾生之心。亦復如是。相續河流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天眾。此量如是。說一切種。異苦應知。總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此三種苦。有三對治。則能除之。
何等為三。
謂智。戒。施。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
若心不依止。
智戒施等三。
彼眾生常苦。
樂則不可得。
如種種因緣。
何等業幾種。
眾生所作業。
如是成就果。
一切皆因緣。
無不因緣者。
有為不破壞。
因緣不可見。
為心所誑故。
布施面羞慚。
如是布施者。
則不得樂果。
和合布施勝。
捨離慳嫉垢。
天常受樂故。
則無如是心。
飢渴為大火。
能燒諸餓鬼。
一切慳嫉果。
實智者所說。
若常行布施。
彼必定得樂。
以施得樂果。
是故布施勝。
世間作光明。
恒常自隨逐。
布施則到天。
天供養如僕。
施是不誑處。
如來如是說。
以其是實故。
常應行布施。
捨慳嫉怨已。
而善修於心。
若能行布施。
得渡生死海。
施三寶福田。
三種皆清淨。
決定於三時。
三眼見彼果。
初常行布施。
次精勤護戒。
智則能割愛。
此為大樂道。
若不除斷愛。
世間不饒益。
彼則不能到。
不生死勝處。
常離不施心。
恒樂行布施。
無施故飢渴。
餓鬼中燒身。
布施得大富。
天乾闥婆中。
因施得為王。
善法轉輪王。
依止布施地。
智者能持戒。
持戒者知時。
因智得解脫。
出苦之要道。
一切佛所讚。
勇健者知已。
則常行布施。
不布施生天。
天中受樂少。
施故生人中。
從生受富樂。
若生在畜生。
亦常受樂果。
一切布施樂。
是智者所說。
若在餓鬼中。
彼亦有飲食。
以本少施故。
則得如是果。
若生地獄中。
飢渴不能燒。
一切以施故。
如是皆得果。
生泥道中者。
是眾生自業。
布施得安樂。
如見於父母。
如是住施地。
常行於布施。
恒樂施持戒。
得脫諸惡處。
牟修樓陀。夜摩天王。如是已示。放逸天眾。天眾知已。一切現見。住戒果報。攝取持戒。
又彼天眾。復有羞慚。所謂業故。現前羞恥。見食故羞。園林蓮花。處處遊行。多天女眾。而為圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境界。五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事。
如是轉行。飲食地處。次第往到。種種莊嚴。端正天女。如是天女。之所圍繞。彼天歌舞。五樂音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足。
又復彼天。見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如意念色。見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。
彼天見已。有如是念。
彼遠住色。可前近來。
隨心念時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭足。如是天中。無量種樂。皆不可足。
又復天眾。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又復彼花。樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之。或為風吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發。則受欲樂。
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭上莊嚴。寶瓔珞等。隨天意念。一切出生。種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如是。生愛心故。不知厭足。
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具足皆得。則有第一。可愛飲食。天上地中。有須陀食。以本施時。有下中上。須陀亦爾。有下中上。又復具有。種種天飲。有下中上。業如是故。自業如印。
猶如人中。人身長短。隨日所在。影亦如是。長短似身。如是如是。彼天本於。人中之時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦惱。如是有中。一切無常。無有一樂。不破壞者。現見一切。有為皆爾。如是應知。
又復彼天。本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退時愛離。膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
種種放逸樂。
為境界所誑。
食欲盡退時。
無與同伴者。
天前放逸行。
不行布施等。
於後死退時。
悔熱自燒心。
初中後等時。
心常作利益。
利益常調者。
死時不怯怖。
有生必有死。
亦有愛別離。
愚者不思惟。
為境界所誑。
死次第念念。
境界破壞天。
來至天不覺。
以欲著意故。
若天能知此。
生愛別離苦。
乃至須臾間。
於欲心不住。
欲無常可畏。
常作不利益。
如是愚癡者。
而猶近於欲。
癡天常如是。
為欲火所燒。
既被欲燒已。
習欲不休息。
若思念真諦。
不喜樂境界。
若喜樂欲者。
是則常啼哭。
此一切三界。
轉行猶如輪。
一切業羂縛。
天不見其實。
於種種道中。
處處數生死。
眾生為愛迷。
常受諸苦惱。
欲如電火輪。
暫住不可得。
如夢乾闥婆。
眾生虛妄取。
欲如如是等。
畏欲復勝是。
無常苦空中。
勿生我所心。
此之老死輪。
極惡叵調伏。
譬無救眾生。
無眼不覺知。
牟尼說五根。
空而無自體。
多有無常苦。
自體是病處。
如是見知已。
則應捨離欲。
彼寂靜智慧。
則近涅槃住。
彼欲退天者。
根心皆動亂。
爾時苦受生。
不可得譬喻。
如是受大樂。
如是愛憎心。
彼天欲退時。
如是受大苦。
諸有死未來。
諸有離八難。
皆應作利益。
此道能得樂。
天中地處退。
人地中死亡。
何人如是知。
不厭離生死。
如是天中。業盡退時。業繩繫縛。牽令使退。將向餘處。生大怖畏。是故有天。同如畜生。若天心樂。境界樂行。非自利益。是故天眾。勿放逸行。莫於後時。心生悔熱。
夜摩天王。牟修樓陀。如是為彼。山樹具足。地處行天。毘婆尸佛。所作佛塔。見彼塔已。調伏天眾。為作利益。示欲過患。為顛倒天。四顛倒者。說於正法。死未來間。則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天眾。於六經中。毘婆尸佛。所作經文。第二已竟。
又彼天主。牟修樓陀。夜摩天王。共彼天眾。山樹具足。地處來者。有修心者。不修心者。皆攝取之。精勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死苦。
彼天聞已。心則柔軟。
心柔軟故。天王告言。
汝等天眾。一切皆看。此大佛塔。迦迦村陀。如來之塔。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。妙寶佛塔。光明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出於上。一切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天眾。見者心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪住。種種善寶。光明勝妙。如正法說。第一可愛。
天如是見。
汝等天眾。共我相隨。往彼塔所。供養禮拜。或以香塗。散花供養。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命。皆得安樂。
何以故。如來世尊。雖少說法。則能利益。安樂眾生。一切眾生。必得利益。則無有疑。
我等今者。為自利益。皆共往去。
爾時天眾。既聞天王。如是語已。心皆清淨。信天王語。白天王言。
我等皆去。供養禮拜。為自利益。為自安樂。
爾時如是。山樹具足。地處諸天。天王在前。天眾在後。向世尊塔。皆共往到。到已則見。迦迦村陀。如來之塔。生敬重心。禮拜供養。周匝旋遶。
爾時塔中。眾寶光明。形日光明。如螢火虫。彼寶光明。勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一光明。板有經字。是天神通。之所為作。是故不失。不破不壞。不可拭滅。何故不失。迦迦村陀牟尼如來。以為利益。諸天人故。說此經典。於天人中。如是說法。
何以故。天中乃是。人之善道。人中乃是。天之善道。天退之時。悕人善道。人死之時。悕天善道。如是天人。迭為善道。天之與人。迭相愛樂。
持戒不壞。則生天中。持五戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不熟。唯癡者作。雖癡而信。以心信故。信於佛等。修行身善。口善意善。非是邪見。乃至命盡。信業果報。依法得物。以自存活。不惱他人。敬重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞正法。
如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修行。身口意等。相應善業。自性如是。不受禁戒。如是之人。身壞命終。生於善道。天世界處。終心善故。得生天中。若得生於。夜摩天處。劣於餘天。身色形服。及莊嚴具。諸天女眾。若行若食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒天。有智慧者。知取戒者。則為減劣。
又彼癡故。不知取戒。而修戒行。於佛等中。生清淨信。乃至不能。取一日戒。身行善行。口行善行。意行善行。身口意中。不能具足。一切修行。身善行者。謂不殺生。及不邪行。不行偷盜。此是不能。一切修行。口行善行。唯不妄語。口之餘垢。一切不避。如是唯行。一分善行。不能具足。一切善行。若意善行。唯信命盡。或有餘業。或時唯信。生夜摩天。於次前者。轉更劣減。於餘修行。受戒持戒。具足之天。形量身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女眾。壽命長短。聲觸色香。一切皆劣。自見劣故。極生羞恥。慚於餘天。受持戒者。
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取。一日之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所畏。生忌難故。不作偷盜。
次第聞來。若聞佛說。
以餘業故。貧窮而生。
如是之人。畏現在世。畏未來世。故不偷盜。口中不說。破壞之語。不迭相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳聞。佛所說語。
彼破壞語。餘業緣故。親舊知識。妻子奴婢。一切破壞。以是業因。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是之人。二種因緣。故不兩舌。彼人以是。業因緣故。身壞命終。心有信故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。
如是放逸。不取戒故。如是三種。各生天中。而有優劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故。或時本性。如是勝故。或以心體。柔軟勝故。或正見勝。深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心勢力。意思功德。有下中上。如是勝業。上生天中。業相似果。決定受得。終不虛妄。不疑不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定必得。終無虛妄。
幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼皆攝果。
何等為四。
所謂比丘。諸比丘尼。諸優婆塞。諸優婆夷。四眾受戒。彼如是人。可有幾種。別別受戒。
彼優婆塞。略有四種。
何等四種。
一。一分行。二。半分行。三。數數行。四。一切行。
一分行者。唯持一戒。
半分行者。謂取三戒。行於三戒。
數數行者。不常受戒。
一切行者。受持五戒。
又復更有。四種持戒。
何等為四。
一。希持戒。二。半持戒。三。悔持戒。四。合持戒。
彼優婆塞。於學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼學句。堅持不缺。不穿不孔。
何者不缺。何者不穿。何者不孔。
彼不缺者。乃至命盡。受持不捨。不起一念。破戒之心。於他作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人。安住法中。故名不缺。
彼不穿者。如彼所受。一學句戒。乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數捨數取。如是名穿。彼人如是。學句不穿。離如是持。
何者不孔。云何為孔。
於此學句。初清淨心。知識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨已。更不復取。此名為孔。若人不作。如是住者。則名不孔。
又彼希行。優婆塞者。住於缺穿。孔學句戒。
云何為缺。
此心不滅。不破不壞。善心生已。則取學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心。歡喜取戒。信心敬重。後時復聞。外道法已。心則生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正法已。還復攝取。此名為缺。
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有供養天。憶念正法。作如是心。
我於今者。為於佛語。而得清淨。為於天所。而得恩力。
如是心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名為穿。
又復孔者。內心有孔。外則善行。為他見故。為供養故。受持學句。此名為孔。智者如是。一切皆捨。
希持戒行。優婆塞者。
云何名為。希持戒行。優婆塞耶。
此優婆塞。取一學句。於多時中。爾乃復取。餘之學句。如是次第。非是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希取學句。此則名為。希行學句。優婆塞也。
又復第二。半優婆塞。半半取行。或取二已。然後取三。或取三已。然後取二。或於後時。爾乃取三。或於久時。方乃取二。此名半行。於半半中。下增而行。增下而行。
何以故。半半學句。并合而取。
如是合行。而受持者。此名第二。半半合行。優婆塞也。
云何第三。悔優婆塞。
前不取戒。唯癡心故。但於佛等。生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第三。悔優婆塞。
又復第四。合優婆塞。
彼持戒行。一切具足。
云何名為。合持戒行。優婆塞耶。
此優婆塞。聞正法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二因緣。十二因緣。以知如是。十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根。一切持戒。攝取滿足。於一時中。攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所說。
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒。優婆塞者。唯一念中。攝取持戒。天則不及。天魔王等。悉皆不及。
何以故。涅槃城法。能攝取故。此一切天。於涅槃城。不悕不求。
彼地夜叉。見持戒者。供養禮拜。虛空夜叉。如是見已。供養禮拜。以如是人。隨順法行。能報恩故。能調順故。如是夜叉。或向天說。如是之人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養之。或施財物。隨後行天。神通增長。有大勢力。諸非法行。惡夜叉等。不能惱亂。不能破壞。隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸所作業。皆悉成就。
不多病患。面色清淨。睡眠安隱。覺時喜樂。妻子奴婢。及餘客等。攝取不離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業力。以持戒故。得是大果。
本人中時。所集善業。夜摩天中。放逸行故。一切皆盡。眾生之心。業網縛故。復於後時。墮於地獄。餓鬼畜生。是故皆應。勤行精進。乃至未得。聖印以來。如是精進。若心自在。放逸而行。
彼天退時。心則生悔。墮於地獄。餓鬼畜生。善業盡故。是以應當。捨離放逸。如是第四。善優婆塞。得現生樂。若能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是優婆塞。佛之眷屬。
次復云何。是優婆夷。佛之眷屬。凡有幾種。
佛優婆夷。優婆夷者。則有四種。
一。是有信。二。是種姓。隨順次第。三。調伏行。四。近住行。
言有信者。彼優婆夷。種姓熏心。其心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆夷。住善心已。然後受戒。婦女之心。不能拘執。聞外道語。心則不受。不捨佛法。乃至不與。外道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名有信。優婆夷也。
云何種姓。隨順次第。優婆夷耶。
種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸。法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼種姓中。若生於女。彼女則能。隨順次第。自從生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持戒。此是種姓。隨順次第。優婆夷也。
彼調伏行。優婆夷者。謂本不信。佛法僧等。彼若得近。善知識故。信於佛等。近他因緣。他令使信。見他功德。持戒具足。數數取戒。彼優婆夷。則名調伏。
彼近住行。優婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。爾乃後時。近佛弟子。沙門之所。見其威儀。從其聞法。形相行食。舉動進止。身著袈裟。去來寂靜。如是見已。然後次第。棄捨外道。信於佛等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行。優婆夷也。
如是四種。優婆夷眾。如是四種。優婆塞眾。略說如是。有信解故。心相續故。他因緣故。次第近故。如前所說。優婆塞眾。所有因緣。優婆夷眾。亦皆如是。入於法律。如優婆夷。所有因緣。優婆塞眾。亦如是入。心相續故。優婆塞眾。優婆夷眾。雜行不別。一切善攝。正見正行。彼心皆有。下中上故。身壞命終。皆悉生於。善道天中。
彼有生於。夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生於。餘天之中。以善持戒。和集相應。得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆福業盡。復生地獄。餓鬼畜生。福德盡故。放逸過故。
若其有天。不放逸行。彼則到於。樂中樂處。彼以持戒。善修行故。是故不應。起放逸心。此放逸者。如毒不異。一切世間。愚癡凡夫。為貪所誑。而行一切。不饒益行。一切生死。繫縛不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持戒。故得生於。第一好處。放逸過故。福德則盡。彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流轉生死。
牟修樓陀。夜摩天王。如是善心。示其天眾。彼佛塔中。板上經字。作如是言。
彼佛世尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。
彼天聞已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已說。
正法念處經卷第四十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十三
又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。得生天中。唯有一種。功德具足。五欲功德。劣於餘天。是業因緣。人勝天劣。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
人中布施已。
則生於善道。
非天能布施。
以是果地故。
人中是業地。
果地則是天。
一切果因業。
無因則無果。
命念念不住。
如是轉不迴。
業果將欲盡。
應當作福德。
一切是心力。
能令命流轉。
是故有智者。
不為命作惡。
一切皆不畏。
未來諸苦惱。
如是苦惱人。
癡羂所縛故。
布施持戒寶。
於誑心中有。
若天若是人。
則到於善道。
有為生住滅。
皆是無常故。
一切有為樂。
亦如是無常。
雖壞而生貪。
念念動不住。
樂命皆如是。
是故應捨離。
如是此法。一切有為。悉皆無常。苦空無我。一切世間。無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡。毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人天。於生死中。流轉常行。
以是義故。若人若天。或命或樂。勿生常想。應於世間。一切諸法。不生常想。不作無量。種種分別。又復具足。十二種施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。
何等十二。布施具足。
一者。方處具足。二者。時節具足。三者。功德具足。四者。可愛具足。謂所愛物。五者。福田具足。六者。施飢渴者。七者。信心施與。八者。不求而施。功德具足。九者。有歡喜心。施妻子等。十者。簡擇。心所敬重。勝富伽羅。而施與之。十一者。施於世間。不輕賤者。十二者。施不望報。
此如是等。十二種施。
復有持戒。功德具足。得生天中。盡己則退。是故天應。捨放逸行。如是十二。離垢布施。為轉輪王。財寶富足。或生於天。或天相似。
復有十二。雜垢布施。
何等名為。十二種垢。
一者。於多人聚。和合眾中。或於僧中。平等皆有。戒智及行。功德具足。不平等施。此是垢施。得少果報。
二者。若男若女。以欲因緣。或男施女。或女施男。此是第二。垢惡布施。
又復第三。垢布施者。以怖畏故。捨物施與。王家門師。謂是沙門。婆羅門等。有如是心。
若我於王。得衰惱者。則能救我。
此非修思。因緣故與。名為垢施。
又復第四。垢布施者。所謂癡心。捨物布施。如彼外道。婆羅門等。齋會等施。此是第四。垢惡布施。
又復第五。垢布施者。謂見他人。所布施者。不知彼人。持戒以不。不知彼人。有智慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人。如是布施。他因緣故。內自無思。如是捨物。而施與之。此是第五。垢惡布施。
又復第六。垢布施者。謂前乞者。苦求乃與。此是第六。垢惡布施。
又復第七。垢布施者。知他有物。為令他信。方便欲偷。捨物與之。後欲作惡。種種侵損。為覓其便。是故與物。此是第七。垢惡布施。
又復第八。垢布施者。為破壞他。和合之事。捨物施之。於他二人。共為一友。令使別離。後覓其便。則與衰惱。此是第八。垢惡布施。
又復第九。垢布施者。謂為成親。捨物與他。或男施女。或女施男。此是第九。垢惡布施。
又復第十。垢布施者。所謂治生。多買食具。種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十。垢惡布施。
又第十一。垢布施者。為名稱故。捨物布施。此第十一。垢惡布施。
又第十二。垢布施者。妻子飢貧。以物與之。內無善思。此第十二。垢惡布施。
此一切施。離思無思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思熏。布施成就。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
十二功德具。
離十二種垢。
成就清淨施。
相違則垢濁。
或天或男子。
布施得大力。
離施墮惡趣。
布施生善道。
貪心嫉妬垢。
唯親愛妻子。
此人墮餓鬼。
唯悕望飲食。
若解貪心縛。
斫伐慢心樹。
除滅闇聚者。
此人布施故。
布施在前行。
施主隨其後。
布施能示道。
行到他世去。
施水澡浴人。
以持戒香塗。
智慧廣無垢。
得度苦彼岸。
丈夫有三燈。
為利益故然。
所謂施戒智。
此等能除過。
愛極為深廣。
疑波極動亂。
持戒修智故。
過如是苦海。
心不調而速。
一切處皆著。
布施持戒法。
則能縛此心。
此等三藥師。
能除煩惱病。
布施持戒智。
恒常與安樂。
心有放逸過。
分別曲而輕。
布施持戒智。
此三能縛心。
三種過熾火。
燒一切世間。
智水滅火已。
得寂滅涅槃。
彼毘婆尸。如來世尊。如是書經。在彼塔中。
此布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知。如是布施。於諸境界。心莫放逸。當善持心。善持心已。故令煩惱。大惡過患。心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一。不退之處。不生不老。不死不盡。如是之處。應當捨離。如怨放逸。
又復天眾。更有餘事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故羞。以業勢力。有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物。以施他天。叵以自業。迴轉與他。所謂人中。食時捨施。或時持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林。蓮花池水。遊戲之時。一切受樂如業相似。成就樂事。見餘天面。受快樂已。內心羞慚。自身低減。
天中則有。五種羞恥。
何等為五。
一。謂食時。有見他天。白須陀色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。
第二羞者。謂見他天。端正好色。形服莊嚴。有多天女。妙色殊絕。供養餘天。見已則羞。
第三羞者。謂見他天。在蓮花中。空中飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃。戲樂處行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不速。不能共彼。同處遊行。常在他後。羞天女眾。
第四羞者。謂天入在。蓮花池者。以天本有。如是業故。則有如是。蓮花池生。色香觸量。劣天見已。於眷屬中。則生羞恥。
第五羞者。如天之業。如是得報。如業坐處。若於本時。作大善業。則有妙好。毘琉璃座。或青寶座。或時復有。赤蓮花色。勝坐處坐。若餘劣天。在彼處坐。以業少故。如是妙座。或變為金。或變為銀。或為頗梨。彼天既見。坐處變已。種種雜業。輕重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是。面色減劣。餘天威德。面色增上。自天女眾。如是見之。則捨而去。捨離如是。少業天子。依止其餘。大業天去。遊戲受樂。天女同心。一切皆共。詣餘天子。彼少業天。極生羞恥。此是天中。於眷屬所。第五羞恥。
如是不樂。有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況復在。異道眾生。地獄餓鬼。畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有無量種。大力苦生。
譬如海中。種種雜水。異異河入。種種水入。眾生之心。亦復如是。相續河流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天眾。此量如是。說一切種。異苦應知。總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此三種苦。有三對治。則能除之。
何等為三。
謂智。戒。施。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
若心不依止。
智戒施等三。
彼眾生常苦。
樂則不可得。
如種種因緣。
何等業幾種。
眾生所作業。
如是成就果。
一切皆因緣。
無不因緣者。
有為不破壞。
因緣不可見。
為心所誑故。
布施面羞慚。
如是布施者。
則不得樂果。
和合布施勝。
捨離慳嫉垢。
天常受樂故。
則無如是心。
飢渴為大火。
能燒諸餓鬼。
一切慳嫉果。
實智者所說。
若常行布施。
彼必定得樂。
以施得樂果。
是故布施勝。
世間作光明。
恒常自隨逐。
布施則到天。
天供養如僕。
施是不誑處。
如來如是說。
以其是實故。
常應行布施。
捨慳嫉怨已。
而善修於心。
若能行布施。
得渡生死海。
施三寶福田。
三種皆清淨。
決定於三時。
三眼見彼果。
初常行布施。
次精勤護戒。
智則能割愛。
此為大樂道。
若不除斷愛。
世間不饒益。
彼則不能到。
不生死勝處。
常離不施心。
恒樂行布施。
無施故飢渴。
餓鬼中燒身。
布施得大富。
天乾闥婆中。
因施得為王。
善法轉輪王。
依止布施地。
智者能持戒。
持戒者知時。
因智得解脫。
出苦之要道。
一切佛所讚。
勇健者知已。
則常行布施。
不布施生天。
天中受樂少。
施故生人中。
從生受富樂。
若生在畜生。
亦常受樂果。
一切布施樂。
是智者所說。
若在餓鬼中。
彼亦有飲食。
以本少施故。
則得如是果。
若生地獄中。
飢渴不能燒。
一切以施故。
如是皆得果。
生泥道中者。
是眾生自業。
布施得安樂。
如見於父母。
如是住施地。
常行於布施。
恒樂施持戒。
得脫諸惡處。
牟修樓陀。夜摩天王。如是已示。放逸天眾。天眾知已。一切現見。住戒果報。攝取持戒。
又彼天眾。復有羞慚。所謂業故。現前羞恥。見食故羞。園林蓮花。處處遊行。多天女眾。而為圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境界。五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事。
如是轉行。飲食地處。次第往到。種種莊嚴。端正天女。如是天女。之所圍繞。彼天歌舞。五樂音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足。
又復彼天。見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如意念色。見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。
彼天見已。有如是念。
彼遠住色。可前近來。
隨心念時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭足。如是天中。無量種樂。皆不可足。
又復天眾。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又復彼花。樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之。或為風吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發。則受欲樂。
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭上莊嚴。寶瓔珞等。隨天意念。一切出生。種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如是。生愛心故。不知厭足。
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具足皆得。則有第一。可愛飲食。天上地中。有須陀食。以本施時。有下中上。須陀亦爾。有下中上。又復具有。種種天飲。有下中上。業如是故。自業如印。
猶如人中。人身長短。隨日所在。影亦如是。長短似身。如是如是。彼天本於。人中之時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦惱。如是有中。一切無常。無有一樂。不破壞者。現見一切。有為皆爾。如是應知。
又復彼天。本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退時愛離。膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。
毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言。
種種放逸樂。
為境界所誑。
食欲盡退時。
無與同伴者。
天前放逸行。
不行布施等。
於後死退時。
悔熱自燒心。
初中後等時。
心常作利益。
利益常調者。
死時不怯怖。
有生必有死。
亦有愛別離。
愚者不思惟。
為境界所誑。
死次第念念。
境界破壞天。
來至天不覺。
以欲著意故。
若天能知此。
生愛別離苦。
乃至須臾間。
於欲心不住。
欲無常可畏。
常作不利益。
如是愚癡者。
而猶近於欲。
癡天常如是。
為欲火所燒。
既被欲燒已。
習欲不休息。
若思念真諦。
不喜樂境界。
若喜樂欲者。
是則常啼哭。
此一切三界。
轉行猶如輪。
一切業羂縛。
天不見其實。
於種種道中。
處處數生死。
眾生為愛迷。
常受諸苦惱。
欲如電火輪。
暫住不可得。
如夢乾闥婆。
眾生虛妄取。
欲如如是等。
畏欲復勝是。
無常苦空中。
勿生我所心。
此之老死輪。
極惡叵調伏。
譬無救眾生。
無眼不覺知。
牟尼說五根。
空而無自體。
多有無常苦。
自體是病處。
如是見知已。
則應捨離欲。
彼寂靜智慧。
則近涅槃住。
彼欲退天者。
根心皆動亂。
爾時苦受生。
不可得譬喻。
如是受大樂。
如是愛憎心。
彼天欲退時。
如是受大苦。
諸有死未來。
諸有離八難。
皆應作利益。
此道能得樂。
天中地處退。
人地中死亡。
何人如是知。
不厭離生死。
如是天中。業盡退時。業繩繫縛。牽令使退。將向餘處。生大怖畏。是故有天。同如畜生。若天心樂。境界樂行。非自利益。是故天眾。勿放逸行。莫於後時。心生悔熱。
夜摩天王。牟修樓陀。如是為彼。山樹具足。地處行天。毘婆尸佛。所作佛塔。見彼塔已。調伏天眾。為作利益。示欲過患。為顛倒天。四顛倒者。說於正法。死未來間。則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天眾。於六經中。毘婆尸佛。所作經文。第二已竟。
又彼天主。牟修樓陀。夜摩天王。共彼天眾。山樹具足。地處來者。有修心者。不修心者。皆攝取之。精勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死苦。
彼天聞已。心則柔軟。
心柔軟故。天王告言。
汝等天眾。一切皆看。此大佛塔。迦迦村陀。如來之塔。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。妙寶佛塔。光明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出於上。一切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天眾。見者心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪住。種種善寶。光明勝妙。如正法說。第一可愛。
天如是見。
汝等天眾。共我相隨。往彼塔所。供養禮拜。或以香塗。散花供養。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命。皆得安樂。
何以故。如來世尊。雖少說法。則能利益。安樂眾生。一切眾生。必得利益。則無有疑。
我等今者。為自利益。皆共往去。
爾時天眾。既聞天王。如是語已。心皆清淨。信天王語。白天王言。
我等皆去。供養禮拜。為自利益。為自安樂。
爾時如是。山樹具足。地處諸天。天王在前。天眾在後。向世尊塔。皆共往到。到已則見。迦迦村陀。如來之塔。生敬重心。禮拜供養。周匝旋遶。
爾時塔中。眾寶光明。形日光明。如螢火虫。彼寶光明。勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一光明。板有經字。是天神通。之所為作。是故不失。不破不壞。不可拭滅。何故不失。迦迦村陀牟尼如來。以為利益。諸天人故。說此經典。於天人中。如是說法。
何以故。天中乃是。人之善道。人中乃是。天之善道。天退之時。悕人善道。人死之時。悕天善道。如是天人。迭為善道。天之與人。迭相愛樂。
持戒不壞。則生天中。持五戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不熟。唯癡者作。雖癡而信。以心信故。信於佛等。修行身善。口善意善。非是邪見。乃至命盡。信業果報。依法得物。以自存活。不惱他人。敬重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞正法。
如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修行。身口意等。相應善業。自性如是。不受禁戒。如是之人。身壞命終。生於善道。天世界處。終心善故。得生天中。若得生於。夜摩天處。劣於餘天。身色形服。及莊嚴具。諸天女眾。若行若食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒天。有智慧者。知取戒者。則為減劣。
又彼癡故。不知取戒。而修戒行。於佛等中。生清淨信。乃至不能。取一日戒。身行善行。口行善行。意行善行。身口意中。不能具足。一切修行。身善行者。謂不殺生。及不邪行。不行偷盜。此是不能。一切修行。口行善行。唯不妄語。口之餘垢。一切不避。如是唯行。一分善行。不能具足。一切善行。若意善行。唯信命盡。或有餘業。或時唯信。生夜摩天。於次前者。轉更劣減。於餘修行。受戒持戒。具足之天。形量身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女眾。壽命長短。聲觸色香。一切皆劣。自見劣故。極生羞恥。慚於餘天。受持戒者。
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取。一日之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所畏。生忌難故。不作偷盜。
次第聞來。若聞佛說。
以餘業故。貧窮而生。
如是之人。畏現在世。畏未來世。故不偷盜。口中不說。破壞之語。不迭相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳聞。佛所說語。
彼破壞語。餘業緣故。親舊知識。妻子奴婢。一切破壞。以是業因。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
如是之人。二種因緣。故不兩舌。彼人以是。業因緣故。身壞命終。心有信故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。
如是放逸。不取戒故。如是三種。各生天中。而有優劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故。或時本性。如是勝故。或以心體。柔軟勝故。或正見勝。深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心勢力。意思功德。有下中上。如是勝業。上生天中。業相似果。決定受得。終不虛妄。不疑不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定必得。終無虛妄。
幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼皆攝果。
何等為四。
所謂比丘。諸比丘尼。諸優婆塞。諸優婆夷。四眾受戒。彼如是人。可有幾種。別別受戒。
彼優婆塞。略有四種。
何等四種。
一。一分行。二。半分行。三。數數行。四。一切行。
一分行者。唯持一戒。
半分行者。謂取三戒。行於三戒。
數數行者。不常受戒。
一切行者。受持五戒。
又復更有。四種持戒。
何等為四。
一。希持戒。二。半持戒。三。悔持戒。四。合持戒。
彼優婆塞。於學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼學句。堅持不缺。不穿不孔。
何者不缺。何者不穿。何者不孔。
彼不缺者。乃至命盡。受持不捨。不起一念。破戒之心。於他作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人。安住法中。故名不缺。
彼不穿者。如彼所受。一學句戒。乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數捨數取。如是名穿。彼人如是。學句不穿。離如是持。
何者不孔。云何為孔。
於此學句。初清淨心。知識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨已。更不復取。此名為孔。若人不作。如是住者。則名不孔。
又彼希行。優婆塞者。住於缺穿。孔學句戒。
云何為缺。
此心不滅。不破不壞。善心生已。則取學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心。歡喜取戒。信心敬重。後時復聞。外道法已。心則生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正法已。還復攝取。此名為缺。
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有供養天。憶念正法。作如是心。
我於今者。為於佛語。而得清淨。為於天所。而得恩力。
如是心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名為穿。
又復孔者。內心有孔。外則善行。為他見故。為供養故。受持學句。此名為孔。智者如是。一切皆捨。
希持戒行。優婆塞者。
云何名為。希持戒行。優婆塞耶。
此優婆塞。取一學句。於多時中。爾乃復取。餘之學句。如是次第。非是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希取學句。此則名為。希行學句。優婆塞也。
又復第二。半優婆塞。半半取行。或取二已。然後取三。或取三已。然後取二。或於後時。爾乃取三。或於久時。方乃取二。此名半行。於半半中。下增而行。增下而行。
何以故。半半學句。并合而取。
如是合行。而受持者。此名第二。半半合行。優婆塞也。
云何第三。悔優婆塞。
前不取戒。唯癡心故。但於佛等。生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第三。悔優婆塞。
又復第四。合優婆塞。
彼持戒行。一切具足。
云何名為。合持戒行。優婆塞耶。
此優婆塞。聞正法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二因緣。十二因緣。以知如是。十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根。一切持戒。攝取滿足。於一時中。攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所說。
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒。優婆塞者。唯一念中。攝取持戒。天則不及。天魔王等。悉皆不及。
何以故。涅槃城法。能攝取故。此一切天。於涅槃城。不悕不求。
彼地夜叉。見持戒者。供養禮拜。虛空夜叉。如是見已。供養禮拜。以如是人。隨順法行。能報恩故。能調順故。如是夜叉。或向天說。如是之人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養之。或施財物。隨後行天。神通增長。有大勢力。諸非法行。惡夜叉等。不能惱亂。不能破壞。隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸所作業。皆悉成就。
不多病患。面色清淨。睡眠安隱。覺時喜樂。妻子奴婢。及餘客等。攝取不離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業力。以持戒故。得是大果。
本人中時。所集善業。夜摩天中。放逸行故。一切皆盡。眾生之心。業網縛故。復於後時。墮於地獄。餓鬼畜生。是故皆應。勤行精進。乃至未得。聖印以來。如是精進。若心自在。放逸而行。
彼天退時。心則生悔。墮於地獄。餓鬼畜生。善業盡故。是以應當。捨離放逸。如是第四。善優婆塞。得現生樂。若能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是優婆塞。佛之眷屬。
次復云何。是優婆夷。佛之眷屬。凡有幾種。
佛優婆夷。優婆夷者。則有四種。
一。是有信。二。是種姓。隨順次第。三。調伏行。四。近住行。
言有信者。彼優婆夷。種姓熏心。其心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆夷。住善心已。然後受戒。婦女之心。不能拘執。聞外道語。心則不受。不捨佛法。乃至不與。外道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名有信。優婆夷也。
云何種姓。隨順次第。優婆夷耶。
種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸。法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼種姓中。若生於女。彼女則能。隨順次第。自從生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持戒。此是種姓。隨順次第。優婆夷也。
彼調伏行。優婆夷者。謂本不信。佛法僧等。彼若得近。善知識故。信於佛等。近他因緣。他令使信。見他功德。持戒具足。數數取戒。彼優婆夷。則名調伏。
彼近住行。優婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。爾乃後時。近佛弟子。沙門之所。見其威儀。從其聞法。形相行食。舉動進止。身著袈裟。去來寂靜。如是見已。然後次第。棄捨外道。信於佛等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行。優婆夷也。
如是四種。優婆夷眾。如是四種。優婆塞眾。略說如是。有信解故。心相續故。他因緣故。次第近故。如前所說。優婆塞眾。所有因緣。優婆夷眾。亦皆如是。入於法律。如優婆夷。所有因緣。優婆塞眾。亦如是入。心相續故。優婆塞眾。優婆夷眾。雜行不別。一切善攝。正見正行。彼心皆有。下中上故。身壞命終。皆悉生於。善道天中。
彼有生於。夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生於。餘天之中。以善持戒。和集相應。得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆福業盡。復生地獄。餓鬼畜生。福德盡故。放逸過故。
若其有天。不放逸行。彼則到於。樂中樂處。彼以持戒。善修行故。是故不應。起放逸心。此放逸者。如毒不異。一切世間。愚癡凡夫。為貪所誑。而行一切。不饒益行。一切生死。繫縛不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持戒。故得生於。第一好處。放逸過故。福德則盡。彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流轉生死。
牟修樓陀。夜摩天王。如是善心。示其天眾。彼佛塔中。板上經字。作如是言。
彼佛世尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。
彼天聞已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已說。
正法念處經卷第四十四
