正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十二
爾時彼天。漸更前近。牟修樓陀。夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一。勝業果報。彼一切天。種種供養。牟修樓陀。夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。
既語說已。天王告言。
汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃。捨身已後。永無苦惱。常受天樂。
爾時彼處。一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。
世間種種界。
種種業自在。
天種種道來。
善業生此處。
有中如是來。
有中如是去。
如彼來時業。
如來去亦爾。
諸有和合事。
諸有意不亂。
皆是善業作。
精進勿放逸。
長久時受樂。
此後必定退。
退為第一苦。
當有則無疑。
彼如是之義。
我召汝為說。
汝等一切聽。
如如來所說。
夜摩天王。如是普為。彼一切天。和合利益。已說此偈。告天眾言。
汝等樂行。境界所迷。然不覺知。天則減劣。而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶。莊嚴成就。
所謂六者。
一。是尸棄。正覺知者。二。毘婆尸。正覺知者。三。毘舍婆。正覺知者。四。迦那迦牟尼如來。正覺知者。五。迦羅迦居村陀佛。正覺知者。六。迦葉佛。正覺知者。
此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見。我少心故。彼諸世尊。利益安樂。諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是。次第聞來。得如是法。
彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有。如來境界。令住此間。
若此世界。不敬沙門。婆羅門者。天朋則減。此減劣相。於此佛塔。光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。
汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界。受欲樂故。我以歌聲。召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等。食善業盡。墮於惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量。諸眾生故。已所說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿後退時。而生悔心。
爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二種敬重。
一。敬天王。二。敬重法。
諦意正住。其心不動。
天王既見。天眾如是。善調伏故。普告之言。
汝等始入。初如來塔。尸棄如來。壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。
彼最勝天。共其天王。牟修樓陀。最初入塔。見尸棄佛。毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。
於其壁中。自書經言。
諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。
何等為八。
諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者。若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。
若放逸者。於善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠。放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮。凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。
何以故。不善行故。
天所棄捨。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈。亡失財物。以其放逸。放逸行故。
若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生。食吐之者。
其心如狗。亦如受持。烏狗戒者。如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越。之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而於他所。多貪瞋癡。於多聞者。真實知者。若於尊長。若於檀主有善根者。以愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。於世間義。出世間義。以為妨礙。
諸比丘。云何天中。放逸破壞。此天自性。
行於放逸。放逸行天。其心愛樂。觸味色香。而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟。善業盡滅。不習作法。不敬重佛。及法眾僧。
彼離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮岸。而墮墜者。於先境界。所受樂事。不具足見。於異世中。不隨順行。於臨死時。不與其樂。亦不安慰。
如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸有中。異處去時。不共相隨。若作放逸。放逸行業。彼於有中。則隨逐行。彼境界渴。心未厭足。放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界。如是而死。彼時相應。或生地獄。餓鬼畜生。三惡之處。是故天人。一切不應。行於放逸。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若天一切時。
成就境界樂。
彼天既破壞。
諸業隨逐行。
樂不可常保。
業聚集不失。
樂所誑癡天。
由業不自在。
境界現生樂。
後能作衰惱。
染著境界天。
心常亂不定。
不知善福業。
是生死病藥。
如藥燈亦爾。
為歸亦為救。
有中之善業。
隨逐於眾生。
是故黠慧者。
常應勤精進。
修福德為吉。
捨境界為善。
若有智眼者。
知畏未來世。
黠慧預生怖。
愚則至時畏。
智者如是知。
心常慮破壞。
若意常愚癡。
則喜樂境界。
為境界所迷。
後則心生悔。
諸有身和合。
智常不濁者。
皆作福德業。
無福德則苦。
牟修樓陀。夜摩天王。如是示彼。一切天眾。尸棄如來。所說偈頌。壁上書字。最初法已。次第復示。其餘七法。作如是言。
我復為汝。說餘七法。次謂傲慢。無時㝭寣。傲慢行者。常不㝭寣。於天人中。恒為妨礙。常妨一切。世間之法。出世間法。
云何名為。妨世間義。出世間義。
身傲慢者。亂其心意。一切法義。意為前導。是故轉行。彼亂心意。行不善處。非所應處。非時而行。行邊嶮處。近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾中。最為凡鄙。
又於諸親。兄弟等中。最為下劣。彼不應作。而便作之。所應作者。則不能作。彼所應作。所不應作。一切不知。亦復不知。作與不作。於法非法。亦不能知。
又亦不知。應說不說。應行不行。亦復不知。是處非處。如是一切。悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又慠慢故。不知時節。不知方處。不知住心。及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真。不知非真。戴面而行。無所畏忌。
又此傲慢。於出世間。法義妨者。
云何為妨。出世間義。為此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不知善道。及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節。不知裁量。足與不足。不知大眾。雖得聞法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。
彼心如是。常亂不定。彼心意亂。傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是愯者。不正眼故。行於傲慢。或因著欲。或是醉亂。或時禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是故。為諸世間。之所詳指。如是指故。則為一切。之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則於義。皆不成就。
云何傲慢。於出世間。法律為妨。
云何復於。傲慢者中。以為妨礙。
謂彼人中。有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑。聚落等中。不行好處。不能說法。調伏檀越。唯貪飲食。床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。如是之人。非世間道。出世間道。二處安隱。
傲慢有七。
一者。色慢。二者。財慢。三者。生慢。四者。服飾莊嚴等慢。五者。為王供養故慢。六者。婦女親近故慢。七者。他妻亂心故慢。
此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中。少有富樂。微少命行。微行慠慢。何況天中。此則是慢。彼天愛聲。觸味香色。念念之中。增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業。若不善業。彼一切時。常恒如是。乃至命盡。慠慢不止。
次第乃至。善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。
境界誑我。令我生染。
如是慢誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。如是慠慢。妨世間道。
又復天眾。以慠慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。於此天處。夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一切。不慢行天。不樂見佛。及法眾僧。於正法中。不信不入。以於正法。不隨順故。行於惡道。不能觀察。十二因緣。不敬尊長。亦不親近。有智慧天。為欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離慠慢。若不捨離。則如熾火。燒胡麻等。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
放逸則破壞。
為慢所迷惑。
若天若丈夫。
不得寂靜樂。
若樂放逸行。
是則名為死。
諸放逸樂過。
退墮地獄中。
不正道行過。
是則名放逸。
放逸誑心天。
則入於地獄。
憙樂於不實。
於實不憙樂。
放逸垢闇故。
天為欲所誑。
欲所迷癡天。
放逸慢亦爾。
不能真實見。
如生盲於道。
尸棄世尊。如是已說。放逸慢心。妨礙世間。出世間法。又復第三。示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無餘。如實諦知。破戒過患。塔中壁上。次第書之。
爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。
不持戒者。是諸天人。第三過患。非是利益。非世間道。非出世道。世出世道。一切皆非。
何者人中。不持戒故。妨世間道。
所謂受戒。愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知。是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟。諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。
以如是故。為諸親舊。兄弟眷屬。一切人等。皆悉輕賤。作如是言。
此不持戒。不勤精進。身口意戒。一切不持。
如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。
如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失。諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常瞋。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定。恒常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故常應。念作利益。受戒持戒。不妨世法。
是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價。金寶銀寶。種種寶物。一切委之。若隱密語。信而向說。若王王等。寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。
又復諸親。兄弟眷屬。一切時人。信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與。作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住。不壞智慧。以是因緣。身壞命終。生於善道。天世界中。
彼人如是。微少破戒。則為輕劣。何況修行。出世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有。比丘形服。猶如貝聲。
心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。
我持佛戒。
如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求。床臥敷具。病藥所須。處處多取。
彼人常沒。生死泥中。或生地獄。若地獄等。諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。
如是之人。乃至不應。於僧地中。行至一步。以不相應。非所應故。何因緣爾。以諸檀越。修治彼地。為持戒者。諸比丘等。不為無戒。破戒比丘。不為一切。無善心者。如是之人。於彼地中。行至一步。亦所不應。何況敷具。病藥所須。及餘一切。諸受用物。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若比丘無戒。
是賊中之賊。
內滿爛膿等。
外披服袈裟。
一切虛不堅。
猶如水沫聚。
如是空無戒。
妄說是比丘。
破戒屬地獄。
僧寶所不攝。
為心所誑故。
身壞墮地獄。
遠離法毘尼。
自業故墮墜。
垢闇之所覆。
常受大苦惱。
不著善法衣。
裸露善人棄。
以離善業故。
惡將至地獄。
聚集不善業。
苦門則開張。
生死縛堅牢。
破戒故如是。
為破戒火燒。
彼則為極燒。
如是缺戒者。
必定入惡道。
意受持戒故。
師則能與戒。
無心諂受戒。
必定入地獄。
彼人於日夜。
常增長不善。
若能持戒寶。
則能壞破戒。
若人空無法。
唯有闇和集。
彼無一念時。
而暫不破壞。
為破戒所羂。
垢故善人捨。
破戒羂常牽。
捨戒不善者。
無戒若破戒。
親附惡知識。
若習近欲者。
此地獄因緣。
無戒愚癡人。
或復愯動人。
惡業相應人。
去地獄不遠。
業有相似果。
此云何不知。
癡故自為患。
而著遊戲樂。
日日常增長。
惡河不可渡。
苦波滿其中。
如是漂眾生。
彼人非生善。
彼人非善心。
若捨離法者。
則攝不善法。
若身攝善法。
是第一善道。
行彼句之人。
則到不退處。
受持戒讀經。
愛樂善法者。
正行常調伏。
彼則離苦惱。
此不持戒垢。
則能令穢污。
彼以壞學故。
為地獄所攝。
如是一切知。
應勤心取戒。
一切生死海。
無戒是因緣。
如是所說。一切人等。出世間道。無戒故妨。
云何天中。無戒為妨。
此世間中。業果之地。若於此中。持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。
云何妨礙。出世間道。
謂不持戒。彼持戒人。生於天中。生彼處已。如是心念。
我於人中。持七種戒。生於此處。與天平等。
此始生天。以著境界。愛欲樂故。一切皆忘。
若其餘天。不忘持戒。則示此天。持戒業果。為其說言。
汝本人中。持戒具足。生在此處。
彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取。善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種。出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。
何者第四。天人妨礙。
所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。於一切種。一切世間。所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。
何等為七。
若人懈怠。無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是。一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義。懈怠為妨。
云何人中。而能妨礙。出世間法。
以懈怠故。此懈怠人。一切家事。作業皆畏。是故出家。作如是言。
我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我於晝夜。無所為作。
彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠。之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
懈怠少福德。
癡能破壞心。
一切親等薄。
善道不可得。
懈怠及惡業。
或為癡所覆。
妨礙涅槃道。
得不善惡果。
無羞無慚愧。
愯動惡知識。
皆是苦惱因。
智者則捨離。
邪及慢大慢。
如是我慢等。
常捨此一切。
受苦惱因緣。
若為懈怠覆。
不憶念發動。
出氣與死等。
空得命無果。
懈怠所患者。
有命亦同死。
如是懈怠人。
心念死為勝。
若溺懈怠泥。
沒苦海不出。
若人勤精進。
則渡生死海。
少力懈怠人。
如愛飲食羊。
命未盡如死。
若死入地獄。
貧窮癡如羊。
或為苦所攝。
若人食他食。
懈怠是因緣。
若有懈怠者。
多依他活命。
多貪著美味。
心惑常樂欲。
彼則不知諦。
唯貪著食味。
死時既到已。
悔火自燒心。
諸有忍寒熱。
乃至飢渴等。
如是身受苦。
後時得寂靜。
莫起懈怠意。
懈怠則怯弱。
不能忍生死。
不得脫苦惱。
懈怠空在世。
善人中凡鄙。
未來世亦空。
不曾得寂靜。
懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離。出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。
云何諸天。失於世間。及出世間。法律毘尼。
云何諸天。妨世間道。
謂此懈怠。復有餘業。若緣善故。得生天中。彼天復為。懈怠所壞。一切愛聲。觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峯。至異山峯。不在河中。不涉波鬘。乘鳥遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王。所有一切。諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。
云何懈怠。而復妨礙。出世間道。
若復餘天。常聞正法。愛樂正法。彼不能近。遠離正法。於未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長。不學智學。離一切法。離一切善。常樂生死。常受苦惱。
何以故。彼離道故。則於有中。而不得脫。
彼為懈怠。之所壞故。生於地獄。餓鬼畜生。彼則常為。生老死等。之所籠繫。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切。不饒益事。亦是一切。惡道之本。生死種子。是故世間。一切苦惱。由之而生。是故世間。若有欲脫。生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一切。不饒益事。皆此為本。此如是等。一切懈怠。則於苦海。不可得渡。此之懈怠。有無量過。
又復除此。四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間。出世間道。所謂惡貪。一切世間。出世間法。普為妨礙。
云何天人。於世間道。出世間道。惡貪障礙。
所謂俗人。以貪心故。行於非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。
如是思惟。
我今當設。何等方便。何等欺詐。誑惑他人。
心常如是。欺詐誑惑。復為他人。如是教示。欺詐誑惑。
如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。
如是思惟。
他所有物。皆悉屬我。
彼人如是。心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨。欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。
如是誑已。心生歡喜。作如是念。
我善能作。我能欺詐。誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。
起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭。村邑聚落。多人住處。或燒城郭。村邑聚落。多人住處。為一切人。之所棄捨。一切善人。之所嫌賤。是諸國土。之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村。破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。是世間中。惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是。惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是。轉復增長。是故修行。福德之人。勤捨惡貪。
何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物。彼垢壞者。入於地獄。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若人行欺詐。
方便取他物。
則是大貪心。
常行不善行。
彼人於晝夜。
心常不清淨。
為貪覆其心。
常悕望他物。
彼人如劫火。
自體本性惡。
一切所怖畏。
猶如惡毒蛇。
若人為惡貪。
常覆其心者。
恒入於地獄。
及在餓鬼等。
大地獄火中。
熱處既脫已。
若生得為人。
五百世貧窮。
毀面而皺口。
常受於苦惱。
為貪壞心者。
皆如是受苦。
若人捨離貪。
常悕求智慧。
恒有神通力。
則行於善道。
除卻心中貪。
猶如閉蛇窟。
若為貪蛇齧。
必定受苦惱。
若懷貪心者。
念念轉增長。
如火得乾薪。
熾然而增長。
愛樂財物人。
恒常悕求物。
死時既到已。
有物皆捨離。
若作惡業已。
終竟不捨失。
彼人為貪縛。
將入地獄去。
財物則屬他。
自得惡業污。
非財見為財。
非樂謂為樂。
惡貪住心中。
見怨如善友。
貪火能燒人。
智者不集貪。
為貪所燒人。
後時入地獄。
世間財如山。
一切皆無常。
云何為財物。
如是作惡業。
唯有愚癡者。
能作如是惡。
如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有。福德之人。應當捨離。汝等天眾。當如是知。
有治生人。賤買飲食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清淨心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則捨。
又捨惡貪。言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨惡貪。言惡貪者。謂出家人。或白象牙。所作佛像。或刺繡像。或氎等上。畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有。如是惡貪。妨世間法。出世間法。智者呵毀。智者捨離。
云何名為。天中惡貪。
汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見。此金銀山。毘琉璃山。青寶之山。大青寶山。頗梨山中。汝等一一。遊戲受樂。於一山中。既受樂已。復向餘山。共諸天女。種種受樂。天眾圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足。不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。
云何天中。貪心妨礙。出世間道。
此愛聲觸。味色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少貪天所。聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法。是放逸根。所謂貪心。是故應當。捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。
天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤。捨離惡貪。
施有三種。
一。資生施。二。無畏施。三。為法施。
彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行布施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶。而便空還。若得人身。不知捨財。而布施者。亦復如是。
何者復是。無畏布施。凡有幾種。無畏布施。
無畏布施。凡有三種。
一者。救命。施其無畏。二者。妻子為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者。防護畏失物者。施其無畏。
彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恒常大富。
救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不捨。如是三種。無畏布施。
何者法施。
法施二種。
一。世間法。用以布施。二。出世法。用以布施。
彼世間法。用布施者。謂以四禪。世間中智。和集布施。於人天中。受世間樂。天人中生。則生邪見。
出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於。一百九十八地上生。隨願生彼。
若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生淨居處。
若因願力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則成如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
以法布施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天為不如。
正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十二
爾時彼天。漸更前近。牟修樓陀。夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一。勝業果報。彼一切天。種種供養。牟修樓陀。夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。
既語說已。天王告言。
汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃。捨身已後。永無苦惱。常受天樂。
爾時彼處。一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。
世間種種界。
種種業自在。
天種種道來。
善業生此處。
有中如是來。
有中如是去。
如彼來時業。
如來去亦爾。
諸有和合事。
諸有意不亂。
皆是善業作。
精進勿放逸。
長久時受樂。
此後必定退。
退為第一苦。
當有則無疑。
彼如是之義。
我召汝為說。
汝等一切聽。
如如來所說。
夜摩天王。如是普為。彼一切天。和合利益。已說此偈。告天眾言。
汝等樂行。境界所迷。然不覺知。天則減劣。而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶。莊嚴成就。
所謂六者。
一。是尸棄。正覺知者。二。毘婆尸。正覺知者。三。毘舍婆。正覺知者。四。迦那迦牟尼如來。正覺知者。五。迦羅迦居村陀佛。正覺知者。六。迦葉佛。正覺知者。
此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見。我少心故。彼諸世尊。利益安樂。諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是。次第聞來。得如是法。
彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有。如來境界。令住此間。
若此世界。不敬沙門。婆羅門者。天朋則減。此減劣相。於此佛塔。光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。
汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界。受欲樂故。我以歌聲。召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等。食善業盡。墮於惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量。諸眾生故。已所說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿後退時。而生悔心。
爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二種敬重。
一。敬天王。二。敬重法。
諦意正住。其心不動。
天王既見。天眾如是。善調伏故。普告之言。
汝等始入。初如來塔。尸棄如來。壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。
彼最勝天。共其天王。牟修樓陀。最初入塔。見尸棄佛。毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。
於其壁中。自書經言。
諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。
何等為八。
諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者。若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。
若放逸者。於善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠。放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮。凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。
何以故。不善行故。
天所棄捨。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈。亡失財物。以其放逸。放逸行故。
若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生。食吐之者。
其心如狗。亦如受持。烏狗戒者。如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越。之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而於他所。多貪瞋癡。於多聞者。真實知者。若於尊長。若於檀主有善根者。以愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。於世間義。出世間義。以為妨礙。
諸比丘。云何天中。放逸破壞。此天自性。
行於放逸。放逸行天。其心愛樂。觸味色香。而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟。善業盡滅。不習作法。不敬重佛。及法眾僧。
彼離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮岸。而墮墜者。於先境界。所受樂事。不具足見。於異世中。不隨順行。於臨死時。不與其樂。亦不安慰。
如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸有中。異處去時。不共相隨。若作放逸。放逸行業。彼於有中。則隨逐行。彼境界渴。心未厭足。放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界。如是而死。彼時相應。或生地獄。餓鬼畜生。三惡之處。是故天人。一切不應。行於放逸。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若天一切時。
成就境界樂。
彼天既破壞。
諸業隨逐行。
樂不可常保。
業聚集不失。
樂所誑癡天。
由業不自在。
境界現生樂。
後能作衰惱。
染著境界天。
心常亂不定。
不知善福業。
是生死病藥。
如藥燈亦爾。
為歸亦為救。
有中之善業。
隨逐於眾生。
是故黠慧者。
常應勤精進。
修福德為吉。
捨境界為善。
若有智眼者。
知畏未來世。
黠慧預生怖。
愚則至時畏。
智者如是知。
心常慮破壞。
若意常愚癡。
則喜樂境界。
為境界所迷。
後則心生悔。
諸有身和合。
智常不濁者。
皆作福德業。
無福德則苦。
牟修樓陀。夜摩天王。如是示彼。一切天眾。尸棄如來。所說偈頌。壁上書字。最初法已。次第復示。其餘七法。作如是言。
我復為汝。說餘七法。次謂傲慢。無時㝭寣。傲慢行者。常不㝭寣。於天人中。恒為妨礙。常妨一切。世間之法。出世間法。
云何名為。妨世間義。出世間義。
身傲慢者。亂其心意。一切法義。意為前導。是故轉行。彼亂心意。行不善處。非所應處。非時而行。行邊嶮處。近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾中。最為凡鄙。
又於諸親。兄弟等中。最為下劣。彼不應作。而便作之。所應作者。則不能作。彼所應作。所不應作。一切不知。亦復不知。作與不作。於法非法。亦不能知。
又亦不知。應說不說。應行不行。亦復不知。是處非處。如是一切。悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又慠慢故。不知時節。不知方處。不知住心。及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真。不知非真。戴面而行。無所畏忌。
又此傲慢。於出世間。法義妨者。
云何為妨。出世間義。為此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不知善道。及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節。不知裁量。足與不足。不知大眾。雖得聞法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。
彼心如是。常亂不定。彼心意亂。傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是愯者。不正眼故。行於傲慢。或因著欲。或是醉亂。或時禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是故。為諸世間。之所詳指。如是指故。則為一切。之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則於義。皆不成就。
云何傲慢。於出世間。法律為妨。
云何復於。傲慢者中。以為妨礙。
謂彼人中。有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑。聚落等中。不行好處。不能說法。調伏檀越。唯貪飲食。床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。如是之人。非世間道。出世間道。二處安隱。
傲慢有七。
一者。色慢。二者。財慢。三者。生慢。四者。服飾莊嚴等慢。五者。為王供養故慢。六者。婦女親近故慢。七者。他妻亂心故慢。
此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中。少有富樂。微少命行。微行慠慢。何況天中。此則是慢。彼天愛聲。觸味香色。念念之中。增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業。若不善業。彼一切時。常恒如是。乃至命盡。慠慢不止。
次第乃至。善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。
境界誑我。令我生染。
如是慢誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。如是慠慢。妨世間道。
又復天眾。以慠慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。於此天處。夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一切。不慢行天。不樂見佛。及法眾僧。於正法中。不信不入。以於正法。不隨順故。行於惡道。不能觀察。十二因緣。不敬尊長。亦不親近。有智慧天。為欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離慠慢。若不捨離。則如熾火。燒胡麻等。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
放逸則破壞。
為慢所迷惑。
若天若丈夫。
不得寂靜樂。
若樂放逸行。
是則名為死。
諸放逸樂過。
退墮地獄中。
不正道行過。
是則名放逸。
放逸誑心天。
則入於地獄。
憙樂於不實。
於實不憙樂。
放逸垢闇故。
天為欲所誑。
欲所迷癡天。
放逸慢亦爾。
不能真實見。
如生盲於道。
尸棄世尊。如是已說。放逸慢心。妨礙世間。出世間法。又復第三。示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無餘。如實諦知。破戒過患。塔中壁上。次第書之。
爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。
不持戒者。是諸天人。第三過患。非是利益。非世間道。非出世道。世出世道。一切皆非。
何者人中。不持戒故。妨世間道。
所謂受戒。愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知。是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟。諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。
以如是故。為諸親舊。兄弟眷屬。一切人等。皆悉輕賤。作如是言。
此不持戒。不勤精進。身口意戒。一切不持。
如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。
如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失。諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常瞋。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定。恒常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故常應。念作利益。受戒持戒。不妨世法。
是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價。金寶銀寶。種種寶物。一切委之。若隱密語。信而向說。若王王等。寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。
又復諸親。兄弟眷屬。一切時人。信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與。作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住。不壞智慧。以是因緣。身壞命終。生於善道。天世界中。
彼人如是。微少破戒。則為輕劣。何況修行。出世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有。比丘形服。猶如貝聲。
心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。
我持佛戒。
如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求。床臥敷具。病藥所須。處處多取。
彼人常沒。生死泥中。或生地獄。若地獄等。諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。
如是之人。乃至不應。於僧地中。行至一步。以不相應。非所應故。何因緣爾。以諸檀越。修治彼地。為持戒者。諸比丘等。不為無戒。破戒比丘。不為一切。無善心者。如是之人。於彼地中。行至一步。亦所不應。何況敷具。病藥所須。及餘一切。諸受用物。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若比丘無戒。
是賊中之賊。
內滿爛膿等。
外披服袈裟。
一切虛不堅。
猶如水沫聚。
如是空無戒。
妄說是比丘。
破戒屬地獄。
僧寶所不攝。
為心所誑故。
身壞墮地獄。
遠離法毘尼。
自業故墮墜。
垢闇之所覆。
常受大苦惱。
不著善法衣。
裸露善人棄。
以離善業故。
惡將至地獄。
聚集不善業。
苦門則開張。
生死縛堅牢。
破戒故如是。
為破戒火燒。
彼則為極燒。
如是缺戒者。
必定入惡道。
意受持戒故。
師則能與戒。
無心諂受戒。
必定入地獄。
彼人於日夜。
常增長不善。
若能持戒寶。
則能壞破戒。
若人空無法。
唯有闇和集。
彼無一念時。
而暫不破壞。
為破戒所羂。
垢故善人捨。
破戒羂常牽。
捨戒不善者。
無戒若破戒。
親附惡知識。
若習近欲者。
此地獄因緣。
無戒愚癡人。
或復愯動人。
惡業相應人。
去地獄不遠。
業有相似果。
此云何不知。
癡故自為患。
而著遊戲樂。
日日常增長。
惡河不可渡。
苦波滿其中。
如是漂眾生。
彼人非生善。
彼人非善心。
若捨離法者。
則攝不善法。
若身攝善法。
是第一善道。
行彼句之人。
則到不退處。
受持戒讀經。
愛樂善法者。
正行常調伏。
彼則離苦惱。
此不持戒垢。
則能令穢污。
彼以壞學故。
為地獄所攝。
如是一切知。
應勤心取戒。
一切生死海。
無戒是因緣。
如是所說。一切人等。出世間道。無戒故妨。
云何天中。無戒為妨。
此世間中。業果之地。若於此中。持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。
云何妨礙。出世間道。
謂不持戒。彼持戒人。生於天中。生彼處已。如是心念。
我於人中。持七種戒。生於此處。與天平等。
此始生天。以著境界。愛欲樂故。一切皆忘。
若其餘天。不忘持戒。則示此天。持戒業果。為其說言。
汝本人中。持戒具足。生在此處。
彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取。善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種。出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。
何者第四。天人妨礙。
所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。於一切種。一切世間。所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。
何等為七。
若人懈怠。無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是。一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義。懈怠為妨。
云何人中。而能妨礙。出世間法。
以懈怠故。此懈怠人。一切家事。作業皆畏。是故出家。作如是言。
我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我於晝夜。無所為作。
彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠。之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
懈怠少福德。
癡能破壞心。
一切親等薄。
善道不可得。
懈怠及惡業。
或為癡所覆。
妨礙涅槃道。
得不善惡果。
無羞無慚愧。
愯動惡知識。
皆是苦惱因。
智者則捨離。
邪及慢大慢。
如是我慢等。
常捨此一切。
受苦惱因緣。
若為懈怠覆。
不憶念發動。
出氣與死等。
空得命無果。
懈怠所患者。
有命亦同死。
如是懈怠人。
心念死為勝。
若溺懈怠泥。
沒苦海不出。
若人勤精進。
則渡生死海。
少力懈怠人。
如愛飲食羊。
命未盡如死。
若死入地獄。
貧窮癡如羊。
或為苦所攝。
若人食他食。
懈怠是因緣。
若有懈怠者。
多依他活命。
多貪著美味。
心惑常樂欲。
彼則不知諦。
唯貪著食味。
死時既到已。
悔火自燒心。
諸有忍寒熱。
乃至飢渴等。
如是身受苦。
後時得寂靜。
莫起懈怠意。
懈怠則怯弱。
不能忍生死。
不得脫苦惱。
懈怠空在世。
善人中凡鄙。
未來世亦空。
不曾得寂靜。
懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離。出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。
云何諸天。失於世間。及出世間。法律毘尼。
云何諸天。妨世間道。
謂此懈怠。復有餘業。若緣善故。得生天中。彼天復為。懈怠所壞。一切愛聲。觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峯。至異山峯。不在河中。不涉波鬘。乘鳥遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王。所有一切。諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。
云何懈怠。而復妨礙。出世間道。
若復餘天。常聞正法。愛樂正法。彼不能近。遠離正法。於未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長。不學智學。離一切法。離一切善。常樂生死。常受苦惱。
何以故。彼離道故。則於有中。而不得脫。
彼為懈怠。之所壞故。生於地獄。餓鬼畜生。彼則常為。生老死等。之所籠繫。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切。不饒益事。亦是一切。惡道之本。生死種子。是故世間。一切苦惱。由之而生。是故世間。若有欲脫。生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一切。不饒益事。皆此為本。此如是等。一切懈怠。則於苦海。不可得渡。此之懈怠。有無量過。
又復除此。四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間。出世間道。所謂惡貪。一切世間。出世間法。普為妨礙。
云何天人。於世間道。出世間道。惡貪障礙。
所謂俗人。以貪心故。行於非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。
如是思惟。
我今當設。何等方便。何等欺詐。誑惑他人。
心常如是。欺詐誑惑。復為他人。如是教示。欺詐誑惑。
如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。
如是思惟。
他所有物。皆悉屬我。
彼人如是。心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨。欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。
如是誑已。心生歡喜。作如是念。
我善能作。我能欺詐。誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。
起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭。村邑聚落。多人住處。或燒城郭。村邑聚落。多人住處。為一切人。之所棄捨。一切善人。之所嫌賤。是諸國土。之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村。破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。
如是惡人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。是世間中。惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是。惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是。轉復增長。是故修行。福德之人。勤捨惡貪。
何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物。彼垢壞者。入於地獄。
尸棄如來。當爾之時。而說偈言。
若人行欺詐。
方便取他物。
則是大貪心。
常行不善行。
彼人於晝夜。
心常不清淨。
為貪覆其心。
常悕望他物。
彼人如劫火。
自體本性惡。
一切所怖畏。
猶如惡毒蛇。
若人為惡貪。
常覆其心者。
恒入於地獄。
及在餓鬼等。
大地獄火中。
熱處既脫已。
若生得為人。
五百世貧窮。
毀面而皺口。
常受於苦惱。
為貪壞心者。
皆如是受苦。
若人捨離貪。
常悕求智慧。
恒有神通力。
則行於善道。
除卻心中貪。
猶如閉蛇窟。
若為貪蛇齧。
必定受苦惱。
若懷貪心者。
念念轉增長。
如火得乾薪。
熾然而增長。
愛樂財物人。
恒常悕求物。
死時既到已。
有物皆捨離。
若作惡業已。
終竟不捨失。
彼人為貪縛。
將入地獄去。
財物則屬他。
自得惡業污。
非財見為財。
非樂謂為樂。
惡貪住心中。
見怨如善友。
貪火能燒人。
智者不集貪。
為貪所燒人。
後時入地獄。
世間財如山。
一切皆無常。
云何為財物。
如是作惡業。
唯有愚癡者。
能作如是惡。
如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有。福德之人。應當捨離。汝等天眾。當如是知。
有治生人。賤買飲食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清淨心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則捨。
又捨惡貪。言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨惡貪。言惡貪者。謂出家人。或白象牙。所作佛像。或刺繡像。或氎等上。畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有。如是惡貪。妨世間法。出世間法。智者呵毀。智者捨離。
云何名為。天中惡貪。
汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見。此金銀山。毘琉璃山。青寶之山。大青寶山。頗梨山中。汝等一一。遊戲受樂。於一山中。既受樂已。復向餘山。共諸天女。種種受樂。天眾圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足。不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。
云何天中。貪心妨礙。出世間道。
此愛聲觸。味色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少貪天所。聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法。是放逸根。所謂貪心。是故應當。捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。
天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤。捨離惡貪。
施有三種。
一。資生施。二。無畏施。三。為法施。
彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行布施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶。而便空還。若得人身。不知捨財。而布施者。亦復如是。
何者復是。無畏布施。凡有幾種。無畏布施。
無畏布施。凡有三種。
一者。救命。施其無畏。二者。妻子為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者。防護畏失物者。施其無畏。
彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恒常大富。
救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不捨。如是三種。無畏布施。
何者法施。
法施二種。
一。世間法。用以布施。二。出世法。用以布施。
彼世間法。用布施者。謂以四禪。世間中智。和集布施。於人天中。受世間樂。天人中生。則生邪見。
出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於。一百九十八地上生。隨願生彼。
若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生淨居處。
若因願力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則成如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
以法布施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天為不如。
正法念處經卷第四十三
