正法念處經卷第三十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十八
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。夜摩天中。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。
彼見聞知。若行善業。精勤持戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。堅固不壞。能閉一切。惡道之門。清涼一切。惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。隨順而行。三種功德。具足相應。
何等三種。所謂。不殺。不盜。不婬。
不殺。不盜。如前所說。
不邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或時餘行。若見婦女。種種歌舞。莊嚴音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨喜。慶他作善。教他懺悔。說其過失。言此婦女。第一過因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生。墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。生夜摩天。積負地處。
既生彼已。善業力故。於中受樂。謂積負山。五百由旬。滿中諸鳥。音聲可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲可愛。然彼天子。初生之時。七寶樹下。如是而生。如閻浮提。睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所有光明。勝於秋時。山頭出日。所有光明。彼日光明。則為不如。少分相似。天光明勝。
而彼天子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。為說善業。相應偈言。
離筋羂所縛。
屎尿唾等處。
如是婦人身。
故來生此中。
閃誑曲不直。
見男心歡喜。
心迷不定住。
汝不識故來。
不實語誑他。
莊嚴令人樂。
彼巧誑婦女。
善能誑男子。
婦女猶如蜂。
樂種種花中。
種種男子處。
如是生愛樂。
如蜂嗽花已。
然後異處去。
婦女亦如是。
嗽男異處行。
得物如賢善。
常瞋不可調。
誑惑男子已。
復行於異處。
以誑幻器仗。
如惡毒不異。
此婦女殺男。
能作不利益。
猶如風空火。
不可執持取。
種種多方便。
婦女不可護。
不利益病死。
作不善業等。
女第一因緣。
能壞涅槃行。
若在種種處。
隘迮怖畏處。
世間男得苦。
皆因於婦女。
非少非中年。
非未老寂靜。
婦女性心動。
如日之光明。
婦女非常友。
如燈焰不停。
彼則是常怨。
猶如畫石文。
唯親近富者。
無物則厭人。
有物婦女近。
無物婦女捨。
與物與供養。
作種種功德。
其心如火焰。
而不可秉執。
男如是隨順。
如心之所欲。
彼如是婦女。
恒常誑男子。
如蛇花所覆。
如灰土覆火。
色如是覆心。
婦女亦如是。
猶如見毒樹。
悅眼而不善。
婦女如毒花。
智者應捨離。
悕望見婦女。
復樂於境界。
彼恒不得樂。
非此世他世。
若普樂放逸。
懈怠動諂誑。
近惡友貪食。
彼則不見賢。
精勤大力勇。
福德捨婦女。
恭敬信因果。
此人自得善。
諸過網婦女。
在於世間行。
若能離婦女。
則生夜摩天。
如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種。勝妙功德。皆悉具足。說如是偈。能作兩朋。利益善事。
始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣生智。彼智能念。何處生來。
善持三種。可愛戒來。憶念來處。
既憶念已。而說偈言。
持戒來生此。
婦女不可捨。
勇者離婦女。
則到涅槃城。
非火亦非刀。
非火刀非鋸。
能割婦女縛。
更無異方便。
我本已常捨。
勤心毀厭來。
捨故得此樂。
夜摩天勝處。
異此樂之外。
更復有大樂。
當得不退處。
必到於涅槃。
爾時如是。始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量。百千諸樹。光明圍遶。復見流水。百千莊嚴。聞天鳥眾。種種音聲。彼鳥則有。種種寶翅。多有妙池。種種蓮花。而為莊嚴。蜂眾如烟。如是群出。莊嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡喜已。從樹下起。如是起已。觀察自身。觀自身已。自身所有。威德光明。種種無量。見身威德。諸光明已。即生色慢。
次復更生。第二慢心。謂如是念。
我更無比。隨所憶念。一切皆得。
此第二慢。
次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境界。生如是等。七種慢故。令心破壞。本所作法。不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界羂。繫縛愛頸。即便上彼。積負山上。為受樂故。
彼山三地。所謂。下地。中地。上地。
彼下地中。有五園林。
一名。香漂。二名。焰勝。三名。光明。四名。常樂。五名。高聚。
彼香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏。五千由旬。彼焰勝林。無量種焰。諸色光明。一切皆勝。過百千日。所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行。五欲功德。皆悉具足。彼常樂。流水河池。無量百千。天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峯。七寶光明。如是已說。下地園林。
第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水池。無量百千。眾鳥可愛。種種異聲。觸味色香。甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。
山頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天樹。妙蓮花池。樹有花果。無量百千。具足莊嚴。多有歡喜。諸天女眾。無量百千。滿彼城中。須夜摩天。牟修樓陀。往到彼城。於彼城中。五欲功德。受天快樂。可愛聲味。色香和合。增長愛火。
如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉戲。種種境界。種種受樂。因果差別。
爾時如是。始生天子。以心悕望。境界樂故。向彼山上。獨一無侶。有一舊天。既見如是。始生天子。心生歡喜。即前近之。
語餘舊天。作如是言。
此天子者。是始生天。
餘舊天言。
天今云何。知其始生。
時彼大天。答餘天言。
此始生天。有五種相。
所謂一者。光明覆身。身無衣服。心作是念。
勿令他天。見我裸露。
即於念時。他見有衣。而實無衣。此是初相。
始生天子。又復更有。第二之相。
所謂見物。生希有心。於園林等。未曾見來。見則遍看。此第二相。
始生天子。又復更有。第三之相。
謂見天女。弱顏羞慚。心生疑慮。未敢正看。此第三相。
始生天子。又復更有。第四之相。
若見餘天。雖前近之。心生疑慮。意志不定。此第四相。
始生天子。又復更有。第五之相。
欲昇虛空。心生怖畏。設飛不高。安詳不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附城。此第五相。
始生天子。具有此相。我共汝等。相與往詣。始生天子。
彼時天眾。圍遶大天。一切皆詣。始生天子。
到已語言。
大仙當知。我等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨。汝得生此。
如是語說。為始生天。如是說已。為放逸故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂音。心生歡喜。迭共受樂。
彼時如是。始生天子。既如是見。即便思念。
我今獨自。步行而去。上積負山。
既思念已。即爾步行。入彼山所。見有大眾。諸天女等。無量衣服。莊嚴其身。有無量種。樂聲而歌。
彼諸天女。見始生天。各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生希有心。而觀察之。
復生是心。
我應供養。應為其婦。
復更近之。以本未見。初始見之。生希有心。白天子言。
我於今者。樂見天子。為天子來。天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有種種林。種種林中。有種種山。高峯澗谷。
復有種種。異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花果。遍滿山中。處處皆有。樹枝堂舍。彼堂舍中。多有種種。歌樂音聲。其地處色。如火洋金。如是妙色。地處受樂。
復有異處。流水河池。種種蓮花。莊嚴其處。又虛空中。有百千堂。種種莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處。受諸快樂。
爾時如是。始生天子。本善業力。語彼天女。作如是言。
我今如是。共汝受樂。此天地處。一切欲樂。不可厭足。
爾時彼處。諸天女眾。共向異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲。聞彼樂音。心生歡喜。善業成就。受樂果報。彼林具足。妙色境界。甚可愛樂。如是無量。可愛之味。種種勝味。如是無量。可愛之香。如是無量。可愛之觸。
其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥。妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲。受如是等。五境界樂。共諸天女。種種莊嚴。美妙之者。以無量種。受諸快樂。
爾時彼林。有如是等。功德具足。無量天眾。諸天女眾。滿彼林中。彼天見已。則生第一。希有之心。見種種已。處處遍行。於彼處處。園林之中。皆是車璩。及青寶等。莊嚴地處。
復有綠地。鳥在中行。鳥有種種。七寶之色。間錯其身。彼鳥迭互。遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在其綠地。如是而見。綠地見已。
復於水中。見種種鳥。多有鴛鴦。諸鵝鴨等。種種異色。間錯莊嚴。彼鳥普有。第一音聲。
如是見已。復見天子。共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一時俱生。彼樹各各。爭出勝花。彼樹光明。或攝或放。如眼開合。
彼諸天子。諸天女眾。見已歡喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心動。心既動故。種種欲樂。上看虛空。見有無量。百千天女。滿虛空中。第一衣服。而自莊嚴。遍滿虛空。種種間雜。譬如壁上。種種畫色。或在絹上。或氎等上。種種異見。歌舞喜笑。種種遊戲。
彼天見已。心則轉動。種種分別。空中見已。而復迴面。即時見有。蓮花池林。種種蓮花。滿彼池中。種種形相。種種妙色。謂青黃赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是。既觀察已。生歡喜心。
爾時天眾。一切處見。間無空處。遍滿虛空。無處不有。鳥及天眾。亦遍水中。亦遍虛空。間無空處。如微塵許。以於往時。修善業力。
如是見已。而說偈言。
此見之大海。
不可得滿足。
舌愛味亦爾。
無有滿足時。
鼻貪嗅諸香。
如見不可滿。
身著於善觸。
不知足亦然。
耳貪著妙聲。
亦不曾知足。
意念種種法。
一切不可滿。
六境界中動。
離知足光明。
患渴常行轉。
欲地無量種。
不知厭足天。
猶如火投薪。
若不知厭足。
自體無處住。
如是六火惡。
起念風所吹。
此常燒世間。
癡者不曾覺。
此放逸者地。
非修行法道。
放逸今破我。
入受樂境界。
如是彼天。念本善業。憶念業故。說偈已竟。法爾更復。染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量種種。功德相應。念念增長。既增長已。共天女眾。處處遊行。五欲功德。有無量種。無量分別。種種受樂。
復共天女。異處園林。山谷之中多有無量。百千眾鳥。出妙音聲。七寶莊嚴。甚可愛樂。到異天處。欲共彼處。諸餘天眾。諸天女眾。同受樂故。
到彼處已。彼此迭互。美聲相問。如是語說。如是一心。迭共遨戲。遊行受樂。
若餘劣天。有萬天女。而圍遶之。常受欲樂。未知厭足。而彼天女。常樂遊戲。亦能以欲。復供無量。百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。
以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。
天世間中。欲染強勝。癡則為中。若生彼天。住中有時。已見彼處。天女具足。既見彼已。欲心增長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有者。悕望樂故。以心取故。即便受彼。天女之身。以此因緣。於諸天中。天女則多。男天則少。
如是有天。一萬天女。
復有餘天。二萬天女。
復有餘天。三萬天女。
復有餘天。四萬天女。
復有餘天。五萬天女。
復有餘天。六萬天女。
如是次第。乃至百千。萬天女者。或有強者。天女如是。多少差別。
彼依地天。行欲之法。如人不異。
四天王欲。如此人中。男女二身。迭互交合。迭相觸逼。無有不淨。
三十三天。行欲之時。彼此相抱。根不相觸。
夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。
兜率陀天。相視成欲。
彼化樂天。語說聞聲。聞香成欲。迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究竟。具足成就。
如是他化自在諸天。與化樂天。一法不異。
若一天子。一切天女。之所愛念。大生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。污等皆離。天天之中。有增上力。和合相應。彼一切時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。
以是因緣。唯一天子。共多天女。無量百千。極相愛樂。常行欲事。
彼天之心。不守一女。於一切女。心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是。第一欲染。迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有無量種。無量分別。如天相似。自業相似。
積負地處。於長久時。無量種種。五欲功德。遊戲受樂。多饒天眾。諸天女眾。次第巡行。復到異林。名嚴風林。為欲受樂。遊行嬉戲。
見餘天子。本業盡故。天女眾中。時至欲退。彼欲退天。有相出現。相如有病。
所謂相者。
彼天若前。近蓮花池。花則不開。此是初相。
又彼退天。第二相者。
若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮花去。此第二相。
又彼退天。第三相者。
若彼天子。共諸天女。遊戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。
又彼退天。第四相者。
若近樹林。彼樹之花。一切皆萎。此第四相。
又彼退天。第五相者。
欲在所戲。殿舍遊行。不能行空。此第五相。
如是五種。是夜摩天。欲退之相。如彼第二。三十三天。欲退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天。欲退之相。兆狀如是。此夜摩天。善業盡故。有此諸相。則知其退。
彼有十二。死之大相。次第見此。欲死之相。而彼天子。欲退之時。死相即現。
所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶如日沒。
又退相現。所謂彼天。見花鬘果。心不愛樂。
又退相現。所謂彼天。著花在頭。即便墮落。
又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身像。非天身像。乃見欲生。何道身像。若見地獄。若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從此退已。生地獄等。異生相現。
又退相現。所謂彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏已。身毛皆竪。
又退相現。所謂彼天。見自處醜。而不端嚴。
又退相現。所謂彼天。於何等處。毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。彼一切處。如是處坐。動搖不安。
又退相現。所謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅䩕。
又退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心則愁。心既愁已。於可愛聲。味觸色香。心則不樂。既如是已。即爾便近。無常之火。
又復更有。異退相現。謂於處處。若毘琉璃。石等壁中。或於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。
又退相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不遠。
彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦。十六分一。
又第十二。退相現者。所謂彼天。意亂不定。如旋火輪。不念一處。其心極動。退愁苦故。彼現命根。將欲盡滅。如燈油盡。光明微少。如是彼天。知見自身。將欲退沒。常自隨身。所行天女。見其如是。皆捨而去。如火燒樹。鳥見則離。而不觀察。先本已來。所有功德。彼諸天女。見欲退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而行。
時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍耐。而說偈言。
皆以自業故。
如是受果報。
婦女見欲退。
捨遠而不近。
以自業盡故。
離於無量樂。
天女見退天。
則向異天去。
此樂無常定。
心性亦如是。
婦女樂欲惡。
友不相信惡。
此四種大苦。
一切時常逼。
是故應捨離。
如棄毒火等。
因業故得樂。
因業故得苦。
由業故破壞。
業故如是見。
如此天大樂。
受用五功德。
後時福業盡。
退天不自在。
如是說生死。
一切是業幻。
示解脫道者。
真諦佛所示。
若有擾動心。
則不見諸過。
彼癡有所攝。
是故婦女近。
日則非闇因。
不由火故冷。
婦女無愛心。
少愛心不住。
如地住不動。
如風動不住。
婦女性無恩。
故有如是過。
丈夫於久時。
多供養婦女。
見衰則捨遠。
如鳥捨枯池。
上行者不墮。
石等不能飛。
山則不能行。
婦女無善友。
常能為妨礙。
破壞法義名。
不饒益納藏。
出生一切過。
金剛可令軟。
日亦可離熱。
婦女不捨誑。
本性法如是。
非種種愛語。
非供養非物。
而能攝婦女。
心如火叵近。
得樂共其行。
得苦則捨離。
無量恩不念。
一過計在心。
於園林山中。
成就無量樂。
既得衰惱已。
婦女嫌捨去。
彼天既見。天女如是。捨離其身。即便思惟。一切世間。法皆如是。已說此偈。婦女心堅。本天欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時。蓮花乾枯。眾蜂見之。即便捨離。去向餘處。
爾時天女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊戲。種種受樂。在於園林。蓮花水池。種種鳥聲。名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共。受樂天子。共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘。如百千生。見前天退。於一念間。忘其功德。
婦女如是。捨恩不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛念。或有所須。是故近男。而自體性。於一切處。皆不究竟。一切過去。未來現在。皆無有能。知其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城。及陽焰等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。
彼欲退天。本業熏故。復說偈曰。
若天搖動心。
如放逸欲樂。
於退不生怖。
必定退天處。
若天天處生。
後必定有退。
如晝日盡時。
必定有夜至。
晝日則如命。
夜分則如退。
既知此二種。
應念不生死。
彼天如是。念本前生。既生念已。取人中時。用以為喻。不取天時。而為譬況。
何以故。天無晝夜。以自光明。是故常晝。
爾時彼天。如是久時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受用。善業果報。
又彼天子。於園林中。遊戲受樂。五樂音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山峯。如是等處。共天女眾。共餘異天。受諸快樂。依本善業。受樂果報。
乃至所作。愛善業盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而來。如行而去。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有退已。得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍眾。常受快樂。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。復更觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名為心相。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若行善人。善意直心。正見不邪。心常諦知。善惡因果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所說。
不邪行者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恒念自身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦女。於婦女羂。而得解脫。離婦女欲。一切人信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲邪行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲火。第一用心。第一樂行。彼善眾生。身壞命終。生於善道。夜摩天中。心相地處。
善業眾生。生彼處已。無量天樂。而受樂行。離肉骨污。自身光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功德。一切欲樂。皆悉成就。於彼成就。如是功德。受天快樂。多饒百千。諸天女等。之所圍遶。如須彌山。眾星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天女眾。其數甚多。娛樂受樂。五樂音聲。可愛聲觸。味色香等。而受快樂。
彼如是念。
我復更於。其餘可愛。勝妙處行。
即於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。
既觀察已。語言。
天子。我今云何。住於此處。異此樂處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名為千殿。山峯之上。有種種寶。之所莊嚴。無量百千。天諸住處。今可相隨。共向彼處。
爾時彼天。既聞天女。如是語已。如心所念。極生歡喜。作如是言。
今如汝意。我如是行。
爾時彼天。如是語已。飛行虛空。向名千殿。山峯之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量天女。種種妙聲。歌聲遠聞。五百由旬。遍於虛空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天子。生歡喜心。向名千殿。山峯之上。速疾而上。遙聞彼處。天眾天女。歌舞之聲。莊嚴具聲。如是聞已。則生希有。歡喜之心。速速前近。
時彼天子。即前近。彼名千殿山。到已則見。種種具足。可愛勝處。有無量種。所謂七寶。諸妙園林。勝蓮花池。以為莊嚴。心所樂見。迭共受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中。種種勝鳥。上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴。
彼堂如是。甚可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有勝妙。鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛樂。種種幡幢。為風所吹。莊嚴可愛。見者皆勝。
於虛空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有光明寶。而為莊嚴。復更聞有。彼此迭共。若歌舞等。勝妙音聲。聞有勝妙。迭互遊戲。笑等音聲。有平不平。七寶之聚。無量種種。勝妙莊嚴。無量種種。勝山峯處。無量千種。勝妙好花。形相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼天處。
如是天子。天女之眾。而為圍遶。在名千殿。山峯之上。住虛空中。下觀彼殿。
如是觀見。彼山峯已。生歡喜心。告天女言。
汝等看此。千殿山峯。此殿如是。甚為可愛。一切種種。皆悉可愛。
彼天女眾。聞其語已。白彼天言。
天今當知。我今已見。我已如是。數數見來。或已百到。若已千到。天未曾見。天今善看。於此勝處。第一善觀。
彼諸天女。如是說已。如是天子。共諸天女。從空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。
以彼天子。初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是言。
今我天朋。如是增長。天眾由是。則有大力。汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多有光明。牟修樓陀。天王之所。多有天眾。多天女眾。遊戲受樂。
復有餘天。見始生天。合掌供養。
既供養已。而語之言。
汝今到此。山峯之上。此中今有。須夜摩天。無量天眾。諸天女眾。圍遶受樂。
復有天王。天善業故。今於無量。妙蓮花中。迭共遊戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來此。汝始生天。得來至此。
始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。
夜摩天王。何處遊戲。五欲功德。而受快樂。
天女聞已。答天子言。
我今共去。向大天主。牟修樓陀。住受樂處。
彼始生天。聞此語已。即共天女。去向天王。受樂之處。共天女眾。歌舞遊行。次前遙見。牟修樓陀。夜摩天王。赤優鉢羅。林中而住。
赤優鉢羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍如窟。內有天女。第一妙香。共諸鳥眾。種種遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙音。彼處如是。赤優鉢羅。如是莊嚴。彼大天王。婦女之身。普皆種種。妙寶衣服。其寶多有。種種光明。赤優鉢羅。寶光明故。同一赤色。彼優鉢羅。如是赤故。令一切寶。光明皆赤。如是勝妙。赤蓮花寶。過於秋時。初出之日。赤色之妙。
又復於彼。赤優鉢羅。諸葉之中。共蜂遊戲。如是具受。五功德樂。
若彼赤色。優鉢羅中。天子天女。有如是心。
我於今者。欲飲天酒。
即心念時。於彼赤色。優鉢羅寶。花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流出。有無量種。與彼天主。牟修樓陀。而共飲之。如是受樂。
又復彼天。更有所念。欲令赤色。優鉢羅中。歌音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色。優鉢羅葉。迭互相觸。出種種聲。自餘種種。五樂音聲。於此音聲。十六分中。不及其一。聞彼聲已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主。牟修樓陀。在彼赤色。優鉢羅葉。而受快樂。
又復彼天。心若憶念。遊戲受樂。作如是念。
我今住此。赤優鉢羅。妙寶葉中。如是遊戲。今欲令此。赤優鉢羅。行於虛空。
即於念時。彼優鉢羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處。諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。
時彼天子。復共天主。牟修樓陀。在優鉢羅。妙寶葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量分別。善持戒故。如彼持戒。相似得果。而受快樂。以彼持戒。有下中上。如是受樂。有下中上。
彼處如是。於長久時。受快樂已。種種見已。又復行向。心相地處。千殿山峯。
時彼如是。始生天子。不可思議。種種見已。心生歡喜。向彼天主。牟修樓陀。赤色妙寶。優鉢羅中。共多無量。諸天女眾。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地。五欲功德。具受第一。境界之樂。牟修樓陀。夜摩天王。赤優鉢羅。赤色光明。照耀天主。牟修樓陀。大王之身。亦如是赤。猶如赤色。阿舒伽色。於天王身。所有赤色。十六分中。不及其一。如是具受。無量種樂。
爾時如是。始生天子。復更前進。漸近天主。牟修樓陀。合掌禮拜。
低頭未舉。牟修樓陀。夜摩天王。即說偈言。
前所作善業。
修持三種戒。
彼業得此報。
今者受快樂。
莫行於放逸。
空受彼業盡。
應於餘善業。
勤行勿放逸。
善業則應行。
不善業應捨。
善行受勝樂。
不善行受苦。
若勤不休息。
如是作善業。
彼則常受樂。
後時得涅槃。
若行放逸行。
則非善轉行。
彼善業盡故。
則到地獄中。
若行清淨業。
常勤精進者。
則得第一處。
彼處無苦惱。
若為根所使。
復為境界驅。
一切縛所縛。
常轉行生死。
惡法不污者。
如已煉真金。
彼脫有曠野。
一切處安隱。
若放逸行者。
此不利益本。
若捨則為吉。
安樂無衰惱。
汝今既始生。
受樂事相應。
生如是心意。
慎勿著垢染。
放逸能使天。
婦女使亦然。
婦女火所燒。
常受於苦惱。
是故天應當。
勤捨離婦女。
貪欲愚癡者。
為心之所縛。
如是法非法。
不知應作不。
丈夫少福德。
去涅槃大遠。
輕重真實知。
行法無遺餘。
悕法悕法果。
如是者得樂。
為心所牽者。
根馬不調故。
若知足牽心。
勇到第一處。
知足繩縛心。
如心境界爾。
勇者能令住。
彼是世間智。
天無量愛處。
得無量種樂。
若不貪著欲。
則到於善處。
汝作善業已。
得可愛境界。
今得夜摩處。
心勿著放逸。
如是始生天。
億鉢頭摩數。
天眾天女眾。
自業受果報。
業果繩難解。
從心而化出。
眾生為癡誑。
依此而轉行。
十二入怨家。
巧能誑惑心。
置在生死輪。
令於世間轉。
過去現未來。
天處一切退。
天處山常爾。
眾生流轉行。
毘琉璃山峯。
園林等可愛。
山等常不動。
諸天轉不停。
園林甚可愛。
地處亦如是。
恒爾住不壞。
諸天轉不停。
毘琉璃為莖。
真金甚可愛。
此蓮花常爾。
諸天轉不停。
河池可愛樂。
多諸鳥莊嚴。
常如是不闕。
諸天轉不停。
堂殿常不異。
枸欄亦如是。
常爾不破壞。
諸天轉不停。
為境界所誑。
世間如是轉。
云何此處天。
心不生厭離。
心行於生死。
以久習故堅。
如是受大苦。
而猶不覺知。
如屠兒縛羊。
置之於欄中。
一一取而殺。
餘者不生怖。
正法念處經卷第三十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十八
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。夜摩天中。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。
彼見聞知。若行善業。精勤持戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。堅固不壞。能閉一切。惡道之門。清涼一切。惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。隨順而行。三種功德。具足相應。
何等三種。所謂。不殺。不盜。不婬。
不殺。不盜。如前所說。
不邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或時餘行。若見婦女。種種歌舞。莊嚴音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨喜。慶他作善。教他懺悔。說其過失。言此婦女。第一過因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生。墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。生夜摩天。積負地處。
既生彼已。善業力故。於中受樂。謂積負山。五百由旬。滿中諸鳥。音聲可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲可愛。然彼天子。初生之時。七寶樹下。如是而生。如閻浮提。睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所有光明。勝於秋時。山頭出日。所有光明。彼日光明。則為不如。少分相似。天光明勝。
而彼天子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。為說善業。相應偈言。
離筋羂所縛。
屎尿唾等處。
如是婦人身。
故來生此中。
閃誑曲不直。
見男心歡喜。
心迷不定住。
汝不識故來。
不實語誑他。
莊嚴令人樂。
彼巧誑婦女。
善能誑男子。
婦女猶如蜂。
樂種種花中。
種種男子處。
如是生愛樂。
如蜂嗽花已。
然後異處去。
婦女亦如是。
嗽男異處行。
得物如賢善。
常瞋不可調。
誑惑男子已。
復行於異處。
以誑幻器仗。
如惡毒不異。
此婦女殺男。
能作不利益。
猶如風空火。
不可執持取。
種種多方便。
婦女不可護。
不利益病死。
作不善業等。
女第一因緣。
能壞涅槃行。
若在種種處。
隘迮怖畏處。
世間男得苦。
皆因於婦女。
非少非中年。
非未老寂靜。
婦女性心動。
如日之光明。
婦女非常友。
如燈焰不停。
彼則是常怨。
猶如畫石文。
唯親近富者。
無物則厭人。
有物婦女近。
無物婦女捨。
與物與供養。
作種種功德。
其心如火焰。
而不可秉執。
男如是隨順。
如心之所欲。
彼如是婦女。
恒常誑男子。
如蛇花所覆。
如灰土覆火。
色如是覆心。
婦女亦如是。
猶如見毒樹。
悅眼而不善。
婦女如毒花。
智者應捨離。
悕望見婦女。
復樂於境界。
彼恒不得樂。
非此世他世。
若普樂放逸。
懈怠動諂誑。
近惡友貪食。
彼則不見賢。
精勤大力勇。
福德捨婦女。
恭敬信因果。
此人自得善。
諸過網婦女。
在於世間行。
若能離婦女。
則生夜摩天。
如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種。勝妙功德。皆悉具足。說如是偈。能作兩朋。利益善事。
始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣生智。彼智能念。何處生來。
善持三種。可愛戒來。憶念來處。
既憶念已。而說偈言。
持戒來生此。
婦女不可捨。
勇者離婦女。
則到涅槃城。
非火亦非刀。
非火刀非鋸。
能割婦女縛。
更無異方便。
我本已常捨。
勤心毀厭來。
捨故得此樂。
夜摩天勝處。
異此樂之外。
更復有大樂。
當得不退處。
必到於涅槃。
爾時如是。始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量。百千諸樹。光明圍遶。復見流水。百千莊嚴。聞天鳥眾。種種音聲。彼鳥則有。種種寶翅。多有妙池。種種蓮花。而為莊嚴。蜂眾如烟。如是群出。莊嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡喜已。從樹下起。如是起已。觀察自身。觀自身已。自身所有。威德光明。種種無量。見身威德。諸光明已。即生色慢。
次復更生。第二慢心。謂如是念。
我更無比。隨所憶念。一切皆得。
此第二慢。
次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境界。生如是等。七種慢故。令心破壞。本所作法。不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界羂。繫縛愛頸。即便上彼。積負山上。為受樂故。
彼山三地。所謂。下地。中地。上地。
彼下地中。有五園林。
一名。香漂。二名。焰勝。三名。光明。四名。常樂。五名。高聚。
彼香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏。五千由旬。彼焰勝林。無量種焰。諸色光明。一切皆勝。過百千日。所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行。五欲功德。皆悉具足。彼常樂。流水河池。無量百千。天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峯。七寶光明。如是已說。下地園林。
第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水池。無量百千。眾鳥可愛。種種異聲。觸味色香。甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。
山頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天樹。妙蓮花池。樹有花果。無量百千。具足莊嚴。多有歡喜。諸天女眾。無量百千。滿彼城中。須夜摩天。牟修樓陀。往到彼城。於彼城中。五欲功德。受天快樂。可愛聲味。色香和合。增長愛火。
如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉戲。種種境界。種種受樂。因果差別。
爾時如是。始生天子。以心悕望。境界樂故。向彼山上。獨一無侶。有一舊天。既見如是。始生天子。心生歡喜。即前近之。
語餘舊天。作如是言。
此天子者。是始生天。
餘舊天言。
天今云何。知其始生。
時彼大天。答餘天言。
此始生天。有五種相。
所謂一者。光明覆身。身無衣服。心作是念。
勿令他天。見我裸露。
即於念時。他見有衣。而實無衣。此是初相。
始生天子。又復更有。第二之相。
所謂見物。生希有心。於園林等。未曾見來。見則遍看。此第二相。
始生天子。又復更有。第三之相。
謂見天女。弱顏羞慚。心生疑慮。未敢正看。此第三相。
始生天子。又復更有。第四之相。
若見餘天。雖前近之。心生疑慮。意志不定。此第四相。
始生天子。又復更有。第五之相。
欲昇虛空。心生怖畏。設飛不高。安詳不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附城。此第五相。
始生天子。具有此相。我共汝等。相與往詣。始生天子。
彼時天眾。圍遶大天。一切皆詣。始生天子。
到已語言。
大仙當知。我等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨。汝得生此。
如是語說。為始生天。如是說已。為放逸故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂音。心生歡喜。迭共受樂。
彼時如是。始生天子。既如是見。即便思念。
我今獨自。步行而去。上積負山。
既思念已。即爾步行。入彼山所。見有大眾。諸天女等。無量衣服。莊嚴其身。有無量種。樂聲而歌。
彼諸天女。見始生天。各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生希有心。而觀察之。
復生是心。
我應供養。應為其婦。
復更近之。以本未見。初始見之。生希有心。白天子言。
我於今者。樂見天子。為天子來。天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有種種林。種種林中。有種種山。高峯澗谷。
復有種種。異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花果。遍滿山中。處處皆有。樹枝堂舍。彼堂舍中。多有種種。歌樂音聲。其地處色。如火洋金。如是妙色。地處受樂。
復有異處。流水河池。種種蓮花。莊嚴其處。又虛空中。有百千堂。種種莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處。受諸快樂。
爾時如是。始生天子。本善業力。語彼天女。作如是言。
我今如是。共汝受樂。此天地處。一切欲樂。不可厭足。
爾時彼處。諸天女眾。共向異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲。聞彼樂音。心生歡喜。善業成就。受樂果報。彼林具足。妙色境界。甚可愛樂。如是無量。可愛之味。種種勝味。如是無量。可愛之香。如是無量。可愛之觸。
其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥。妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲。受如是等。五境界樂。共諸天女。種種莊嚴。美妙之者。以無量種。受諸快樂。
爾時彼林。有如是等。功德具足。無量天眾。諸天女眾。滿彼林中。彼天見已。則生第一。希有之心。見種種已。處處遍行。於彼處處。園林之中。皆是車璩。及青寶等。莊嚴地處。
復有綠地。鳥在中行。鳥有種種。七寶之色。間錯其身。彼鳥迭互。遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在其綠地。如是而見。綠地見已。
復於水中。見種種鳥。多有鴛鴦。諸鵝鴨等。種種異色。間錯莊嚴。彼鳥普有。第一音聲。
如是見已。復見天子。共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一時俱生。彼樹各各。爭出勝花。彼樹光明。或攝或放。如眼開合。
彼諸天子。諸天女眾。見已歡喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心動。心既動故。種種欲樂。上看虛空。見有無量。百千天女。滿虛空中。第一衣服。而自莊嚴。遍滿虛空。種種間雜。譬如壁上。種種畫色。或在絹上。或氎等上。種種異見。歌舞喜笑。種種遊戲。
彼天見已。心則轉動。種種分別。空中見已。而復迴面。即時見有。蓮花池林。種種蓮花。滿彼池中。種種形相。種種妙色。謂青黃赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是。既觀察已。生歡喜心。
爾時天眾。一切處見。間無空處。遍滿虛空。無處不有。鳥及天眾。亦遍水中。亦遍虛空。間無空處。如微塵許。以於往時。修善業力。
如是見已。而說偈言。
此見之大海。
不可得滿足。
舌愛味亦爾。
無有滿足時。
鼻貪嗅諸香。
如見不可滿。
身著於善觸。
不知足亦然。
耳貪著妙聲。
亦不曾知足。
意念種種法。
一切不可滿。
六境界中動。
離知足光明。
患渴常行轉。
欲地無量種。
不知厭足天。
猶如火投薪。
若不知厭足。
自體無處住。
如是六火惡。
起念風所吹。
此常燒世間。
癡者不曾覺。
此放逸者地。
非修行法道。
放逸今破我。
入受樂境界。
如是彼天。念本善業。憶念業故。說偈已竟。法爾更復。染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量種種。功德相應。念念增長。既增長已。共天女眾。處處遊行。五欲功德。有無量種。無量分別。種種受樂。
復共天女。異處園林。山谷之中多有無量。百千眾鳥。出妙音聲。七寶莊嚴。甚可愛樂。到異天處。欲共彼處。諸餘天眾。諸天女眾。同受樂故。
到彼處已。彼此迭互。美聲相問。如是語說。如是一心。迭共遨戲。遊行受樂。
若餘劣天。有萬天女。而圍遶之。常受欲樂。未知厭足。而彼天女。常樂遊戲。亦能以欲。復供無量。百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。
以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。
天世間中。欲染強勝。癡則為中。若生彼天。住中有時。已見彼處。天女具足。既見彼已。欲心增長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有者。悕望樂故。以心取故。即便受彼。天女之身。以此因緣。於諸天中。天女則多。男天則少。
如是有天。一萬天女。
復有餘天。二萬天女。
復有餘天。三萬天女。
復有餘天。四萬天女。
復有餘天。五萬天女。
復有餘天。六萬天女。
如是次第。乃至百千。萬天女者。或有強者。天女如是。多少差別。
彼依地天。行欲之法。如人不異。
四天王欲。如此人中。男女二身。迭互交合。迭相觸逼。無有不淨。
三十三天。行欲之時。彼此相抱。根不相觸。
夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。
兜率陀天。相視成欲。
彼化樂天。語說聞聲。聞香成欲。迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究竟。具足成就。
如是他化自在諸天。與化樂天。一法不異。
若一天子。一切天女。之所愛念。大生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。污等皆離。天天之中。有增上力。和合相應。彼一切時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。
以是因緣。唯一天子。共多天女。無量百千。極相愛樂。常行欲事。
彼天之心。不守一女。於一切女。心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是。第一欲染。迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有無量種。無量分別。如天相似。自業相似。
積負地處。於長久時。無量種種。五欲功德。遊戲受樂。多饒天眾。諸天女眾。次第巡行。復到異林。名嚴風林。為欲受樂。遊行嬉戲。
見餘天子。本業盡故。天女眾中。時至欲退。彼欲退天。有相出現。相如有病。
所謂相者。
彼天若前。近蓮花池。花則不開。此是初相。
又彼退天。第二相者。
若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮花去。此第二相。
又彼退天。第三相者。
若彼天子。共諸天女。遊戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。
又彼退天。第四相者。
若近樹林。彼樹之花。一切皆萎。此第四相。
又彼退天。第五相者。
欲在所戲。殿舍遊行。不能行空。此第五相。
如是五種。是夜摩天。欲退之相。如彼第二。三十三天。欲退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天。欲退之相。兆狀如是。此夜摩天。善業盡故。有此諸相。則知其退。
彼有十二。死之大相。次第見此。欲死之相。而彼天子。欲退之時。死相即現。
所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶如日沒。
又退相現。所謂彼天。見花鬘果。心不愛樂。
又退相現。所謂彼天。著花在頭。即便墮落。
又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身像。非天身像。乃見欲生。何道身像。若見地獄。若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從此退已。生地獄等。異生相現。
又退相現。所謂彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏已。身毛皆竪。
又退相現。所謂彼天。見自處醜。而不端嚴。
又退相現。所謂彼天。於何等處。毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。彼一切處。如是處坐。動搖不安。
又退相現。所謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅䩕。
又退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心則愁。心既愁已。於可愛聲。味觸色香。心則不樂。既如是已。即爾便近。無常之火。
又復更有。異退相現。謂於處處。若毘琉璃。石等壁中。或於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。
又退相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不遠。
彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦。十六分一。
又第十二。退相現者。所謂彼天。意亂不定。如旋火輪。不念一處。其心極動。退愁苦故。彼現命根。將欲盡滅。如燈油盡。光明微少。如是彼天。知見自身。將欲退沒。常自隨身。所行天女。見其如是。皆捨而去。如火燒樹。鳥見則離。而不觀察。先本已來。所有功德。彼諸天女。見欲退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而行。
時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍耐。而說偈言。
皆以自業故。
如是受果報。
婦女見欲退。
捨遠而不近。
以自業盡故。
離於無量樂。
天女見退天。
則向異天去。
此樂無常定。
心性亦如是。
婦女樂欲惡。
友不相信惡。
此四種大苦。
一切時常逼。
是故應捨離。
如棄毒火等。
因業故得樂。
因業故得苦。
由業故破壞。
業故如是見。
如此天大樂。
受用五功德。
後時福業盡。
退天不自在。
如是說生死。
一切是業幻。
示解脫道者。
真諦佛所示。
若有擾動心。
則不見諸過。
彼癡有所攝。
是故婦女近。
日則非闇因。
不由火故冷。
婦女無愛心。
少愛心不住。
如地住不動。
如風動不住。
婦女性無恩。
故有如是過。
丈夫於久時。
多供養婦女。
見衰則捨遠。
如鳥捨枯池。
上行者不墮。
石等不能飛。
山則不能行。
婦女無善友。
常能為妨礙。
破壞法義名。
不饒益納藏。
出生一切過。
金剛可令軟。
日亦可離熱。
婦女不捨誑。
本性法如是。
非種種愛語。
非供養非物。
而能攝婦女。
心如火叵近。
得樂共其行。
得苦則捨離。
無量恩不念。
一過計在心。
於園林山中。
成就無量樂。
既得衰惱已。
婦女嫌捨去。
彼天既見。天女如是。捨離其身。即便思惟。一切世間。法皆如是。已說此偈。婦女心堅。本天欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時。蓮花乾枯。眾蜂見之。即便捨離。去向餘處。
爾時天女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊戲。種種受樂。在於園林。蓮花水池。種種鳥聲。名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共。受樂天子。共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘。如百千生。見前天退。於一念間。忘其功德。
婦女如是。捨恩不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛念。或有所須。是故近男。而自體性。於一切處。皆不究竟。一切過去。未來現在。皆無有能。知其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城。及陽焰等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。
彼欲退天。本業熏故。復說偈曰。
若天搖動心。
如放逸欲樂。
於退不生怖。
必定退天處。
若天天處生。
後必定有退。
如晝日盡時。
必定有夜至。
晝日則如命。
夜分則如退。
既知此二種。
應念不生死。
彼天如是。念本前生。既生念已。取人中時。用以為喻。不取天時。而為譬況。
何以故。天無晝夜。以自光明。是故常晝。
爾時彼天。如是久時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受用。善業果報。
又彼天子。於園林中。遊戲受樂。五樂音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山峯。如是等處。共天女眾。共餘異天。受諸快樂。依本善業。受樂果報。
乃至所作。愛善業盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而來。如行而去。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有退已。得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍眾。常受快樂。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。復更觀察。夜摩天中。所有地處。
彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名為心相。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若行善人。善意直心。正見不邪。心常諦知。善惡因果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所說。
不邪行者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恒念自身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦女。於婦女羂。而得解脫。離婦女欲。一切人信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲邪行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲火。第一用心。第一樂行。彼善眾生。身壞命終。生於善道。夜摩天中。心相地處。
善業眾生。生彼處已。無量天樂。而受樂行。離肉骨污。自身光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功德。一切欲樂。皆悉成就。於彼成就。如是功德。受天快樂。多饒百千。諸天女等。之所圍遶。如須彌山。眾星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天女眾。其數甚多。娛樂受樂。五樂音聲。可愛聲觸。味色香等。而受快樂。
彼如是念。
我復更於。其餘可愛。勝妙處行。
即於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。
既觀察已。語言。
天子。我今云何。住於此處。異此樂處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名為千殿。山峯之上。有種種寶。之所莊嚴。無量百千。天諸住處。今可相隨。共向彼處。
爾時彼天。既聞天女。如是語已。如心所念。極生歡喜。作如是言。
今如汝意。我如是行。
爾時彼天。如是語已。飛行虛空。向名千殿。山峯之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量天女。種種妙聲。歌聲遠聞。五百由旬。遍於虛空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天子。生歡喜心。向名千殿。山峯之上。速疾而上。遙聞彼處。天眾天女。歌舞之聲。莊嚴具聲。如是聞已。則生希有。歡喜之心。速速前近。
時彼天子。即前近。彼名千殿山。到已則見。種種具足。可愛勝處。有無量種。所謂七寶。諸妙園林。勝蓮花池。以為莊嚴。心所樂見。迭共受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中。種種勝鳥。上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴。
彼堂如是。甚可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有勝妙。鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛樂。種種幡幢。為風所吹。莊嚴可愛。見者皆勝。
於虛空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有光明寶。而為莊嚴。復更聞有。彼此迭共。若歌舞等。勝妙音聲。聞有勝妙。迭互遊戲。笑等音聲。有平不平。七寶之聚。無量種種。勝妙莊嚴。無量種種。勝山峯處。無量千種。勝妙好花。形相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼天處。
如是天子。天女之眾。而為圍遶。在名千殿。山峯之上。住虛空中。下觀彼殿。
如是觀見。彼山峯已。生歡喜心。告天女言。
汝等看此。千殿山峯。此殿如是。甚為可愛。一切種種。皆悉可愛。
彼天女眾。聞其語已。白彼天言。
天今當知。我今已見。我已如是。數數見來。或已百到。若已千到。天未曾見。天今善看。於此勝處。第一善觀。
彼諸天女。如是說已。如是天子。共諸天女。從空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。
以彼天子。初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是言。
今我天朋。如是增長。天眾由是。則有大力。汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多有光明。牟修樓陀。天王之所。多有天眾。多天女眾。遊戲受樂。
復有餘天。見始生天。合掌供養。
既供養已。而語之言。
汝今到此。山峯之上。此中今有。須夜摩天。無量天眾。諸天女眾。圍遶受樂。
復有天王。天善業故。今於無量。妙蓮花中。迭共遊戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來此。汝始生天。得來至此。
始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。
夜摩天王。何處遊戲。五欲功德。而受快樂。
天女聞已。答天子言。
我今共去。向大天主。牟修樓陀。住受樂處。
彼始生天。聞此語已。即共天女。去向天王。受樂之處。共天女眾。歌舞遊行。次前遙見。牟修樓陀。夜摩天王。赤優鉢羅。林中而住。
赤優鉢羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍如窟。內有天女。第一妙香。共諸鳥眾。種種遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙音。彼處如是。赤優鉢羅。如是莊嚴。彼大天王。婦女之身。普皆種種。妙寶衣服。其寶多有。種種光明。赤優鉢羅。寶光明故。同一赤色。彼優鉢羅。如是赤故。令一切寶。光明皆赤。如是勝妙。赤蓮花寶。過於秋時。初出之日。赤色之妙。
又復於彼。赤優鉢羅。諸葉之中。共蜂遊戲。如是具受。五功德樂。
若彼赤色。優鉢羅中。天子天女。有如是心。
我於今者。欲飲天酒。
即心念時。於彼赤色。優鉢羅寶。花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流出。有無量種。與彼天主。牟修樓陀。而共飲之。如是受樂。
又復彼天。更有所念。欲令赤色。優鉢羅中。歌音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色。優鉢羅葉。迭互相觸。出種種聲。自餘種種。五樂音聲。於此音聲。十六分中。不及其一。聞彼聲已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主。牟修樓陀。在彼赤色。優鉢羅葉。而受快樂。
又復彼天。心若憶念。遊戲受樂。作如是念。
我今住此。赤優鉢羅。妙寶葉中。如是遊戲。今欲令此。赤優鉢羅。行於虛空。
即於念時。彼優鉢羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處。諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。
時彼天子。復共天主。牟修樓陀。在優鉢羅。妙寶葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量分別。善持戒故。如彼持戒。相似得果。而受快樂。以彼持戒。有下中上。如是受樂。有下中上。
彼處如是。於長久時。受快樂已。種種見已。又復行向。心相地處。千殿山峯。
時彼如是。始生天子。不可思議。種種見已。心生歡喜。向彼天主。牟修樓陀。赤色妙寶。優鉢羅中。共多無量。諸天女眾。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地。五欲功德。具受第一。境界之樂。牟修樓陀。夜摩天王。赤優鉢羅。赤色光明。照耀天主。牟修樓陀。大王之身。亦如是赤。猶如赤色。阿舒伽色。於天王身。所有赤色。十六分中。不及其一。如是具受。無量種樂。
爾時如是。始生天子。復更前進。漸近天主。牟修樓陀。合掌禮拜。
低頭未舉。牟修樓陀。夜摩天王。即說偈言。
前所作善業。
修持三種戒。
彼業得此報。
今者受快樂。
莫行於放逸。
空受彼業盡。
應於餘善業。
勤行勿放逸。
善業則應行。
不善業應捨。
善行受勝樂。
不善行受苦。
若勤不休息。
如是作善業。
彼則常受樂。
後時得涅槃。
若行放逸行。
則非善轉行。
彼善業盡故。
則到地獄中。
若行清淨業。
常勤精進者。
則得第一處。
彼處無苦惱。
若為根所使。
復為境界驅。
一切縛所縛。
常轉行生死。
惡法不污者。
如已煉真金。
彼脫有曠野。
一切處安隱。
若放逸行者。
此不利益本。
若捨則為吉。
安樂無衰惱。
汝今既始生。
受樂事相應。
生如是心意。
慎勿著垢染。
放逸能使天。
婦女使亦然。
婦女火所燒。
常受於苦惱。
是故天應當。
勤捨離婦女。
貪欲愚癡者。
為心之所縛。
如是法非法。
不知應作不。
丈夫少福德。
去涅槃大遠。
輕重真實知。
行法無遺餘。
悕法悕法果。
如是者得樂。
為心所牽者。
根馬不調故。
若知足牽心。
勇到第一處。
知足繩縛心。
如心境界爾。
勇者能令住。
彼是世間智。
天無量愛處。
得無量種樂。
若不貪著欲。
則到於善處。
汝作善業已。
得可愛境界。
今得夜摩處。
心勿著放逸。
如是始生天。
億鉢頭摩數。
天眾天女眾。
自業受果報。
業果繩難解。
從心而化出。
眾生為癡誑。
依此而轉行。
十二入怨家。
巧能誑惑心。
置在生死輪。
令於世間轉。
過去現未來。
天處一切退。
天處山常爾。
眾生流轉行。
毘琉璃山峯。
園林等可愛。
山等常不動。
諸天轉不停。
園林甚可愛。
地處亦如是。
恒爾住不壞。
諸天轉不停。
毘琉璃為莖。
真金甚可愛。
此蓮花常爾。
諸天轉不停。
河池可愛樂。
多諸鳥莊嚴。
常如是不闕。
諸天轉不停。
堂殿常不異。
枸欄亦如是。
常爾不破壞。
諸天轉不停。
為境界所誑。
世間如是轉。
云何此處天。
心不生厭離。
心行於生死。
以久習故堅。
如是受大苦。
而猶不覺知。
如屠兒縛羊。
置之於欄中。
一一取而殺。
餘者不生怖。
正法念處經卷第三十九
