正法念處經卷第二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一之二
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何如是。十善業道。對治修行漏。無漏業。
彼見聞知。或天眼見。
以此因緣。世間中縛。善法盡滅。所謂縛因。
不善業道。善是佛因。是解脫因。所言善者。謂離殺生。攝取世間。一切眾生。施與不畏。於現在世。人所讚歎。面色諸根。端正美妙。得長命業。
若不殺者。則為羅剎。鳩槃荼等。一切惡鬼。能殺人者。及餘惡人。能殺人者。於夜闇中。擁護彼人。諸天常隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道。天世界中。受妙果報。若勤精進。願下中上。三種菩提。隨願皆得。
彼人若願。聲聞菩提。得阿羅漢。入於涅槃。
彼人若願。緣覺菩提。得辟支佛。
如是若願。無上菩提。得正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
一切諸法。命為根本。人皆護命。不殺生者。則施其命。
若施命者。施一切樂。第一施者。所謂施命。
如是思惟。
生天之因。最勝戒者。所謂施命。若願染愛。境界勝樂。不殺為因。彼人則生。若梵若魔。若帝釋王。彼人若願。生人中勝。得轉輪王。七寶具足。王四天下。若願大身。阿修羅者。捨身得為。阿修羅王。彼人若願。大身夜叉。得夜叉王。
此不殺生。最為大業。正法種子。行於生死。唯不殺生。為歸為救。入生死闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思惟。不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可遮。則是行捨。彼人如是。行四梵行。以熏身心。
不殺善根。不可思議。最為真實。何等何等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。
譬如世間。善巧金師。得好真金。如是如是。隨所欲作。彼金如是。隨意造作。種種莊嚴。若作瓶等。若作人像。若作佛像。
如是如是。不殺生者。不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨願皆得。隨何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共。善知識行。彼人則是。善器眾生。善能攝取。自他福德。彼人則是。世間福田。不行地獄。餓鬼畜生。
此善行人。成就善法。一切所得。皆悉堅固。無有王賊。水火等畏。皆自食用。人中尊貴。他不能勝。法具足故。是故智者。不應殺生。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何不盜。則得善法。
彼見聞知。或天眼見。
不偷盜者。出大貪網。彼人現在。善人所信。若王王等。一切皆信。若於王眾。若長者眾。若剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不失不壞。無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不須方便。財物易得。得財物已。如法食用。
於持戒人。行道之人。諸福田中。皆能捨施。若世間中。所應用處。皆悉能與。身壞命終。則生善道。天世界中。若願出世。若梵若魔。若帝釋王。若轉輪王。王四天下。七寶具足。隨願皆得。若樂持戒。則得菩提。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。捨離得果。
彼見聞知。或天眼見。
離邪婬人。善業道行。見如是法。善人所讚。一切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一切皆信。所有妻妾。無能侵奪。隨順供養。不違其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無妬忌。不生外心。一切世間。人所見之。如母姊妹。不為世人。之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壞命終。則生善道。天世界中。如前所說。彼天退已。餘天子生。
若邪婬者。欲退未退。彼天女中。餘天子生。時彼天女。即於現前。與餘天子。共相隨逐。娛樂戲笑。彼欲退天。既見天女。與餘天子。共相隨逐。娛樂戲笑。妬心羂縛。墮於地獄。如是邪婬。樂行多作。則為大失。隨何等人。能離邪婬。攝大善道。是涅槃器。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何一切。不善對治。捨離妄語。大善分攝。現得果報。
彼見聞知。或天眼見。
離妄語者。諸世間人。或有眼見。或有耳聞。一切皆信。設復貧窮。無財物者。一切世人。供養如王。如眾星中。光明之月。一切人中。實語之人。光明亦爾。
一切寶中。實語寶勝。
欲度生死。一切船中。實語船勝。
若欲出離。一切惡行。實語離勝。
一切燈中。實語燈勝。
一切惡道。善將導中。實語導勝。
一切世間。受用物中。實語物勝。
一切治病。諸藥草中。實語藥勝。
一切奮迅。諸勢力中。實語力勝。
一切歸中。實語歸勝。
一切知識。實語為勝。
若人攝取。實語財物。則於世間。不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數數往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝種姓。一切憐愛。信受其語。
彼人不為。無色夜叉。毘舍遮等。之所能殺。行他國土。多有床敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆得。一切世間。第一勝樂。皆悉得之。身壞命終。則生善道。天世界中。最長命處。大神通處。最高勝處。若願白淨。無漏勝道。則得涅槃。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何遠離。兩舌惡業。善業道行。現在未來。得業果報。
彼見聞知。或天眼見。
離兩舌人。於現在世。受業果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及怨家。惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不捨離。設值時儉。若行曠野。山中嶮處。皆悉不捨。常樂不離。
若有他人。種種方便。說破壞語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀怨。不能令畏。以離兩舌。不善業故。如是捨離。兩舌功德。身壞命終。則生善道。天世界中。於天眾中。多有天女。之所圍遶。常共相隨。愛念娛樂。彼天女身。妙鬘散香。塗治莊嚴。第一天女。常生歡喜。
若捨兩舌。願淨無漏。彼人則得。無漏禪道。到於涅槃。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何世間。不善業道。惡口捨離。於現在世。得業果報。後何處生。
彼見聞知。或天眼見。
捨離惡口。見勝妙色。真實人信。一切世人。皆樂往返。滑語軟語。於一切人。皆悉安慰。不令有怖。一切世人。遙遠見之。皆往近赴。多善知識。設無財物。於一念頃。令一切人。恭敬如奴。
若於前世。惡業所致。得衰惱者。人不捨離。一切財物。皆悉易得。此人無有。怨家王水。刀火等畏。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得如是語。得大神通。得勝妙體。
若願出道。坐禪樂行。無漏之法。彼人則得。三種菩提。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何世間。不善業道。綺語捨離。於現在世。得善業報。後何處生。
彼見聞知。或天眼見。
捨離綺語。即於現身。世間敬重。善人所念。前後語言。不相違反。一切世人。愛其語說。無人恐嚇。求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟語。令人易解。法相應語。不麁獷語。有深因語。皆有理趣。於法不違。
一切世間。見者尊重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。於無德者。說有功德。彼無德者。說其功德。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。諸天敬愛。有大神通。受天富樂。不可具說。
若願淨白。無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所說。
如是三種。身不善業。如是四種。口不善業。次第捨離。乃至涅槃。彼善業因。世所稱讚。次得生天。後得涅槃。彼身口業。實業果報。修行法者。內心思惟。隨順正法。如是觀察。如實知見。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何意地。善業道行。
彼見聞知。或天眼見。
意業三種。貪。瞋。邪見。
不善對治。現在受樂。身壞命終。則生善道。天世界中。若厭生死。彼人無餘。涅槃界入。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離貪。不善業道。得善業果。
彼見聞知。或天眼見。
彼離貪者。於現在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有。偷盜劫奪。
若有因緣。漏失財物。他人得者。彼則如親。還送歸之。彼人常富。財物不離。常不為他。之所破壞。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。天阿修羅。共相鬪諍。彼阿修羅。無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可說。可愛聲觸。色味香食。
若願出世。淨白無漏。禪定道果。三種菩提。隨願而得。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。不善業道。得善業果。
彼見聞知。或天眼見。
彼離瞋者。於現在世。業行果報。豐財大富。一切愛念。心意憐愍。第一嶮隘。怖畏惡處。無能得便。王畏。賊畏。墮嶮岸畏。水畏。火畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠離。
一切世人。第一愛念。一切惡人。亦生愛念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命終。則生善道。天世界中。得大神通。得勝妙體。常得一切。可愛妙聲。觸味香色。隨心受用。有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。於大林中。天婇女眾。之所圍遶。一切餘天。不能起發。若身口意。令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅。共鬪諍時。不生怯弱。離怖畏心。
若願出離。煩惱諸垢。出世間道。彼如是處。天世間退。生於人中。為轉輪王。如是往返。經無量世。王四天下。七寶具足。
所謂女寶。彼女寶身。作栴檀香。口中常出。優鉢羅香。身觸細軟。如迦陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若觸人身。則無疲乏。遠離飢渴。憂悲苦惱。彼渚上人。得彼觸力。女寶亦爾。
若轉輪王。若見若觸。皆受快樂。寒時身溫。熱時涼冷。如是觸力。非餘人得。離瞋善業。順行勢力。一切男人。見此女寶。心善分別。如母姊妹。一心於王。於王敬重。專心於王。常與樂行。遠離五種。婦女過失。謂不貞良。異男子行。妬心惡貪。樂惡處欲。夫亡命住。
如是女寶。復有五種。功德相應。五者所謂。隨夫意轉。多生男子。種姓不劣。喜樂好人。不生妬心。夫共餘女。娛樂行時。不生妬心。
復有三種。大勝婦女。功德相應。
謂不多語。心不邪見。夫若不在。不樂聲觸。諸味香等。心意不動。
以是因緣。身壞命終。則生善道。天世界中。如是勝妙。女寶之食。唯轉輪王。乃得之耳。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何捨離。多垢瞋心。得轉輪王。善業果報。
彼見聞知。或天眼見。
捨離瞋他。惡不善業。餘殘善業。得轉輪王。第二寶食。所謂珠寶。
此有八種。功德具足。謂夜闇中。作善光明。如秋滿月。遠離雲翳。如是珠寶。能於闇中。光明遍照。滿百由旬。復於晝時。日熱可患。放冷光明。除熱清涼。如是珠寶。第一功德。
又復珠寶。第二功德。若行曠野。無水之處。兵眾渴乏。能令多有。八分相應。清淨水流。除一切渴。如是珠寶。第二功德。
又復珠寶。第三功德。若轉輪王。憶念水時。如是珠寶。隨王意流。如是珠寶。第三功德。
又復珠寶。第四功德。如是珠寶。具有八楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨色。如是珠寶。第四功德。
又復珠寶。第五功德。彼珠寶力。百由旬內。人皆離病。心行正直。一切所欲。如業相似。非不得果。如是珠寶。第五功德。
又復珠寶。第六功德。以彼珠寶。之勢力故。令彼惡龍。不降惡雨。如是珠寶。第六功德。
又復珠寶。第七功德。於無水處。嶮岸曠野。無樹草處。是珠能令。多有樹木。池水蓮花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶。第七功德。
又復珠寶。第八功德。珠寶力故。無人橫死。不盡壽者。能令畜生。不相殺害。不相憎嫉。相憎嫉者。謂蛇鼠狼。
如是八種。勝大功德。具足相應。
彼轉輪王。離瞋善業。所得果報。滿足千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞他軍。隨轉輪王。心意轉行。端正可憙。如法善人。隨順法行。與轉輪王。種姓相似。一切聚落。大眾會處。皆悉敬愛。讚其心行。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。善業修行。得轉輪王。第三輪寶。出於世間。
彼見聞知。或天眼見。
彼之輪寶。有五功德。相應具足。所謂千輻。
其體皆是。閻浮檀金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪寶。最初功德。
又復輪寶。第二功德。行無障礙。飛空而去。一日能行。百千由旬。
又復輪寶。第三功德。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若欝單越。四天王處。於彼彼處。彼千輻輪。飛空而往。輪寶力故。能令四兵。象馬車步。皆悉相隨。飛空而去。
又復輪寶。第四功德。若有不臣。轉輪王者。彼金輪寶。王與相隨。能令降伏。
又復輪寶。第五功德。彼金輪寶。無能為敵。若王王等。見即降伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。
如是輪寶。五種功德。具足相應。
如是已說。第三大寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶。出於世間。
彼見聞知。或天眼見。
此轉輪王。修行法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。
若有如是。七種相者。彼象大力。勝餘弱象。一千倍力。斷則柔軟。色白如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自餘諸象。聞氣即伏。不敢正看。三處能鬪。所謂。水處。陸地。空中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。
彼象調順。以一縷綖。繫咽牽行。若轉輪王。乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪王。欲何處行。則不須教。速至彼處。平正均行。不震不掉。行步詳審。身不動搖。次第舉足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處行。婦女能捉。手得摩之。若鬪戰時。甚能勇惡。行則調順。綖繫不越。
如是輪王。大龍象寶。是轉輪王。十善道中。行一業道。種子所得。何況具足。和合修行。十善業道。得如是順法。修行法者。以天眼見。彼轉輪王。第四象寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何輪王。得彼馬寶。
彼馬寶者。有何功德。和合相應。
彼見聞知。或天眼見。
馬寶如鵝。拘物頭花。如是淨色。普身皆有。天旋等相。以為莊嚴。是第一相。量色形等。眾相相應。第一調順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而身不乏。
如是輪王。得此第五。功德馬寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何轉輪王。得主兵寶。
彼見聞知。或天眼見。
彼主兵寶。有何功德。
所謂輪王。憶念思惟。不待教勅。而知王意。隨王所須。皆悉能辦。遠離非法。依正法行。時方所須。稱王意辦。不苦不惱。依正法取。如王意念。隨心所須。一切所作。不違法義。隨王境界。所須所作。皆能成辦。
如是輪王。離瞋善業。得主兵寶。恒常修行。十善業道。利益一切。世間眾生。猶如父母。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何輪王。得彼第七。主藏大臣。富長者寶。
彼長者寶。有何功德。
彼見聞知。或天眼見。
主藏臣寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛。及因陀羅。青色寶珠。摩迦羅多。及牟瑳羅。迦羅婆等。種種妙寶。一切坑澗。深山幽谷。險岸惡處。不平之處。悉能令滿。不待王勅。而寶不盡。何況金銀。此長者寶。第一比泥。不誑不諂。不熱惱他。一切見者。清涼愛念。如是輪王。富長者寶。
如是輪王。七寶具足。王四天下。能與龍眾。天眾同坐。
天處有二。四天王天。三十三天。帝釋天王。分座而坐。
如是七種。妙寶具足。得轉輪王。
又復更有。相似七寶。劣前七寶。所謂。劍寶。皮寶。床寶。林寶。殿寶。衣寶。履寶。
彼轉輪王。劍相似寶。有何功德。
若有國土。起拒逆心。如是劍寶。疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺一人。如是劍寶。有此功德。不罰不殺。一切國土。自然降伏。
如是第一。劍寶功德。
云何輪王。得彼第二。皮相似寶。
彼第二寶。有何功德。
彼皮寶者。海中而生。彼既生已。商人得之。將來上王。
彼寶功德。廣五由旬。長十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動。火不能燒。能卻寒熱。寒時能溫。熱時能涼。何處何處。輪王行時。隨王軍眾。彼主兵寶。之所將行。能以為屋。悉能容受。王及軍眾。一一隔別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日光明。
如是第二。皮寶功德。
云何輪王。得彼第三。床相似寶。
彼第三寶。有何功德。
彼床寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐其上。禪念思惟。於解脫中。得寂靜心。若坐彼床。心念欲事。即得離欲。如是次第。瞋癡亦爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復於王。極生染心。見此床寶。心則無染。
如是第三。床寶功德。
云何輪王。得彼第四。林相似寶。
彼第四寶。有何功德。
若王憶念。林中遊戲。往彼林中。彼林功德。王善業力。如天世間。歡喜林中。出生花菓。賒居尼鳥。蓮花池流。於彼濟口。天歌婇女。戲笑歌舞。一切天女。悉來集會。彼王如天。一切五欲。功德相應。於彼林中。婦女相隨。娛樂遊行。善業力故。彼修行者。一切觀察。
如是第四。林寶功德。
云何輪王。得彼第五。殿相似寶。
彼第五寶。有何功德。
謂轉輪王。在彼殿中。夜偃臥時。欲見月者。則有星月。於殿中現。見已眼樂。謂之是珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已善夢。見妙樂事。寒時則有。溫風所吹。熱時則有。涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第三分時。離睡而起。受行法樂。
如是第五。功德殿寶。彼轉輪王。報得受用。
何者衣寶。有何功德。
縷成緻密。第一柔軟。垢所不污。王既著已。則無寒熱。飢渴痟瘦。疲倦之極。火不能燒。刀不能割。
如是第六。衣寶功德。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。轉輪聖王。
云何得彼。第七功德。履相似寶。
彼第七寶。有何功德。
彼見聞知。或天眼見。
履相似寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐涉。若百由旬。亦能行去。不損威儀。而身不乏。
如是輪王。具足七寶。
復有如是。相似七寶。隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食。滿足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是一切人。所應敬重。離瞋善業。得如是樂。十善業道。之餘勢也。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何如是。一切世間。無始以來。幽冥黑闇。邪見為種。一切結使。皆亦如是。
又復云何。捨離邪見。修行正見。而得解脫。世間生死。
彼見聞知。或天眼見。
彼修行者。隨順正法。觀察法行。若捨邪見。修習正見。一切結使。不饒益法。皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。五根不障。如是善人。憙樂正法。如是最初。聞佛功德。觀於生死。五道之中。種種苦惱。觀彼五處。極大怖畏。
天中則有。放逸之苦。後退時苦。人中則有。農作等苦。地獄之中。他惱害苦。於餓鬼中。飢渴惱苦。於畜生中。相噉食苦。如是五處。一一散說。則無量種。
如是觀已。則於生死。起厭離心。猶如光明。通達正法。生出家心。生此心故。善法流出。
若人和合。既生是心。彼地夜叉。歡喜讚歎。身毛皆竪。生如是心。
此善男子。如是名字。如是種姓。發心欲斷。無始世來。貪瞋癡等。為欲破壞。魔之境界。不樂煩惱。染欲境界。心不喜樂。欲染心愛。
又離邪見。彼善男子。有出家心。恒常如是。樂修多作。近善知識。樂聞正法。常清淨心。禮拜佛法。善淨寂靜。身業。口意業。彼人如是。寂靜口意。是善行人。
彼地夜叉。知已歡喜。生如是心。
此善男子。善心淨心。不樂在家。所有舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪欲。瞋恚愚癡。於魔境界。不生喜樂。不樂欲愛。欲共魔戰。欲斷煩惱。
又復如是。彼善男子。如是觀察。生死苦已。出家之心。轉轉增上。遠離殺生。偷盜邪婬。飲酒妄語。具足受持。優婆塞戒。
彼地夜叉。見如是已。轉復歡喜。
次第上聞。虛空夜叉。作如是言。
某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。斷魔繫縛。斷貪瞋癡。
一切使結。邪見為本。出世涅槃。正見為本。隨順正法。觀一切法。而修行者。最初如是。讚歎正見。不嫌不毀。不賤不惡。亦教他人。令住正見。不讚邪見。嫌賤毀惡。常說邪見。正見相對。二業果報。不令眾生。住於邪見。一切世間。愚癡凡夫。根本繫縛。所謂邪見。一切眾生。以邪見故。墮於地獄。餓鬼畜生。彼善男子。捨離邪見。具足當得。無量善法。
又復如是。彼善男子。觀察居家。無量苦惱。逼迫繫縛。既觀察已。生厭離心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。
虛空夜叉。向四大王。歡喜心說。
某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。
四大天王。如是聞已。心生歡喜。
如是正士。聞正法已。厭離欲垢。彼善男子。恭敬和上。聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。受波羅提木叉戒已。
彼地夜叉。虛空夜叉。知已歡喜。向四大王。說如是言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。捨離邪見。修正見業。如法正行。剃除鬚髮。被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間。不饒益處。居家隘迮。妻子愛毒。皆已捨離。正信出家。在家心業。一切捨離。欲共魔戰。欲斷無明。
時四大王。聞已歡喜。
既歡喜已。向四天王。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。捨離邪見。修行正見。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。某甲比丘。受為弟子。
彼天聞已。心歡喜曰。
魔分損減。正法朋長。
彼四大王。既如是說。四天王聞。如是歡喜。
又復如是。彼善男子。乃至塵許。惡不善法。見則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語。不修禮家。不共往返。不近惡友。多人聚集。憒閙之處。無心欲見。不往惡眾。不往多人。集戲之處。不貪美味。大器多食。親友。善知識。不數往見。於境界中。常正念行。常勤精進。如法飲食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是善人。利益一切。世間眾生。
爾時世尊。而說偈言。
若不殺眾生。
慈心常行忍。
於眾生如父。
彼能觀世間。
捨離於偷盜。
黠慧常攝根。
身業常行善。
能度諸有惡。
乃至畫婦女。
眼尚不欲觀。
破欲堅明慧。
故名得解脫。
觀金土平等。
離愁憂正行。
煩惱蛇不嚙。
彼得無量樂。
利衰心平等。
得失意亦然。
苦樂心不異。
故名為比丘。
不見怨親異。
攝根不放逸。
不為境界傷。
故名婆羅門。
見境界如毒。
勇離如避怨。
彼涅槃不遠。
正遍知所說。
如實見生滅。
正見心不貪。
心不動如山。
彼解脫生死。
栴檀餘草等。
美惡食心平。
袈裟絹布等。
彼愛不能縛。
不貪著利養。
知足草為敷。
見利養如火。
如是乃名見。
外境界愛河。
之所不能漂。
諦知自業果。
佛說是比丘。
已過事不憂。
不希望未來。
現得依法行。
彼不污心意。
若不壞法意。
常於法中住。
則不行生死。
彼白法具足。
若人以智火。
燒心中煩惱。
境界如僮僕。
彼人則無苦。
若人根寂靜。
根不得自在。
心不著色等。
離煩惱如佛。
若人能制根。
五根不自在。
色等不能劫。
離煩惱寂滅。
若人心愛念。
有忍者亦然。
見者心惺悟。
彼如月牟尼。
若樂住空閑。
不樂重樓觀。
樂樹下露地。
得名乞比丘。
勇寂調善智。
如實知苦樂。
必到無上處。
永離諸憂愁。
憐愍淳直心。
一切時修禪。
勝負心平等。
如是修得諦。
離邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼人。捨離邪見。修行正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地夜叉。虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。
彼見聞知。或天眼見。
彼四大王。彼四天王。到帝釋所。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂說。辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。減損魔分。長正法朋。
彼四王等。向帝釋王。如是說已。帝釋天王。如是聞已。心大歡喜。三十三天。帝釋王眾。皆共歡喜。
正法念處經卷第二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一之二
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何如是。十善業道。對治修行漏。無漏業。
彼見聞知。或天眼見。
以此因緣。世間中縛。善法盡滅。所謂縛因。
不善業道。善是佛因。是解脫因。所言善者。謂離殺生。攝取世間。一切眾生。施與不畏。於現在世。人所讚歎。面色諸根。端正美妙。得長命業。
若不殺者。則為羅剎。鳩槃荼等。一切惡鬼。能殺人者。及餘惡人。能殺人者。於夜闇中。擁護彼人。諸天常隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道。天世界中。受妙果報。若勤精進。願下中上。三種菩提。隨願皆得。
彼人若願。聲聞菩提。得阿羅漢。入於涅槃。
彼人若願。緣覺菩提。得辟支佛。
如是若願。無上菩提。得正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
一切諸法。命為根本。人皆護命。不殺生者。則施其命。
若施命者。施一切樂。第一施者。所謂施命。
如是思惟。
生天之因。最勝戒者。所謂施命。若願染愛。境界勝樂。不殺為因。彼人則生。若梵若魔。若帝釋王。彼人若願。生人中勝。得轉輪王。七寶具足。王四天下。若願大身。阿修羅者。捨身得為。阿修羅王。彼人若願。大身夜叉。得夜叉王。
此不殺生。最為大業。正法種子。行於生死。唯不殺生。為歸為救。入生死闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思惟。不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可遮。則是行捨。彼人如是。行四梵行。以熏身心。
不殺善根。不可思議。最為真實。何等何等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。
譬如世間。善巧金師。得好真金。如是如是。隨所欲作。彼金如是。隨意造作。種種莊嚴。若作瓶等。若作人像。若作佛像。
如是如是。不殺生者。不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨願皆得。隨何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共。善知識行。彼人則是。善器眾生。善能攝取。自他福德。彼人則是。世間福田。不行地獄。餓鬼畜生。
此善行人。成就善法。一切所得。皆悉堅固。無有王賊。水火等畏。皆自食用。人中尊貴。他不能勝。法具足故。是故智者。不應殺生。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何不盜。則得善法。
彼見聞知。或天眼見。
不偷盜者。出大貪網。彼人現在。善人所信。若王王等。一切皆信。若於王眾。若長者眾。若剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不失不壞。無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不須方便。財物易得。得財物已。如法食用。
於持戒人。行道之人。諸福田中。皆能捨施。若世間中。所應用處。皆悉能與。身壞命終。則生善道。天世界中。若願出世。若梵若魔。若帝釋王。若轉輪王。王四天下。七寶具足。隨願皆得。若樂持戒。則得菩提。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。捨離得果。
彼見聞知。或天眼見。
離邪婬人。善業道行。見如是法。善人所讚。一切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一切皆信。所有妻妾。無能侵奪。隨順供養。不違其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無妬忌。不生外心。一切世間。人所見之。如母姊妹。不為世人。之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壞命終。則生善道。天世界中。如前所說。彼天退已。餘天子生。
若邪婬者。欲退未退。彼天女中。餘天子生。時彼天女。即於現前。與餘天子。共相隨逐。娛樂戲笑。彼欲退天。既見天女。與餘天子。共相隨逐。娛樂戲笑。妬心羂縛。墮於地獄。如是邪婬。樂行多作。則為大失。隨何等人。能離邪婬。攝大善道。是涅槃器。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何一切。不善對治。捨離妄語。大善分攝。現得果報。
彼見聞知。或天眼見。
離妄語者。諸世間人。或有眼見。或有耳聞。一切皆信。設復貧窮。無財物者。一切世人。供養如王。如眾星中。光明之月。一切人中。實語之人。光明亦爾。
一切寶中。實語寶勝。
欲度生死。一切船中。實語船勝。
若欲出離。一切惡行。實語離勝。
一切燈中。實語燈勝。
一切惡道。善將導中。實語導勝。
一切世間。受用物中。實語物勝。
一切治病。諸藥草中。實語藥勝。
一切奮迅。諸勢力中。實語力勝。
一切歸中。實語歸勝。
一切知識。實語為勝。
若人攝取。實語財物。則於世間。不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數數往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝種姓。一切憐愛。信受其語。
彼人不為。無色夜叉。毘舍遮等。之所能殺。行他國土。多有床敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆得。一切世間。第一勝樂。皆悉得之。身壞命終。則生善道。天世界中。最長命處。大神通處。最高勝處。若願白淨。無漏勝道。則得涅槃。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何遠離。兩舌惡業。善業道行。現在未來。得業果報。
彼見聞知。或天眼見。
離兩舌人。於現在世。受業果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及怨家。惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不捨離。設值時儉。若行曠野。山中嶮處。皆悉不捨。常樂不離。
若有他人。種種方便。說破壞語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀怨。不能令畏。以離兩舌。不善業故。如是捨離。兩舌功德。身壞命終。則生善道。天世界中。於天眾中。多有天女。之所圍遶。常共相隨。愛念娛樂。彼天女身。妙鬘散香。塗治莊嚴。第一天女。常生歡喜。
若捨兩舌。願淨無漏。彼人則得。無漏禪道。到於涅槃。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何世間。不善業道。惡口捨離。於現在世。得業果報。後何處生。
彼見聞知。或天眼見。
捨離惡口。見勝妙色。真實人信。一切世人。皆樂往返。滑語軟語。於一切人。皆悉安慰。不令有怖。一切世人。遙遠見之。皆往近赴。多善知識。設無財物。於一念頃。令一切人。恭敬如奴。
若於前世。惡業所致。得衰惱者。人不捨離。一切財物。皆悉易得。此人無有。怨家王水。刀火等畏。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得如是語。得大神通。得勝妙體。
若願出道。坐禪樂行。無漏之法。彼人則得。三種菩提。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何世間。不善業道。綺語捨離。於現在世。得善業報。後何處生。
彼見聞知。或天眼見。
捨離綺語。即於現身。世間敬重。善人所念。前後語言。不相違反。一切世人。愛其語說。無人恐嚇。求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟語。令人易解。法相應語。不麁獷語。有深因語。皆有理趣。於法不違。
一切世間。見者尊重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。於無德者。說有功德。彼無德者。說其功德。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。諸天敬愛。有大神通。受天富樂。不可具說。
若願淨白。無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所說。
如是三種。身不善業。如是四種。口不善業。次第捨離。乃至涅槃。彼善業因。世所稱讚。次得生天。後得涅槃。彼身口業。實業果報。修行法者。內心思惟。隨順正法。如是觀察。如實知見。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何意地。善業道行。
彼見聞知。或天眼見。
意業三種。貪。瞋。邪見。
不善對治。現在受樂。身壞命終。則生善道。天世界中。若厭生死。彼人無餘。涅槃界入。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離貪。不善業道。得善業果。
彼見聞知。或天眼見。
彼離貪者。於現在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有。偷盜劫奪。
若有因緣。漏失財物。他人得者。彼則如親。還送歸之。彼人常富。財物不離。常不為他。之所破壞。身壞命終。則生善道。天世界中。既生彼已。天阿修羅。共相鬪諍。彼阿修羅。無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可說。可愛聲觸。色味香食。
若願出世。淨白無漏。禪定道果。三種菩提。隨願而得。如前所說。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。不善業道。得善業果。
彼見聞知。或天眼見。
彼離瞋者。於現在世。業行果報。豐財大富。一切愛念。心意憐愍。第一嶮隘。怖畏惡處。無能得便。王畏。賊畏。墮嶮岸畏。水畏。火畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠離。
一切世人。第一愛念。一切惡人。亦生愛念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命終。則生善道。天世界中。得大神通。得勝妙體。常得一切。可愛妙聲。觸味香色。隨心受用。有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。於大林中。天婇女眾。之所圍遶。一切餘天。不能起發。若身口意。令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅。共鬪諍時。不生怯弱。離怖畏心。
若願出離。煩惱諸垢。出世間道。彼如是處。天世間退。生於人中。為轉輪王。如是往返。經無量世。王四天下。七寶具足。
所謂女寶。彼女寶身。作栴檀香。口中常出。優鉢羅香。身觸細軟。如迦陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若觸人身。則無疲乏。遠離飢渴。憂悲苦惱。彼渚上人。得彼觸力。女寶亦爾。
若轉輪王。若見若觸。皆受快樂。寒時身溫。熱時涼冷。如是觸力。非餘人得。離瞋善業。順行勢力。一切男人。見此女寶。心善分別。如母姊妹。一心於王。於王敬重。專心於王。常與樂行。遠離五種。婦女過失。謂不貞良。異男子行。妬心惡貪。樂惡處欲。夫亡命住。
如是女寶。復有五種。功德相應。五者所謂。隨夫意轉。多生男子。種姓不劣。喜樂好人。不生妬心。夫共餘女。娛樂行時。不生妬心。
復有三種。大勝婦女。功德相應。
謂不多語。心不邪見。夫若不在。不樂聲觸。諸味香等。心意不動。
以是因緣。身壞命終。則生善道。天世界中。如是勝妙。女寶之食。唯轉輪王。乃得之耳。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何捨離。多垢瞋心。得轉輪王。善業果報。
彼見聞知。或天眼見。
捨離瞋他。惡不善業。餘殘善業。得轉輪王。第二寶食。所謂珠寶。
此有八種。功德具足。謂夜闇中。作善光明。如秋滿月。遠離雲翳。如是珠寶。能於闇中。光明遍照。滿百由旬。復於晝時。日熱可患。放冷光明。除熱清涼。如是珠寶。第一功德。
又復珠寶。第二功德。若行曠野。無水之處。兵眾渴乏。能令多有。八分相應。清淨水流。除一切渴。如是珠寶。第二功德。
又復珠寶。第三功德。若轉輪王。憶念水時。如是珠寶。隨王意流。如是珠寶。第三功德。
又復珠寶。第四功德。如是珠寶。具有八楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨色。如是珠寶。第四功德。
又復珠寶。第五功德。彼珠寶力。百由旬內。人皆離病。心行正直。一切所欲。如業相似。非不得果。如是珠寶。第五功德。
又復珠寶。第六功德。以彼珠寶。之勢力故。令彼惡龍。不降惡雨。如是珠寶。第六功德。
又復珠寶。第七功德。於無水處。嶮岸曠野。無樹草處。是珠能令。多有樹木。池水蓮花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶。第七功德。
又復珠寶。第八功德。珠寶力故。無人橫死。不盡壽者。能令畜生。不相殺害。不相憎嫉。相憎嫉者。謂蛇鼠狼。
如是八種。勝大功德。具足相應。
彼轉輪王。離瞋善業。所得果報。滿足千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞他軍。隨轉輪王。心意轉行。端正可憙。如法善人。隨順法行。與轉輪王。種姓相似。一切聚落。大眾會處。皆悉敬愛。讚其心行。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。善業修行。得轉輪王。第三輪寶。出於世間。
彼見聞知。或天眼見。
彼之輪寶。有五功德。相應具足。所謂千輻。
其體皆是。閻浮檀金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪寶。最初功德。
又復輪寶。第二功德。行無障礙。飛空而去。一日能行。百千由旬。
又復輪寶。第三功德。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若欝單越。四天王處。於彼彼處。彼千輻輪。飛空而往。輪寶力故。能令四兵。象馬車步。皆悉相隨。飛空而去。
又復輪寶。第四功德。若有不臣。轉輪王者。彼金輪寶。王與相隨。能令降伏。
又復輪寶。第五功德。彼金輪寶。無能為敵。若王王等。見即降伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。
如是輪寶。五種功德。具足相應。
如是已說。第三大寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何離瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶。出於世間。
彼見聞知。或天眼見。
此轉輪王。修行法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。
若有如是。七種相者。彼象大力。勝餘弱象。一千倍力。斷則柔軟。色白如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自餘諸象。聞氣即伏。不敢正看。三處能鬪。所謂。水處。陸地。空中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。
彼象調順。以一縷綖。繫咽牽行。若轉輪王。乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪王。欲何處行。則不須教。速至彼處。平正均行。不震不掉。行步詳審。身不動搖。次第舉足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處行。婦女能捉。手得摩之。若鬪戰時。甚能勇惡。行則調順。綖繫不越。
如是輪王。大龍象寶。是轉輪王。十善道中。行一業道。種子所得。何況具足。和合修行。十善業道。得如是順法。修行法者。以天眼見。彼轉輪王。第四象寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何輪王。得彼馬寶。
彼馬寶者。有何功德。和合相應。
彼見聞知。或天眼見。
馬寶如鵝。拘物頭花。如是淨色。普身皆有。天旋等相。以為莊嚴。是第一相。量色形等。眾相相應。第一調順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而身不乏。
如是輪王。得此第五。功德馬寶。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何轉輪王。得主兵寶。
彼見聞知。或天眼見。
彼主兵寶。有何功德。
所謂輪王。憶念思惟。不待教勅。而知王意。隨王所須。皆悉能辦。遠離非法。依正法行。時方所須。稱王意辦。不苦不惱。依正法取。如王意念。隨心所須。一切所作。不違法義。隨王境界。所須所作。皆能成辦。
如是輪王。離瞋善業。得主兵寶。恒常修行。十善業道。利益一切。世間眾生。猶如父母。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何輪王。得彼第七。主藏大臣。富長者寶。
彼長者寶。有何功德。
彼見聞知。或天眼見。
主藏臣寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛。及因陀羅。青色寶珠。摩迦羅多。及牟瑳羅。迦羅婆等。種種妙寶。一切坑澗。深山幽谷。險岸惡處。不平之處。悉能令滿。不待王勅。而寶不盡。何況金銀。此長者寶。第一比泥。不誑不諂。不熱惱他。一切見者。清涼愛念。如是輪王。富長者寶。
如是輪王。七寶具足。王四天下。能與龍眾。天眾同坐。
天處有二。四天王天。三十三天。帝釋天王。分座而坐。
如是七種。妙寶具足。得轉輪王。
又復更有。相似七寶。劣前七寶。所謂。劍寶。皮寶。床寶。林寶。殿寶。衣寶。履寶。
彼轉輪王。劍相似寶。有何功德。
若有國土。起拒逆心。如是劍寶。疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺一人。如是劍寶。有此功德。不罰不殺。一切國土。自然降伏。
如是第一。劍寶功德。
云何輪王。得彼第二。皮相似寶。
彼第二寶。有何功德。
彼皮寶者。海中而生。彼既生已。商人得之。將來上王。
彼寶功德。廣五由旬。長十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動。火不能燒。能卻寒熱。寒時能溫。熱時能涼。何處何處。輪王行時。隨王軍眾。彼主兵寶。之所將行。能以為屋。悉能容受。王及軍眾。一一隔別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日光明。
如是第二。皮寶功德。
云何輪王。得彼第三。床相似寶。
彼第三寶。有何功德。
彼床寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐其上。禪念思惟。於解脫中。得寂靜心。若坐彼床。心念欲事。即得離欲。如是次第。瞋癡亦爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復於王。極生染心。見此床寶。心則無染。
如是第三。床寶功德。
云何輪王。得彼第四。林相似寶。
彼第四寶。有何功德。
若王憶念。林中遊戲。往彼林中。彼林功德。王善業力。如天世間。歡喜林中。出生花菓。賒居尼鳥。蓮花池流。於彼濟口。天歌婇女。戲笑歌舞。一切天女。悉來集會。彼王如天。一切五欲。功德相應。於彼林中。婦女相隨。娛樂遊行。善業力故。彼修行者。一切觀察。
如是第四。林寶功德。
云何輪王。得彼第五。殿相似寶。
彼第五寶。有何功德。
謂轉輪王。在彼殿中。夜偃臥時。欲見月者。則有星月。於殿中現。見已眼樂。謂之是珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已善夢。見妙樂事。寒時則有。溫風所吹。熱時則有。涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第三分時。離睡而起。受行法樂。
如是第五。功德殿寶。彼轉輪王。報得受用。
何者衣寶。有何功德。
縷成緻密。第一柔軟。垢所不污。王既著已。則無寒熱。飢渴痟瘦。疲倦之極。火不能燒。刀不能割。
如是第六。衣寶功德。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。轉輪聖王。
云何得彼。第七功德。履相似寶。
彼第七寶。有何功德。
彼見聞知。或天眼見。
履相似寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐涉。若百由旬。亦能行去。不損威儀。而身不乏。
如是輪王。具足七寶。
復有如是。相似七寶。隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食。滿足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是一切人。所應敬重。離瞋善業。得如是樂。十善業道。之餘勢也。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何如是。一切世間。無始以來。幽冥黑闇。邪見為種。一切結使。皆亦如是。
又復云何。捨離邪見。修行正見。而得解脫。世間生死。
彼見聞知。或天眼見。
彼修行者。隨順正法。觀察法行。若捨邪見。修習正見。一切結使。不饒益法。皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。五根不障。如是善人。憙樂正法。如是最初。聞佛功德。觀於生死。五道之中。種種苦惱。觀彼五處。極大怖畏。
天中則有。放逸之苦。後退時苦。人中則有。農作等苦。地獄之中。他惱害苦。於餓鬼中。飢渴惱苦。於畜生中。相噉食苦。如是五處。一一散說。則無量種。
如是觀已。則於生死。起厭離心。猶如光明。通達正法。生出家心。生此心故。善法流出。
若人和合。既生是心。彼地夜叉。歡喜讚歎。身毛皆竪。生如是心。
此善男子。如是名字。如是種姓。發心欲斷。無始世來。貪瞋癡等。為欲破壞。魔之境界。不樂煩惱。染欲境界。心不喜樂。欲染心愛。
又離邪見。彼善男子。有出家心。恒常如是。樂修多作。近善知識。樂聞正法。常清淨心。禮拜佛法。善淨寂靜。身業。口意業。彼人如是。寂靜口意。是善行人。
彼地夜叉。知已歡喜。生如是心。
此善男子。善心淨心。不樂在家。所有舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪欲。瞋恚愚癡。於魔境界。不生喜樂。不樂欲愛。欲共魔戰。欲斷煩惱。
又復如是。彼善男子。如是觀察。生死苦已。出家之心。轉轉增上。遠離殺生。偷盜邪婬。飲酒妄語。具足受持。優婆塞戒。
彼地夜叉。見如是已。轉復歡喜。
次第上聞。虛空夜叉。作如是言。
某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。斷魔繫縛。斷貪瞋癡。
一切使結。邪見為本。出世涅槃。正見為本。隨順正法。觀一切法。而修行者。最初如是。讚歎正見。不嫌不毀。不賤不惡。亦教他人。令住正見。不讚邪見。嫌賤毀惡。常說邪見。正見相對。二業果報。不令眾生。住於邪見。一切世間。愚癡凡夫。根本繫縛。所謂邪見。一切眾生。以邪見故。墮於地獄。餓鬼畜生。彼善男子。捨離邪見。具足當得。無量善法。
又復如是。彼善男子。觀察居家。無量苦惱。逼迫繫縛。既觀察已。生厭離心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。
虛空夜叉。向四大王。歡喜心說。
某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。
四大天王。如是聞已。心生歡喜。
如是正士。聞正法已。厭離欲垢。彼善男子。恭敬和上。聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。受波羅提木叉戒已。
彼地夜叉。虛空夜叉。知已歡喜。向四大王。說如是言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。捨離邪見。修正見業。如法正行。剃除鬚髮。被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間。不饒益處。居家隘迮。妻子愛毒。皆已捨離。正信出家。在家心業。一切捨離。欲共魔戰。欲斷無明。
時四大王。聞已歡喜。
既歡喜已。向四天王。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。捨離邪見。修行正見。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。某甲比丘。受為弟子。
彼天聞已。心歡喜曰。
魔分損減。正法朋長。
彼四大王。既如是說。四天王聞。如是歡喜。
又復如是。彼善男子。乃至塵許。惡不善法。見則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語。不修禮家。不共往返。不近惡友。多人聚集。憒閙之處。無心欲見。不往惡眾。不往多人。集戲之處。不貪美味。大器多食。親友。善知識。不數往見。於境界中。常正念行。常勤精進。如法飲食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是善人。利益一切。世間眾生。
爾時世尊。而說偈言。
若不殺眾生。
慈心常行忍。
於眾生如父。
彼能觀世間。
捨離於偷盜。
黠慧常攝根。
身業常行善。
能度諸有惡。
乃至畫婦女。
眼尚不欲觀。
破欲堅明慧。
故名得解脫。
觀金土平等。
離愁憂正行。
煩惱蛇不嚙。
彼得無量樂。
利衰心平等。
得失意亦然。
苦樂心不異。
故名為比丘。
不見怨親異。
攝根不放逸。
不為境界傷。
故名婆羅門。
見境界如毒。
勇離如避怨。
彼涅槃不遠。
正遍知所說。
如實見生滅。
正見心不貪。
心不動如山。
彼解脫生死。
栴檀餘草等。
美惡食心平。
袈裟絹布等。
彼愛不能縛。
不貪著利養。
知足草為敷。
見利養如火。
如是乃名見。
外境界愛河。
之所不能漂。
諦知自業果。
佛說是比丘。
已過事不憂。
不希望未來。
現得依法行。
彼不污心意。
若不壞法意。
常於法中住。
則不行生死。
彼白法具足。
若人以智火。
燒心中煩惱。
境界如僮僕。
彼人則無苦。
若人根寂靜。
根不得自在。
心不著色等。
離煩惱如佛。
若人能制根。
五根不自在。
色等不能劫。
離煩惱寂滅。
若人心愛念。
有忍者亦然。
見者心惺悟。
彼如月牟尼。
若樂住空閑。
不樂重樓觀。
樂樹下露地。
得名乞比丘。
勇寂調善智。
如實知苦樂。
必到無上處。
永離諸憂愁。
憐愍淳直心。
一切時修禪。
勝負心平等。
如是修得諦。
離邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼人。捨離邪見。修行正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地夜叉。虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。
彼見聞知。或天眼見。
彼四大王。彼四天王。到帝釋所。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂說。辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。減損魔分。長正法朋。
彼四王等。向帝釋王。如是說已。帝釋天王。如是聞已。心大歡喜。三十三天。帝釋王眾。皆共歡喜。
正法念處經卷第二
