正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之八
又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。
既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀。執取斫割。脈脈皆斷。斷已復生。
又復更有。餘地獄人。疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。
是彼偷盜。惡業果報。如是無量。百千年歲。乃至偷盜。不善業果。破壞無氣。腐爛盡滅。彼人彼處。爾乃得脫。
又邪行者。見本婦女。灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。
喚地獄人。而作是言。
我今在此。灰河惡處。無導無救。汝今可來。救我此難。
彼地獄人。既聞啼哭。惡業癡心。入彼灰河。即於入時。一切身分。為灰所爛。乃至無有。芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。
肉既生已。而復更見。向者婦女。稍遠於前。在灰河中。而復唱喚。作如是言。
救我救我。
彼人即前。而彼婦女。疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之。彼婦女身。皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。
既抱得已。即便攫之。身體碎壞。無芥子許。全處可得。唯有骨在。
如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女。而復走往。彼灰河中。乃經無量。百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。
如是復生。飢渴燒身。處處浪走。復見有河。陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等。洋白鑞汁。皆悉充滿。饒惡毒蛇。普遍其中。
彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是。毒蛇和合。洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁大。地獄人肚。亦復增長。如是惡蛇。在其身內。所有一切。皆悉遍齧。先齧小腸。而唼食之。是破戒人。飲酒罪過。
如是無量。百千年歲。惡業所誑。彼蛇所齧。白鑞所燒。如是燒齧。死已復生。戒人飲酒。破戒罪過。又復妄語。惡業果故。被蛇齧舌。如是無量。百千年歲。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。
脫彼處已。處處浪走。而復更見。不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。
汝等云何。無辜被燒。更可無處。而住於此。我示汝處。令汝得樂。
閻魔羅人。如是語已。取地獄人。於地獄中。更置餘處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。
閻魔羅人。如是更與。地獄罪人。種種苦惱。所謂在於。一切方處。大火所燒。受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。
又復更入。大身惡吼。可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟。十由旬量。
又復更入。名火髻處。於彼處生。受大苦惱。彼火髻處。大火甚熱。於一切火。此火最勝。更無相似。彼火髻處。常雨火沙。而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。
復有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人。身體脹滿。猶如皮囊。
復更有處。彼處名為。吒吒吒嚌。彼地獄地。一切罪人。以諸身分。迭相揩割。受大苦惱。
復有別處。彼處名為。普受一切。資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏。惡狗師子。烏鷲猪蛇。一切與苦。
復有惡河。彼河名為。鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。
復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。
復更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪。轉在其頭。一切身分。鋸割劈裂。
若得脫已。復入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。
若得脫已。而復更入。鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。
如是無量。百千年歲。若得脫已。而復更入。悲苦吼處。在彼惡處。常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切。諸地獄中。無如是吼。
若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。讚說為法。
彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言。
我今孤獨。可來救我。
彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人。如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如氷雪。如是二種。大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚。
閻魔羅人。而為說偈。呵責之言。
愛火熱於火。
餘火則如氷。
此中地獄火。
愛火三界中。
如是地獄火。
蓋少不足言。
若愛因生火。
饒焰而毒熱。
惡行地獄人。
業盡乃得脫。
愛火燒三界。
未有得脫期。
愛能繫縛人。
在無始生死。
愛火是地獄。
非地獄生火。
地獄火雖熱。
唯能燒於身。
愛火燒眾生。
身心俱被燒。
愛因緣生火。
火中最為上。
地獄火不普。
愛火一切遍。
三因三處行。
三種業顯現。
於三時中生。
皆是愛心火。
天中欲火燒。
畜生瞋火燒。
地獄癡火燒。
愛火一切燒。
如是愛心火。
三界皆焰燃。
見何不樂法。
今如是心悔。
閻魔羅人。於彼地獄。大悲之處。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。而復更與。種種苦惱。
如是罪人。彼處得脫。而復更於。無悲闇處。地獄中煮。彼處普火。燒地獄人。其色猶如。甄叔迦樹。如是罪人。若脫彼處。復於木轉。地獄中煮。
彼地獄人。在彼地獄。十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年。久時長燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
雖脫彼處。復生餓鬼。畜生之中。無量千世。飢渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生。以惡邪見。復犯淨行。比丘尼戒。彼人如是。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。於五百世。作不能男。犯比丘尼。不善惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。邪見業果。如前所說。又復若人。毀犯清淨。優婆夷戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切方。焦熱處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中。伸手向上。發聲唱喚。第一急惡。大力堅苦。熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。
如是無量。百千年歲。常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人。復更執之。普焰鐵繩。從脚而纏。乃至於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以。焰燃鐵鉤。釘其頂上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣。罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。
如是無量。百千年中。血灌其身。而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
復於無量。百千年歲。生於餓鬼。畜生之中。若生餓鬼。受飢渴苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無量。百千世中。為他所殺。而噉食之。彼惡業人。受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。於四百世。作不男人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。邪見業果。如前所說。又復若人。毀犯淨行。沙彌戒故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼。可畏之處。皆悉具受。
復有勝者。彼罪人身。一由旬量。第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人。執持其身。以微細鉗。遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭。皆悉遍拔。無芥子許。而不拔處。
彼人如是。極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。
地獄罪人。如是受苦。閻魔羅人。為呵責故。而說偈言。
欲心出甜語。
聞甜語欲發。
欲語是大惡。
今受如是果。
欲語最利刃。
彼刃自割身。
寧自割其舌。
不說婬欲語。
欲所誑眾生。
瞋心急熾燃。
癡心所秉故。
說婬欲甜語。
婬欲樂至少。
作惡業甚多。
癡人欲心秉。
從苦而得苦。
欲樂一念頃。
非樂亦非常。
轉身受極苦。
如是應捨欲。
為欲覆之人。
住於地獄舍。
若不屬欲者。
則不畏地獄。
若人作惡業。
決定受苦惱。
悲苦凡鄙人。
何故今唱喚。
惡行地獄人。
業盡乃得脫。
無有多唱喚。
而得解脫理。
若人欲自在。
作不愛惡業。
癡人今受苦。
唱喚何所益。
若見未來果。
現在喜樂善。
彼人不唱喚。
如汝今朝日。
閻魔羅人。如是責疏。惡業行人。既呵責已。復與種種。無量苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。無量千世。生於餓鬼。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。於四千世。作不能男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。若復有人。於攝威儀。正行婦女。行其非道。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火髻處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。如是地獄。火髻之處。以惡業故。多有惡虫。名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴。其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足。敷其身體。在熱鐵鉤。極熱鐵地。
彼地獄人。如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱。閻魔羅人。取似髻虫。置其糞門。彼似髻虫。形如弓弦。入其身中。能作第一。堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。
食糞門已。次復上行。入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。
如是食已。次第復入。小腸大腸。燒齧而食。如是食盡。在其身內。處處遍走。罪人身內。如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人。如是受苦。唱喚號哭。
彼人如是。二火所燒。身內則有。似髻虫食。身外則有。地獄大火。彼似髻虫。食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食之。如是食已。走向耳根。復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。
彼地獄人。猶故不死。是彼惡業。之勢力故。遍身有孔。如是惡虫。復入孔內。復為地獄。大火所燒。普身內外。一切焰燃。
惡業行故。如是無量。百千年歲。食復食食。食已復生。生已復食。死已復活。如是罪人。受大苦惱。是彼惡業。作集勢力。
彼地獄人。彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向餘處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍。其牙甚利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種。最大苦惱。
彼地獄人。如是具有。三火所燒。
一。飢渴火。二。蛇毒火。三。地獄火。
如是無量。百千年歲。常如是燒。無有年數。時節長遠。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。無量千世。生在餓鬼。畜生之中。於餓鬼中。飢渴極燒。遍生一切。畜生之中。生生常為。他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。於五百世。為第三人。所謂不男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名雨沙火。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。於沙彌尼。作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。雨沙火處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。五百由旬。大火充滿。一切焰燃。有金剛沙。遍滿其中。柔軟如水。能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業。地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。
彼金剛沙。有三角塊。刃火極利。揩罪人身。乃至骨盡。盡已復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中。唱喚號哭。呼嗟涕泣。以惡業故。於彼苦處。不能自脫。
時節長久。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世。生於餓鬼。畜生之中。若生餓鬼。飢渴燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名內熱沸。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。邪見邪行。於持五戒。優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是。惡意惡行。業因緣故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。內熱沸處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄。皆悉熱沸。
一名。普燒。二名。極深無底。三名。闇火聚觸。四名。割截。五名。業證。
遍彼地獄。一千由旬。如是五山。去普輪山。及大輪山。道理極遠。
彼地獄人。見彼五山。優鉢羅華。於彼山中。多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂。疾走往赴。
以惡業故。彼山內火。惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣。望救望歸。
既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦。所放鐵箭。射入蟻封。如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在內熱沸。火山之中。沒無處所。彼地獄人。在於彼處。
如是燒已。煮已炙已。又復更入。闇火聚觸。惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切。惡業果報。
如是罪人。作集惡業。闇火聚觸。惡山之中。受如是果。苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮。業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。
閻魔羅人。而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量。百千鋸割。受大苦惱。
又復更入。業證山中。受大苦惱。唱喚偈言。
如我自作業。
我如是受果。
欲怨燒我故。
今到此地獄。
放逸地不善。
欲火燒人身。
彼羂繫縛我。
是故到此處。
我先時不知。
欲果如是苦。
為癡之所誑。
自作今自受。
無悲心惡人。
將我在此處。
無邊苦惱海。
云何可得脫。
業為苦中苦。
我今如是受。
不曾見有樂。
地獄苦不盡。
彼地獄人。灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若得脫已。復於無量。百千世中。生於餓鬼。畜生之道。於餓鬼中。迭互相見。飢渴燒身。於畜生中。迭相食噉。於百千世。死而復生。
彼人彼處。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。惡業力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。吒吒吒嚌。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。謂於受戒。正行婦女。行非梵行。或時一到。二到。三到。四到。五到。彼人如是。不相應行。或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。吒吒吒嚌。別異中生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄。罪人之身。分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。
如是勢急。極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛。彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有。一物可見。如是身分。毛亦叵見。
以惡業故。一切身分。而復更生。生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若脫此苦。彼處復有。金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。
彼惡業人。以惡業故。如是無量。百千年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。
復有黑虫。纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑虫。常纏常食。乃至彼人。作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。復於無量。百千世中。於食自肉。餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉。而復不死。
以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼中。自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝猪。自食其子。
如人中時。於親等中。行婬業故。彼人彼處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。彼人常有。人根惡病。如是人根。惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人。之所侵逼。不相應人。共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出世。皆不相應。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。普受一切。資生苦惱。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。所謂比丘。貪染心故。不相應行。以酒誘誑。持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。普受一切。資生苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。彼人常恒。修習苦栽。而捨善行。修習惡道。如是不善。惡業行人。習不善道。喜樂習行。
以惡業行。之因緣故。於彼地獄。受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
所謂彼處。自從足指。乃至於頭。焰刀剝割。一切身皮。不侵其肉。如是剝削。一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。
閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是。被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。
如是無量。百千年歲。受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是。堅鞕苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一脚。一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰。鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂。而共行欲。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。鞞多羅尼。惡燒惡漂。大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂於闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄。罪人身中。入已極燒。一切身分。普皆作孔。劈割燒煮。一切身分。皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖。如是劈已。極受大苦。彼苦堅鞕。不可譬喻。
彼地獄人。既受大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河名曰。鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之。驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵。而噉食之。極受大苦。唱聲號哭。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若其不墮。餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使。諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯食根菓。以存性命。不曾知有。稻粟等食。是彼本業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。於離外染。境界繫縛。貪欲瞋癡。三煩惱軟。修善之人。而遣婦女。勸誘令退。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無間闇處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。一切所受。堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫。所得苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則為大樂。
彼地盆虫。破罪人骨。而食其髓。彼地獄中。一切諸苦。皆悉和合。於受虫苦。百分之中。不及其一。於千分中。不及其一。百千分中。亦不及一。於彼惡虫。不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。
如是無量。百千年歲。常燒常煮。於餘一切。地獄罪人。所受苦惱。最惡最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處。如是燒煮。而亦不死。以彼惡業。作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。生婬女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恒常負水。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有惡婬。有善比丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。
而彼舍主。邪婬婦人。語言。
比丘。共我行欲。若不肯者。我則舉告。必令比丘。於王得罰。或語我夫。
作如是言。
比丘侵我。
若共我欲。多與比丘。佉陀尼食。種種美飲。我與比丘。二人極樂。更無人知。我向人說。
此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣。具足檀越。我能教化。必令比丘。事事皆得。
彼人如是。誑善比丘。令退正道。如是婦女。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生苦鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。
閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復坏嫩。鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女。極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時。如是受苦。處處馳走。
以惡業故。見本比丘。來向其身。欲意所誑。疾走往趣。業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。
如是無量。百千年歲。於苦鬘處。受極堅鞕。第一大苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於五百世。生畜生中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。則為婦女。在於城中。常除糞屎。城中所有。一切人中。最為凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親。兄弟姊妹。常從他人。乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。於顯現處。身有傷破。為諸童子。之所打擲。受苦而活。是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之八
又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。
既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀。執取斫割。脈脈皆斷。斷已復生。
又復更有。餘地獄人。疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。
是彼偷盜。惡業果報。如是無量。百千年歲。乃至偷盜。不善業果。破壞無氣。腐爛盡滅。彼人彼處。爾乃得脫。
又邪行者。見本婦女。灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。
喚地獄人。而作是言。
我今在此。灰河惡處。無導無救。汝今可來。救我此難。
彼地獄人。既聞啼哭。惡業癡心。入彼灰河。即於入時。一切身分。為灰所爛。乃至無有。芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。
肉既生已。而復更見。向者婦女。稍遠於前。在灰河中。而復唱喚。作如是言。
救我救我。
彼人即前。而彼婦女。疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之。彼婦女身。皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。
既抱得已。即便攫之。身體碎壞。無芥子許。全處可得。唯有骨在。
如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女。而復走往。彼灰河中。乃經無量。百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。
如是復生。飢渴燒身。處處浪走。復見有河。陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等。洋白鑞汁。皆悉充滿。饒惡毒蛇。普遍其中。
彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是。毒蛇和合。洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁大。地獄人肚。亦復增長。如是惡蛇。在其身內。所有一切。皆悉遍齧。先齧小腸。而唼食之。是破戒人。飲酒罪過。
如是無量。百千年歲。惡業所誑。彼蛇所齧。白鑞所燒。如是燒齧。死已復生。戒人飲酒。破戒罪過。又復妄語。惡業果故。被蛇齧舌。如是無量。百千年歲。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。
脫彼處已。處處浪走。而復更見。不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。
汝等云何。無辜被燒。更可無處。而住於此。我示汝處。令汝得樂。
閻魔羅人。如是語已。取地獄人。於地獄中。更置餘處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。
閻魔羅人。如是更與。地獄罪人。種種苦惱。所謂在於。一切方處。大火所燒。受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。
又復更入。大身惡吼。可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟。十由旬量。
又復更入。名火髻處。於彼處生。受大苦惱。彼火髻處。大火甚熱。於一切火。此火最勝。更無相似。彼火髻處。常雨火沙。而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。
復有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人。身體脹滿。猶如皮囊。
復更有處。彼處名為。吒吒吒嚌。彼地獄地。一切罪人。以諸身分。迭相揩割。受大苦惱。
復有別處。彼處名為。普受一切。資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏。惡狗師子。烏鷲猪蛇。一切與苦。
復有惡河。彼河名為。鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。
復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。
復更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪。轉在其頭。一切身分。鋸割劈裂。
若得脫已。復入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。
若得脫已。而復更入。鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。
如是無量。百千年歲。若得脫已。而復更入。悲苦吼處。在彼惡處。常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切。諸地獄中。無如是吼。
若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。讚說為法。
彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言。
我今孤獨。可來救我。
彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人。如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如氷雪。如是二種。大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚。
閻魔羅人。而為說偈。呵責之言。
愛火熱於火。
餘火則如氷。
此中地獄火。
愛火三界中。
如是地獄火。
蓋少不足言。
若愛因生火。
饒焰而毒熱。
惡行地獄人。
業盡乃得脫。
愛火燒三界。
未有得脫期。
愛能繫縛人。
在無始生死。
愛火是地獄。
非地獄生火。
地獄火雖熱。
唯能燒於身。
愛火燒眾生。
身心俱被燒。
愛因緣生火。
火中最為上。
地獄火不普。
愛火一切遍。
三因三處行。
三種業顯現。
於三時中生。
皆是愛心火。
天中欲火燒。
畜生瞋火燒。
地獄癡火燒。
愛火一切燒。
如是愛心火。
三界皆焰燃。
見何不樂法。
今如是心悔。
閻魔羅人。於彼地獄。大悲之處。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。而復更與。種種苦惱。
如是罪人。彼處得脫。而復更於。無悲闇處。地獄中煮。彼處普火。燒地獄人。其色猶如。甄叔迦樹。如是罪人。若脫彼處。復於木轉。地獄中煮。
彼地獄人。在彼地獄。十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年。久時長燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
雖脫彼處。復生餓鬼。畜生之中。無量千世。飢渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生。以惡邪見。復犯淨行。比丘尼戒。彼人如是。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。於五百世。作不能男。犯比丘尼。不善惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。邪見業果。如前所說。又復若人。毀犯清淨。優婆夷戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切方。焦熱處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中。伸手向上。發聲唱喚。第一急惡。大力堅苦。熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。
如是無量。百千年歲。常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人。復更執之。普焰鐵繩。從脚而纏。乃至於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以。焰燃鐵鉤。釘其頂上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣。罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。
如是無量。百千年中。血灌其身。而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
復於無量。百千年歲。生於餓鬼。畜生之中。若生餓鬼。受飢渴苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無量。百千世中。為他所殺。而噉食之。彼惡業人。受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。於四百世。作不男人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。邪見業果。如前所說。又復若人。毀犯淨行。沙彌戒故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼。可畏之處。皆悉具受。
復有勝者。彼罪人身。一由旬量。第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人。執持其身。以微細鉗。遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭。皆悉遍拔。無芥子許。而不拔處。
彼人如是。極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。
地獄罪人。如是受苦。閻魔羅人。為呵責故。而說偈言。
欲心出甜語。
聞甜語欲發。
欲語是大惡。
今受如是果。
欲語最利刃。
彼刃自割身。
寧自割其舌。
不說婬欲語。
欲所誑眾生。
瞋心急熾燃。
癡心所秉故。
說婬欲甜語。
婬欲樂至少。
作惡業甚多。
癡人欲心秉。
從苦而得苦。
欲樂一念頃。
非樂亦非常。
轉身受極苦。
如是應捨欲。
為欲覆之人。
住於地獄舍。
若不屬欲者。
則不畏地獄。
若人作惡業。
決定受苦惱。
悲苦凡鄙人。
何故今唱喚。
惡行地獄人。
業盡乃得脫。
無有多唱喚。
而得解脫理。
若人欲自在。
作不愛惡業。
癡人今受苦。
唱喚何所益。
若見未來果。
現在喜樂善。
彼人不唱喚。
如汝今朝日。
閻魔羅人。如是責疏。惡業行人。既呵責已。復與種種。無量苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。無量千世。生於餓鬼。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。於四千世。作不能男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。若復有人。於攝威儀。正行婦女。行其非道。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火髻處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。如是地獄。火髻之處。以惡業故。多有惡虫。名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴。其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足。敷其身體。在熱鐵鉤。極熱鐵地。
彼地獄人。如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱。閻魔羅人。取似髻虫。置其糞門。彼似髻虫。形如弓弦。入其身中。能作第一。堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。
食糞門已。次復上行。入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。
如是食已。次第復入。小腸大腸。燒齧而食。如是食盡。在其身內。處處遍走。罪人身內。如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人。如是受苦。唱喚號哭。
彼人如是。二火所燒。身內則有。似髻虫食。身外則有。地獄大火。彼似髻虫。食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食之。如是食已。走向耳根。復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。
彼地獄人。猶故不死。是彼惡業。之勢力故。遍身有孔。如是惡虫。復入孔內。復為地獄。大火所燒。普身內外。一切焰燃。
惡業行故。如是無量。百千年歲。食復食食。食已復生。生已復食。死已復活。如是罪人。受大苦惱。是彼惡業。作集勢力。
彼地獄人。彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向餘處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍。其牙甚利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種。最大苦惱。
彼地獄人。如是具有。三火所燒。
一。飢渴火。二。蛇毒火。三。地獄火。
如是無量。百千年歲。常如是燒。無有年數。時節長遠。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。無量千世。生在餓鬼。畜生之中。於餓鬼中。飢渴極燒。遍生一切。畜生之中。生生常為。他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。於五百世。為第三人。所謂不男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名雨沙火。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。於沙彌尼。作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。雨沙火處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。五百由旬。大火充滿。一切焰燃。有金剛沙。遍滿其中。柔軟如水。能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業。地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。
彼金剛沙。有三角塊。刃火極利。揩罪人身。乃至骨盡。盡已復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中。唱喚號哭。呼嗟涕泣。以惡業故。於彼苦處。不能自脫。
時節長久。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世。生於餓鬼。畜生之中。若生餓鬼。飢渴燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名內熱沸。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。邪見邪行。於持五戒。優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是。惡意惡行。業因緣故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。內熱沸處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄。皆悉熱沸。
一名。普燒。二名。極深無底。三名。闇火聚觸。四名。割截。五名。業證。
遍彼地獄。一千由旬。如是五山。去普輪山。及大輪山。道理極遠。
彼地獄人。見彼五山。優鉢羅華。於彼山中。多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂。疾走往赴。
以惡業故。彼山內火。惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣。望救望歸。
既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦。所放鐵箭。射入蟻封。如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在內熱沸。火山之中。沒無處所。彼地獄人。在於彼處。
如是燒已。煮已炙已。又復更入。闇火聚觸。惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切。惡業果報。
如是罪人。作集惡業。闇火聚觸。惡山之中。受如是果。苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮。業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。
閻魔羅人。而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量。百千鋸割。受大苦惱。
又復更入。業證山中。受大苦惱。唱喚偈言。
如我自作業。
我如是受果。
欲怨燒我故。
今到此地獄。
放逸地不善。
欲火燒人身。
彼羂繫縛我。
是故到此處。
我先時不知。
欲果如是苦。
為癡之所誑。
自作今自受。
無悲心惡人。
將我在此處。
無邊苦惱海。
云何可得脫。
業為苦中苦。
我今如是受。
不曾見有樂。
地獄苦不盡。
彼地獄人。灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若得脫已。復於無量。百千世中。生於餓鬼。畜生之道。於餓鬼中。迭互相見。飢渴燒身。於畜生中。迭相食噉。於百千世。死而復生。
彼人彼處。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。惡業力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。吒吒吒嚌。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。謂於受戒。正行婦女。行非梵行。或時一到。二到。三到。四到。五到。彼人如是。不相應行。或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。吒吒吒嚌。別異中生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄。罪人之身。分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。
如是勢急。極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛。彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有。一物可見。如是身分。毛亦叵見。
以惡業故。一切身分。而復更生。生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若脫此苦。彼處復有。金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。
彼惡業人。以惡業故。如是無量。百千年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。
復有黑虫。纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑虫。常纏常食。乃至彼人。作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。復於無量。百千世中。於食自肉。餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉。而復不死。
以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼中。自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝猪。自食其子。
如人中時。於親等中。行婬業故。彼人彼處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。彼人常有。人根惡病。如是人根。惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人。之所侵逼。不相應人。共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出世。皆不相應。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。普受一切。資生苦惱。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。所謂比丘。貪染心故。不相應行。以酒誘誑。持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。普受一切。資生苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。彼人常恒。修習苦栽。而捨善行。修習惡道。如是不善。惡業行人。習不善道。喜樂習行。
以惡業行。之因緣故。於彼地獄。受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
所謂彼處。自從足指。乃至於頭。焰刀剝割。一切身皮。不侵其肉。如是剝削。一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。
閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是。被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。
如是無量。百千年歲。受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是。堅鞕苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一脚。一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰。鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂。而共行欲。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。鞞多羅尼。惡燒惡漂。大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂於闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄。罪人身中。入已極燒。一切身分。普皆作孔。劈割燒煮。一切身分。皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖。如是劈已。極受大苦。彼苦堅鞕。不可譬喻。
彼地獄人。既受大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河名曰。鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之。驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵。而噉食之。極受大苦。唱聲號哭。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若其不墮。餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使。諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯食根菓。以存性命。不曾知有。稻粟等食。是彼本業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。於離外染。境界繫縛。貪欲瞋癡。三煩惱軟。修善之人。而遣婦女。勸誘令退。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無間闇處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。一切所受。堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫。所得苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則為大樂。
彼地盆虫。破罪人骨。而食其髓。彼地獄中。一切諸苦。皆悉和合。於受虫苦。百分之中。不及其一。於千分中。不及其一。百千分中。亦不及一。於彼惡虫。不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。
如是無量。百千年歲。常燒常煮。於餘一切。地獄罪人。所受苦惱。最惡最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處。如是燒煮。而亦不死。以彼惡業。作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。生婬女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恒常負水。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有惡婬。有善比丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。
而彼舍主。邪婬婦人。語言。
比丘。共我行欲。若不肯者。我則舉告。必令比丘。於王得罰。或語我夫。
作如是言。
比丘侵我。
若共我欲。多與比丘。佉陀尼食。種種美飲。我與比丘。二人極樂。更無人知。我向人說。
此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣。具足檀越。我能教化。必令比丘。事事皆得。
彼人如是。誑善比丘。令退正道。如是婦女。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生苦鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。
閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復坏嫩。鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女。極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時。如是受苦。處處馳走。
以惡業故。見本比丘。來向其身。欲意所誑。疾走往趣。業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。
如是無量。百千年歲。於苦鬘處。受極堅鞕。第一大苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於五百世。生畜生中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。則為婦女。在於城中。常除糞屎。城中所有。一切人中。最為凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親。兄弟姊妹。常從他人。乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。於顯現處。身有傷破。為諸童子。之所打擲。受苦而活。是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第十二
