阿闍世王經卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
應時二萬二千菩薩。同共發聲。
我等欲與。文殊師利俱行。
即時如其數菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土。其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐已。文殊師利說其法。其法名曰陀隣尼。
文殊師利。謂諸菩薩。
乃知何所法。名陀隣尼者。而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法行。陀隣尼者。則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。於諸法無有殆。在人之所問。即能知報答。見眾而不卻。
所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲。而悉教之。令各各得解。及龍。閱叉。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人非人。及釋梵。下至一切。諸蟲獸鳥獸。各各知其意。隨其所欲。而悉教化。令得其所。悉曉了有功德。無功德者。盡知一切人之行住。其心譬如地。於世不以八事中有。順何所作功德。不離於道。教照於人。隨其所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無有異。其法者知。而本所教化。承其教。常以法而施與。不以為厭。所說法不望當得。其復不斷。菩薩善根本。
所以者何。以精進而養成其根故。所施與不以為厭足。用薩芸若故。以戒不以為厭足。
所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進不以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無所悕望故。以慧無厭足。
所以者何。無所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所豫。其如是者。是故為陀隣尼。陀隣尼者。悉總持諸法故。云何持。空。無想。無願。無欲。無所著。無所見故。以是持。無所生。無所造。為作是持法。亦不來。亦不去。亦不住。亦不亂。亦不趣。亦不壞。亦無所持。亦無所掌。於脫不想脫。亦無所住。亦不當住。亦無吾。亦無我。亦無壽。亦無人。亦無所執。亦無放。亦不誠。亦不虛。亦無所聞。亦無所見。亦如虛空。無所稱舉。亦無所觸。亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼者。持諸法如幻。譬若如夢。若野馬。譬若水中聚沫。如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本。悉脫其中。於法無所諍。亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀隣尼。譬若如地。無所不持。不以為懃劇。菩薩以逮。得陀隣尼者。為一切作本。阿僧祇劫。諸所作功德。悉能合會。發薩芸若。心無所不持。亦不放。亦不以為煩。
所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮。得陀隣尼者。饒益於一切。若樹木萬物。因地而生。菩薩以逮。得陀隣尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不搖。亦無所適。亦無所憎。譬若如地。受一切雨。亦無厭極。菩薩以逮。得陀隣尼者。一切諸佛菩薩。聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。亦無厭極。譬若如地。含果諸種。皆得時出。菩薩以逮。得陀隣尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹。不離薩芸若。菩薩以得。陀隣尼者。勇猛如將。兵中之率。無所不伏。菩薩以逮。得陀隣尼者。坐於佛樹。降伏眾魔。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼。於諸法無所持。
何以故。於有常無常故。亦無樂。亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。
所以者何。無有二心故。譬若如地。不持空陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有。陀隣尼者於諸法。亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀隣尼者於諸法。亦無所持。譬若有所至。無處所故。陀隣尼無所持故。陀隣尼者。不可盡無有盡。不可度故。無所不入。無所不入。故是為空界。陀隣尼與空等。
說陀隣尼時。五百菩薩。悉得陀隣尼法。文殊師利。於二夜說菩薩藏。
諸法莫不從是。若功德法。若無功德法。若俗若道。若有罪若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切盡入是藏。
何以故。用諸法故。無所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法。亦不道法。盡入其中。聲聞辟支佛法。若菩薩法。盡入其中。
何以故。悉總持諸行故。持聲聞。持辟支佛。持菩薩。若如樹其根堅住者。本莖枝葉華實。皆而成好。菩薩藏者。無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩芸若心。其菩薩藏者。若器名曰。受不可數。譬若海。含受眾水。受持珍寶。龍。閱叉。揵陀羅。真陀羅。摩休勒。無不苞裹。為一切作其處。其藏者因緣不可數。亦如是。受無數戒。其間三昧。智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者。不飲餘水。
所以者何。皆因海故。其在是藏者。皆因是法。不在外道。
所以者何。盡受薩芸若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。何謂三藏。聲聞藏。辟支佛藏。菩薩藏。聲聞藏者。從他人聞故。
所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然逮成佛。其聲聞。若辟支佛。其三藏者。非聲聞。辟支佛所有也。說是法時。其三藏者。各得如所行。
所以者何。說是法時。其聲聞。辟支佛。菩薩。各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者。便有三藏。
所以者何。聲聞。辟支佛。不離佛法故。
復有三藏學。何謂三藏。有聲聞學。有辟支佛學。有菩薩學。聲聞學者。用有度故。但自明故。辟支佛學者。是謂中學。無有大哀。菩薩法不可度。入法身故。用大哀故。聲聞者。不學辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛。不學菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者。知聲聞所學。不以為樂。不於是中。有所悕望。亦不於是中而求脫。亦知辟支佛所學。不以為樂。不於是中而求脫。而知菩薩所學。樂於所學。而自歡樂。當因於中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器。受其琉璃。用琉璃故。其器亦作。琉璃之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見法。悉見於佛法。菩薩悉無所不學諸法。
所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字。而教不可度處。
所以者何。無增減故。不可議光明。悉照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若。無所不入。其學是學乃為學。悉入藏故便入。摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者。其未入者而入之。
爾時文殊師利。為諸菩薩說。其藏事已。復於三處。說阿惟越致。輪金剛行。說是時。其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿惟越致輪者。無所悕望於一切。其心無有異。
所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛剎。亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。其輪者無所不遍入。
所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。
所以者何。無二心故。其輪者如所見。
何以故。以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者。悉當得如佛。不以二事故。從一事脫所說。如怛薩阿竭所因脫。其脫者無想無想。是故諸法。其有想無有脫。
何以故。其脫無有二。
所以者何。無身口意故。
所以者何。其脫者。亦不從身口意。故曰脫。作是者。以為自從。不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。
所以者何。其色自然故。痛痒。思想。生死。識亦不轉。
所以者何。識自然故。一切法亦不轉。
所以者何。法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者。所入無有際。
何以故。無有斷絕故。其輪亦無所著。亦無有斷。
何以故。其輪無有門故。
所以者何。不二心故。其諦亦無轉者。
所以者何。不可說故。其輪亦無有能解者。
所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦以空。可致其脫者。莫能有逮。譬若如空。無所不入。何以故無所不入。用脫於本故。其輪者。亦能行。亦能步。何謂行。何謂步。如金剛鑽穿眾寶。云何可以。鑽穿其法。譬若以空。鑽穿一切所。以故是名曰法。為無所想。是故金剛。
所以者何。鑽穿一切。諸所求故。無願者。若鑽金剛。穿諸所未脫。令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者。而空理之。怛薩阿竭者。如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛。過於諸不脫者。泥洹者。見諸自然法。
文殊師利。為諸菩薩說。是阿惟越致法輪時。菩薩悉得。羅毘拘速三昧。得是三昧已。其菩薩身。一毛者放億百千光明。其一光明者。見坐億百千佛。一一佛者。到他方其求佛道。而往教化。
明日旦。阿闍世王遣使者。到文殊師利所。
唯哀用時。與等人自屈。
摩訶迦葉。時與五百比丘俱。欲入城而分衛。以行道半。念尚早而旋。還與比丘俱過候。文殊師利。以到所習。住於門外。
文殊師利。問摩訶迦葉。
今早欲到何所。
則言。
欲行分衛故。
文殊師利。復謂摩訶迦葉。
我今與汝分衛。
摩訶迦葉則言。
已具足為供已。
所以者何。以法到是。不以食故。
文殊師利。謂摩訶迦葉。與諸比丘。
俱就是。當用法故。亦當用食故。
所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。
摩訶迦葉則答言。
吾等常當忍不食。當聽其法。
何以故。一一諸深法。常從是聞。
摩訶迦葉則復問。
今日與諸摩訶薩俱而食。
文殊師利言。
今所食處。其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道證。所食處。其食亦無所增。無所減。亦於諸法。無所持。亦無所捨。
摩訶迦葉言。
其作是施與者。是為無極施與。
則言。
諾。受所請。
文殊師利則自念。
今當入城。所作當如佛之感動。
作是念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土。平等如鏡。諸丘墟山陵。一切不現。其光明無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除。悉得安隱。是剎諸人。用是時悉。無婬怒癡。亦無妬心。亦無貢高。亦無起意。
爾時諸人。皆有慈心。展轉相視。若父若母。應時地為。六反震動。諸欲天子。諸色天子。以百種伎樂。而供養文殊師利。并雨天華。而散其上。從文殊師利所止。乃到城門。盡索治嚴。以眾華結為交路。俠道兩邊。以名殊華。悉布其地。已眾絕寶。而為帳幔。覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹。間間行列。俠道兩邊。則以寶作繩。縺縛諸樹。展轉相連。其一樹者香四面。聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其邊。悉有眾寶。以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙。沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。鳧鴈鴛鴦。而走戲其間。一一樹下。當其根上。而有眾寶之垛。其垛上者。皆以珍寶。而為香爐。皆燒名香。一一垛者。其女百人。各以蓮華擎持。栴檀名香。
文殊師利。作是三昧時。其威神無所不變化。文殊師利從座起。著衣服。謂摩訶迦葉。
便而前行。我今從後。
何以故。其年尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。
摩訶迦葉。則時答言。
其法者亦無前後。不計年歲。而有尊幼。
文殊師利言。
當行謂為尊老。
摩訶迦葉答言。
智慧是尊。學問甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切。人之所行。是則為尊。
摩訶迦葉復言。
文殊師利。亦有智慧。其問具足。在所作為。曉了一切。人之所行。以是當為尊。
摩訶迦葉復言。
今若其年。亦復為大。亦復為尊。故當在前。願樂在後。今欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣力。不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者。莫不恐怖。譬若大象。而有六牙。其歲六十。若人以革。而為繩縛繫其象。師子之子。於革繩之所。大象聞之嗅。便犇走入山。雖菩薩發意。未成力勢。非聲聞。辟支佛之所而當。眾魔莫不驚動。縮腰而怖。其師子之子。見大者而鳴呼。有所作為。其心不恐。亦不畏懅。
所以者何。倍復歡喜。今如是菩薩。見佛有所作為。其心不恐。亦不怖懅。
所以者何。倍復歡喜。今我敢亦當如是。
舍利弗言。
欲計其尊者。若聲聞。若辟支佛。其發菩薩心者。是則為尊。
所以者何。其有所求。皆從菩薩心而起。
摩訶迦葉言。
故文殊師利。以是為尊。仍當在前。吾等承後。
文殊師利便在前。諸菩薩在後。聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地為六反震動。諸天於上。以伎樂而娛樂。應時光明。一切莫不明者。便至羅閱祇。
未入城門。王阿闍世。聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者。五百人俱。
王自念。
吾作五百人具。今當云何供。當坐何所。
應時天王。名曰休息心。與尊閱叉。名曰金鈚。與俱而來。與阿闍世王相見。則言。
勿恐勿懅。勿以為難。
則答。
當云何而不以為難。
則報言。
文殊師利者。作漚和拘舍羅。無極智慧。以功德光明。具足而來。神足功德。其以一飯。與文殊師利。若有三千大千。一切人索飯食者。悉能飽之。其食不盡索。是二萬三千人。何足可憂。是故勿以為難。
所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者。其功德甚尊。而不可盡。
阿闍世王。應時而歡喜。其心無異。踊躍倍喜。而設所作。便將伎樂。擎其華香。而自出迎。文殊師利等。而俱入宮。
時於菩薩中。有一菩薩。名曰普視悉見。則文殊師利。勅三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處。可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。則時悉以辦。於眾會中。復有菩薩。名曰法來。則得勅令。而具床座。應時受教。撣指頃。有二萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡。綺異色物。悉布在上。文殊師利。及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。
阿闍世王。前白文殊師利。
所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。
則答言。
所作已可自足。勿復勞意。
天王惟沙門。與家室僕從。悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊師利。及諸菩薩。比丘僧上。其諸菩薩。亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香。有所轉動。梵天而自化作。年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子。悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之右。持扇而事。阿耨達龍王。其在眾會。虛空之上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠。其水流下。水有八味。若欲所作。當悉取是水。文殊師利。及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出。悉給所當得。
阿闍世王復念。
諸來會者。而不持鉢。今當以何器而食之。
文殊師利。知王之所念。則言。
菩薩者不齎鉢行。而所食處念鉢。便從其剎土。鉢自而來。在其手中。
阿闍世。復問文殊師利。
是諸菩薩。悉從何剎土。而來到是。其佛號字。
文殊師利則言。
其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字。惟首陀尸利。從彼間。而來到是食於仁。
所以者何。故來欲聞法。聽仁之所狐疑。
諸菩薩念鉢。應時鉢而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒。盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千鉢而來。授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍。文殊師利。
文殊師利。則謂阿闍世。
可分布飯食。
應時受教。分布而遍。其食不減如故。
阿闍世復白。
其食悉遍。無所缺減。則復如故。
文殊師利言。
今為盡不。
則答言。
不盡。
所以未盡者。以若疑故。
諸菩薩飯已。持鉢跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉搖。
阿闍世復問。
是鉢云何住。而依何等。
文殊師利答言。
是鉢所住。如若狐疑所住。
阿闍世復言。
是鉢亦無所住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。
文殊師利則言。
如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如鉢。無所住。無所墮。
飯事既訖。阿闍世則取一机。坐文殊師利前。自白言。
願解我狐疑。
文殊師利則言。
若恒邊沙等佛。不能為若說是狐疑。
阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。
摩訶迦葉。謂阿闍世。
勿恐。無懼。
所以者何。文殊師利。入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐可而問。
阿闍世則問言。
屬所說何所恒邊沙等佛。不能說我之所狐疑。
文殊師利言。
仁者謂已從心因緣。而可見佛。
王即答言。
不用心。心生故。
為可見佛。
王言。
不。
用有心故。為可見佛。
王言。
不。
生死與脫是二事。持是作佛。
王言。
不。
而有法言。從蒙是法。
王言。
不。
其作如是法者。能可為決說。
王言。
不。
以是故吾說。若之狐疑。恒邊沙等佛。而不能說。
所以者何。若人言我能。以塵污於虛空。乃能為不。
王言。
不。
若有人言。我能卻虛空之垢。能卻不。
王言。
不能。
文殊師利言。
佛知諸法。一切悉若虛空。
所以者何。脫於本故。亦不見諸法。有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛。之所能說。
文殊師利復言。
怛薩阿竭者。不得內外心。何所當作狐疑。
所以者何。一切諸法本悉脫。何以故復有狐疑。
文殊師利復言。
其脫本者。已不復著空。本無所有。諸法故曰脫。亦不自然。不有所成。無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故。無所可見。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然。故以過度。諸法者。謂生死斷故。諸法無處所。謂無有願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可。見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去。當來今現在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。
文殊師利。謂阿闍世。
無所生。無所生者。乃可令淨。
王言。
不。
文殊師利言。
佛知諸法如泥洹。故不可脫。其所狐疑。
所以者何。當直住視諸法。視諸法已。亦無所取無所捨。亦不於諸法。有所止處。已無所止諸法是故安。已安者。便無有疑。已無有疑。便無所有作。無所有作者。謂無有主。於是中當作是忍。
何以故。不自念我。用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無有作。無有作無所作。是故泥洹。其信是者。以為等脫。亦無所增。亦無所減。諸法本無。故無有作。而能作者悉本無。其本無者。亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐疑已索盡。其眼者。亦無垢亦無淨。眼之自然。是故本無。本無自然故曰。眼耳鼻舌身意。亦無有垢。亦無有淨。其意者。自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然色。痛痒。思想。生死。識。亦無有垢。亦無有淨。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切。無有垢無有淨。諸法自然本無。本無自然。故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。
何以故。譬若幻。不可言用內故。亦不可言用外故。
所以者何。本淨故。以是無有垢。其心本者。亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故。而有垢。當知本異而念異。其無是者。不可以令有。王不當念有是。譬若人言我。能令空有垢。以烟若塵。作是而可令。空有垢不。
王言。
不。
文殊師利言。
其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。譬若空現於五事。
一者。灰。二者。塵。三者。烟。四者。霧。五者。雲。
盡索可見。不可言為坐作垢。如人言是我所。作非我所作。便有婬怒癡。於心本而不作垢。亦不作狐疑。
所以者何。心本有所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於前心。今現在心。亦無處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望。是故清淨相。一切諸法無有垢。無所不明。無所生。無有處所。無有處所。是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者。諸法無有脫。以法為脫諸疑。以無所有。無有法度者。故狐疑屬法身。故曰法身。無所不入諸法。亦不見法。身有所入。
何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。
說是時。阿闍世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。
善哉善哉。解我狐疑。
文殊師利則答。
是為大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何所聞狐疑。
阿闍世王則言。
蒙大恩而得小差。今我命盡者。不憂不至泥洹。
文殊師利言。
如王之所悕望者。是無有本。
所以者何。諸法本泥洹。故無所生。
阿闍世王。則從座起。取名好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。應時文殊師利身不現。其疊仍在。處於虛空。但聞其聲。不見其形。
則聞其音說。
如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者為。以見諸法。如所見是為。
復從空中。聞其聲謂。
王有所見。便以疊而與之。
次文殊師利。坐處有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊。而奉上之。
其菩薩言。
其求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人有所有。
何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢。辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法。不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。
王則欲以衣。著菩薩上。忽然不現不知處。但聞其音不現形。
說言。
其所現身。以衣與之。
而是菩薩。坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世王。復以是衣。而奉上之。其菩薩言。
若有計他人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫。從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者。而受是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者。而受是物。
阿闍世便以衣擲床上。其菩薩即不現。復聞其音。不見其形。
說言。
其有現者。以衣與之。
而是菩薩。坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣。而往趣之。
上坐已去。仁者可受。
其菩薩言。
若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰。四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。
何以故。諸法無所著故。
王阿闍世。便持衣欲。著菩薩上。應時而不現。但聞其音。而不現形。
說言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿闍世則。以衣奉上。
其菩薩言。
其無瞻者。我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所捨。於諸法。亦無疑。亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者。乃受是物。
王阿闍世。則而以衣。著菩薩上。應時不現形。
但聞音。說言。
其有現者。以衣與之。
而是菩薩。坐次有菩薩。名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲奉上。
其菩薩言。
若有如是。三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知。諸法無所脫。我乃受是物。
王阿闍世。便持衣著其上。應時不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名量精進。言。
一切諸音字聲。而不可得。其作是者。我乃受是物。
王阿闍世。復以衣起著其上。則時不現形。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍世欲以衣上之。
是菩薩言。
其不自念。我身與之。亦不念有。人從我取。亦不念當有利。其無是者。我乃受是物。
王復以衣著其上。應時不現其形。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世復以衣奉上之。
其菩薩言。
若於聲聞示現。而不般泥洹。於辟支佛。示現而不般泥洹。亦不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。
王阿闍世。便以衣著其上。忽然而不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
如是一一。以衣與之。應時不見。其床机座處。悉亦不現。
復聞其音言。
其所現者。以衣與之。
阿闍世。語摩訶迦葉。
我從佛聞仁特尊。今以衣奉上。唯當受之。
摩訶迦葉。而不肯受。
所以者何。我婬怒癡未盡索故。不可受。亦不離無黠。亦不離惡。亦不離苦知。亦不習。亦不盡。亦不導。亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法。亦不屬比丘僧。亦不慧生。亦不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大。亦不能得尊脫。
摩訶迦葉言。
如仁作意如我者。我乃受之。
王阿闍世。便以衣著其上。應時而不見。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
便復以衣次第。與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
王阿闍世。熟自思念。
諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。
還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿闍世王。便以得三昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身。諸色識悉止。
復聞其音。
如一切有所見。當自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法。亦復如是。所見當作。是視無所視。當作是視。無所視法。是為視法。其有所見者。便以與之。
王了無所復見。便取其衣。還欲自著。亦復不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫於想。脫於狐疑。則從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。
阿闍世。復白文殊師利。
屬諸眾會所。而我不見。
文殊師利言。
如仁之狐疑處。屬眾會在彼間。
文殊師利復言。
乃見眾會不。
阿闍世則言。
見。
云何見。
如我所見狐疑。見眾會如是。
文殊師利復問。
乃見眾會不。
阿闍世則言。
見。
云何。
如我所見狐疑。見眾會如是。
文殊師利復問。
云何見狐疑。
如我屬不。見眾會者。是狐疑於內外。亦無所見。
文殊師利言。
乃聞佛所言。其作逆惡。當入大泥犁不。
王言。
聞。
文殊師利復謂。
王汝自知。當入泥犁不。
阿闍世復問。
其佛得佛時。乃有法上天。入泥犁者不。乃有安隱。當至泥洹者不。
文殊師利則言。
無。
王言。
我知諸法悉空故。
所以者何。泥犁亦復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者。亦無天上。亦無人間。亦無泥犁。禽獸薜荔。其逆者。亦不離法身。其所作逆者。身悉法身之所入。諸逆之本悉。諸法之本。已去當來。無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。
文殊師利復問。
佛說有逆。如何今說無有。
王則答言。
我不違佛所語。
云何。
王言。
無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。
文殊師利復問。
王已脫於狐疑不。
則答言。
從本已脫。以來亦脫。
文殊師利言。
其疑以盡未。
王言。
已從久遠盡。
文殊師利復問。
云何眾會。而知王有逆。無逆脫是中。
王言。
以尊法持我。故知無逆。譬若菩薩。已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。
那羇頭梁耶。謂阿闍世。
諸逆以淨。以得是忍。
王言。
一切諸法悉淨。無所沾污故。是法亦不可污。
所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死。不見泥洹。
所以者何。其道無已可往者。而可近者。
說是語時。阿闍世王。便得疾信忍。則時三十二人。於文殊師利前。皆發阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下。悉得須陀洹道。其羅閱國民。塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利。則時以足。大指指地。宮壁及地。悉為琉璃。一切在外。皆見宮中。諸菩薩比丘僧。若人照鏡。自見其形。
爾時所視。悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。
復有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。為王及宮中臣下。諸人說法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧。俱而出宮門。王阿闍世。及宮中官屬。俱而送之。出於城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者。文殊師利。化作一人。與父母俱行。
父母言。
是故正道。可從是行。
其子言。
非是正道。
如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於邊舉聲而與。
其化人殺父母者。便自陳說。
我所作為。非法所載。怨殺父母。
其一人則念。
我獨殺母耳。是人殺父母。其罪甚重。如子所受。我尚輕微。
化人則語一人。
我不如往到佛所。佛者無所歸者。而受其歸。而無護者。而為作護。如佛所語。我當承教。不敢違失。
其教化人便向道。其一人即隨其後。
如是人所受法。我亦如是。雖爾。我尚嗟之。
俱共啼哭而行。已到佛所。前作禮而住。便自白。
我作非法。而妄殺父母。
佛言。
善哉善哉。如子之所言。至誠無異。
所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭。前所說事如。
佛則言。
勿恐莫懅。隨我所言。
其化人言。
如佛所教。惟哀加護。
佛言。
還自觀心之法。視持過去當來。今現在心。持何等心而殺父母。
佛則復言。
已過去心。已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心不可說。
所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心。亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知。去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。譬如幻。於身亦不可見在內。亦不見在外。亦不見中間。
佛言。
心者亦不可從愛可見。亦不可從瞋怒可見。若臥出於夢。可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾污。亦無有而淨者。
佛復言。
其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻。不可得持。
所以者何。無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。諸法寂寞。而有作者。其信是者。不復受惡道。
所以者何。無所沾污故。其心法者。亦無所生。亦無所著。
其化人則言。
善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以信不疑。無作者無受罪者。無生者。無所滅者。如諸法。願樂得為沙門。
佛言。
如子之願。
應時其化人。便如沙門。即白佛。
我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。
佛言。
從意如所欲。
是化比丘。飛去地二十丈。在於虛空。便般泥洹。從身火出。還自燒身。
其殺母者。見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所說。則自念言。
其人所作甚逆。今作沙門。而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。
便前為佛。作禮自白。
我所作非法。自殺我母。今以身自歸。
佛言。
善哉善哉。所語至誠無有異。所說如言。見怛薩阿竭。說所作罪。而不覆藏。且觀心法。念以過去。以當來。今現在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外。亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想。亦爾有所想。今現在心。亦無所住止。心有所生則破壞。亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見。有所從來處。其心者。亦不青赤黃白黑。其心者。無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。
所以者何。無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於內亦無所得。於中間無有處。其心者。亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾污。亦復無淨。其心亦不在。是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦不作處。亦不有所止處。亦不有而著。心脫者。是故無所礙。亦不生惡處。
何以故。其心法。亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。
其殺母者。應時身諸毛孔。一一孔。泥犁之火。從其孔出。痛不可言。則自陳說。
今自歸怛薩阿竭。惟哀加護。令得安隱。
佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅。苦痛則除。便前長跪。願欲作沙門。
佛言。
如所欲。
則時以為沙門。怛薩阿竭。以四諦法而說之。應時得法眼。深入其事則。得阿羅漢。便白佛言。
今我欲般泥洹。
佛言。
如所欲。
飛在虛空。去地百四十丈。便於是上其身火出。還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。
舍利弗白佛。
怛薩阿竭實尊。
所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者。獨佛。若文殊師利。及諸菩薩。深入僧那僧涅者。而知是事。非羅漢。辟支佛之所而堪。知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。
佛語舍利弗。
其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。
所以者何。若有一人所作異。而當得異如是。若曹見作罪者。知當入泥犁。我而令不入泥犁。可至泥洹。如若曹所知。當有般泥洹者。我知當入泥犁。
何以故。若曹而不及。知一切人之所行。
佛語舍利弗。
若見其殺母人。而般泥洹者不。
則答言。
見。
佛言。
是人以供養。五百佛盡索。從一一佛。聞心法本淨。
何以故。今復聞是法。而般泥洹。其有知深法。入其微妙。歡喜踊躍。其心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪。會當解脫。其以信心法本淨。是人不墮惡道。
所以者何。無所礙故。
文殊師利。即與諸菩薩。摩訶迦葉。比丘僧。王阿闍世。及群臣官屬。來到佛所。
舍利弗。問阿闍世。
今以聞狐疑解不。
則答言。
以聞知。云何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持。亦無所捨。聞是時從今以去。無有沾污。
時舍利弗問佛。
阿闍世餘罪有幾所。
佛言。
所聞法。譬若一芥子。能盡須彌山之罪。
舍利弗問佛。
王阿闍世。當入泥犁不。
譬若忉利天子。被服名眾好寶來下。到是則還處所。阿闍世者。亦以衣服。珍寶莊嚴。譬若是天子。從上來下。雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無有苦痛則為苦。天子上歸本處。
舍利弗白佛。
甚善。阿闍世所。作罪而得微輕。
佛謂舍利弗。
汝乃知是王不。
則言。
不知。
是阿闍世王。以供養七十三億佛。各從諸佛。常聞深法。其心不離。阿耨多羅三耶三菩心。
佛復問舍利弗。
乃見文殊師利不。
則言。
見。
是本發阿闍世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。
爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺。劫名無塵垢。用是劫中。而有三億億人。皆文殊師利之所勸。而轉法輪。
佛語舍利弗。
譬若如恒邊沙等佛。為阿闍世說法。而不解其狐疑。
所以者何。是文殊師利。之所發意故。當從是解。世世常從文殊師利。聞甚深法。
佛言。
菩薩本有所造作。其人必當。因本所發意而得解。今阿闍世。雖入泥犁。還上生天上。方去是五百四十五剎土。號字名惟位惟位者。其佛號字。羅陀那羇頭。亦於彼當。與文殊師利相得。從其剎欲會。聞所說法。則當得無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼剎來。生是間。
爾時當名。阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法。亦不過。亦不短適平等。
爾時當說。阿伽佉鈚者。以過去釋迦文佛。時有王名阿闍世。用惡人言。而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時。八千菩薩。悉得無所從生法忍。卻後八阿僧祇劫。阿伽佉鈚。當行菩薩道。而教化人。亦當淨剎土。其有人從其聞法者。若作聲聞。若作辟支佛。若菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉當。明於智慧。無所狐疑。其王阿闍世。過如所說。八阿僧祇劫。以後當得為佛。其劫當名唾曰鈚陀遍。其剎土名阿迦雲。其病者莫不愈。其怛薩阿竭當號字。惟首陀惟沙耶。
爾時壽四小劫。當有七十萬聲聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。
爾時當有。十二億菩薩。一切皆入諸慧。曉了漚惒拘舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲。已後乃盡。其剎土。一切人至死。無狐疑者。壽終已後。不生八惡處。
所以者何。用從佛聞深法故。諸垢濁不復著。
佛語舍利弗。
人而不可輕。
所以者何。而從輕得其罪。
佛言。
我知人而所作。而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。
舍利弗。從其眾會言。
是事微妙。快乃知是。
則言。
從今已去。不敢復說。是者罪人。是者福人。
所以者何。一切人之所行。不可議故。
如佛屬所說阿闍世。而得決。
爾時萬二千天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
各各同願。
惟首陀淨所部惟沙耶。作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時。而當往生後剎土。
王阿闍世。有子年八歲。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶。解散佛上。則言。
以是發阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶。而作佛時。我願為遮迦越羅。其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。
所散寶物。悉化作七寶交露。縱廣正等。中有床坐。具足若干之寶。其綩綖幨。亦復如是。佛坐其床上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出。遍於十方。還遶身三匝。從頂上而入。
阿難從坐起。白佛。
怛薩阿竭不妄笑。當有意。
阿難嘆佛。
其智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切。人心之所行。隨其所欲教照。令各得所。天上天下。而獨特尊。所因緣笑故。唯願欲聞。若十方一切人。悉在前住。一一人問。億百千那術事。悉則發遣。而無留難。屬之所笑。唯聞其說。已過去當來今現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑。惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者。人則無所復著。
所以者何。佛以無瑕穢故。屬之所笑。惟願發遣。
佛告阿難。
是栴檀師利者。已供養我。而發阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶。作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛般泥洹已。是兒當習其後。便於遮迦越羅壽盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛剎。而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切。如前佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩。亦復適等。
其從阿闍世。所諸餘菩薩悉皆言。
若文殊師利。在所方面。亦復如佛。無有空時。
所以者何。有所作為。與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無所復異。
何以故。無復生於惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國。縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經。諷誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。在所方面而聞法。則當念則是佛處。
佛謂諸菩薩。
審如若之所言。
所以者何。已過去無央數。阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決。當為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以髮布地。令怛薩阿竭而蹈之。
正於是處。而得決言。
汝過阿僧祇劫。後而當為佛。號字釋迦文。
時提惒竭佛。謂諸比丘僧。
是所受決處。不當以足蹈其地。
所以者何。是則極尊神處。諸天人民。一切當共事是處。誰有於是。而起塔者。
應時八十億天。皆念言。
我而起之。
有迦羅越。名颰陀調。則白言。
我欲於是起塔。
則時便作七寶塔。嚴莊甚好。
事已訖竟。至提惒竭所白言。
所作塔以成。聞怛薩阿竭。其福如何。
提惒竭言。
若菩薩在所處。得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神。一切當已其土供養。當如舍利無異。如是菩薩。所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。
其佛言。
如我授摩納決。而後當作。釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。卻後阿僧祇劫。亦當成佛。
佛語眾會者。
乃知時迦羅越颰陀調不。
諸會者不及。佛即言。
今在會中。迦羅越子。名曰作羅一耶闍是。
應時怛薩阿竭。而與決言。
汝當作佛。號字須陀扇。
佛復言。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。而書是經。若諷誦讀。為一切人說解。其法處圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵。而供養之。
所以者何。菩薩從是。法而得忍故。
佛言。
若男子女人。以七寶滿。三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。其有諷誦。讀阿闍世品者。若恭若事。若諷誦。為一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼。所作施與功德上。
若男子女人。於百劫而持淨戒。卒聞是法。信樂喜之。其福出彼。淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈。百劫亦不起意。是為忍辱。其聞是法信向。於中作忍。出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切。人解其中事。其福出彼精進上。其身於百劫守禪。不如以是法。而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫。而行智慧。聞是法解。心本清淨。其功德出彼上。
諸菩薩皆白佛。
吾等悉當奉行。所至到諸佛剎。當以法而化人。
佛語諸菩薩。
汝所至奉行法教。一切所作。如佛無異。
所以者何。是法悉解佛事故。
一切諸會。菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。
諸菩薩各自說。
是法實尊。其釋迦文佛之所說。當久在閻浮利地。而與明。文殊師利者。常當久住。
所以者何。常當從聞。深妙之法。
諸菩薩言。
推身未而報其恩。
佛言。
若男子女人。從人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者。視其男子女人。所聞法處。當供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見佛。
諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。於是恍惚而不見。各各還其剎土。以是法自於處所。為一切具足。解說是慧。其聞是法者。無央數人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。
佛語彌勒菩薩。
持是法當諷誦讀。當為一切。廣說其事。當加哀天上。天下及一切。
彌勒菩薩白佛。
我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復還聞是法。今亦當廣為。一切說法。雖怛薩阿竭。般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人。欲學是法。我勸助護之。後末世法。一切欲盡時。其有聞。其處所有是經。當知我之所護。若有魔中道。而欲壞敗。我當護之。令不得其便。
佛語釋提桓因。
當持是法。諷誦讀。決諸狐疑。若阿須倫。興師起兵。欲覺擊天帝。當念是經。應時得勝。其兵即卻。
佛復言。
若有郡國。縣邑丘聚。其奉事是經。皆當往護。其遭縣官者。若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若為賊所拘擊。當念是經。若在曠野。當念是經。若見怨家。若與怨家相得。當念是經。其有至心。於是法者。無而得其便。
佛語阿難。
持是法諷誦讀。當為一切。說解其法。若有男子女人。從若聞是法。便無狐疑。諸狐疑索盡。則不復為罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道。離法之所覆。一切其有作邪道者。則為不行。終不與魔事。而相當值。
所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者。聞是法信樂喜。則已無逆惡。亦不受逆之罪。
摩訶迦葉白佛。
我證知是法。屬文殊師利。於阿闍世所。食時說是法。解作逆惡之事。應時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說之。其有犯逆者。從是法忍。悉得解脫。亦當如阿闍世。
應時摩訶迦葉復言。
一切人本悉淨。而自作反。是我所非我所。亦不而自知其本淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脫無有。而知如阿闍世者。是以一切愚人所作。反還自殺身。便因是而得勤苦。便入泥犁。
摩訶迦葉言。
其奉事信樂是法。吾等證之。不復墮惡道。
佛言。
如汝之所說。一切諸佛菩薩。心無瑕穢。
阿難復白佛。
惟怛薩阿竭。令後世人見是法。
怛薩阿竭。應時從身之相放光明。照無央數佛剎。諸垣牆樹木。皆有音聲。
其法當爾。
所以者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當聞是法。雖在於海中。會還得聞是法。
佛語阿難。
如垣牆樹木。之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩訶衍者。後世皆還。得聞是法。
說是經時。諸天及人。九萬六千。悉得須陀洹道。七萬八千人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩。得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎。六反震動。眾冥悉開闢而悉明。
諸欲天子。諸色天子。以若干伎樂。而供養之。皆以天華。天香共散之。言。
所謂法輪。聞是法者。已為逮法輪轉。諸外道者。聞是法。即而自知。是故因為伏是者。則菩薩印。其得是印者。乃到佛樹下。
佛說是經。王阿闍世。諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞。舍利弗。摩訶目揵連。阿難等是其本。諸天。揵陀羅。一切人。聞佛所說。前已頭面。作禮而去。
阿闍世王經卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
應時二萬二千菩薩。同共發聲。
我等欲與。文殊師利俱行。
即時如其數菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土。其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐已。文殊師利說其法。其法名曰陀隣尼。
文殊師利。謂諸菩薩。
乃知何所法。名陀隣尼者。而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法行。陀隣尼者。則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。於諸法無有殆。在人之所問。即能知報答。見眾而不卻。
所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲。而悉教之。令各各得解。及龍。閱叉。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人非人。及釋梵。下至一切。諸蟲獸鳥獸。各各知其意。隨其所欲。而悉教化。令得其所。悉曉了有功德。無功德者。盡知一切人之行住。其心譬如地。於世不以八事中有。順何所作功德。不離於道。教照於人。隨其所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無有異。其法者知。而本所教化。承其教。常以法而施與。不以為厭。所說法不望當得。其復不斷。菩薩善根本。
所以者何。以精進而養成其根故。所施與不以為厭足。用薩芸若故。以戒不以為厭足。
所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進不以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無所悕望故。以慧無厭足。
所以者何。無所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所豫。其如是者。是故為陀隣尼。陀隣尼者。悉總持諸法故。云何持。空。無想。無願。無欲。無所著。無所見故。以是持。無所生。無所造。為作是持法。亦不來。亦不去。亦不住。亦不亂。亦不趣。亦不壞。亦無所持。亦無所掌。於脫不想脫。亦無所住。亦不當住。亦無吾。亦無我。亦無壽。亦無人。亦無所執。亦無放。亦不誠。亦不虛。亦無所聞。亦無所見。亦如虛空。無所稱舉。亦無所觸。亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼者。持諸法如幻。譬若如夢。若野馬。譬若水中聚沫。如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本。悉脫其中。於法無所諍。亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀隣尼。譬若如地。無所不持。不以為懃劇。菩薩以逮。得陀隣尼者。為一切作本。阿僧祇劫。諸所作功德。悉能合會。發薩芸若。心無所不持。亦不放。亦不以為煩。
所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮。得陀隣尼者。饒益於一切。若樹木萬物。因地而生。菩薩以逮。得陀隣尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不搖。亦無所適。亦無所憎。譬若如地。受一切雨。亦無厭極。菩薩以逮。得陀隣尼者。一切諸佛菩薩。聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。亦無厭極。譬若如地。含果諸種。皆得時出。菩薩以逮。得陀隣尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹。不離薩芸若。菩薩以得。陀隣尼者。勇猛如將。兵中之率。無所不伏。菩薩以逮。得陀隣尼者。坐於佛樹。降伏眾魔。故曰陀隣尼。
復有陀隣尼。於諸法無所持。
何以故。於有常無常故。亦無樂。亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。
所以者何。無有二心故。譬若如地。不持空陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有。陀隣尼者於諸法。亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀隣尼者於諸法。亦無所持。譬若有所至。無處所故。陀隣尼無所持故。陀隣尼者。不可盡無有盡。不可度故。無所不入。無所不入。故是為空界。陀隣尼與空等。
說陀隣尼時。五百菩薩。悉得陀隣尼法。文殊師利。於二夜說菩薩藏。
諸法莫不從是。若功德法。若無功德法。若俗若道。若有罪若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切盡入是藏。
何以故。用諸法故。無所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法。亦不道法。盡入其中。聲聞辟支佛法。若菩薩法。盡入其中。
何以故。悉總持諸行故。持聲聞。持辟支佛。持菩薩。若如樹其根堅住者。本莖枝葉華實。皆而成好。菩薩藏者。無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩芸若心。其菩薩藏者。若器名曰。受不可數。譬若海。含受眾水。受持珍寶。龍。閱叉。揵陀羅。真陀羅。摩休勒。無不苞裹。為一切作其處。其藏者因緣不可數。亦如是。受無數戒。其間三昧。智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者。不飲餘水。
所以者何。皆因海故。其在是藏者。皆因是法。不在外道。
所以者何。盡受薩芸若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。何謂三藏。聲聞藏。辟支佛藏。菩薩藏。聲聞藏者。從他人聞故。
所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然逮成佛。其聲聞。若辟支佛。其三藏者。非聲聞。辟支佛所有也。說是法時。其三藏者。各得如所行。
所以者何。說是法時。其聲聞。辟支佛。菩薩。各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者。便有三藏。
所以者何。聲聞。辟支佛。不離佛法故。
復有三藏學。何謂三藏。有聲聞學。有辟支佛學。有菩薩學。聲聞學者。用有度故。但自明故。辟支佛學者。是謂中學。無有大哀。菩薩法不可度。入法身故。用大哀故。聲聞者。不學辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛。不學菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者。知聲聞所學。不以為樂。不於是中。有所悕望。亦不於是中而求脫。亦知辟支佛所學。不以為樂。不於是中而求脫。而知菩薩所學。樂於所學。而自歡樂。當因於中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器。受其琉璃。用琉璃故。其器亦作。琉璃之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見法。悉見於佛法。菩薩悉無所不學諸法。
所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字。而教不可度處。
所以者何。無增減故。不可議光明。悉照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若。無所不入。其學是學乃為學。悉入藏故便入。摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者。其未入者而入之。
爾時文殊師利。為諸菩薩說。其藏事已。復於三處。說阿惟越致。輪金剛行。說是時。其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿惟越致輪者。無所悕望於一切。其心無有異。
所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛剎。亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。其輪者無所不遍入。
所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。
所以者何。無二心故。其輪者如所見。
何以故。以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者。悉當得如佛。不以二事故。從一事脫所說。如怛薩阿竭所因脫。其脫者無想無想。是故諸法。其有想無有脫。
何以故。其脫無有二。
所以者何。無身口意故。
所以者何。其脫者。亦不從身口意。故曰脫。作是者。以為自從。不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。
所以者何。其色自然故。痛痒。思想。生死。識亦不轉。
所以者何。識自然故。一切法亦不轉。
所以者何。法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者。所入無有際。
何以故。無有斷絕故。其輪亦無所著。亦無有斷。
何以故。其輪無有門故。
所以者何。不二心故。其諦亦無轉者。
所以者何。不可說故。其輪亦無有能解者。
所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦以空。可致其脫者。莫能有逮。譬若如空。無所不入。何以故無所不入。用脫於本故。其輪者。亦能行。亦能步。何謂行。何謂步。如金剛鑽穿眾寶。云何可以。鑽穿其法。譬若以空。鑽穿一切所。以故是名曰法。為無所想。是故金剛。
所以者何。鑽穿一切。諸所求故。無願者。若鑽金剛。穿諸所未脫。令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者。而空理之。怛薩阿竭者。如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛。過於諸不脫者。泥洹者。見諸自然法。
文殊師利。為諸菩薩說。是阿惟越致法輪時。菩薩悉得。羅毘拘速三昧。得是三昧已。其菩薩身。一毛者放億百千光明。其一光明者。見坐億百千佛。一一佛者。到他方其求佛道。而往教化。
明日旦。阿闍世王遣使者。到文殊師利所。
唯哀用時。與等人自屈。
摩訶迦葉。時與五百比丘俱。欲入城而分衛。以行道半。念尚早而旋。還與比丘俱過候。文殊師利。以到所習。住於門外。
文殊師利。問摩訶迦葉。
今早欲到何所。
則言。
欲行分衛故。
文殊師利。復謂摩訶迦葉。
我今與汝分衛。
摩訶迦葉則言。
已具足為供已。
所以者何。以法到是。不以食故。
文殊師利。謂摩訶迦葉。與諸比丘。
俱就是。當用法故。亦當用食故。
所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。
摩訶迦葉則答言。
吾等常當忍不食。當聽其法。
何以故。一一諸深法。常從是聞。
摩訶迦葉則復問。
今日與諸摩訶薩俱而食。
文殊師利言。
今所食處。其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道證。所食處。其食亦無所增。無所減。亦於諸法。無所持。亦無所捨。
摩訶迦葉言。
其作是施與者。是為無極施與。
則言。
諾。受所請。
文殊師利則自念。
今當入城。所作當如佛之感動。
作是念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土。平等如鏡。諸丘墟山陵。一切不現。其光明無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除。悉得安隱。是剎諸人。用是時悉。無婬怒癡。亦無妬心。亦無貢高。亦無起意。
爾時諸人。皆有慈心。展轉相視。若父若母。應時地為。六反震動。諸欲天子。諸色天子。以百種伎樂。而供養文殊師利。并雨天華。而散其上。從文殊師利所止。乃到城門。盡索治嚴。以眾華結為交路。俠道兩邊。以名殊華。悉布其地。已眾絕寶。而為帳幔。覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹。間間行列。俠道兩邊。則以寶作繩。縺縛諸樹。展轉相連。其一樹者香四面。聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其邊。悉有眾寶。以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙。沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。鳧鴈鴛鴦。而走戲其間。一一樹下。當其根上。而有眾寶之垛。其垛上者。皆以珍寶。而為香爐。皆燒名香。一一垛者。其女百人。各以蓮華擎持。栴檀名香。
文殊師利。作是三昧時。其威神無所不變化。文殊師利從座起。著衣服。謂摩訶迦葉。
便而前行。我今從後。
何以故。其年尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。
摩訶迦葉。則時答言。
其法者亦無前後。不計年歲。而有尊幼。
文殊師利言。
當行謂為尊老。
摩訶迦葉答言。
智慧是尊。學問甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切。人之所行。是則為尊。
摩訶迦葉復言。
文殊師利。亦有智慧。其問具足。在所作為。曉了一切。人之所行。以是當為尊。
摩訶迦葉復言。
今若其年。亦復為大。亦復為尊。故當在前。願樂在後。今欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣力。不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者。莫不恐怖。譬若大象。而有六牙。其歲六十。若人以革。而為繩縛繫其象。師子之子。於革繩之所。大象聞之嗅。便犇走入山。雖菩薩發意。未成力勢。非聲聞。辟支佛之所而當。眾魔莫不驚動。縮腰而怖。其師子之子。見大者而鳴呼。有所作為。其心不恐。亦不畏懅。
所以者何。倍復歡喜。今如是菩薩。見佛有所作為。其心不恐。亦不怖懅。
所以者何。倍復歡喜。今我敢亦當如是。
舍利弗言。
欲計其尊者。若聲聞。若辟支佛。其發菩薩心者。是則為尊。
所以者何。其有所求。皆從菩薩心而起。
摩訶迦葉言。
故文殊師利。以是為尊。仍當在前。吾等承後。
文殊師利便在前。諸菩薩在後。聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地為六反震動。諸天於上。以伎樂而娛樂。應時光明。一切莫不明者。便至羅閱祇。
未入城門。王阿闍世。聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者。五百人俱。
王自念。
吾作五百人具。今當云何供。當坐何所。
應時天王。名曰休息心。與尊閱叉。名曰金鈚。與俱而來。與阿闍世王相見。則言。
勿恐勿懅。勿以為難。
則答。
當云何而不以為難。
則報言。
文殊師利者。作漚和拘舍羅。無極智慧。以功德光明。具足而來。神足功德。其以一飯。與文殊師利。若有三千大千。一切人索飯食者。悉能飽之。其食不盡索。是二萬三千人。何足可憂。是故勿以為難。
所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者。其功德甚尊。而不可盡。
阿闍世王。應時而歡喜。其心無異。踊躍倍喜。而設所作。便將伎樂。擎其華香。而自出迎。文殊師利等。而俱入宮。
時於菩薩中。有一菩薩。名曰普視悉見。則文殊師利。勅三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處。可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。則時悉以辦。於眾會中。復有菩薩。名曰法來。則得勅令。而具床座。應時受教。撣指頃。有二萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡。綺異色物。悉布在上。文殊師利。及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。
阿闍世王。前白文殊師利。
所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。
則答言。
所作已可自足。勿復勞意。
天王惟沙門。與家室僕從。悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊師利。及諸菩薩。比丘僧上。其諸菩薩。亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香。有所轉動。梵天而自化作。年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子。悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之右。持扇而事。阿耨達龍王。其在眾會。虛空之上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠。其水流下。水有八味。若欲所作。當悉取是水。文殊師利。及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出。悉給所當得。
阿闍世王復念。
諸來會者。而不持鉢。今當以何器而食之。
文殊師利。知王之所念。則言。
菩薩者不齎鉢行。而所食處念鉢。便從其剎土。鉢自而來。在其手中。
阿闍世。復問文殊師利。
是諸菩薩。悉從何剎土。而來到是。其佛號字。
文殊師利則言。
其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字。惟首陀尸利。從彼間。而來到是食於仁。
所以者何。故來欲聞法。聽仁之所狐疑。
諸菩薩念鉢。應時鉢而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒。盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千鉢而來。授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍。文殊師利。
文殊師利。則謂阿闍世。
可分布飯食。
應時受教。分布而遍。其食不減如故。
阿闍世復白。
其食悉遍。無所缺減。則復如故。
文殊師利言。
今為盡不。
則答言。
不盡。
所以未盡者。以若疑故。
諸菩薩飯已。持鉢跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉搖。
阿闍世復問。
是鉢云何住。而依何等。
文殊師利答言。
是鉢所住。如若狐疑所住。
阿闍世復言。
是鉢亦無所住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。
文殊師利則言。
如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如鉢。無所住。無所墮。
飯事既訖。阿闍世則取一机。坐文殊師利前。自白言。
願解我狐疑。
文殊師利則言。
若恒邊沙等佛。不能為若說是狐疑。
阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。
摩訶迦葉。謂阿闍世。
勿恐。無懼。
所以者何。文殊師利。入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐可而問。
阿闍世則問言。
屬所說何所恒邊沙等佛。不能說我之所狐疑。
文殊師利言。
仁者謂已從心因緣。而可見佛。
王即答言。
不用心。心生故。
為可見佛。
王言。
不。
用有心故。為可見佛。
王言。
不。
生死與脫是二事。持是作佛。
王言。
不。
而有法言。從蒙是法。
王言。
不。
其作如是法者。能可為決說。
王言。
不。
以是故吾說。若之狐疑。恒邊沙等佛。而不能說。
所以者何。若人言我能。以塵污於虛空。乃能為不。
王言。
不。
若有人言。我能卻虛空之垢。能卻不。
王言。
不能。
文殊師利言。
佛知諸法。一切悉若虛空。
所以者何。脫於本故。亦不見諸法。有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛。之所能說。
文殊師利復言。
怛薩阿竭者。不得內外心。何所當作狐疑。
所以者何。一切諸法本悉脫。何以故復有狐疑。
文殊師利復言。
其脫本者。已不復著空。本無所有。諸法故曰脫。亦不自然。不有所成。無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故。無所可見。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然。故以過度。諸法者。謂生死斷故。諸法無處所。謂無有願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可。見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去。當來今現在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。
文殊師利。謂阿闍世。
無所生。無所生者。乃可令淨。
王言。
不。
文殊師利言。
佛知諸法如泥洹。故不可脫。其所狐疑。
所以者何。當直住視諸法。視諸法已。亦無所取無所捨。亦不於諸法。有所止處。已無所止諸法是故安。已安者。便無有疑。已無有疑。便無所有作。無所有作者。謂無有主。於是中當作是忍。
何以故。不自念我。用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無有作。無有作無所作。是故泥洹。其信是者。以為等脫。亦無所增。亦無所減。諸法本無。故無有作。而能作者悉本無。其本無者。亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐疑已索盡。其眼者。亦無垢亦無淨。眼之自然。是故本無。本無自然故曰。眼耳鼻舌身意。亦無有垢。亦無有淨。其意者。自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然色。痛痒。思想。生死。識。亦無有垢。亦無有淨。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切。無有垢無有淨。諸法自然本無。本無自然。故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。
何以故。譬若幻。不可言用內故。亦不可言用外故。
所以者何。本淨故。以是無有垢。其心本者。亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故。而有垢。當知本異而念異。其無是者。不可以令有。王不當念有是。譬若人言我。能令空有垢。以烟若塵。作是而可令。空有垢不。
王言。
不。
文殊師利言。
其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。譬若空現於五事。
一者。灰。二者。塵。三者。烟。四者。霧。五者。雲。
盡索可見。不可言為坐作垢。如人言是我所。作非我所作。便有婬怒癡。於心本而不作垢。亦不作狐疑。
所以者何。心本有所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於前心。今現在心。亦無處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望。是故清淨相。一切諸法無有垢。無所不明。無所生。無有處所。無有處所。是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者。諸法無有脫。以法為脫諸疑。以無所有。無有法度者。故狐疑屬法身。故曰法身。無所不入諸法。亦不見法。身有所入。
何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。
說是時。阿闍世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。
善哉善哉。解我狐疑。
文殊師利則答。
是為大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何所聞狐疑。
阿闍世王則言。
蒙大恩而得小差。今我命盡者。不憂不至泥洹。
文殊師利言。
如王之所悕望者。是無有本。
所以者何。諸法本泥洹。故無所生。
阿闍世王。則從座起。取名好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。應時文殊師利身不現。其疊仍在。處於虛空。但聞其聲。不見其形。
則聞其音說。
如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者為。以見諸法。如所見是為。
復從空中。聞其聲謂。
王有所見。便以疊而與之。
次文殊師利。坐處有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊。而奉上之。
其菩薩言。
其求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人有所有。
何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢。辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法。不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。
王則欲以衣。著菩薩上。忽然不現不知處。但聞其音不現形。
說言。
其所現身。以衣與之。
而是菩薩。坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世王。復以是衣。而奉上之。其菩薩言。
若有計他人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫。從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者。而受是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者。而受是物。
阿闍世便以衣擲床上。其菩薩即不現。復聞其音。不見其形。
說言。
其有現者。以衣與之。
而是菩薩。坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣。而往趣之。
上坐已去。仁者可受。
其菩薩言。
若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰。四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。
何以故。諸法無所著故。
王阿闍世。便持衣欲。著菩薩上。應時而不現。但聞其音。而不現形。
說言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿闍世則。以衣奉上。
其菩薩言。
其無瞻者。我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所捨。於諸法。亦無疑。亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者。乃受是物。
王阿闍世。則而以衣。著菩薩上。應時不現形。
但聞音。說言。
其有現者。以衣與之。
而是菩薩。坐次有菩薩。名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲奉上。
其菩薩言。
若有如是。三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知。諸法無所脫。我乃受是物。
王阿闍世。便持衣著其上。應時不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名量精進。言。
一切諸音字聲。而不可得。其作是者。我乃受是物。
王阿闍世。復以衣起著其上。則時不現形。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍世欲以衣上之。
是菩薩言。
其不自念。我身與之。亦不念有。人從我取。亦不念當有利。其無是者。我乃受是物。
王復以衣著其上。應時不現其形。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世復以衣奉上之。
其菩薩言。
若於聲聞示現。而不般泥洹。於辟支佛。示現而不般泥洹。亦不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。
王阿闍世。便以衣著其上。忽然而不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
如是一一。以衣與之。應時不見。其床机座處。悉亦不現。
復聞其音言。
其所現者。以衣與之。
阿闍世。語摩訶迦葉。
我從佛聞仁特尊。今以衣奉上。唯當受之。
摩訶迦葉。而不肯受。
所以者何。我婬怒癡未盡索故。不可受。亦不離無黠。亦不離惡。亦不離苦知。亦不習。亦不盡。亦不導。亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法。亦不屬比丘僧。亦不慧生。亦不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大。亦不能得尊脫。
摩訶迦葉言。
如仁作意如我者。我乃受之。
王阿闍世。便以衣著其上。應時而不見。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
便復以衣次第。與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現。
但聞其音言。
其有現者。以衣與之。
王阿闍世。熟自思念。
諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。
還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿闍世王。便以得三昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身。諸色識悉止。
復聞其音。
如一切有所見。當自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法。亦復如是。所見當作。是視無所視。當作是視。無所視法。是為視法。其有所見者。便以與之。
王了無所復見。便取其衣。還欲自著。亦復不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫於想。脫於狐疑。則從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。
阿闍世。復白文殊師利。
屬諸眾會所。而我不見。
文殊師利言。
如仁之狐疑處。屬眾會在彼間。
文殊師利復言。
乃見眾會不。
阿闍世則言。
見。
云何見。
如我所見狐疑。見眾會如是。
文殊師利復問。
乃見眾會不。
阿闍世則言。
見。
云何。
如我所見狐疑。見眾會如是。
文殊師利復問。
云何見狐疑。
如我屬不。見眾會者。是狐疑於內外。亦無所見。
文殊師利言。
乃聞佛所言。其作逆惡。當入大泥犁不。
王言。
聞。
文殊師利復謂。
王汝自知。當入泥犁不。
阿闍世復問。
其佛得佛時。乃有法上天。入泥犁者不。乃有安隱。當至泥洹者不。
文殊師利則言。
無。
王言。
我知諸法悉空故。
所以者何。泥犁亦復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者。亦無天上。亦無人間。亦無泥犁。禽獸薜荔。其逆者。亦不離法身。其所作逆者。身悉法身之所入。諸逆之本悉。諸法之本。已去當來。無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。
文殊師利復問。
佛說有逆。如何今說無有。
王則答言。
我不違佛所語。
云何。
王言。
無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。
文殊師利復問。
王已脫於狐疑不。
則答言。
從本已脫。以來亦脫。
文殊師利言。
其疑以盡未。
王言。
已從久遠盡。
文殊師利復問。
云何眾會。而知王有逆。無逆脫是中。
王言。
以尊法持我。故知無逆。譬若菩薩。已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。
那羇頭梁耶。謂阿闍世。
諸逆以淨。以得是忍。
王言。
一切諸法悉淨。無所沾污故。是法亦不可污。
所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死。不見泥洹。
所以者何。其道無已可往者。而可近者。
說是語時。阿闍世王。便得疾信忍。則時三十二人。於文殊師利前。皆發阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下。悉得須陀洹道。其羅閱國民。塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利。則時以足。大指指地。宮壁及地。悉為琉璃。一切在外。皆見宮中。諸菩薩比丘僧。若人照鏡。自見其形。
爾時所視。悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。
復有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。為王及宮中臣下。諸人說法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧。俱而出宮門。王阿闍世。及宮中官屬。俱而送之。出於城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者。文殊師利。化作一人。與父母俱行。
父母言。
是故正道。可從是行。
其子言。
非是正道。
如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於邊舉聲而與。
其化人殺父母者。便自陳說。
我所作為。非法所載。怨殺父母。
其一人則念。
我獨殺母耳。是人殺父母。其罪甚重。如子所受。我尚輕微。
化人則語一人。
我不如往到佛所。佛者無所歸者。而受其歸。而無護者。而為作護。如佛所語。我當承教。不敢違失。
其教化人便向道。其一人即隨其後。
如是人所受法。我亦如是。雖爾。我尚嗟之。
俱共啼哭而行。已到佛所。前作禮而住。便自白。
我作非法。而妄殺父母。
佛言。
善哉善哉。如子之所言。至誠無異。
所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭。前所說事如。
佛則言。
勿恐莫懅。隨我所言。
其化人言。
如佛所教。惟哀加護。
佛言。
還自觀心之法。視持過去當來。今現在心。持何等心而殺父母。
佛則復言。
已過去心。已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心不可說。
所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心。亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知。去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。譬如幻。於身亦不可見在內。亦不見在外。亦不見中間。
佛言。
心者亦不可從愛可見。亦不可從瞋怒可見。若臥出於夢。可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾污。亦無有而淨者。
佛復言。
其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻。不可得持。
所以者何。無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。諸法寂寞。而有作者。其信是者。不復受惡道。
所以者何。無所沾污故。其心法者。亦無所生。亦無所著。
其化人則言。
善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以信不疑。無作者無受罪者。無生者。無所滅者。如諸法。願樂得為沙門。
佛言。
如子之願。
應時其化人。便如沙門。即白佛。
我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。
佛言。
從意如所欲。
是化比丘。飛去地二十丈。在於虛空。便般泥洹。從身火出。還自燒身。
其殺母者。見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所說。則自念言。
其人所作甚逆。今作沙門。而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。
便前為佛。作禮自白。
我所作非法。自殺我母。今以身自歸。
佛言。
善哉善哉。所語至誠無有異。所說如言。見怛薩阿竭。說所作罪。而不覆藏。且觀心法。念以過去。以當來。今現在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外。亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想。亦爾有所想。今現在心。亦無所住止。心有所生則破壞。亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見。有所從來處。其心者。亦不青赤黃白黑。其心者。無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。
所以者何。無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於內亦無所得。於中間無有處。其心者。亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾污。亦復無淨。其心亦不在。是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦不作處。亦不有所止處。亦不有而著。心脫者。是故無所礙。亦不生惡處。
何以故。其心法。亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。
其殺母者。應時身諸毛孔。一一孔。泥犁之火。從其孔出。痛不可言。則自陳說。
今自歸怛薩阿竭。惟哀加護。令得安隱。
佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅。苦痛則除。便前長跪。願欲作沙門。
佛言。
如所欲。
則時以為沙門。怛薩阿竭。以四諦法而說之。應時得法眼。深入其事則。得阿羅漢。便白佛言。
今我欲般泥洹。
佛言。
如所欲。
飛在虛空。去地百四十丈。便於是上其身火出。還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。
舍利弗白佛。
怛薩阿竭實尊。
所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者。獨佛。若文殊師利。及諸菩薩。深入僧那僧涅者。而知是事。非羅漢。辟支佛之所而堪。知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。
佛語舍利弗。
其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。
所以者何。若有一人所作異。而當得異如是。若曹見作罪者。知當入泥犁。我而令不入泥犁。可至泥洹。如若曹所知。當有般泥洹者。我知當入泥犁。
何以故。若曹而不及。知一切人之所行。
佛語舍利弗。
若見其殺母人。而般泥洹者不。
則答言。
見。
佛言。
是人以供養。五百佛盡索。從一一佛。聞心法本淨。
何以故。今復聞是法。而般泥洹。其有知深法。入其微妙。歡喜踊躍。其心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪。會當解脫。其以信心法本淨。是人不墮惡道。
所以者何。無所礙故。
文殊師利。即與諸菩薩。摩訶迦葉。比丘僧。王阿闍世。及群臣官屬。來到佛所。
舍利弗。問阿闍世。
今以聞狐疑解不。
則答言。
以聞知。云何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持。亦無所捨。聞是時從今以去。無有沾污。
時舍利弗問佛。
阿闍世餘罪有幾所。
佛言。
所聞法。譬若一芥子。能盡須彌山之罪。
舍利弗問佛。
王阿闍世。當入泥犁不。
譬若忉利天子。被服名眾好寶來下。到是則還處所。阿闍世者。亦以衣服。珍寶莊嚴。譬若是天子。從上來下。雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無有苦痛則為苦。天子上歸本處。
舍利弗白佛。
甚善。阿闍世所。作罪而得微輕。
佛謂舍利弗。
汝乃知是王不。
則言。
不知。
是阿闍世王。以供養七十三億佛。各從諸佛。常聞深法。其心不離。阿耨多羅三耶三菩心。
佛復問舍利弗。
乃見文殊師利不。
則言。
見。
是本發阿闍世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。
爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺。劫名無塵垢。用是劫中。而有三億億人。皆文殊師利之所勸。而轉法輪。
佛語舍利弗。
譬若如恒邊沙等佛。為阿闍世說法。而不解其狐疑。
所以者何。是文殊師利。之所發意故。當從是解。世世常從文殊師利。聞甚深法。
佛言。
菩薩本有所造作。其人必當。因本所發意而得解。今阿闍世。雖入泥犁。還上生天上。方去是五百四十五剎土。號字名惟位惟位者。其佛號字。羅陀那羇頭。亦於彼當。與文殊師利相得。從其剎欲會。聞所說法。則當得無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼剎來。生是間。
爾時當名。阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法。亦不過。亦不短適平等。
爾時當說。阿伽佉鈚者。以過去釋迦文佛。時有王名阿闍世。用惡人言。而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時。八千菩薩。悉得無所從生法忍。卻後八阿僧祇劫。阿伽佉鈚。當行菩薩道。而教化人。亦當淨剎土。其有人從其聞法者。若作聲聞。若作辟支佛。若菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉當。明於智慧。無所狐疑。其王阿闍世。過如所說。八阿僧祇劫。以後當得為佛。其劫當名唾曰鈚陀遍。其剎土名阿迦雲。其病者莫不愈。其怛薩阿竭當號字。惟首陀惟沙耶。
爾時壽四小劫。當有七十萬聲聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。
爾時當有。十二億菩薩。一切皆入諸慧。曉了漚惒拘舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲。已後乃盡。其剎土。一切人至死。無狐疑者。壽終已後。不生八惡處。
所以者何。用從佛聞深法故。諸垢濁不復著。
佛語舍利弗。
人而不可輕。
所以者何。而從輕得其罪。
佛言。
我知人而所作。而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。
舍利弗。從其眾會言。
是事微妙。快乃知是。
則言。
從今已去。不敢復說。是者罪人。是者福人。
所以者何。一切人之所行。不可議故。
如佛屬所說阿闍世。而得決。
爾時萬二千天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
各各同願。
惟首陀淨所部惟沙耶。作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時。而當往生後剎土。
王阿闍世。有子年八歲。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶。解散佛上。則言。
以是發阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶。而作佛時。我願為遮迦越羅。其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。
所散寶物。悉化作七寶交露。縱廣正等。中有床坐。具足若干之寶。其綩綖幨。亦復如是。佛坐其床上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出。遍於十方。還遶身三匝。從頂上而入。
阿難從坐起。白佛。
怛薩阿竭不妄笑。當有意。
阿難嘆佛。
其智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切。人心之所行。隨其所欲教照。令各得所。天上天下。而獨特尊。所因緣笑故。唯願欲聞。若十方一切人。悉在前住。一一人問。億百千那術事。悉則發遣。而無留難。屬之所笑。唯聞其說。已過去當來今現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑。惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者。人則無所復著。
所以者何。佛以無瑕穢故。屬之所笑。惟願發遣。
佛告阿難。
是栴檀師利者。已供養我。而發阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶。作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛般泥洹已。是兒當習其後。便於遮迦越羅壽盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛剎。而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切。如前佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩。亦復適等。
其從阿闍世。所諸餘菩薩悉皆言。
若文殊師利。在所方面。亦復如佛。無有空時。
所以者何。有所作為。與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無所復異。
何以故。無復生於惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國。縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經。諷誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。在所方面而聞法。則當念則是佛處。
佛謂諸菩薩。
審如若之所言。
所以者何。已過去無央數。阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決。當為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以髮布地。令怛薩阿竭而蹈之。
正於是處。而得決言。
汝過阿僧祇劫。後而當為佛。號字釋迦文。
時提惒竭佛。謂諸比丘僧。
是所受決處。不當以足蹈其地。
所以者何。是則極尊神處。諸天人民。一切當共事是處。誰有於是。而起塔者。
應時八十億天。皆念言。
我而起之。
有迦羅越。名颰陀調。則白言。
我欲於是起塔。
則時便作七寶塔。嚴莊甚好。
事已訖竟。至提惒竭所白言。
所作塔以成。聞怛薩阿竭。其福如何。
提惒竭言。
若菩薩在所處。得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神。一切當已其土供養。當如舍利無異。如是菩薩。所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。
其佛言。
如我授摩納決。而後當作。釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。卻後阿僧祇劫。亦當成佛。
佛語眾會者。
乃知時迦羅越颰陀調不。
諸會者不及。佛即言。
今在會中。迦羅越子。名曰作羅一耶闍是。
應時怛薩阿竭。而與決言。
汝當作佛。號字須陀扇。
佛復言。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。而書是經。若諷誦讀。為一切人說解。其法處圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵。而供養之。
所以者何。菩薩從是。法而得忍故。
佛言。
若男子女人。以七寶滿。三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。其有諷誦。讀阿闍世品者。若恭若事。若諷誦。為一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼。所作施與功德上。
若男子女人。於百劫而持淨戒。卒聞是法。信樂喜之。其福出彼。淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈。百劫亦不起意。是為忍辱。其聞是法信向。於中作忍。出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切。人解其中事。其福出彼精進上。其身於百劫守禪。不如以是法。而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫。而行智慧。聞是法解。心本清淨。其功德出彼上。
諸菩薩皆白佛。
吾等悉當奉行。所至到諸佛剎。當以法而化人。
佛語諸菩薩。
汝所至奉行法教。一切所作。如佛無異。
所以者何。是法悉解佛事故。
一切諸會。菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。
諸菩薩各自說。
是法實尊。其釋迦文佛之所說。當久在閻浮利地。而與明。文殊師利者。常當久住。
所以者何。常當從聞。深妙之法。
諸菩薩言。
推身未而報其恩。
佛言。
若男子女人。從人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者。視其男子女人。所聞法處。當供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見佛。
諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。於是恍惚而不見。各各還其剎土。以是法自於處所。為一切具足。解說是慧。其聞是法者。無央數人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。
佛語彌勒菩薩。
持是法當諷誦讀。當為一切。廣說其事。當加哀天上。天下及一切。
彌勒菩薩白佛。
我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復還聞是法。今亦當廣為。一切說法。雖怛薩阿竭。般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人。欲學是法。我勸助護之。後末世法。一切欲盡時。其有聞。其處所有是經。當知我之所護。若有魔中道。而欲壞敗。我當護之。令不得其便。
佛語釋提桓因。
當持是法。諷誦讀。決諸狐疑。若阿須倫。興師起兵。欲覺擊天帝。當念是經。應時得勝。其兵即卻。
佛復言。
若有郡國。縣邑丘聚。其奉事是經。皆當往護。其遭縣官者。若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若為賊所拘擊。當念是經。若在曠野。當念是經。若見怨家。若與怨家相得。當念是經。其有至心。於是法者。無而得其便。
佛語阿難。
持是法諷誦讀。當為一切。說解其法。若有男子女人。從若聞是法。便無狐疑。諸狐疑索盡。則不復為罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道。離法之所覆。一切其有作邪道者。則為不行。終不與魔事。而相當值。
所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者。聞是法信樂喜。則已無逆惡。亦不受逆之罪。
摩訶迦葉白佛。
我證知是法。屬文殊師利。於阿闍世所。食時說是法。解作逆惡之事。應時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說之。其有犯逆者。從是法忍。悉得解脫。亦當如阿闍世。
應時摩訶迦葉復言。
一切人本悉淨。而自作反。是我所非我所。亦不而自知其本淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脫無有。而知如阿闍世者。是以一切愚人所作。反還自殺身。便因是而得勤苦。便入泥犁。
摩訶迦葉言。
其奉事信樂是法。吾等證之。不復墮惡道。
佛言。
如汝之所說。一切諸佛菩薩。心無瑕穢。
阿難復白佛。
惟怛薩阿竭。令後世人見是法。
怛薩阿竭。應時從身之相放光明。照無央數佛剎。諸垣牆樹木。皆有音聲。
其法當爾。
所以者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當聞是法。雖在於海中。會還得聞是法。
佛語阿難。
如垣牆樹木。之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩訶衍者。後世皆還。得聞是法。
說是經時。諸天及人。九萬六千。悉得須陀洹道。七萬八千人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩。得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎。六反震動。眾冥悉開闢而悉明。
諸欲天子。諸色天子。以若干伎樂。而供養之。皆以天華。天香共散之。言。
所謂法輪。聞是法者。已為逮法輪轉。諸外道者。聞是法。即而自知。是故因為伏是者。則菩薩印。其得是印者。乃到佛樹下。
佛說是經。王阿闍世。諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞。舍利弗。摩訶目揵連。阿難等是其本。諸天。揵陀羅。一切人。聞佛所說。前已頭面。作禮而去。
阿闍世王經卷下
