僧伽吒經卷第二
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
爾時仙人。告彼人言。
乃往古昔。無數阿僧祇劫。時有國王。名曰淨月。如法治世。
善男子。時淨月王。生一太子。
時淨月王。召諸占相。婆羅門等。而問之言。
今此童子。有何等相。
爾時相師。白大王言。
今此太子。有不祥相。生此太子。必有不祥。
大王問言。
汝何所說。
相師白言。
如是太子。若至七歲。當害父母。
王時答言。
寧當殺我。不殺我子。人身難得。於無量劫。修行乃得人身。不應以此身。而殺人物。
爾時太子。始生一月。如一歲兒。王知太子。當殺我身。
時淨月王。捨位與子。作如是言。
汝治國事。一切財物。自在隨意。如法治世。勿為非法。
既授位已。時淨月王。於其國內。不復行於。王之教令。
爾時無量億大臣。至淨月王所。白言。
大王。何故不行。王之教令。
大王答言。
我無量劫。常為王事。心無厭足。我已厭矣。捨之修行。
爾時太子。未經多時。並殺父母。集五逆罪。
善男子。我亦憶念。往昔之時。既殺王已。愁悲啼泣。自責悔過。爾時我以。大悲之心。為彼說法。彼聞法已。逆罪消滅。
問言。
當於爾時。說何等法。
答言。
爾時演說。僧伽吒法門。若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一切罪。煩惱休息。汝今諦聽。當為汝說。令汝聞已。速得解脫。聞四句偈。令不中闕。盡一切惡。得須陀洹。然後布施。遠離諸苦。受苦眾生。令得解脫。怖畏眾生。令得遠離。
爾時彼人。合掌頂禮。讚言。
善哉善哉。真善知識。善能除滅。諸不善業。善說僧伽吒法門。善哉聞者。
爾時虛空中。萬二千天子。至大仙所。合掌頂禮。白如是言。
大仙。憶念幾時事耶。
復有四龍王。十八千億夜叉王。頭面禮敬。白大仙言。
憶念幾時事耶。
大仙答言。
我憶念百千億。阿僧祇劫。
問大仙言。
以何善根。憶爾許事。
答言。
以曾聽受。僧伽吒法門。在彼眾中。聞此法門。發淨信者。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若人造作。五逆之罪。聞此法門。須臾之間。悉能除滅。無量百千億劫。閉惡道門。開生天道。於此法門。聞四句偈。功德如是。況復書寫。讀誦供養。華香幡蓋。恭敬尊重。合掌禮拜。一言讚善。如是功德。不可思議。
爾時一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。云何合掌。得功德等。誰讀此經。一合掌禮。
佛告一切勇。
善男子。若人造作。五逆之罪。若教人作。若隨喜作。於此法門。聞四句偈。合掌淨信。能滅五逆。何況有人。於此法門。具足書寫。讀誦供養。如此功德。多彼無量。
善男子。譬如阿那婆達多池。日光不照。從彼池中。出五大河。
一切勇。於意云何。頗有人能。數此五大河。水渧數不。
一切勇言。
不也。世尊。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。聞此法門。善根亦復如是。百千萬劫。數不可盡。
一切勇。於意云何。須臾得聞。如是法門。是難有不。
一切勇言。
難有。世尊。
佛告一切勇。
於此法門。能生信者。復難於彼。譬如阿那婆達多池。出五大河。如是五河。水之渧數。數不可盡。
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。何等名為。五大河也。
佛告一切勇菩提薩埵。
五大河者。所謂。恒伽河。私陀河。博叉河。耶牟那河。月分河。是五大河。悉皆入海。此五大河。一河各有。五百小河。以為眷屬。
一切勇。復有五大河。在虛空中。一河各有。一千小河。以為眷屬。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。何等是五河。有千眷屬。
佛告一切勇菩提薩埵。
第一河者。名須陀羅。有千眷屬。第二河者。名曰羶佉。有千眷屬。第三河者。名婆呵帝。有千眷屬。第四河者。名質多斯那。有千眷屬。第五河者。名曰法蓋。有千眷屬。
一切勇。是名五大河。有千眷屬。
一切勇。是五大河。利益閻浮提。
時時降雨。增長華果。於閻浮提。雨清淨水。增長苗稼。
一切勇。如護世天。安樂閻浮提波。此經亦爾。利益安樂。閻浮提波。一切眾生。如三十三天。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。何等是三十三天。
佛告一切勇菩提薩埵言。
釋迦提婆。之所住處。是三十三天。
一切勇。彼三十三天。作如是語。
若有眾生。口行善語者。彼人功德。不可數知。若有眾生。行口惡者。彼墮地獄。餓鬼畜生。不可數知。眾生墮於地獄。畜生餓鬼。受大苦惱。
時彼眾生。無救護者。於三惡趣。獨受劇苦。口行惡者。是惡知識。口行善語。是善知識。若見善知識。則見如來。若見如來。則滅一切。不善之法。
一切勇。如護世天。為閻浮提波。而作利益。
一切勇。此經亦如是。於閻浮提波。而作佛事。若不聞此法門者。不能至阿耨多羅三藐三菩提。不能轉法輪。不能擊法鼓。不能坐於。師子法座。不能入於。涅槃之界。不能成就。無邊光明。
如是如是。一切勇。不聞如是法門。不能坐於。菩提樹下。
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。我有少疑。欲問世尊。
佛告一切勇。
隨汝所問。當斷汝疑。
一切勇白佛言。
世尊。爾時仙人。度彼五逆人。令住不退地者。是何人也。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。如來所說。微細難知。此僧伽吒法門。示仙人像。如此法門。能示佛身。如恒河中。處處見沙。此法亦爾。自作示現。為人說法。唯佛如來。量與佛等。此法如是。與佛平等。有此法處。常有諸佛。
爾時世尊。復告一切勇菩提薩埵。
善男子。我念往昔。九十九阿僧祇劫。爾時有佛。號曰寶上如來。次第有十二億佛。皆號寶上。我於爾時。名曰淨月。行大布施。時十二億如來。我悉供養。以衣服臥具。飲食湯藥。香花燈明。一切樂具。悉以供養。彼諸如來。不為我授。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十八億如來。出興於世。皆號寶明。我於爾時。名曰龍正。行大布施。以香花瓔珞。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有二十億佛。出興於世。皆號式棄如來。應供。正遍知。我於爾時。行大布施。以諸樂具。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有二十億諸佛。出興於世。皆號迦葉。我於爾時。行大布施。以諸香華。幡蓋衣服。一切樂具。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十六億。諸佛如來。出興於世。皆號淨光。我於爾時。作大長者子。行大布施。捨一切物。彼十六億。諸佛如來。我悉供養。以香花幡蓋。衣服臥具。食飲湯藥。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。九十五億。諸佛如來。出興於世。皆號釋迦牟尼。應供。正遍知。我於爾時。作大國王。如法治世。彼九十五億。釋迦如來。我悉供養。以香花幡蓋。飲食衣服。臥具湯藥。一切樂具。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有九億佛。出興於世。皆號迦羅迦鳩村陀如來。應供。正遍知。我於爾時。作婆羅門子。巨富無量。行一切施。以諸香花。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。供養諸佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十八億如來。出興於世。皆號迦那伽牟尼如來。應供。正遍知。我於爾時。行大布施。彼諸如來。我悉供養。以香華幡蓋。衣服臥具。飲食湯藥。一切樂具供養。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十三億。諸佛如來。出興於世。皆號光明德如來。應。正遍知。我悉供養。以諸花香。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。供養尊重。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。二十五億。諸佛如來。出興於世。皆號弗沙如來。應。正遍知。我於爾時。出家作沙門行。如法供養。以諸香華瓔珞。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。尊重讚歎。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十二億。諸佛如來。出興於世。皆號毘婆施如來。應。正遍知。彼諸如來。我悉供養。以花香幡蓋。衣服飲食。臥具湯藥。一切樂具。悉以供養。我時出家。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。最後毘婆施如來。說此法門。閻浮提眾生聞已。於虛空中。即雨七寶。爾時閻浮提眾生。悉無貧窮。我於爾時。亦不得授阿耨多羅三藐三菩提記。
但聞空聲。而告我言。
汝不久當得。受阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。經於幾時。得授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛告一切勇菩提薩埵言。
諦聽。善男子。過九十二億。阿僧祇劫。有佛出世。號然燈如來。應。正遍知。我於爾時。作摩那婆子。名曰彌伽。於然燈佛所。作摩那婆。修清淨行。我見彼佛。以七莖青蓮花。供養然燈如來。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
爾時然燈如來。即授我記。
摩那婆。未來過阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正遍知。
一切勇。我於爾時。聞授記聲。踊身虛空。高十二多羅。住虛空中。得無生法忍。無量阿僧祇劫。所修淨行。與六波羅蜜相應。一切善根。悉皆現前。如視掌中。菴摩羅果。
一切勇。我於爾時。令無量百千億眾生。住於善法。
一切勇。況今我成。阿耨多羅三藐三菩提。利益眾生。我觀眾生。以何應度。隨其方便。為其說法。
若為諸天。現作天身。而為說法。若在龍宮。示作龍身。而為說法。於夜叉中。示夜叉身。而為說法。於餓鬼中。作餓鬼身。而為說法。若為人道。示作人身。而為說法。應以佛身。而受化者。示作佛身。而為說法。應以菩提薩埵身。而受化者。示菩提薩埵身。為之說法。我觀眾生。以何應度。如是如是。為眾生現。隨應說法。
一切勇。我為眾生。演說諸法。有多方便。
何以故。一切勇。具足善根。眾生得聞此法。一切善根。悉得增長。慳者布施。無福德者。修行福德。自利利他。修於念死。彼聞法故。作此善根。以聽法故。過去善根。亦得增明。彼得長夜。利益安樂。一切天人。
一切勇。如是法門。一經於耳。得生無量功德。
一切勇。爾時眾生。各相謂言。
更有餘善法修行。得阿耨多羅三藐三菩提不。
善眾生言。
有法布施修行。口說善語。如是等法。得善果報。至無上道。
愚癡之人。作如是言。
無法無施。無善惡果。無口善報。
彼愚癡人。得大罪報。展轉墮於。惡道之中。於八大劫。墮於地獄。受大苦報。十六劫中。墮阿修羅。九千劫中。生墮鬼神。十二劫墮餓鬼中。受餓鬼苦。萬四千劫。生處瘖瘂。萬六千劫。母胎腸墮。萬二千劫。生作肉摶。萬一千劫。生處目盲。
彼諸父母。作如是言。
我所生子。虛受勤苦。九月護胎。飢渴寒熱。諸苦具受。而不得子。報恩之力。
一切勇。如是如是。謗法眾生。墮於地獄。畜生餓鬼。臨命終時。為憂惱箭。射之而去。
一切勇。口善語者。作如是言。
有法有施有善。惡業果報。
彼人以是。善根因緣。二十五劫。生欝單曰。二十五劫。生三十三天。受諸天樂。從天命終。生欝單曰。不入母胎。目見百千世界。悉名安樂。見一切國土諸佛。不移本處。成三菩提。
一切勇。如此法門。有大神力。能發清淨信心。不生邊地。具清淨戒。
一切勇。復有眾生。作如是言。
如來晝夜。度諸眾生。而眾生界。猶不盡耶。無量眾生。願於菩提。無量眾生。生於天上。無量眾生。入般涅槃。何因緣故。而不盡耶。
時諸外道。婆羅門等。作如是語。
我當問難。沙門瞿曇。如是之義。
爾時有九十四億諸外道。婆羅門等。來詣王舍城。爾時世尊。熈然微笑。
爾時彌帝隷菩提薩埵。從座而起。頂禮佛足。向佛合掌。白佛言。
世尊。何因緣故。如來微笑。若無因緣。如來終不。現希有事。願世尊說。何故現笑。
佛告彌帝隷菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。當為汝說。
彌帝隷。今日王舍城。必有大眾集會。
彌帝隷菩提薩埵。白佛言。
世尊。何眾集會。為天。龍。夜叉。若人。非人。
佛告彌帝隷菩提薩埵。
善男子。此諸天。龍。夜叉等。悉來集會。
復有八萬四千。諸婆羅門。九千億諸尼乾子。來欲談論。我悉降伏。諸婆羅門。為其說法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九千億尼揵陀。皆得須驢多波帝。萬八千億龍王。悉來集會。聞我說法。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬億淨居天子。亦來集會。
復有三萬億惡魔。及其眷屬。亦來集會。有萬二千。阿修羅王。悉來集會。五百大王。及諸眷屬。悉來集會。聽我說法。既聞法已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時彌帝隷菩提薩埵。從坐而起。頂禮佛足。右繞三匝。即沒不現。
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。白佛言。
世尊。彼五百國王。名字何等。
佛告一切勇。
諦聽。善男子。一。名歡喜王。二。名善歡喜王。三。名憂波難陀王。四。名勝踊王。五。名梵將軍王。六。名梵響王。七。名善見王。八。名善歡喜王。九。名歡喜將軍王。十。名歡喜正王。十一。名頻婆娑羅王。十二。名波斯那王。十三。名增長王。如是等有五百大王。一一大王。有千億眷屬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。唯除增長王。
從於東方。有三萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於南方。有五萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於西方。有六萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於北方。有八萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於下方。有九萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於上方。有百千億。菩提薩埵。俱來集會。彼諸菩提薩埵。悉住十地。一切皆詣。王舍大城。至如來所。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時世尊。告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。
善男子。汝詣十方。諸佛世界。告諸菩提薩埵。
今日如來。於王舍城。演說大法。汝等十方。菩提薩埵。合掌恭敬。
汝於須臾速還。及此眾會聽法。
爾時一切勇菩提薩埵。從座而起。頂禮佛足。繞佛三匝。忽然不現。
時一切勇菩提薩埵。到十方國。告諸菩提薩埵言曰。
今日如來。於王舍城。演說大法。汝等今者。應讚善哉。令汝永得。安樂利益。
爾時一切勇菩提薩埵。到十方國。供養諸佛。告諸菩提薩埵。言已。還歸此土。譬如壯士。屈申臂頃。至王舍城。住如來前。
時一切婆羅門。諸外道。悉已集會。天。龍。夜叉。阿修羅。人非人等。皆悉集會。五百大王。及其眷屬。亦來集會。三萬億惡魔。及諸眷屬。亦來集會。
爾時王舍城。地大震動。時十方諸佛世界。雨栴檀末香。雨天妙華。雨如來上。成大華臺。金剛力士。執金剛杵。在如來前。
爾時四方。有四風王。入王舍城。悉吹城內。糞穢土沙。遠置城外。
爾時十方世界。雨眾香水。十方世界。雨優鉢羅華。拘物頭華。分陀利華。在虛空中。化成華蓋。於虛空中。有八萬四千億。師子之座。七寶所成。一切座上。皆有如來。宣說妙法。爾時三千世界。六種震動。
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。何因緣故。於王舍城。現希有事。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。汝今善聽。譬如有人。吾我自高。家居貧窮。日至王門。既到王門。自高直入。時守門者。尋捉打縛。
王聞有人。直入王門。王作是念。
此人直入。必欲相害。
時王瞋恚。勅諸臣言。
汝將此人。斷其命根。并其父母。兄弟姊妹。
其人眷屬。皆悉憂愁。悲泣啼哭。如來說法。亦復如是。吾我自高。喻諸凡夫。得見佛身。耳聞說法。自生高慢。說種種語。住吾我地。自不聽受。亦不說法。若人說法。一偈一喻。亦不聽受。
作如是言。
如此之法。我已先知。
何以故。住我慢地。或恃多聞。自從放逸。與愚癡人共住。不聞正法。自以多聞放逸。不如法說。自作手筆。而自說之。一切世人。欺誑自身。
作如是言。
有財施我。我是福田。
彼愚癡人。自誑其身。亦誑世間。食他信施。不能消故。命欲終時。生大恐怖。
諸人告言。
汝足伎術。何不自救。
答言。
今日伎術。不能自救。憂悲苦惱。
眾人語言。
為一人故。父母兄弟。親里眷屬。無事誅戮。
眾生如是。近惡知識。墮於地獄。畜生餓鬼。如是如是。諸婆羅門。諸尼揵子。我今告汝。汝莫放逸。譬如鳥子。未生羽翼。不能高翔。飛於虛空。汝等如是。無有神力。不能飛至。涅槃之界。
所以者何。汝所行法。非畢竟道。終歸破壞。
汝等臨終。自生悔心。
我等虛受。如是身命。修行不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身。便為虛過。我當生何道。受何等身。
爾時世尊。告諸婆羅門。尼乾子。諸外道言。
閻浮提中。滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中。莫作異學。汝等所疑。悉問如來。佛當為汝。分別說之。
爾時一切婆羅門。尼乾子等。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌禮佛。白佛言。
世尊。如來晝夜。多度生死眾生。眾生界不減不增。
世尊。何因緣故眾生等。而是生滅。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。大誓莊嚴。為然法炬。欲問大事。白佛言。
世尊。當來世。無小眾生。無老眾生。作生滅者。
佛告藥上。
眾生有老作小。如是生滅。
善男子。如人沐髮。著新衣服。從舍而出。
餘人語言。
善沐頭髮。著新淨衣。
又如有人。洗沐頭髮。著故洗衣。善沐頭髮。衣服非妙。
如是如是。藥上。眾生老者。於閻浮提。以為非妙。少者雖妙。現有生滅。
爾時一切婆羅門。諸外道尼乾子。白佛言。
世尊。何等名老。何者為小。
佛告諸外道。
所言老者。數數往來。餓鬼畜生。地獄之中。受苦無厭。
爾時一切。諸婆羅門。天龍大王白佛言。
世尊。我等更不能受。生死苦惱。
彼諸尼乾。作如是言。
無小眾生。
爾時藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。觀此眾生。如是難度。
佛告藥上菩提薩埵。
如來今日。分別解說。汝善諦聽。有九萬四千億。新學眾生。在如來前。不禮如來。亦不問訊。
爾時藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。何因緣故。此諸眾生。不禮如來。亦不問訊。請決所疑。
佛告藥上菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。當為汝說。
善男子。若作是說。無小眾生。如是之人。是小眾生。
彼人問言。
我等諸人。是小眾生。
世尊。我等是小眾生。
佛言。
如是如是。汝等是小眾生。以不能知。自身量故。
爾時九萬四千億。新學眾生。皆得十地。住於虛空。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。此諸眾生。快得善利。得盡生死。
世尊。此諸眾生。離於生死。得住十地。
爾時一切婆羅門。諸外道尼乾子。諸龍國王。惡魔眷屬。來到佛所。白佛言。
世尊。我等詣佛。聽此法門。願我等輩。皆得如來。妙色之身。形色像貌。願如如來。應。正遍知。
佛言。
如是如是。善男子。汝等來詣佛所。聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等不久。當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時如來。說此語已。諸外道尼乾子等。皆得無生法忍。住於十地。
時諸菩提薩埵。以自神通。踊在空中。高七多羅。於虛空中。化成七寶臺。奉施如來。在於虛空中。作種種神通。而自變化。
爾時諸天。於虛空中。當如來上。雨眾妙花。念佛如來。於其自身。起佛身想。
無量百千諸天子。以華散佛。作如是言。
得大利益。沙門瞿曇。真是世間。大良福田。具足三昧。自在之力。如是等眾生。漸具方便。說一善語。得離生死。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。
世尊。此諸天子。何因緣故。作如是語。現諸神通。善讚如來。
佛告藥上菩提薩埵言。
善男子。彼諸菩薩。不讚歎我。自讚其身。以其自身。坐法王位。以其自身。坐於法座。以其自身。放法光明。諸佛所護。於阿耨多羅三藐三菩提。正覺說法。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。大德世尊。日夜常度。無量眾生。然諸眾生。猶不可盡。
爾時世尊。告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。
善哉善哉。善男子。能以此義。問於如來。
善男子。譬如有人。大富饒財。多有奴婢。多有田宅。園林穀米。大小麥豆。稻秫胡麻。彼於春時。一切種植。至時則熟。熟復收穫。各各別盛。盛已食之。至於春時。種之如前。
善男子。眾生本業。亦復如是。受樂報盡。復作善業。種諸善根。種善根已。增長善法。增善法已。得大歡喜。
藥上。以歡喜心。於百億劫。樂報不失。
善男子。如初發意。菩提薩埵。不墮惡道。總知諸法。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。云何初發。意菩提薩埵。而見夢也。
佛告藥上菩提薩埵言。
善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中。多見怖畏。
何以故。淨一切業。不可以身。而受眾苦。以是罪故。夢見怖畏。
藥上白佛言。
世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。
佛告藥上菩提薩埵。
善男子。其人夢見。熾然火聚。
彼菩提薩埵。應作是念。
以此火聚燒我。一切煩惱。
藥上。是名第一。夢見怖畏。
又見水流。垢濁不淨。
彼初發心。菩提薩埵。應作是念。
漂我一切。結縛煩惱。
藥上。是名初發心。菩提薩埵。第二夢見。大怖畏也。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。見何怖畏。
佛告藥上菩提薩埵言。
於其夢中。自見剃髮。
藥上。菩提薩埵見已。不應恐怖。
何以故。應作是念。
剃貪瞋癡。墮六道生。
善男子。如是菩提薩埵。不墮地獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天中。
藥上。初發心菩提薩埵。唯生清淨。佛國土中。
佛告藥上。
當來末世。後五百歲。有諸菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得眾多人。毀辱打罵。
藥上。於彼但應。為其說法。菩提薩埵。不應起於。瞋恚之心。
佛告藥上。
我於無量。百千億劫。行諸苦行。
善男子。我不為資生。國土財產。為知諸法實相故。
藥上。我行苦行。不得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我聞此法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。
藥上。此法甚深。如是法門。難得聞名。若得聞此。法門名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。
藥上。是人得超。千劫生死。生淨佛國。善知滅道。知第一道。識第一善根。成就無比神通。知無比滅。
藥上。於汝意云何。云何名滅。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。法處名滅。
佛言。
藥上。何等法處。
藥上白佛言。
世尊。法是法處。如世尊說。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法藏。
佛讚藥上菩提薩埵言。
善哉善哉。善男子。佛問此義。汝善解說。
僧伽吒經卷第二
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
爾時仙人。告彼人言。
乃往古昔。無數阿僧祇劫。時有國王。名曰淨月。如法治世。
善男子。時淨月王。生一太子。
時淨月王。召諸占相。婆羅門等。而問之言。
今此童子。有何等相。
爾時相師。白大王言。
今此太子。有不祥相。生此太子。必有不祥。
大王問言。
汝何所說。
相師白言。
如是太子。若至七歲。當害父母。
王時答言。
寧當殺我。不殺我子。人身難得。於無量劫。修行乃得人身。不應以此身。而殺人物。
爾時太子。始生一月。如一歲兒。王知太子。當殺我身。
時淨月王。捨位與子。作如是言。
汝治國事。一切財物。自在隨意。如法治世。勿為非法。
既授位已。時淨月王。於其國內。不復行於。王之教令。
爾時無量億大臣。至淨月王所。白言。
大王。何故不行。王之教令。
大王答言。
我無量劫。常為王事。心無厭足。我已厭矣。捨之修行。
爾時太子。未經多時。並殺父母。集五逆罪。
善男子。我亦憶念。往昔之時。既殺王已。愁悲啼泣。自責悔過。爾時我以。大悲之心。為彼說法。彼聞法已。逆罪消滅。
問言。
當於爾時。說何等法。
答言。
爾時演說。僧伽吒法門。若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一切罪。煩惱休息。汝今諦聽。當為汝說。令汝聞已。速得解脫。聞四句偈。令不中闕。盡一切惡。得須陀洹。然後布施。遠離諸苦。受苦眾生。令得解脫。怖畏眾生。令得遠離。
爾時彼人。合掌頂禮。讚言。
善哉善哉。真善知識。善能除滅。諸不善業。善說僧伽吒法門。善哉聞者。
爾時虛空中。萬二千天子。至大仙所。合掌頂禮。白如是言。
大仙。憶念幾時事耶。
復有四龍王。十八千億夜叉王。頭面禮敬。白大仙言。
憶念幾時事耶。
大仙答言。
我憶念百千億。阿僧祇劫。
問大仙言。
以何善根。憶爾許事。
答言。
以曾聽受。僧伽吒法門。在彼眾中。聞此法門。發淨信者。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若人造作。五逆之罪。聞此法門。須臾之間。悉能除滅。無量百千億劫。閉惡道門。開生天道。於此法門。聞四句偈。功德如是。況復書寫。讀誦供養。華香幡蓋。恭敬尊重。合掌禮拜。一言讚善。如是功德。不可思議。
爾時一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。云何合掌。得功德等。誰讀此經。一合掌禮。
佛告一切勇。
善男子。若人造作。五逆之罪。若教人作。若隨喜作。於此法門。聞四句偈。合掌淨信。能滅五逆。何況有人。於此法門。具足書寫。讀誦供養。如此功德。多彼無量。
善男子。譬如阿那婆達多池。日光不照。從彼池中。出五大河。
一切勇。於意云何。頗有人能。數此五大河。水渧數不。
一切勇言。
不也。世尊。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。聞此法門。善根亦復如是。百千萬劫。數不可盡。
一切勇。於意云何。須臾得聞。如是法門。是難有不。
一切勇言。
難有。世尊。
佛告一切勇。
於此法門。能生信者。復難於彼。譬如阿那婆達多池。出五大河。如是五河。水之渧數。數不可盡。
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。何等名為。五大河也。
佛告一切勇菩提薩埵。
五大河者。所謂。恒伽河。私陀河。博叉河。耶牟那河。月分河。是五大河。悉皆入海。此五大河。一河各有。五百小河。以為眷屬。
一切勇。復有五大河。在虛空中。一河各有。一千小河。以為眷屬。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。何等是五河。有千眷屬。
佛告一切勇菩提薩埵。
第一河者。名須陀羅。有千眷屬。第二河者。名曰羶佉。有千眷屬。第三河者。名婆呵帝。有千眷屬。第四河者。名質多斯那。有千眷屬。第五河者。名曰法蓋。有千眷屬。
一切勇。是名五大河。有千眷屬。
一切勇。是五大河。利益閻浮提。
時時降雨。增長華果。於閻浮提。雨清淨水。增長苗稼。
一切勇。如護世天。安樂閻浮提波。此經亦爾。利益安樂。閻浮提波。一切眾生。如三十三天。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。何等是三十三天。
佛告一切勇菩提薩埵言。
釋迦提婆。之所住處。是三十三天。
一切勇。彼三十三天。作如是語。
若有眾生。口行善語者。彼人功德。不可數知。若有眾生。行口惡者。彼墮地獄。餓鬼畜生。不可數知。眾生墮於地獄。畜生餓鬼。受大苦惱。
時彼眾生。無救護者。於三惡趣。獨受劇苦。口行惡者。是惡知識。口行善語。是善知識。若見善知識。則見如來。若見如來。則滅一切。不善之法。
一切勇。如護世天。為閻浮提波。而作利益。
一切勇。此經亦如是。於閻浮提波。而作佛事。若不聞此法門者。不能至阿耨多羅三藐三菩提。不能轉法輪。不能擊法鼓。不能坐於。師子法座。不能入於。涅槃之界。不能成就。無邊光明。
如是如是。一切勇。不聞如是法門。不能坐於。菩提樹下。
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。我有少疑。欲問世尊。
佛告一切勇。
隨汝所問。當斷汝疑。
一切勇白佛言。
世尊。爾時仙人。度彼五逆人。令住不退地者。是何人也。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。如來所說。微細難知。此僧伽吒法門。示仙人像。如此法門。能示佛身。如恒河中。處處見沙。此法亦爾。自作示現。為人說法。唯佛如來。量與佛等。此法如是。與佛平等。有此法處。常有諸佛。
爾時世尊。復告一切勇菩提薩埵。
善男子。我念往昔。九十九阿僧祇劫。爾時有佛。號曰寶上如來。次第有十二億佛。皆號寶上。我於爾時。名曰淨月。行大布施。時十二億如來。我悉供養。以衣服臥具。飲食湯藥。香花燈明。一切樂具。悉以供養。彼諸如來。不為我授。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十八億如來。出興於世。皆號寶明。我於爾時。名曰龍正。行大布施。以香花瓔珞。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有二十億佛。出興於世。皆號式棄如來。應供。正遍知。我於爾時。行大布施。以諸樂具。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有二十億諸佛。出興於世。皆號迦葉。我於爾時。行大布施。以諸香華。幡蓋衣服。一切樂具。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十六億。諸佛如來。出興於世。皆號淨光。我於爾時。作大長者子。行大布施。捨一切物。彼十六億。諸佛如來。我悉供養。以香花幡蓋。衣服臥具。食飲湯藥。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。九十五億。諸佛如來。出興於世。皆號釋迦牟尼。應供。正遍知。我於爾時。作大國王。如法治世。彼九十五億。釋迦如來。我悉供養。以香花幡蓋。飲食衣服。臥具湯藥。一切樂具。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有九億佛。出興於世。皆號迦羅迦鳩村陀如來。應供。正遍知。我於爾時。作婆羅門子。巨富無量。行一切施。以諸香花。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。供養諸佛。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十八億如來。出興於世。皆號迦那伽牟尼如來。應供。正遍知。我於爾時。行大布施。彼諸如來。我悉供養。以香華幡蓋。衣服臥具。飲食湯藥。一切樂具供養。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十三億。諸佛如來。出興於世。皆號光明德如來。應。正遍知。我悉供養。以諸花香。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。供養尊重。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。二十五億。諸佛如來。出興於世。皆號弗沙如來。應。正遍知。我於爾時。出家作沙門行。如法供養。以諸香華瓔珞。幡蓋衣服。臥具飲食。一切樂具。尊重讚歎。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇。我念往昔。有十二億。諸佛如來。出興於世。皆號毘婆施如來。應。正遍知。彼諸如來。我悉供養。以花香幡蓋。衣服飲食。臥具湯藥。一切樂具。悉以供養。我時出家。彼諸如來。亦不授我。阿耨多羅三藐三菩提記。最後毘婆施如來。說此法門。閻浮提眾生聞已。於虛空中。即雨七寶。爾時閻浮提眾生。悉無貧窮。我於爾時。亦不得授阿耨多羅三藐三菩提記。
但聞空聲。而告我言。
汝不久當得。受阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇菩提薩埵。白佛言。
世尊。經於幾時。得授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛告一切勇菩提薩埵言。
諦聽。善男子。過九十二億。阿僧祇劫。有佛出世。號然燈如來。應。正遍知。我於爾時。作摩那婆子。名曰彌伽。於然燈佛所。作摩那婆。修清淨行。我見彼佛。以七莖青蓮花。供養然燈如來。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
爾時然燈如來。即授我記。
摩那婆。未來過阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正遍知。
一切勇。我於爾時。聞授記聲。踊身虛空。高十二多羅。住虛空中。得無生法忍。無量阿僧祇劫。所修淨行。與六波羅蜜相應。一切善根。悉皆現前。如視掌中。菴摩羅果。
一切勇。我於爾時。令無量百千億眾生。住於善法。
一切勇。況今我成。阿耨多羅三藐三菩提。利益眾生。我觀眾生。以何應度。隨其方便。為其說法。
若為諸天。現作天身。而為說法。若在龍宮。示作龍身。而為說法。於夜叉中。示夜叉身。而為說法。於餓鬼中。作餓鬼身。而為說法。若為人道。示作人身。而為說法。應以佛身。而受化者。示作佛身。而為說法。應以菩提薩埵身。而受化者。示菩提薩埵身。為之說法。我觀眾生。以何應度。如是如是。為眾生現。隨應說法。
一切勇。我為眾生。演說諸法。有多方便。
何以故。一切勇。具足善根。眾生得聞此法。一切善根。悉得增長。慳者布施。無福德者。修行福德。自利利他。修於念死。彼聞法故。作此善根。以聽法故。過去善根。亦得增明。彼得長夜。利益安樂。一切天人。
一切勇。如是法門。一經於耳。得生無量功德。
一切勇。爾時眾生。各相謂言。
更有餘善法修行。得阿耨多羅三藐三菩提不。
善眾生言。
有法布施修行。口說善語。如是等法。得善果報。至無上道。
愚癡之人。作如是言。
無法無施。無善惡果。無口善報。
彼愚癡人。得大罪報。展轉墮於。惡道之中。於八大劫。墮於地獄。受大苦報。十六劫中。墮阿修羅。九千劫中。生墮鬼神。十二劫墮餓鬼中。受餓鬼苦。萬四千劫。生處瘖瘂。萬六千劫。母胎腸墮。萬二千劫。生作肉摶。萬一千劫。生處目盲。
彼諸父母。作如是言。
我所生子。虛受勤苦。九月護胎。飢渴寒熱。諸苦具受。而不得子。報恩之力。
一切勇。如是如是。謗法眾生。墮於地獄。畜生餓鬼。臨命終時。為憂惱箭。射之而去。
一切勇。口善語者。作如是言。
有法有施有善。惡業果報。
彼人以是。善根因緣。二十五劫。生欝單曰。二十五劫。生三十三天。受諸天樂。從天命終。生欝單曰。不入母胎。目見百千世界。悉名安樂。見一切國土諸佛。不移本處。成三菩提。
一切勇。如此法門。有大神力。能發清淨信心。不生邊地。具清淨戒。
一切勇。復有眾生。作如是言。
如來晝夜。度諸眾生。而眾生界。猶不盡耶。無量眾生。願於菩提。無量眾生。生於天上。無量眾生。入般涅槃。何因緣故。而不盡耶。
時諸外道。婆羅門等。作如是語。
我當問難。沙門瞿曇。如是之義。
爾時有九十四億諸外道。婆羅門等。來詣王舍城。爾時世尊。熈然微笑。
爾時彌帝隷菩提薩埵。從座而起。頂禮佛足。向佛合掌。白佛言。
世尊。何因緣故。如來微笑。若無因緣。如來終不。現希有事。願世尊說。何故現笑。
佛告彌帝隷菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。當為汝說。
彌帝隷。今日王舍城。必有大眾集會。
彌帝隷菩提薩埵。白佛言。
世尊。何眾集會。為天。龍。夜叉。若人。非人。
佛告彌帝隷菩提薩埵。
善男子。此諸天。龍。夜叉等。悉來集會。
復有八萬四千。諸婆羅門。九千億諸尼乾子。來欲談論。我悉降伏。諸婆羅門。為其說法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九千億尼揵陀。皆得須驢多波帝。萬八千億龍王。悉來集會。聞我說法。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬億淨居天子。亦來集會。
復有三萬億惡魔。及其眷屬。亦來集會。有萬二千。阿修羅王。悉來集會。五百大王。及諸眷屬。悉來集會。聽我說法。既聞法已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時彌帝隷菩提薩埵。從坐而起。頂禮佛足。右繞三匝。即沒不現。
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。白佛言。
世尊。彼五百國王。名字何等。
佛告一切勇。
諦聽。善男子。一。名歡喜王。二。名善歡喜王。三。名憂波難陀王。四。名勝踊王。五。名梵將軍王。六。名梵響王。七。名善見王。八。名善歡喜王。九。名歡喜將軍王。十。名歡喜正王。十一。名頻婆娑羅王。十二。名波斯那王。十三。名增長王。如是等有五百大王。一一大王。有千億眷屬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。唯除增長王。
從於東方。有三萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於南方。有五萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於西方。有六萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於北方。有八萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於下方。有九萬億。菩提薩埵。俱來集會。從於上方。有百千億。菩提薩埵。俱來集會。彼諸菩提薩埵。悉住十地。一切皆詣。王舍大城。至如來所。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時世尊。告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。
善男子。汝詣十方。諸佛世界。告諸菩提薩埵。
今日如來。於王舍城。演說大法。汝等十方。菩提薩埵。合掌恭敬。
汝於須臾速還。及此眾會聽法。
爾時一切勇菩提薩埵。從座而起。頂禮佛足。繞佛三匝。忽然不現。
時一切勇菩提薩埵。到十方國。告諸菩提薩埵言曰。
今日如來。於王舍城。演說大法。汝等今者。應讚善哉。令汝永得。安樂利益。
爾時一切勇菩提薩埵。到十方國。供養諸佛。告諸菩提薩埵。言已。還歸此土。譬如壯士。屈申臂頃。至王舍城。住如來前。
時一切婆羅門。諸外道。悉已集會。天。龍。夜叉。阿修羅。人非人等。皆悉集會。五百大王。及其眷屬。亦來集會。三萬億惡魔。及諸眷屬。亦來集會。
爾時王舍城。地大震動。時十方諸佛世界。雨栴檀末香。雨天妙華。雨如來上。成大華臺。金剛力士。執金剛杵。在如來前。
爾時四方。有四風王。入王舍城。悉吹城內。糞穢土沙。遠置城外。
爾時十方世界。雨眾香水。十方世界。雨優鉢羅華。拘物頭華。分陀利華。在虛空中。化成華蓋。於虛空中。有八萬四千億。師子之座。七寶所成。一切座上。皆有如來。宣說妙法。爾時三千世界。六種震動。
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。何因緣故。於王舍城。現希有事。
佛告一切勇菩提薩埵。
善男子。汝今善聽。譬如有人。吾我自高。家居貧窮。日至王門。既到王門。自高直入。時守門者。尋捉打縛。
王聞有人。直入王門。王作是念。
此人直入。必欲相害。
時王瞋恚。勅諸臣言。
汝將此人。斷其命根。并其父母。兄弟姊妹。
其人眷屬。皆悉憂愁。悲泣啼哭。如來說法。亦復如是。吾我自高。喻諸凡夫。得見佛身。耳聞說法。自生高慢。說種種語。住吾我地。自不聽受。亦不說法。若人說法。一偈一喻。亦不聽受。
作如是言。
如此之法。我已先知。
何以故。住我慢地。或恃多聞。自從放逸。與愚癡人共住。不聞正法。自以多聞放逸。不如法說。自作手筆。而自說之。一切世人。欺誑自身。
作如是言。
有財施我。我是福田。
彼愚癡人。自誑其身。亦誑世間。食他信施。不能消故。命欲終時。生大恐怖。
諸人告言。
汝足伎術。何不自救。
答言。
今日伎術。不能自救。憂悲苦惱。
眾人語言。
為一人故。父母兄弟。親里眷屬。無事誅戮。
眾生如是。近惡知識。墮於地獄。畜生餓鬼。如是如是。諸婆羅門。諸尼揵子。我今告汝。汝莫放逸。譬如鳥子。未生羽翼。不能高翔。飛於虛空。汝等如是。無有神力。不能飛至。涅槃之界。
所以者何。汝所行法。非畢竟道。終歸破壞。
汝等臨終。自生悔心。
我等虛受。如是身命。修行不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身。便為虛過。我當生何道。受何等身。
爾時世尊。告諸婆羅門。尼乾子。諸外道言。
閻浮提中。滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中。莫作異學。汝等所疑。悉問如來。佛當為汝。分別說之。
爾時一切婆羅門。尼乾子等。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌禮佛。白佛言。
世尊。如來晝夜。多度生死眾生。眾生界不減不增。
世尊。何因緣故眾生等。而是生滅。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。大誓莊嚴。為然法炬。欲問大事。白佛言。
世尊。當來世。無小眾生。無老眾生。作生滅者。
佛告藥上。
眾生有老作小。如是生滅。
善男子。如人沐髮。著新衣服。從舍而出。
餘人語言。
善沐頭髮。著新淨衣。
又如有人。洗沐頭髮。著故洗衣。善沐頭髮。衣服非妙。
如是如是。藥上。眾生老者。於閻浮提。以為非妙。少者雖妙。現有生滅。
爾時一切婆羅門。諸外道尼乾子。白佛言。
世尊。何等名老。何者為小。
佛告諸外道。
所言老者。數數往來。餓鬼畜生。地獄之中。受苦無厭。
爾時一切。諸婆羅門。天龍大王白佛言。
世尊。我等更不能受。生死苦惱。
彼諸尼乾。作如是言。
無小眾生。
爾時藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。觀此眾生。如是難度。
佛告藥上菩提薩埵。
如來今日。分別解說。汝善諦聽。有九萬四千億。新學眾生。在如來前。不禮如來。亦不問訊。
爾時藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。何因緣故。此諸眾生。不禮如來。亦不問訊。請決所疑。
佛告藥上菩提薩埵。
善男子。汝今諦聽。當為汝說。
善男子。若作是說。無小眾生。如是之人。是小眾生。
彼人問言。
我等諸人。是小眾生。
世尊。我等是小眾生。
佛言。
如是如是。汝等是小眾生。以不能知。自身量故。
爾時九萬四千億。新學眾生。皆得十地。住於虛空。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。此諸眾生。快得善利。得盡生死。
世尊。此諸眾生。離於生死。得住十地。
爾時一切婆羅門。諸外道尼乾子。諸龍國王。惡魔眷屬。來到佛所。白佛言。
世尊。我等詣佛。聽此法門。願我等輩。皆得如來。妙色之身。形色像貌。願如如來。應。正遍知。
佛言。
如是如是。善男子。汝等來詣佛所。聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等不久。當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時如來。說此語已。諸外道尼乾子等。皆得無生法忍。住於十地。
時諸菩提薩埵。以自神通。踊在空中。高七多羅。於虛空中。化成七寶臺。奉施如來。在於虛空中。作種種神通。而自變化。
爾時諸天。於虛空中。當如來上。雨眾妙花。念佛如來。於其自身。起佛身想。
無量百千諸天子。以華散佛。作如是言。
得大利益。沙門瞿曇。真是世間。大良福田。具足三昧。自在之力。如是等眾生。漸具方便。說一善語。得離生死。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。
世尊。此諸天子。何因緣故。作如是語。現諸神通。善讚如來。
佛告藥上菩提薩埵言。
善男子。彼諸菩薩。不讚歎我。自讚其身。以其自身。坐法王位。以其自身。坐於法座。以其自身。放法光明。諸佛所護。於阿耨多羅三藐三菩提。正覺說法。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。
世尊。大德世尊。日夜常度。無量眾生。然諸眾生。猶不可盡。
爾時世尊。告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。
善哉善哉。善男子。能以此義。問於如來。
善男子。譬如有人。大富饒財。多有奴婢。多有田宅。園林穀米。大小麥豆。稻秫胡麻。彼於春時。一切種植。至時則熟。熟復收穫。各各別盛。盛已食之。至於春時。種之如前。
善男子。眾生本業。亦復如是。受樂報盡。復作善業。種諸善根。種善根已。增長善法。增善法已。得大歡喜。
藥上。以歡喜心。於百億劫。樂報不失。
善男子。如初發意。菩提薩埵。不墮惡道。總知諸法。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。云何初發。意菩提薩埵。而見夢也。
佛告藥上菩提薩埵言。
善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中。多見怖畏。
何以故。淨一切業。不可以身。而受眾苦。以是罪故。夢見怖畏。
藥上白佛言。
世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。
佛告藥上菩提薩埵。
善男子。其人夢見。熾然火聚。
彼菩提薩埵。應作是念。
以此火聚燒我。一切煩惱。
藥上。是名第一。夢見怖畏。
又見水流。垢濁不淨。
彼初發心。菩提薩埵。應作是念。
漂我一切。結縛煩惱。
藥上。是名初發心。菩提薩埵。第二夢見。大怖畏也。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。見何怖畏。
佛告藥上菩提薩埵言。
於其夢中。自見剃髮。
藥上。菩提薩埵見已。不應恐怖。
何以故。應作是念。
剃貪瞋癡。墮六道生。
善男子。如是菩提薩埵。不墮地獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天中。
藥上。初發心菩提薩埵。唯生清淨。佛國土中。
佛告藥上。
當來末世。後五百歲。有諸菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得眾多人。毀辱打罵。
藥上。於彼但應。為其說法。菩提薩埵。不應起於。瞋恚之心。
佛告藥上。
我於無量。百千億劫。行諸苦行。
善男子。我不為資生。國土財產。為知諸法實相故。
藥上。我行苦行。不得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我聞此法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。
藥上。此法甚深。如是法門。難得聞名。若得聞此。法門名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。
藥上。是人得超。千劫生死。生淨佛國。善知滅道。知第一道。識第一善根。成就無比神通。知無比滅。
藥上。於汝意云何。云何名滅。
藥上菩提薩埵。白佛言。
世尊。法處名滅。
佛言。
藥上。何等法處。
藥上白佛言。
世尊。法是法處。如世尊說。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法藏。
佛讚藥上菩提薩埵言。
善哉善哉。善男子。佛問此義。汝善解說。
僧伽吒經卷第二
