海意菩薩所問淨印法門經卷第六
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚卿。傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯。
復次。海意。若菩薩雖生諸趣。無所希望。善護戒行。即能降蘊魔。若我見無依止。善護戒行。能降煩惱魔。若以淨戒。令諸眾生。出離老死。自護戒行。能降死魔。若起是念。我令一切。毀禁眾生。皆悉安住。聖淨戒中。自護戒行。能降天魔。
又復菩薩。於我無所得。修行忍辱。能降蘊魔。於眾生無所得。修行忍辱。能降煩惱魔。於生死無所得。修行忍辱。能降死魔。於涅槃無所得。修行忍辱。能降天魔。
又復菩薩。身寂靜故。發起精進。能越蘊魔。心寂靜故。發起精進。能越煩惱魔。了達無生。無起故。發起精進。能越死魔。於生死中。未嘗懈倦。成熟眾生。攝受正法。發起精進。能越天魔。
又復菩薩。蘊無依止。而修於定。能越蘊魔。界無依止。而修於定。能越煩惱魔。處無依止。而修於定。能越死魔。於餘禪支。亦悉一一。迴向菩提。能越天魔。
又復菩薩。能以正慧。善知諸蘊。能降蘊魔。善知諸界。能降煩惱魔。善知諸入。能降死魔。雖善知緣生。而於實際。亦不取證。能降天魔。
又復菩薩。解諸法空。即彼蘊魔。伺不得便。意能信順。諸法無相。即煩惱魔。伺不得便。知一切法。無求無願。即彼死魔。伺不得便。知一切法。無所造作。亦無疑惑。然於善行。心不厭足。即彼天魔。伺不得便。
又復菩薩。隨觀身中。身念處而修。亦不與身。俱起於尋求。能破蘊魔。隨觀受中。受念處而修。亦不與受。俱起於尋求。能破煩惱魔。隨觀心中。心念處而修。亦不與心。俱起於尋求。能破死魔。隨觀法中。法念處而修。亦不與法。俱起於尋求。於菩提意。亦無所動。能破天魔。
復次。海意。汝今當知。此如是等。諸有魔業。皆由我為根本。若或菩薩。於根本我。而不起者。即於我無我。是中亦無。少法可起。如是即以。現量智知。
又若菩薩。為彼無智。諸眾生故。被大乘鎧者。菩薩應當。不與自他。俱時依止。故被其鎧。
菩薩乃自思惟。
我當云何。而得此鎧。堅固不壞。
又復惟忖。
我所被鎧。不為壞我。亦不壞眾生。不壞壽者。士夫。養者。補特伽羅。意生等類。若或依止。我。人。眾生。壽者。補特伽羅等見。即有所著。是故我今。諸所依止。而悉棄捨。
何依止邪。謂於蘊處界中。顛倒依止。何所顛倒。以諸眾生。於無常中。而生常想。苦生樂想。無我我想。不淨淨想。菩薩若能。正知彼想。即為如應。說其法要。云何正知想邪。謂若無受無取。即能正知。
何以故。此若不受。彼即不取。此若不取。彼亦不受。若如是者。即無癡昧。能正知想。
海意菩薩。白佛言。
世尊。想云何知。或過去耶。未來邪。現在耶。
佛言。
非過去。未來。現在。
所以者何。過去想已盡。未來想未至。現在想無住。是故當知。於三世中。想無所得。如是乃能。正知於想。由正知想故。即能清淨菩薩。一切所行之行。復能了知。一切眾生。種種之行。
海意。若菩薩。不能清淨。菩薩之行。即不能知。眾生之行。若復能知。眾生諸行。乃能清淨。菩薩之行。如是了知。眾生行故。即為眾生。如應說法。乃能隨諸。眾生心轉。所應示現。而悉能知。
海意當知。或有眾生。貪意中行瞋。有瞋意中行貪。有癡意中行瞋。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有瞋意中行癡。有瞋癡意中行貪。有癡貪意中行瞋。
又有眾生。假現於貪。而取於瞋。假現於瞋。而取於貪。假現於瞋。而取於癡。假現於癡。而取於瞋。假現於癡。而取於貪。假現於貪。而取於癡。假現貪瞋。而取於癡。假現瞋癡。而取於貪。假現癡貪。而取於瞋。
又有眾生。先貪後瞋。先瞋後貪。先瞋後癡。先癡後瞋。先癡後貪。先貪後癡。先貪瞋後癡。先瞋癡後貪。先癡貪後瞋。先癡瞋後貪。
又有眾生。於色起貪。於聲起瞋。於聲起貪。於色起瞋。於香起貪。於味起瞋。於味起貪。於香起瞋。於觸起貪。於法起瞋。於法起貪。於觸起瞋。
又有眾生。因離色故。而得調伏。不因離聲。有離聲故。而得調伏。不因離色。有離香故。而得調伏。不因離味。有離味故。而得調伏。不因離香。有離觸故。而得調伏。不因離法。有離法故。而得調伏。不因離觸。
又有眾生。因身離故。而得調伏。不因心離。因心離故。而得調伏。不因身離。有亦因身離。亦因心離。而得調伏。有不因身離。不因心離。而得調伏。
又有眾生。因無常聲。而得調伏。不因苦無我。寂靜等聲。有因苦聲。不因無常無我。寂靜之聲。有因無我聲。不因無常。苦寂靜聲。有因寂靜聲。不因無常苦。無我之聲。
又有眾生。有因說法神變。而得調伏。不因教誡神變。有因教誡神變。而得調伏。不因說法神變。有因神境神變。而得調伏。不因說法。教誡神變。
又有眾生。因說法神變故。而生信解。有因教誡神變故。而得遠塵。有因神境神變故。而得解脫。
又有眾生。利根勤行。鈍根解脫。有鈍根勤行。利根解脫。有鈍根勤行。鈍根解脫。有利根勤行。利根解脫。
又有眾生。由因得解脫。而不由緣。有由緣得解脫。而不由因。有亦由因。亦由緣故。而得解脫。有不由因。不由緣故。而得解脫。
又有眾生。因內觀過失故。而得解脫。不因外觀。有因外觀過失。而得解脫。不因內觀。有亦因內觀。亦因外觀。諸過失故。而得解脫。有不因內觀。不因外觀。諸過失故。而得解脫。
又有眾生。修行於樂。成證解脫。不因於苦。有因於苦。不因於樂。有亦因苦。亦因於樂。有不因樂。亦不因苦。
又有眾生。因警發相。而得調伏。因安止相。而得調伏。因降伏相。而得調伏。因善攝相。而得調伏。有因善相。而得調伏。有因不善相。而得調伏。有因瞋相。而得調伏。有因三相。而得調伏。有因容緩相。而得調伏。有因緣生法。而得調伏。有因隨順行。而得調伏。有因默然行。而得解脫。有因差別行。而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毘鉢舍那聲。有因四聖諦聲。而得解脫。
海意。此如是等。不可思議。眾生所行。不可思議。眾生心意。不可思議。眾生境界。若菩薩。入不思議智。入已。即能遍入。一切眾生。不可思議境界。
海意。譬如有人。周遍四方。以繩為網。是人忽以因緣。入其網中。此人普欲。解除其網。而以此人。善咒力故。其網後時。為咒力所加。而悉斷壞。是人隨意。得出無礙。菩薩亦復如是。由具善巧方便故。遍入一切。眾生心意。入已即能。以般若波羅蜜多。明咒之力。普斷一切。眾生煩惱纏縛。菩薩然亦。不證佛智。普為一切眾生。現起施作。一切佛事。
爾時尊者舍利子。前白佛言。
希有世尊。所有無量。眾生心行。乃至不思議佛智。又復甚奇。
世尊。若新發意菩薩。或聞說此。無量眾生心行。無量佛智。聞已。豈非生驚怖邪。
佛言。
舍利子。於汝意云何。譬如新生。師子之子。聞師子吼。可驚怖不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。新發意菩薩。亦復如是。聞佛如來。師子吼已。不生驚怖。聞說無量。眾生心行。亦無恐畏。
舍利子。又如小火光明。於彼一切草木。不生驚怖。
火亦不作是念。
我無力能。燒諸草木。
新發意菩薩。亦復如是。智慧光明。雖復甚少。而於一切眾生。所有煩惱。不生驚怖。
菩薩亦不作是念。
我不能息。眾生煩惱。
何以故。菩薩若起。深固作意。以所成慧。如實觀察。即能息諸。眾生煩惱。
舍利子。又如有火。與彼大地。一切草木。樹林花果。要期盡劫。而共鬪戰。至第七日。當起戰事。
時彼大地草木。并餘一切。草木等眾。而共集會。乃相謂言。
汝有力能。與我援助。
時諸草木積聚。既廣量等須彌。
時或有人。來謂火言。
草木眾多。汝唯單己。汝今何不。多求援助。汝力何能。敵草木眾。
彼火答言。
我今不須。求其助力。
何以故。而諸草木。雖復眾多。隨彼一切。我力能敵。令彼草木。悉滅無餘。
菩薩亦復如是。隨彼無量眾生。一切煩惱。菩薩即放。無量慧火。其力敵勝。
又復菩薩。起深固意。於一切眾生。煩惱聚中。以所成慧。如實觀察。即能息諸。眾生煩惱。若或菩薩取證。離煩惱法。捨煩惱者。彼即速墮聲聞。緣覺之地。
舍利子。以是緣故。汝應當知。若菩薩。隨於一切。煩惱聚中。能深固作意。如實伺察者。即於彼彼。一切煩惱。力能勝伏。
舍利子。若有得聞。如是說已。不驚怖者。當知是為。善巧方便菩薩。
舍利子。又如蛇毒。凡所傷𠻲。而無助伴。新發意菩薩。亦復如是。修集菩提分法時。亦復單己。而無助伴。但自修集。菩提分法。
又如螢火。不能勝彼。百千日輪。廣大光明。一切煩惱。亦復如是。不能勝敵。菩薩慧光。
又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除。廣大之毒。菩薩亦復如是。智慧之藥。雖復至小。而能息除。諸煩惱毒。
又如天降。一味之雨。隨所墮處。器有差別。成種種味。菩薩亦復如是。修集一味。解脫之智。隨諸眾生。種種根性。種種說法。而各有異。
又如閻浮檀金。出現世間。映蔽一切。餘諸珍寶。菩薩大寶。出現世間。亦復如是。映蔽一切。聲聞緣覺。
又如轉輪聖王。出現世間。一切小王。皆悉歸向。菩薩法王之子。亦復如是。若發大菩提心。一切世間。天。人。阿修羅等。各各頂奉。而悉歸向。
又如薄福眾生。雖遇寶雨。而無所獲。不種善根。諸眾生等。亦復如是。雖發菩提心。而無所成。
又如世間。若無甘蔗種子。即不能生於甜味。菩薩亦復如是。若無大菩提心種子。即不能成就。阿耨多羅三藐三菩提果。
海意菩薩所問淨印法門經卷第六
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚卿。傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯。
復次。海意。若菩薩雖生諸趣。無所希望。善護戒行。即能降蘊魔。若我見無依止。善護戒行。能降煩惱魔。若以淨戒。令諸眾生。出離老死。自護戒行。能降死魔。若起是念。我令一切。毀禁眾生。皆悉安住。聖淨戒中。自護戒行。能降天魔。
又復菩薩。於我無所得。修行忍辱。能降蘊魔。於眾生無所得。修行忍辱。能降煩惱魔。於生死無所得。修行忍辱。能降死魔。於涅槃無所得。修行忍辱。能降天魔。
又復菩薩。身寂靜故。發起精進。能越蘊魔。心寂靜故。發起精進。能越煩惱魔。了達無生。無起故。發起精進。能越死魔。於生死中。未嘗懈倦。成熟眾生。攝受正法。發起精進。能越天魔。
又復菩薩。蘊無依止。而修於定。能越蘊魔。界無依止。而修於定。能越煩惱魔。處無依止。而修於定。能越死魔。於餘禪支。亦悉一一。迴向菩提。能越天魔。
又復菩薩。能以正慧。善知諸蘊。能降蘊魔。善知諸界。能降煩惱魔。善知諸入。能降死魔。雖善知緣生。而於實際。亦不取證。能降天魔。
又復菩薩。解諸法空。即彼蘊魔。伺不得便。意能信順。諸法無相。即煩惱魔。伺不得便。知一切法。無求無願。即彼死魔。伺不得便。知一切法。無所造作。亦無疑惑。然於善行。心不厭足。即彼天魔。伺不得便。
又復菩薩。隨觀身中。身念處而修。亦不與身。俱起於尋求。能破蘊魔。隨觀受中。受念處而修。亦不與受。俱起於尋求。能破煩惱魔。隨觀心中。心念處而修。亦不與心。俱起於尋求。能破死魔。隨觀法中。法念處而修。亦不與法。俱起於尋求。於菩提意。亦無所動。能破天魔。
復次。海意。汝今當知。此如是等。諸有魔業。皆由我為根本。若或菩薩。於根本我。而不起者。即於我無我。是中亦無。少法可起。如是即以。現量智知。
又若菩薩。為彼無智。諸眾生故。被大乘鎧者。菩薩應當。不與自他。俱時依止。故被其鎧。
菩薩乃自思惟。
我當云何。而得此鎧。堅固不壞。
又復惟忖。
我所被鎧。不為壞我。亦不壞眾生。不壞壽者。士夫。養者。補特伽羅。意生等類。若或依止。我。人。眾生。壽者。補特伽羅等見。即有所著。是故我今。諸所依止。而悉棄捨。
何依止邪。謂於蘊處界中。顛倒依止。何所顛倒。以諸眾生。於無常中。而生常想。苦生樂想。無我我想。不淨淨想。菩薩若能。正知彼想。即為如應。說其法要。云何正知想邪。謂若無受無取。即能正知。
何以故。此若不受。彼即不取。此若不取。彼亦不受。若如是者。即無癡昧。能正知想。
海意菩薩。白佛言。
世尊。想云何知。或過去耶。未來邪。現在耶。
佛言。
非過去。未來。現在。
所以者何。過去想已盡。未來想未至。現在想無住。是故當知。於三世中。想無所得。如是乃能。正知於想。由正知想故。即能清淨菩薩。一切所行之行。復能了知。一切眾生。種種之行。
海意。若菩薩。不能清淨。菩薩之行。即不能知。眾生之行。若復能知。眾生諸行。乃能清淨。菩薩之行。如是了知。眾生行故。即為眾生。如應說法。乃能隨諸。眾生心轉。所應示現。而悉能知。
海意當知。或有眾生。貪意中行瞋。有瞋意中行貪。有癡意中行瞋。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有瞋意中行癡。有瞋癡意中行貪。有癡貪意中行瞋。
又有眾生。假現於貪。而取於瞋。假現於瞋。而取於貪。假現於瞋。而取於癡。假現於癡。而取於瞋。假現於癡。而取於貪。假現於貪。而取於癡。假現貪瞋。而取於癡。假現瞋癡。而取於貪。假現癡貪。而取於瞋。
又有眾生。先貪後瞋。先瞋後貪。先瞋後癡。先癡後瞋。先癡後貪。先貪後癡。先貪瞋後癡。先瞋癡後貪。先癡貪後瞋。先癡瞋後貪。
又有眾生。於色起貪。於聲起瞋。於聲起貪。於色起瞋。於香起貪。於味起瞋。於味起貪。於香起瞋。於觸起貪。於法起瞋。於法起貪。於觸起瞋。
又有眾生。因離色故。而得調伏。不因離聲。有離聲故。而得調伏。不因離色。有離香故。而得調伏。不因離味。有離味故。而得調伏。不因離香。有離觸故。而得調伏。不因離法。有離法故。而得調伏。不因離觸。
又有眾生。因身離故。而得調伏。不因心離。因心離故。而得調伏。不因身離。有亦因身離。亦因心離。而得調伏。有不因身離。不因心離。而得調伏。
又有眾生。因無常聲。而得調伏。不因苦無我。寂靜等聲。有因苦聲。不因無常無我。寂靜之聲。有因無我聲。不因無常。苦寂靜聲。有因寂靜聲。不因無常苦。無我之聲。
又有眾生。有因說法神變。而得調伏。不因教誡神變。有因教誡神變。而得調伏。不因說法神變。有因神境神變。而得調伏。不因說法。教誡神變。
又有眾生。因說法神變故。而生信解。有因教誡神變故。而得遠塵。有因神境神變故。而得解脫。
又有眾生。利根勤行。鈍根解脫。有鈍根勤行。利根解脫。有鈍根勤行。鈍根解脫。有利根勤行。利根解脫。
又有眾生。由因得解脫。而不由緣。有由緣得解脫。而不由因。有亦由因。亦由緣故。而得解脫。有不由因。不由緣故。而得解脫。
又有眾生。因內觀過失故。而得解脫。不因外觀。有因外觀過失。而得解脫。不因內觀。有亦因內觀。亦因外觀。諸過失故。而得解脫。有不因內觀。不因外觀。諸過失故。而得解脫。
又有眾生。修行於樂。成證解脫。不因於苦。有因於苦。不因於樂。有亦因苦。亦因於樂。有不因樂。亦不因苦。
又有眾生。因警發相。而得調伏。因安止相。而得調伏。因降伏相。而得調伏。因善攝相。而得調伏。有因善相。而得調伏。有因不善相。而得調伏。有因瞋相。而得調伏。有因三相。而得調伏。有因容緩相。而得調伏。有因緣生法。而得調伏。有因隨順行。而得調伏。有因默然行。而得解脫。有因差別行。而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毘鉢舍那聲。有因四聖諦聲。而得解脫。
海意。此如是等。不可思議。眾生所行。不可思議。眾生心意。不可思議。眾生境界。若菩薩。入不思議智。入已。即能遍入。一切眾生。不可思議境界。
海意。譬如有人。周遍四方。以繩為網。是人忽以因緣。入其網中。此人普欲。解除其網。而以此人。善咒力故。其網後時。為咒力所加。而悉斷壞。是人隨意。得出無礙。菩薩亦復如是。由具善巧方便故。遍入一切。眾生心意。入已即能。以般若波羅蜜多。明咒之力。普斷一切。眾生煩惱纏縛。菩薩然亦。不證佛智。普為一切眾生。現起施作。一切佛事。
爾時尊者舍利子。前白佛言。
希有世尊。所有無量。眾生心行。乃至不思議佛智。又復甚奇。
世尊。若新發意菩薩。或聞說此。無量眾生心行。無量佛智。聞已。豈非生驚怖邪。
佛言。
舍利子。於汝意云何。譬如新生。師子之子。聞師子吼。可驚怖不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。新發意菩薩。亦復如是。聞佛如來。師子吼已。不生驚怖。聞說無量。眾生心行。亦無恐畏。
舍利子。又如小火光明。於彼一切草木。不生驚怖。
火亦不作是念。
我無力能。燒諸草木。
新發意菩薩。亦復如是。智慧光明。雖復甚少。而於一切眾生。所有煩惱。不生驚怖。
菩薩亦不作是念。
我不能息。眾生煩惱。
何以故。菩薩若起。深固作意。以所成慧。如實觀察。即能息諸。眾生煩惱。
舍利子。又如有火。與彼大地。一切草木。樹林花果。要期盡劫。而共鬪戰。至第七日。當起戰事。
時彼大地草木。并餘一切。草木等眾。而共集會。乃相謂言。
汝有力能。與我援助。
時諸草木積聚。既廣量等須彌。
時或有人。來謂火言。
草木眾多。汝唯單己。汝今何不。多求援助。汝力何能。敵草木眾。
彼火答言。
我今不須。求其助力。
何以故。而諸草木。雖復眾多。隨彼一切。我力能敵。令彼草木。悉滅無餘。
菩薩亦復如是。隨彼無量眾生。一切煩惱。菩薩即放。無量慧火。其力敵勝。
又復菩薩。起深固意。於一切眾生。煩惱聚中。以所成慧。如實觀察。即能息諸。眾生煩惱。若或菩薩取證。離煩惱法。捨煩惱者。彼即速墮聲聞。緣覺之地。
舍利子。以是緣故。汝應當知。若菩薩。隨於一切。煩惱聚中。能深固作意。如實伺察者。即於彼彼。一切煩惱。力能勝伏。
舍利子。若有得聞。如是說已。不驚怖者。當知是為。善巧方便菩薩。
舍利子。又如蛇毒。凡所傷𠻲。而無助伴。新發意菩薩。亦復如是。修集菩提分法時。亦復單己。而無助伴。但自修集。菩提分法。
又如螢火。不能勝彼。百千日輪。廣大光明。一切煩惱。亦復如是。不能勝敵。菩薩慧光。
又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除。廣大之毒。菩薩亦復如是。智慧之藥。雖復至小。而能息除。諸煩惱毒。
又如天降。一味之雨。隨所墮處。器有差別。成種種味。菩薩亦復如是。修集一味。解脫之智。隨諸眾生。種種根性。種種說法。而各有異。
又如閻浮檀金。出現世間。映蔽一切。餘諸珍寶。菩薩大寶。出現世間。亦復如是。映蔽一切。聲聞緣覺。
又如轉輪聖王。出現世間。一切小王。皆悉歸向。菩薩法王之子。亦復如是。若發大菩提心。一切世間。天。人。阿修羅等。各各頂奉。而悉歸向。
又如薄福眾生。雖遇寶雨。而無所獲。不種善根。諸眾生等。亦復如是。雖發菩提心。而無所成。
又如世間。若無甘蔗種子。即不能生於甜味。菩薩亦復如是。若無大菩提心種子。即不能成就。阿耨多羅三藐三菩提果。
海意菩薩所問淨印法門經卷第六
