大寶積經卷第一百一十
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。
世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。愚見愚境。智者見諸。姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。𦙱液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為色因。
月實。如父母生身。身之堅鞕。為地大。流潤為水大。暖熱為火大。飄動為風大。有所覺知念。及聲香味觸等界。斯皆為識。
月實童真。復白佛言。
世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知。今捨此身。
佛告月實。
眾生隨業獲報。識流相續。持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。
譬如水乳和煎。以火熱力。乳水及膩。各各分散。
如是月實。眾生命盡。以業力故。形骸與識。及諸入界。各各分散。識為所依。以取法界。及法界念。并善惡業。遷受他報。
月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥。味力熟功。和合為之。大吉善蘇。棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸鹹。澁甘六味。以資人身。便與人身。作色香味。識棄此身。持善惡業。及法果等。遷受餘報。亦復如是。
月實。蘇質如身。諸藥和合。為大吉善。如諸法諸根。和合為業。眾藥味觸。資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛。光色美好。安隱無患。如善資識。獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡。慘無血氣。色死土白。如惡資識。獲諸苦報。
月實。吉善寶蘇。無手足眼。能取良藥。色香味力。識亦如是。取法界受。及諸善業。棄此身界。受於中陰。得天妙念。見六欲天。十六地獄。見己之身。手足端嚴。諸根麗美。見所棄屍。云此是我。前生之身。
復見高勝。妙相天宮。種種莊嚴。花果卉木。藤蔓蒙覆。光明赫麗。如新鍊金。眾寶鈿飾。
彼見此已。心大歡喜。因大喜愛。識便託之。此善業人。捨身受身。安樂無苦。如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士。武略備具。見敵兵至。著堅甲冑。乘策驥駿。所去無畏。識資善根。棄出入息。捨界入身。遷受勝樂。亦復如是。自梵身天。爰至有頂。生於其中。
爾時會中。大藥王子。從座而起。合掌白佛言。
世尊。識捨於身。作何色像。
佛言。
善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深。佛之境界。唯除如來。更無能了。
於是賢護勝上童真。白佛言。
大藥王子。所問甚深。其智微妙。敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中。生外道家。為外道時。常思識義。
識者云何。云何為識。
於五百生。不能決了。識之去來。莫知由緒。我於今日。為破疑網。令得開解。
於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。
善哉善哉。仁今所問。微妙甚深。月實之問。其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境。而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智。無測深慧。至妙之理。應專啟請。
時大藥王子。見佛熙怡。顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。而白佛言。
世尊。我愛深法。渴仰深法。常恐如來。入般涅槃。不聞正法。而於末濁。眾生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善。熟與不熟。不能覺了。迷惑輪轉。生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法。難遇難得。我於往昔。為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量。百千萬億。種種苦難。
大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當為汝。分別解說。
大藥王子。白佛言。
唯然奉教。
世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。
如人影像。現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。
大藥王子。白佛言。
世尊。云何渴愛。
佛言。
如人對可意色。眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡。視己面像。若去於鏡。面像不現。識之遷運。亦復如是。善惡業形。與識色像。皆不可見。
如生盲人。日出日沒。晝夜明闇。皆悉不知。識莫能見。亦復如是。身中渴愛。受想與念。皆不可見。身之諸大。諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。并無色體。受苦樂心。皆亦是識。
大藥。如人舌得食物。知甜苦辛。酸鹹澁等。六味皆辨。舌與食物。俱有形色。而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果。亦復如是。
時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言。
世尊。此識可知。福非福耶。
佛言。
善聽。非未見諦。而能見識。識不可視。非如掌中。阿摩勒果。識不在於。眼等之中。若識在於。眼等之中。剖破眼等。應當見識。
賢護。恒沙諸佛。見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚。之所能見。但以譬喻。而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。
譬如有人。為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等。鬼神所著。
賢護。於意云何。其為天等。鬼神所著。其著之體。求於身中。可得見不。
賢護。白佛言。
不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體。無色無形。身內外求。皆不可見。
賢護。其為福勝。諸大天神。之所著者。即須好香花。燒眾名香。香美飲食。清淨安置。祭解供具。咸須香潔。如是此識。為福資者。便獲尊貴。安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身。受天勝果。由識為福資。身獲樂報。如彼福勝。天神所著。得勝妙花香。香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴。豪富自在。當知皆是。由福資識。身獲樂果。
賢護。其為富丹那等。下惡鬼神。之所著者。便愛糞垢。腐敗涕唾。諸不淨物。以此祭解。歡喜病愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨。臭朽糞穢。
識以罪資。亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼。及諸食穢。畜生之中。種種惡趣。由罪資識。身獲苦果。
賢護勝上。天神其著之體。無質無形。而受種種。香潔供養。識福無形。受勝樂報。亦復如是。富丹那等。下惡鬼神。為彼著者。便受不淨。穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報。亦復如是。
賢護當知。識無形質。如天等鬼神。所著之體。供具飲食。所獲好惡。如資罪福。得苦樂報。
大藥王子。白佛言。
世尊。云何見欲因。
佛言。
大藥。互因生欲。猶如鑽燧。兩木互因。加之人功。而有火生。如是因識。及因男女。色聲香味觸等。而有欲生。
譬如因花生果。花中無果。果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生。身便謝滅。身骨髓等。不淨諸物。咸悉銷散。
又如種子。持將來果。味色香觸。遷植而生。識棄此身。持善惡業。受想作意。受來生報。亦復如是。
又如男女。愛欲歡會。分離而去。識身和合。戀結愛著。味玩慳悋。報盡分離。隨業受報。父母因緣。中陰對之。以業力生。識獲身果。愛情及業。俱無形質。欲色相因。而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。
戒謂師所制戒。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒等行。
取謂執取是戒。作如是見。
因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故。獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善。非無漏善。無漏之善。無陰熟果。今此戒取。是有漏種。植之於識。報善惡業。識不淳淨。煩惱因故。受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。
云何識取天身。乃至取地獄身。
佛言。
大藥。識與法界。持微妙視。非肉眼所依。以為見因。此微妙視。與福境合。見於天宮。欲樂嬉戲。見已歡喜。
識便繫著。作如是念。
我當往彼。
染愛戀念。而為有因。
見已故身。臥棄屍所。作如是念。
此屍是我。大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。
大藥。白佛言。
世尊。此識於屍。既有愛重。何不託止。
佛言。
大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植。於身令重生不。
大藥。白佛言。
不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植。於身令其更生。
佛言。
如是。大藥。已棄之屍。識亦不可。重託受報。
大藥。復白佛言。
世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。云何能持。象等大身眾生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。
佛言。
大藥。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。
大藥。須彌風大。色相云何。
大藥。白佛言。
風大微妙。無質無形。
佛言。
大藥。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。
譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。
大藥。白佛言。
世尊。諸業相性。彼復云何。以何因緣。而得顯現。
佛言。
大藥。生諸天宮。食天妙饌。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。
大藥。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資產豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。
譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。剖析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。
如是諸善惡業。咸依於身。求之於身。亦不見業。如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。
因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦復如是。
如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子。花果之因具有。如是有身。善惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。
如人身影。無質無礙。不可執持。不繫著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。
業身亦爾。有身有業。而不見業。繫著於身。亦不離身。而能有業。
如辛苦澁。殊味諸藥。能滌淨身。除一切病。令身充悅。顏色光澤。人見之者。知服良藥。藥味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。
業無形質。能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資。豐饒美麗。手足端正。形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為。善業之相。
生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。希羨他樂。飲食麁惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此為。惡業之相。
猶如明鏡。鑒面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。
大藥。應當如是。見業與識。和合遷化。
大藥言。
世尊。云何微識。能持諸根。能取大身。
佛言。
大藥。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒霑血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。
於意云何。毒與象身。多少大小。可得比不。
大藥。白佛言。
世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可為對。猶如須彌。比之芥子。
大藥。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦復如是。
大藥。復白佛言。
世尊。云何微細之識。任持大身。而不疲倦。
佛言。
大藥。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀。烏波難陀。二大龍王。各遶三匝。二龍大息。搖振須彌。內海中水。咸變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王。亦與之等。
於意云何。四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。
大藥言。
世尊。四龍蚊蚋。其識無異。
大藥。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。
於意云何。小渧藥毒。龍口中毒。何毒為大。
大藥。白佛言。
龍口毒大。小渧藥毒。甚為微少。
大藥。大身眾生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦復如是。如尼瞿陀子。極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。
於意云何。其子與樹。大小類不。
大藥言。
世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。
如是大藥。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。
大藥。復白佛言。
云何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身內。
佛言。
大藥。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇彫樹。妙麗宮室。園林欝茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。眾資樂具。咸悉銷滅。如意神寶。堅固貞牢。縱千金剛。不能毀壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。
識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。
大藥言。
世尊。柔妙之識。云何穿入。麁鞕色中。
佛言。
大藥。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意云何。水石之質。鞕軟如何。
大藥言。
世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。為諸樂觸。
大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。
大藥。復白佛言。
世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何。生於地獄等中。
佛言。
大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園。雜花園等。
又見諸天。處蓮花殿。麗妓侍繞。笑謔嬉戲。眾花飾耳。服憍奢耶。臂印環釧。種種莊嚴。花常開敷。眾具備設。
見天天女。心便染戀。歡喜適意。姿顏舒悅。面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮。如青蓮葉。身諸節際。無有苦痛。眼耳鼻口。又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂。亦不捲縮。好相顯現。
見虛空中。有高大殿。彩柱百千。彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂。清音悅美。種種香花。莊嚴寶殿。諸天童子。眾寶嚴身。遊戲殿內。
見已歡喜。微笑齒現。如君圖花。自不張開。亦不合閉。語音和潤。身不極冷。亦不極熱。親屬圍遶。亦不憂苦。日初出時。當捨其壽。所見明白。無諸黑闇。異香芬馥。四方而至。見佛尊儀。歡喜敬重。見已親愛。歡喜離詞。猶如暫行。便即旋返。安慰親知。不令憂惱。有流法爾。生必當死。勿以分別。而生苦惱。
大藥。善業之人。臨命終時。好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明因。重重稱說。正法之教。如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。
天母見花。顧謂天父。
甚為福吉。希奇勝果。天今當知。子慶之歡。時將不久。
天母遂以兩手。搖弄其花。弄花之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷受異報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影。現澄清水。識資善業。遷受天報。如脈風移。速託花內。天父天母。同座視之。甘露欲風。吹花七日。寶璫嚴身。曜動炫煥。天童朗潔。現天母手。
大藥。白佛言。
世尊。無形之識。云何假因緣力。而生有形。云何有形。止因緣內。
佛言。
大藥。如木和合。相觸生火。此火木中。求不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合。而生於火。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。竟不可見。然咸見火。從木中出。
如是大藥。識假父母。因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。
大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。
如是大藥。若未有身。識受想行。皆悉不現。
大藥。如見日輪。光明照曜。而諸凡夫。不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒循還。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。
大藥。白佛言。
云何為識作用。
佛言。
大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。
復有善不善業。熏習為種。作用顯識。
大藥。白佛言。
云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
佛言。
大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝捷疾。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。
又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母。同座而坐。速託生彼。亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
大藥。譬如人影。現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言聲身。聲苦樂之聲。識棄故身。新身未受。相亦如是。
大藥。是資善業。生諸天者。
大藥。白佛言。
云何識生地獄。
佛言。
大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。
大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。
我今於此身死。棄捨父母。親知所愛。甚大憂苦。
見諸地獄。及見己身。應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處。地純是血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水。臭穢因力。識託其中。
譬如糞穢臭處。臭酪臭酒。諸臭因力。蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真。合掌白佛言。
地獄眾生。作何色相。身復云何。
佛言。
大藥。其愛血地。生地獄者。遍身血光。身如血色。生湯隍者。身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜。作種種色。體極軟脆。猶如貴樂。孾孩之身。其身長大。過八肘量。鬚髮身毛。並長垂曳。手足面目。虧曲不全。閻浮提人。遙見便死。
大藥。白佛言。
地獄眾生。以何為食。
佛言。
大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血。眾奔趣之。
又有聲呼。
諸有飢者。可速來食。
便走向彼。至已而住。以手承口。獄卒以熱銅汁。寫手掬中。逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂。舉身火起。
大藥。地獄眾生。所食之物。唯增苦痛。無少安樂。地獄眾生。苦痛如是。識不捨之。亦不毀壞。身如骨聚。識止不離。非業報盡。苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林。花果敷榮。廣博翠茂。
見已喜笑。互相謂言。
此園翠茂。清風涼美。
眾急入園。須臾暫樂。樹葉花果。咸成刀劍。斬截罪者。或中破身。分為兩段。或大叫呼。四面馳走。獄卒群起。執金剛棒。或執鐵棒。鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。斯皆已業。見如是事。
獄卒隨罪者後。語罪者云。
汝何處去。汝可住此。勿復東西。欲何逃竄。今此園者汝。業莊嚴。可得離不。
如是大藥。地獄眾生。受種種苦。七日而死。還生地獄。以業力故。如遊蜂採花。還歸本處。罪業眾生。應入地獄。初死之時。見死使來。繫項驅逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫賊。執捉將去。
作如是言。
訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好。親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲。自纏取死。我自作罪。為業纏縛。羂索繫項。牽曳驅逼。將入地獄。
賢護。罪業眾生。生地獄者。苦相如是。
爾時賢護。與大藥王子。聞說是已。身驚毛竪。俱起合掌。作如是言。
我等今者。俱歸依佛。請垂救護。願今以此。聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗。入於地獄。
賢護。復白佛言。
欲有請問。唯願聽許。
佛言。
如汝希望。恣汝所問。
賢護。白佛言。
世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。
佛言賢護。
智界。見界。意界。明界。以此四界。和合成身。四界境識。名之為積。
聚謂六界。六入。六入境。三界二入因。即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂𦙱髓液。手足面目。大小支節。和合崇聚。名之為聚。
猶如穀豆麻麥。積集聚貯。而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。
眼耳鼻舌身意。名為六入。
色聲香味觸法。名六入境。
即貪瞋癡。名三界因。
又風黃痰。亦名三因。
二入者。謂戒與信。
又有二因。謂捨與施。
又有二因。謂進與定。
又有二因。謂善不善。
其受想行識。此四名無色陰。受謂領受。苦樂等相。及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念。作意及觸。識者是身之主。遍行諸體。身有所為。莫不由識。不遷者。謂身語意淨。證獲道果。此人死已。識棄有陰。不重受有。不流諸趣。極樂而遷。不復重遷。是名不遷。
於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言。
世尊。佛一切智。說此法聚。當於未來。作大利益。安樂眾生。
佛言。
如來法聚。常住非斷。一切智者。知而不為。我經無量勤苦。積集智光。今說此經。此正法日。為諸眾生。作大明照。德譽普流。一切智海。為能調心。流注者說。
此經所在之處。讀誦解說。皆天鬼神。阿修羅。摩睺羅伽。咸悉擁護。皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。
諸比丘。從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者。慎勿示之。於尼乾子。尼乾部眾。諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。若違我教。虧損法事。此人則為。虧損如來。
諸比丘。若有禮拜供養。此經典者。應當恭敬。供養是人。斯人則為。持如來藏。
爾時世尊。而說偈言。
當勇超塵累。
勤修佛正教。
除滅死軍眾。
如象踐葦蘆。
持法奉禁戒。
專精勿虧怠。
以棄生流轉。
盡諸苦有邊。
佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸比丘。菩薩摩訶薩。天。人。阿修羅。乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十
爾時眾中。有一王子。菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起。整理衣服。合掌向佛。而白佛言。
世尊。彼神識從此身移。當有何色。
佛讚彼大藥菩薩言。
善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來。乃能知耳。然此識。除於如來。更無有人。而能知者。
爾時跋陀羅波梨。白佛言。
世尊。希有。此大藥王子。能問甚深之事。最微最細。甚深甚密。
佛報跋陀羅波梨言。
如是。跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養。毘婆尸世尊。種善根故。
跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世。曾作外道。當於爾時。嘗問此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識中。亦不能了知此識。何來何去。此義不了。我今應當為其。決了此義。
爾時。跋陀羅波梨長者子。讚大藥王子言。
大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大。無有邊際。乃能問世尊。甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊此義。入一切難智者。巧解深意。勿令此蘇摩浮坻。娛樂少事。而先問佛。
所以者何。其故數數。惱亂不善。問於世尊。但佛世尊。出世甚難。世間如此法會。聚集復難。是故汝今。應當勸請世尊。解釋甚深義處。
爾時大藥王子。菩薩摩訶薩。瞻仰世尊。而見世尊。喜悅微笑。清淨猶如。初秋蓮華始開。見已歡喜。
爾時。大藥王子菩薩。白佛言。
世尊。我渴仰故。樂聞正法。慮恐世尊。不具與我。顯說法要。不決我疑。又恐世尊。不久當取涅槃。又恐諸眾生。不能了知。善惡業報。恒受生死煩惱。不能捨離。
佛告大藥言。
大藥。我於往昔。故為此偈。從大山崖。投身布施。復行無量無邊。難行苦行。百千億等。種種諸事。
大藥。汝所有疑。但當問我。莫以為難。我隨汝意。當分別說。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。此識何色。
佛告大藥言。
大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生。眼見虛空。如似愛。
大藥復問。
其愛云何。
佛言。
猶如人射。以有眼根。見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面形。若除鏡已。形便不見。
此識亦爾。從人身移。其識界。唯見罪福。
譬如生盲人。不見日天出時。中時後時。夜亦不見月天。出時闇時。並皆不見。
此神識。亦復如是。於其身內。不可得見。
大藥。此身內愛著。及取及想。智者但有識。所有此身和合。集聚諸界。諸入諸陰等。所有色者。眼耳鼻舌。及色等諸受。或苦或樂意等。所有諸色者。是名為識。
大藥。如人以舌知味。或苦或辛。而彼人舌有色。彼味無色。此身內所有。骨髓肉血。是有色。所受者。是無色。是名為識。受罪福者。
爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。受罪福者是誰。
佛告跋陀羅波梨。
汝諦聽諦受。我為汝說。
有見實者。彼見此識。而此識不可得。如菴婆羅果。掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來。見此識。我亦然。無色可見。唯愚癡輩。不知不見故。我為說。但有識名。不可以見。
跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。
譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。
跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內。有彼諸鬼。或陰鬼等。可見以不。
跋陀羅波梨言。
世尊。彼鬼在人身中。或內或外。實不可見。
但彼諸鬼。在人身內。亦無有色。
跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華。塗香末香。并諸華鬘。及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身。取最勝業時。以識故受。或取王位。治化自在。或取富饒。大長者家。或受天果報。
如是此識。受福如此。最勝天神靈。在人身內。受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身。令使歡喜。如是此識。受福果報。亦復如是。
跋陀羅波梨。如彼不淨。毘舍闍鬼。神倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內。受諸祭祀。得祭祀已。即生歡喜。而彼人被不淨。鬼神力故。常樂臭穢。不淨之處。心既愛樂。得臭穢物。便生歡喜。
如是此識。得惡果報。生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恒食糞穢之物。心生歡喜。然此識如是。受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝。最上祭祀。如是此識。雖無有色。但受最勝。最妙果報。隨業受身。如彼無色。富多那鬼。倚著人身。恒樂食諸糞穢。如是此識。在不淨業中。恒樂下賤之處。
跋陀羅波梨。汝當知此。不淨識如是。
跋陀羅波梨。如彼鬼形。在人身中。而無有色。此識受善。不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。
爾時大藥王子。白佛言。
世尊。凡受欲云何。
佛答大藥言。
當見有人。各各和合。故生欲想。
譬如以木鑽火。因人身力。然後出火。
欲受於欲。因於男子。意感於觸。後生欲事。
譬如因華成子。然彼華內。初無有子。有華故然。後結子可見。
如是此身生已。然後識可見。而此身內。亦無識可見。以識故身。內有骨髓肉血等。不淨之物。如彼種子。種已生華。因華而受。色香味等。既成果已還滅。
如是此識成身已。亦復還滅。但取善惡。受心想意識。至於彼世。趣彼男女和合。生歡喜心。因彼交會相持。出於不淨。出不淨已。還各相離。而彼二人。受欲樂時。心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離。或生厭離。欲想如是。
如是此識。因身攀緣。生歡喜心。增長受想。
猶如人身。因見女色。即生欲想。各各著身。受欲訖已。還復厭離而去。
此識亦然。既受身已。還復捨去。生厭離想。
復次。因父母欲事來。中陰受身攀緣業。此識有從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男子女人。因亦無色。但因受攀緣。故生欲想。而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故。名為受欲。
復次大藥。因持戒攀緣故。受後果報。
此事云何。我為汝說。
言持戒者。身斷殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飲酒鬪亂。謹慎不放逸。是為攀緣。
欲受後世。須陀洹果。斯陀含果。即受後有。或天身。或人身。而彼有善業。或有漏。或無漏。成就諸陰等。潤彼處識。受持或善。或不善諸業。成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此。因持戒故。受後果報也。
爾時大藥王子。白佛言。
世尊。此識云何受天身。復云何受地獄身。
佛告大藥王子菩薩言。
大藥。汝今諦聽。我當為汝。解說此事。
大藥。此識以法界持故生。作天心見。而彼天見。不在肉眼。彼見體所見。即是受因。故名見受因也。而此人所見。天見者。即是福攀緣善成就。即見天宮。於欲天中。受種種五欲樂事。如是見已。便生欲心。
因即如是起念智。
我今應須至彼處耳。
彼生如是欲心已。而發染著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林內。
彼如是見已。便作是念。
是我天識也。此造善根已。我當欲向天上。
爾時大藥王子。復白佛言。
世尊。彼識既如是著故尸。云何不即入故尸。
佛告大藥王子言。
大藥。譬如有人。剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。
我此鬚髮。好黑香潔。願我此髮。還著頭上如舊。
大藥。於汝意云何。彼之頭髮。還能更著頭以不。
大藥言。
不也。世尊。
佛言。
大藥。如是如是。彼人神識。捨其身已。還欲入中。更依住者。無有是處。
爾時大藥王子。復白佛言。
世尊。此識既是微細。無有正色。廣大無邊。云何能來。就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生。即能持千象力。
佛告大藥。
譬如風界。無色不可見。住山谷間。而彼風。從彼山谷出已。能摧折崩倒。如須彌等。高大之山。使其破裂。
大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。
大藥。白佛言。
世尊。彼風柔弱。復無色身。當如是見。
佛復告大藥言。
大藥。如彼風界。軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復無色身。然其無妨。能成就大身。能成就微細小身。而彼識蚊子。及象一種不異。
大藥。譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑闇分。
此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼業有何色。有何體。幾種因。應當可觀。
佛報大藥言。
諸業境界者。是微妙受快樂。受得天飲食。
譬如有二人。同共遊行。至於曠野。然彼二人。一人忽值。涼冷清水。而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能。自入彼人之口。亦無於此一人。不與飲者。但以因緣故。一人值水。涼冷飲之。一人不值。
如是如是。此善不善諸法。亦復如是。如黑月白月。善不善。應須當見。
譬如生果熟已。變成別色。然彼色。以火力多故。令其成熟。
如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶。現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子。於地上種。生樹以後。其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人。手執彼子。置於樹上。亦不從根移。彼種子可現。
如是如是。此諸業。若善若惡。倚住身內。而不顯現。如從種子。然後有華。從華然後有子。其華不在。於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。
如是如是。此身內諸業有。從業有身。其身不在業內可見。業不在身內可見。如華成熟。然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方有。彼地方即有華。有華然後有子。
如是如是。此身所有生處。於彼之處。見善及惡。便即有現。然彼諸業。根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色。還隨人而行。而彼影不倚住於人。亦不離身。有影可現。
如是此身內現。善惡相隨。而不相離。身行之處。隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。如諸藥。若辛若甜。若苦等。人飲服已。能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟。現好顏色。眾人見者。形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味。及力無有色。其味力色。不可得現。唯在人身。形色端正可現耳。
如是如是。此善業無色。而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀。珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦。遠離資財。恒常乏少。規求他物。飲食麁澁。行住坐臥。悉皆下劣。無好福報。養育身體。所生醜陋。此皆是不善業境界。
猶如明鏡。以其明故。面形妍醜。分明顯現。而彼鏡內。影無有色。
如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄。餓鬼。畜生中。
大藥。此諸業。隨於此識。
大藥。應須如是。知如是見。
大藥。復白佛言。
世尊。此識云何成就。諸根受大身。云何捨諸根。
佛告大藥。
譬如獵師。入深山林。手執強弓。即取毒藥。塗其箭鏃。以射大象。而彼毒滴。雖少入皮至血。毒氣移行。遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞。屈折諸節。令血變色。遍諸身分。遂即捨身。其毒還至。本所入處。自然出外。
大藥。其毒藥一滴。極甚微小。其象身極大。於汝意云何。
大藥報佛言。
世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行。所以遍體。
佛告大藥。
如是此神識。捨身之時。捨諸根。捨諸界。次第亦復。如是如是。
大藥。復白佛言。
世尊。云何受如是廣大身。不曾畏難。
佛告大藥。
譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。
一名。難陀。二名。優波難陀。
繞之三匝。住持彼山。而彼龍王。喘息之氣。海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山即動。如彼龍王身。廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王。亦復然。
大藥。於汝意云何。彼龍王等識。欲與蚊子識。一等以不。汝勿別見。
大藥王子。白佛言。
世尊。如我意所見。彼之龍王。及蚊子識。一等無異。
佛復告大藥。
如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名。訶羅訶羅。將如芥子。與難陀。波難陀等食。即速疾命終。
大藥。於汝意云何。龍毒。藥毒。何毒力大。為龍毒大。為藥毒大。
大藥報言。
世尊。如我意見。其難陀。波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。
佛告大藥。
如是如是。雖有大身。敵九千象力。無妨其識。雖小無定。色不可見。但此識因業緣。成就大身。
大藥。譬如尼拘陀子。其形雖小。無妨能成就。大樹枝條。長廣覆蓋。數百千地。
大藥。於汝意云何。其子形。及樹身二種。何者是大。
大藥報佛言。
世尊。如以小孔。比於虛空。
佛復告大藥。
而彼樹。不可在子內見。亦不離子。而生於樹。
大藥。如彼微細子。有廣大樹。
如是如是。無色識。成就大色身。因識故。現色身。不離識色身可見。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。其識牢固。猶如金剛。云何成就。羸弱之身。
佛告大藥。
譬如有人貧窮。不能自濟。忽然值遇。如意寶珠。彼人得珠。執已所造如意。即得稱成。樓觀池臺。城門坑塹。周匝高門。園林華果。枝葉蓊欝。彌覆其上。及餘資財。諸物皆悉如心。自然化作。
大藥。彼等諸事。悉皆羸弱。速疾破壞。離散之法。然後彼人。手執如意珠。忽然失落。彼等樂事。即滅不現。
大藥。如彼如意珠。千金剛破。終不可壞。有此功能。隨意所念。皆悉剋果。
如是如是。此識牢固。猶如金剛。而受身者。此不堅牢也。
爾時大藥。復問世尊。
彼識既是軟弱。云何破壞。堅牢之身。而移至彼世。
佛告大藥。
譬如水流注。下在於山內。還穿山而出。
大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。
大藥報佛言。
世尊。其山體是堅鞕。牢如金剛。而彼水滴。本性柔軟。猶如夢為。觸者安藥。
如是如是。彼識本體柔軟。能破大身。即得出去。
爾時大藥。復問佛言。
世尊。凡有眾生。從眾生界捨身。命終之後。云何受諸天之身。云何復受。諸趣之身。
佛告大藥言。
大藥。汝諦聽。我當為汝。解說此事。
大藥。凡有眾生。捨眾生體。命終之後。以行福業之事。以受身。還捨彼身。其識捨人身。見得天身見。
彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林。歡喜林。壞亂林等。
彼處有高座。天衣覆上。處處臺殿。微妙樹林。處處有端正玉女聚。而彼識見常有華。莊嚴諸事。心喜見者。種種瓔珞。耳璫臂釧。而彼見座上。有天童子。其玉女。及天子二人。歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已即生欲心。生欲心已。即得歡喜。得歡喜已。即得遍體。心意歡喜。心意歡喜已。彼於爾時。即變身色。而色猶如蓮華。
其人命終之時。即得不顛倒見。鼻不喎綟。口氣不臭。彼人耳目。似青蓮華色。身分支節。更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔。亦不揩折。諸甲無復青色。手無黃色。手脚不動。亦不申縮。而取命終。
大藥。彼人命終之時。預有天相。所謂。現前見輦輿。彼輦輿。有千數柱莊嚴。懸諸鈴網。其鈴出好。微妙音聲。有種種微妙香華。而散其上。又出好妙香氣。復有種種。瓔珞莊嚴其上。
復有無量。諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開。不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下。猶如蓮華色。而彼死屍。命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬。不甚悲戀。
而彼人欲依法取。命終之時。其時正日初出。諸方無有黑闇。了了覩見眾色。諸方復有。善妙香氣。遍滿而來。其人臨欲終時。兩目不閉。其所見諸方。無有迷惑。若見如來像。即得信心。發清淨意。復見心所喜。愛諸眷屬。以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸。慰喻諸眷屬。
作如是言。
諸眷屬等。莫憂莫愁。一切諸有。生者皆有如是。別離法也。
大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其辯才。數數自讚歎歌詠。布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂。遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天。共同榻坐。見同坐已。其玉女將手。置其身上。其玉女兩手。掬滿香華。
既掬華已。白彼天言。
大善大善。願有吉利事。欲生天童子時至。
而彼玉女。作是語已。手即索華。索已復索。索華之時。而彼眾生。即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒。出氣移去。而彼神識。欲生彼處。
因彼華。見父母。坐天榻上。見彼天和合。其神識於華內。有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠。生天童子。
爾時大藥菩薩。復白佛言。
世尊。彼神識既無有色。云何為因緣。而成就色。云何為因緣而現見。
佛言。
大藥。譬如二木和合。各各相揩。而出於火。而彼火不在。木內可見。不離木而可得火。亦非一因。而能生火。亦非無因。而得出火。非是木上。即得見色。以因故出。出乃見色。亦非離木。而別有色可得。
如是如是。大藥。彼識以父母和合故。成就受身。其識亦不在。身內可見。亦不離身。而有彼識。
大藥。譬如火出已。然後見色。亦非熱故。可見有色。亦非赤故。可言見色。
如是大藥。彼神識。以成就身故。言有識。亦不由受故。可見。亦不由諸行故。可見。
大藥。譬如日天圓滿。光明照曜。大有威光。顯赫可見。而諸凡夫輩。不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。
大藥。不可以身。不見神識。或黑或白等。猶如日喻。不可以煖。可見光明。其可見者。但出沒行時。如是須觀。
大藥。此神識。凡欲觀時。但取其諸性。
大藥。復白佛言。
世尊。其識有何諸性也。
佛言大藥。
彼性受性。取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性。喜性。不喜性等。是識諸性。應當如是觀。
復次神識。有本性可觀。
何等為本。
所謂。善心不善心等為本。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼神識。從此身出已。云何速疾。而受彼生處。云何從此身出已。未至彼身。受生之時。於何處住。此之神識。當云何觀。
佛答大藥言。
譬如有人。其臂纖長。手足上下。一切正等。乘微妙速疾駿馬。馳走入陣。入陣已。被刀槊弓箭所傷。其心惱亂。在彼陣內。其心迷悶。墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已。速疾而起。手執其馬。即便騎上。
譬如彼人。倒地之時。速疾得馬。得馬已。即乘彼馬。如彼馬速疾。得速疾乘。
彼神識。亦如是。應當知。
如彼人被賊趁。心生恐怖。乘彼馬速疾而走。
此神識。初捨身。欲至彼。亦復然。欲生天。即攀緣天念。見天父母。在一座上。見已攀緣速疾。即得受生。
復次大藥。汝問凡人。初移識時。其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀者。
大藥。譬如人影。在於水中。雖復現色。非人正形色。當如是觀。
大藥。彼人影上下。手足正等。成就色時。在於水中。亦不作如是念言。
我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。
彼無如是心言。
我是真體如前。在胎肉塊。
而彼影無有擾亂處。而彼人身影。在水中之時。無有聲出。或苦聲。或樂聲。
大藥。此神識。從此身捨已。未至彼身。有如是形。有如是性。
大藥。凡有福神識。初欲取天身時。作如是受。
爾時大藥菩薩。復白佛言。
世尊。此神識。欲取地獄生。云何受。
佛告大藥。
汝今諦聽。如無福眾生。欲取地獄生者。我為汝說。
大藥。凡有眾生。若造不善業。以彼業攀緣所攝。而彼眾生。此處欲捨其身。捨身之時。生如是念。
我即是彼人。從此地獄捨身。此是我父母。
而彼人捨身之時。一等成就色身。如本性有。成就彼人。如本身體。即見身分。而彼人初捨身。被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已。在彼地獄。即成就有業。即見彼地獄。或有他方。見如血灑。而彼即心。生染著相。生染著相已。即成地獄身。而彼神識。猶如下濕臭爛地。因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故。生蟲。譬如酪內臭壞。有諸蟲生。
大藥。眾生欲生地獄。亦復如是。
爾時跋陀羅波梨。合掌向佛。而白佛言。
世尊。諸眾生輩在地獄。其身有何色。云何而受身體。
佛告跋陀羅波梨言。
若有眾生。染著血處。彼等身體生血色。
若有眾生。染著毘羅尼河。彼等身體。即生不白。不黑雲色。
若有眾生。染著灰河。彼等身體。生斑駮色。
而彼等諸眾生。於彼處。身體柔軟。猶如王子。安樂養育其身。
跋陀羅波梨。於彼處諸眾生。受身廣大。長八肘半。其髭鬢頭髮甚長。其足可畏。反向於後。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見彼地獄人。即便怖死。
復次。跋陀羅波梨。地獄眾生。雖復有食。無暫時樂。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼諸眾生食時。有何等食。
佛報大藥菩薩言。
大藥。彼眾生輩。在地獄遊歷時。遙見赤色。或鎔銅。或鎔鍮石。
見已。各相唱言。
嗚呼仁者。誰欲得食。近來相共食此。
聞是聲已。聚一處。向鎔銅所。會堂而住已。求食故。張口欲食。而彼鎔銅。及以鍮石。熾盛放光。作如是聲。多吒多吒。入其口。然其全身。
大藥。彼諸眾生。以為食故。受如是苦事。
復次大藥。彼地獄中。眾生於彼時。其神識。唯在骸骨內。而彼等神識。不離骸骨。神識不離骸骨故。不取命終。
雖然。而彼等眾生。猶尚飢惱。彼處亦無食事。
於彼處。有微妙園林。彼等眼見。種種華果。種種樹木。蓊欝青色。亦見微妙。廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林。地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念。
各各相喚。
汝等人輩。如是園林微妙。可受快樂。又有涼冷微風。
彼等聞見此事已。速來聚集。即共入彼。園林之內。入已。少時受樂。於彼樹上。所有華果。及諸葉等。悉皆成鐵。彼眾生等。即被彼鐵。枝葉華果。擘裂其身。彼地獄眾生。被枝葉華果。猶如竹根。擘裂身時。口大叫喚。處處馳走。
如是之時。其後有諸。閻羅王人。手執利鈇。或執大鐵杖。其目可畏。牙齒極利。頭髮火然。其炎高大。全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。
口唱是言。
人等住住莫走。汝等自業。所作此園林。何故苦走。不在此受斯業也。
大藥。彼諸眾生。在於地獄。受如是苦惱。當如是觀。
復次大藥。其地獄人。過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。
所以者何。種種諸有因故成。
神識始受。取地獄諸苦。而彼神識。初捨身。不自由。被諸苦所逼。心中不樂。初見大黑闇。至彼處。
猶如有人。被賊所逼牽挽。心作如是念。
嗚呼。我今何故。捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄。速疾而行。今不見天上之路。
其於彼時。猶如蠶蟲。被絲所纏。速疾求受生處。彼不自由。被業所纏縛。不能得住。
大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等。諸苦惱之事。
爾時大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已。身毛皆竪。合十指掌。向佛歸依。
其大藥王子等發心。作如是願。
藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。
爾時跋陀羅波梨。復白佛言。
世尊。我更欲問佛。前所心疑。
佛告言。
跋陀羅波梨。隨汝所疑。恣汝意問。
跋陀羅波梨。白佛言。
世尊。何者名聚。何者名積。何者名陰。何者名移。
佛言。
跋陀羅波梨。凡有四種。法界成就此身。
何者為四。
諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識。此是總義。我已說言。聚者。即是六界。諸入境。於六界內。麁者三。
一者。入。復有二種取。其內有髮髭鬚。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏。手足頭面。身分支節。和合故名為聚。
譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集故。名積聚。
如是如是。此身有身分。有支節聚集故。名為積聚。
言六界。何等為六。
一。地界。二。水界。三。火界。四。風界。五。空界。六。識界。
言六入者。何等為六。
一。眼。二。耳。三。鼻。四。舌。五。身。六。意。
言六入境界者。何等為六。
一。色。二。聲。三。香。四。味。五。觸。六。法。
此名為六入境界。言諸麁界本體三。
何者為三。
一者。欲。二者。恚。三者。癡。
彼等發起有三。何等為三。
一者。風。二者。黃白痰。三者。涕唾。
言諸入取者有二。何等為二。
一者。持戒。二者。信。
復有六。何等為六。
一者。施。二者。財。三者。精進。四者。禪定。五者。善。六者。非善。
言陰者。云何名陰。
一者。受。二者。想。三者。諸行。四者。識。
此四陰是無色。
言受者。即是受用。
言想者。即是知別樂苦。
言諸行者。見聞觸受。此名為識。為身作主。能得自在。一切諸物。中自在故。
言移者。善成就清淨戒。身業。口業。意業。受根取命終時。於彼時。彼識捨諸陰。更不受有生。更不迴故。一向受樂。故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。
作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足。而作是言。
善哉世尊。善能為我。說如是義。真實一切智。
世尊。於未來世。此法門。為諸迷惑。愚癡眾生。當作潤益。
佛報彼二人言。
跋陀羅波梨。此諸如來。智者。無有虛妄。非一切智。亦不能知。此真實體。
我於過去。行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說。無有異也。
此是智光明法。自處處流布。功德名聞。一切智海藏。為諸眾生。教化故說。所在之處。所說之處。於彼之處。非人護持。及諸天。脩羅。摩睺羅伽。人非人等。來彼護持處。頂禮於彼之處。無諸恐怖。縣官。不能作惡。劫賊當不能害。
佛告諸比丘。
汝等諸比丘。若知從今去。此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若。空閑者邊。亦不得說。亦不得不至心請人邊說。
所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘。或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須。當順彼人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發如是心。此人持諸。佛庫藏也。
爾時世尊。而說偈言。
發心出家故。
應當行佛法。
降伏魔軍眾。
如象壞竹舍。
若能行此法。
謹慎放逸事。
滅生死煩惱。
當盡一切苦。
佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天。龍。阿脩羅。乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。
世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。愚見愚境。智者見諸。姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。𦙱液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為色因。
月實。如父母生身。身之堅鞕。為地大。流潤為水大。暖熱為火大。飄動為風大。有所覺知念。及聲香味觸等界。斯皆為識。
月實童真。復白佛言。
世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知。今捨此身。
佛告月實。
眾生隨業獲報。識流相續。持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。
譬如水乳和煎。以火熱力。乳水及膩。各各分散。
如是月實。眾生命盡。以業力故。形骸與識。及諸入界。各各分散。識為所依。以取法界。及法界念。并善惡業。遷受他報。
月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥。味力熟功。和合為之。大吉善蘇。棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸鹹。澁甘六味。以資人身。便與人身。作色香味。識棄此身。持善惡業。及法果等。遷受餘報。亦復如是。
月實。蘇質如身。諸藥和合。為大吉善。如諸法諸根。和合為業。眾藥味觸。資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛。光色美好。安隱無患。如善資識。獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡。慘無血氣。色死土白。如惡資識。獲諸苦報。
月實。吉善寶蘇。無手足眼。能取良藥。色香味力。識亦如是。取法界受。及諸善業。棄此身界。受於中陰。得天妙念。見六欲天。十六地獄。見己之身。手足端嚴。諸根麗美。見所棄屍。云此是我。前生之身。
復見高勝。妙相天宮。種種莊嚴。花果卉木。藤蔓蒙覆。光明赫麗。如新鍊金。眾寶鈿飾。
彼見此已。心大歡喜。因大喜愛。識便託之。此善業人。捨身受身。安樂無苦。如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士。武略備具。見敵兵至。著堅甲冑。乘策驥駿。所去無畏。識資善根。棄出入息。捨界入身。遷受勝樂。亦復如是。自梵身天。爰至有頂。生於其中。
爾時會中。大藥王子。從座而起。合掌白佛言。
世尊。識捨於身。作何色像。
佛言。
善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深。佛之境界。唯除如來。更無能了。
於是賢護勝上童真。白佛言。
大藥王子。所問甚深。其智微妙。敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中。生外道家。為外道時。常思識義。
識者云何。云何為識。
於五百生。不能決了。識之去來。莫知由緒。我於今日。為破疑網。令得開解。
於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。
善哉善哉。仁今所問。微妙甚深。月實之問。其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境。而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智。無測深慧。至妙之理。應專啟請。
時大藥王子。見佛熙怡。顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。而白佛言。
世尊。我愛深法。渴仰深法。常恐如來。入般涅槃。不聞正法。而於末濁。眾生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善。熟與不熟。不能覺了。迷惑輪轉。生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法。難遇難得。我於往昔。為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量。百千萬億。種種苦難。
大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當為汝。分別解說。
大藥王子。白佛言。
唯然奉教。
世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。
如人影像。現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。
大藥王子。白佛言。
世尊。云何渴愛。
佛言。
如人對可意色。眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡。視己面像。若去於鏡。面像不現。識之遷運。亦復如是。善惡業形。與識色像。皆不可見。
如生盲人。日出日沒。晝夜明闇。皆悉不知。識莫能見。亦復如是。身中渴愛。受想與念。皆不可見。身之諸大。諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。并無色體。受苦樂心。皆亦是識。
大藥。如人舌得食物。知甜苦辛。酸鹹澁等。六味皆辨。舌與食物。俱有形色。而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果。亦復如是。
時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言。
世尊。此識可知。福非福耶。
佛言。
善聽。非未見諦。而能見識。識不可視。非如掌中。阿摩勒果。識不在於。眼等之中。若識在於。眼等之中。剖破眼等。應當見識。
賢護。恒沙諸佛。見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚。之所能見。但以譬喻。而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。
譬如有人。為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等。鬼神所著。
賢護。於意云何。其為天等。鬼神所著。其著之體。求於身中。可得見不。
賢護。白佛言。
不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體。無色無形。身內外求。皆不可見。
賢護。其為福勝。諸大天神。之所著者。即須好香花。燒眾名香。香美飲食。清淨安置。祭解供具。咸須香潔。如是此識。為福資者。便獲尊貴。安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身。受天勝果。由識為福資。身獲樂報。如彼福勝。天神所著。得勝妙花香。香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴。豪富自在。當知皆是。由福資識。身獲樂果。
賢護。其為富丹那等。下惡鬼神。之所著者。便愛糞垢。腐敗涕唾。諸不淨物。以此祭解。歡喜病愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨。臭朽糞穢。
識以罪資。亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼。及諸食穢。畜生之中。種種惡趣。由罪資識。身獲苦果。
賢護勝上。天神其著之體。無質無形。而受種種。香潔供養。識福無形。受勝樂報。亦復如是。富丹那等。下惡鬼神。為彼著者。便受不淨。穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報。亦復如是。
賢護當知。識無形質。如天等鬼神。所著之體。供具飲食。所獲好惡。如資罪福。得苦樂報。
大藥王子。白佛言。
世尊。云何見欲因。
佛言。
大藥。互因生欲。猶如鑽燧。兩木互因。加之人功。而有火生。如是因識。及因男女。色聲香味觸等。而有欲生。
譬如因花生果。花中無果。果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生。身便謝滅。身骨髓等。不淨諸物。咸悉銷散。
又如種子。持將來果。味色香觸。遷植而生。識棄此身。持善惡業。受想作意。受來生報。亦復如是。
又如男女。愛欲歡會。分離而去。識身和合。戀結愛著。味玩慳悋。報盡分離。隨業受報。父母因緣。中陰對之。以業力生。識獲身果。愛情及業。俱無形質。欲色相因。而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。
戒謂師所制戒。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒等行。
取謂執取是戒。作如是見。
因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故。獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善。非無漏善。無漏之善。無陰熟果。今此戒取。是有漏種。植之於識。報善惡業。識不淳淨。煩惱因故。受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。
云何識取天身。乃至取地獄身。
佛言。
大藥。識與法界。持微妙視。非肉眼所依。以為見因。此微妙視。與福境合。見於天宮。欲樂嬉戲。見已歡喜。
識便繫著。作如是念。
我當往彼。
染愛戀念。而為有因。
見已故身。臥棄屍所。作如是念。
此屍是我。大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。
大藥。白佛言。
世尊。此識於屍。既有愛重。何不託止。
佛言。
大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植。於身令重生不。
大藥。白佛言。
不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植。於身令其更生。
佛言。
如是。大藥。已棄之屍。識亦不可。重託受報。
大藥。復白佛言。
世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。云何能持。象等大身眾生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。
佛言。
大藥。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。
大藥。須彌風大。色相云何。
大藥。白佛言。
風大微妙。無質無形。
佛言。
大藥。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。
譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。
大藥。白佛言。
世尊。諸業相性。彼復云何。以何因緣。而得顯現。
佛言。
大藥。生諸天宮。食天妙饌。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。
大藥。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資產豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。
譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。剖析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。
如是諸善惡業。咸依於身。求之於身。亦不見業。如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。
因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦復如是。
如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子。花果之因具有。如是有身。善惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。
如人身影。無質無礙。不可執持。不繫著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。
業身亦爾。有身有業。而不見業。繫著於身。亦不離身。而能有業。
如辛苦澁。殊味諸藥。能滌淨身。除一切病。令身充悅。顏色光澤。人見之者。知服良藥。藥味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。
業無形質。能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資。豐饒美麗。手足端正。形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為。善業之相。
生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。希羨他樂。飲食麁惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此為。惡業之相。
猶如明鏡。鑒面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。
大藥。應當如是。見業與識。和合遷化。
大藥言。
世尊。云何微識。能持諸根。能取大身。
佛言。
大藥。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒霑血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。
於意云何。毒與象身。多少大小。可得比不。
大藥。白佛言。
世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可為對。猶如須彌。比之芥子。
大藥。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦復如是。
大藥。復白佛言。
世尊。云何微細之識。任持大身。而不疲倦。
佛言。
大藥。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀。烏波難陀。二大龍王。各遶三匝。二龍大息。搖振須彌。內海中水。咸變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王。亦與之等。
於意云何。四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。
大藥言。
世尊。四龍蚊蚋。其識無異。
大藥。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。
於意云何。小渧藥毒。龍口中毒。何毒為大。
大藥。白佛言。
龍口毒大。小渧藥毒。甚為微少。
大藥。大身眾生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦復如是。如尼瞿陀子。極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。
於意云何。其子與樹。大小類不。
大藥言。
世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。
如是大藥。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。
大藥。復白佛言。
云何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身內。
佛言。
大藥。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇彫樹。妙麗宮室。園林欝茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。眾資樂具。咸悉銷滅。如意神寶。堅固貞牢。縱千金剛。不能毀壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。
識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。
大藥言。
世尊。柔妙之識。云何穿入。麁鞕色中。
佛言。
大藥。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意云何。水石之質。鞕軟如何。
大藥言。
世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。為諸樂觸。
大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。
大藥。復白佛言。
世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何。生於地獄等中。
佛言。
大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園。雜花園等。
又見諸天。處蓮花殿。麗妓侍繞。笑謔嬉戲。眾花飾耳。服憍奢耶。臂印環釧。種種莊嚴。花常開敷。眾具備設。
見天天女。心便染戀。歡喜適意。姿顏舒悅。面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮。如青蓮葉。身諸節際。無有苦痛。眼耳鼻口。又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂。亦不捲縮。好相顯現。
見虛空中。有高大殿。彩柱百千。彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂。清音悅美。種種香花。莊嚴寶殿。諸天童子。眾寶嚴身。遊戲殿內。
見已歡喜。微笑齒現。如君圖花。自不張開。亦不合閉。語音和潤。身不極冷。亦不極熱。親屬圍遶。亦不憂苦。日初出時。當捨其壽。所見明白。無諸黑闇。異香芬馥。四方而至。見佛尊儀。歡喜敬重。見已親愛。歡喜離詞。猶如暫行。便即旋返。安慰親知。不令憂惱。有流法爾。生必當死。勿以分別。而生苦惱。
大藥。善業之人。臨命終時。好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明因。重重稱說。正法之教。如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。
天母見花。顧謂天父。
甚為福吉。希奇勝果。天今當知。子慶之歡。時將不久。
天母遂以兩手。搖弄其花。弄花之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷受異報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影。現澄清水。識資善業。遷受天報。如脈風移。速託花內。天父天母。同座視之。甘露欲風。吹花七日。寶璫嚴身。曜動炫煥。天童朗潔。現天母手。
大藥。白佛言。
世尊。無形之識。云何假因緣力。而生有形。云何有形。止因緣內。
佛言。
大藥。如木和合。相觸生火。此火木中。求不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合。而生於火。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。竟不可見。然咸見火。從木中出。
如是大藥。識假父母。因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。
大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。
如是大藥。若未有身。識受想行。皆悉不現。
大藥。如見日輪。光明照曜。而諸凡夫。不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒循還。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。
大藥。白佛言。
云何為識作用。
佛言。
大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。
復有善不善業。熏習為種。作用顯識。
大藥。白佛言。
云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
佛言。
大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝捷疾。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。
又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母。同座而坐。速託生彼。亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
大藥。譬如人影。現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言聲身。聲苦樂之聲。識棄故身。新身未受。相亦如是。
大藥。是資善業。生諸天者。
大藥。白佛言。
云何識生地獄。
佛言。
大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。
大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。
我今於此身死。棄捨父母。親知所愛。甚大憂苦。
見諸地獄。及見己身。應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處。地純是血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水。臭穢因力。識託其中。
譬如糞穢臭處。臭酪臭酒。諸臭因力。蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真。合掌白佛言。
地獄眾生。作何色相。身復云何。
佛言。
大藥。其愛血地。生地獄者。遍身血光。身如血色。生湯隍者。身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜。作種種色。體極軟脆。猶如貴樂。孾孩之身。其身長大。過八肘量。鬚髮身毛。並長垂曳。手足面目。虧曲不全。閻浮提人。遙見便死。
大藥。白佛言。
地獄眾生。以何為食。
佛言。
大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血。眾奔趣之。
又有聲呼。
諸有飢者。可速來食。
便走向彼。至已而住。以手承口。獄卒以熱銅汁。寫手掬中。逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂。舉身火起。
大藥。地獄眾生。所食之物。唯增苦痛。無少安樂。地獄眾生。苦痛如是。識不捨之。亦不毀壞。身如骨聚。識止不離。非業報盡。苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林。花果敷榮。廣博翠茂。
見已喜笑。互相謂言。
此園翠茂。清風涼美。
眾急入園。須臾暫樂。樹葉花果。咸成刀劍。斬截罪者。或中破身。分為兩段。或大叫呼。四面馳走。獄卒群起。執金剛棒。或執鐵棒。鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。斯皆已業。見如是事。
獄卒隨罪者後。語罪者云。
汝何處去。汝可住此。勿復東西。欲何逃竄。今此園者汝。業莊嚴。可得離不。
如是大藥。地獄眾生。受種種苦。七日而死。還生地獄。以業力故。如遊蜂採花。還歸本處。罪業眾生。應入地獄。初死之時。見死使來。繫項驅逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫賊。執捉將去。
作如是言。
訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好。親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲。自纏取死。我自作罪。為業纏縛。羂索繫項。牽曳驅逼。將入地獄。
賢護。罪業眾生。生地獄者。苦相如是。
爾時賢護。與大藥王子。聞說是已。身驚毛竪。俱起合掌。作如是言。
我等今者。俱歸依佛。請垂救護。願今以此。聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗。入於地獄。
賢護。復白佛言。
欲有請問。唯願聽許。
佛言。
如汝希望。恣汝所問。
賢護。白佛言。
世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。
佛言賢護。
智界。見界。意界。明界。以此四界。和合成身。四界境識。名之為積。
聚謂六界。六入。六入境。三界二入因。即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂𦙱髓液。手足面目。大小支節。和合崇聚。名之為聚。
猶如穀豆麻麥。積集聚貯。而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。
眼耳鼻舌身意。名為六入。
色聲香味觸法。名六入境。
即貪瞋癡。名三界因。
又風黃痰。亦名三因。
二入者。謂戒與信。
又有二因。謂捨與施。
又有二因。謂進與定。
又有二因。謂善不善。
其受想行識。此四名無色陰。受謂領受。苦樂等相。及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念。作意及觸。識者是身之主。遍行諸體。身有所為。莫不由識。不遷者。謂身語意淨。證獲道果。此人死已。識棄有陰。不重受有。不流諸趣。極樂而遷。不復重遷。是名不遷。
於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言。
世尊。佛一切智。說此法聚。當於未來。作大利益。安樂眾生。
佛言。
如來法聚。常住非斷。一切智者。知而不為。我經無量勤苦。積集智光。今說此經。此正法日。為諸眾生。作大明照。德譽普流。一切智海。為能調心。流注者說。
此經所在之處。讀誦解說。皆天鬼神。阿修羅。摩睺羅伽。咸悉擁護。皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。
諸比丘。從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者。慎勿示之。於尼乾子。尼乾部眾。諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。若違我教。虧損法事。此人則為。虧損如來。
諸比丘。若有禮拜供養。此經典者。應當恭敬。供養是人。斯人則為。持如來藏。
爾時世尊。而說偈言。
當勇超塵累。
勤修佛正教。
除滅死軍眾。
如象踐葦蘆。
持法奉禁戒。
專精勿虧怠。
以棄生流轉。
盡諸苦有邊。
佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸比丘。菩薩摩訶薩。天。人。阿修羅。乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十
爾時眾中。有一王子。菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起。整理衣服。合掌向佛。而白佛言。
世尊。彼神識從此身移。當有何色。
佛讚彼大藥菩薩言。
善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來。乃能知耳。然此識。除於如來。更無有人。而能知者。
爾時跋陀羅波梨。白佛言。
世尊。希有。此大藥王子。能問甚深之事。最微最細。甚深甚密。
佛報跋陀羅波梨言。
如是。跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養。毘婆尸世尊。種善根故。
跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世。曾作外道。當於爾時。嘗問此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識中。亦不能了知此識。何來何去。此義不了。我今應當為其。決了此義。
爾時。跋陀羅波梨長者子。讚大藥王子言。
大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大。無有邊際。乃能問世尊。甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊此義。入一切難智者。巧解深意。勿令此蘇摩浮坻。娛樂少事。而先問佛。
所以者何。其故數數。惱亂不善。問於世尊。但佛世尊。出世甚難。世間如此法會。聚集復難。是故汝今。應當勸請世尊。解釋甚深義處。
爾時大藥王子。菩薩摩訶薩。瞻仰世尊。而見世尊。喜悅微笑。清淨猶如。初秋蓮華始開。見已歡喜。
爾時。大藥王子菩薩。白佛言。
世尊。我渴仰故。樂聞正法。慮恐世尊。不具與我。顯說法要。不決我疑。又恐世尊。不久當取涅槃。又恐諸眾生。不能了知。善惡業報。恒受生死煩惱。不能捨離。
佛告大藥言。
大藥。我於往昔。故為此偈。從大山崖。投身布施。復行無量無邊。難行苦行。百千億等。種種諸事。
大藥。汝所有疑。但當問我。莫以為難。我隨汝意。當分別說。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。此識何色。
佛告大藥言。
大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生。眼見虛空。如似愛。
大藥復問。
其愛云何。
佛言。
猶如人射。以有眼根。見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面形。若除鏡已。形便不見。
此識亦爾。從人身移。其識界。唯見罪福。
譬如生盲人。不見日天出時。中時後時。夜亦不見月天。出時闇時。並皆不見。
此神識。亦復如是。於其身內。不可得見。
大藥。此身內愛著。及取及想。智者但有識。所有此身和合。集聚諸界。諸入諸陰等。所有色者。眼耳鼻舌。及色等諸受。或苦或樂意等。所有諸色者。是名為識。
大藥。如人以舌知味。或苦或辛。而彼人舌有色。彼味無色。此身內所有。骨髓肉血。是有色。所受者。是無色。是名為識。受罪福者。
爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。受罪福者是誰。
佛告跋陀羅波梨。
汝諦聽諦受。我為汝說。
有見實者。彼見此識。而此識不可得。如菴婆羅果。掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來。見此識。我亦然。無色可見。唯愚癡輩。不知不見故。我為說。但有識名。不可以見。
跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。
譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。
跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內。有彼諸鬼。或陰鬼等。可見以不。
跋陀羅波梨言。
世尊。彼鬼在人身中。或內或外。實不可見。
但彼諸鬼。在人身內。亦無有色。
跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華。塗香末香。并諸華鬘。及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身。取最勝業時。以識故受。或取王位。治化自在。或取富饒。大長者家。或受天果報。
如是此識。受福如此。最勝天神靈。在人身內。受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身。令使歡喜。如是此識。受福果報。亦復如是。
跋陀羅波梨。如彼不淨。毘舍闍鬼。神倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內。受諸祭祀。得祭祀已。即生歡喜。而彼人被不淨。鬼神力故。常樂臭穢。不淨之處。心既愛樂。得臭穢物。便生歡喜。
如是此識。得惡果報。生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恒食糞穢之物。心生歡喜。然此識如是。受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝。最上祭祀。如是此識。雖無有色。但受最勝。最妙果報。隨業受身。如彼無色。富多那鬼。倚著人身。恒樂食諸糞穢。如是此識。在不淨業中。恒樂下賤之處。
跋陀羅波梨。汝當知此。不淨識如是。
跋陀羅波梨。如彼鬼形。在人身中。而無有色。此識受善。不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。
爾時大藥王子。白佛言。
世尊。凡受欲云何。
佛答大藥言。
當見有人。各各和合。故生欲想。
譬如以木鑽火。因人身力。然後出火。
欲受於欲。因於男子。意感於觸。後生欲事。
譬如因華成子。然彼華內。初無有子。有華故然。後結子可見。
如是此身生已。然後識可見。而此身內。亦無識可見。以識故身。內有骨髓肉血等。不淨之物。如彼種子。種已生華。因華而受。色香味等。既成果已還滅。
如是此識成身已。亦復還滅。但取善惡。受心想意識。至於彼世。趣彼男女和合。生歡喜心。因彼交會相持。出於不淨。出不淨已。還各相離。而彼二人。受欲樂時。心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離。或生厭離。欲想如是。
如是此識。因身攀緣。生歡喜心。增長受想。
猶如人身。因見女色。即生欲想。各各著身。受欲訖已。還復厭離而去。
此識亦然。既受身已。還復捨去。生厭離想。
復次。因父母欲事來。中陰受身攀緣業。此識有從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男子女人。因亦無色。但因受攀緣。故生欲想。而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故。名為受欲。
復次大藥。因持戒攀緣故。受後果報。
此事云何。我為汝說。
言持戒者。身斷殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飲酒鬪亂。謹慎不放逸。是為攀緣。
欲受後世。須陀洹果。斯陀含果。即受後有。或天身。或人身。而彼有善業。或有漏。或無漏。成就諸陰等。潤彼處識。受持或善。或不善諸業。成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此。因持戒故。受後果報也。
爾時大藥王子。白佛言。
世尊。此識云何受天身。復云何受地獄身。
佛告大藥王子菩薩言。
大藥。汝今諦聽。我當為汝。解說此事。
大藥。此識以法界持故生。作天心見。而彼天見。不在肉眼。彼見體所見。即是受因。故名見受因也。而此人所見。天見者。即是福攀緣善成就。即見天宮。於欲天中。受種種五欲樂事。如是見已。便生欲心。
因即如是起念智。
我今應須至彼處耳。
彼生如是欲心已。而發染著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林內。
彼如是見已。便作是念。
是我天識也。此造善根已。我當欲向天上。
爾時大藥王子。復白佛言。
世尊。彼識既如是著故尸。云何不即入故尸。
佛告大藥王子言。
大藥。譬如有人。剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。
我此鬚髮。好黑香潔。願我此髮。還著頭上如舊。
大藥。於汝意云何。彼之頭髮。還能更著頭以不。
大藥言。
不也。世尊。
佛言。
大藥。如是如是。彼人神識。捨其身已。還欲入中。更依住者。無有是處。
爾時大藥王子。復白佛言。
世尊。此識既是微細。無有正色。廣大無邊。云何能來。就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生。即能持千象力。
佛告大藥。
譬如風界。無色不可見。住山谷間。而彼風。從彼山谷出已。能摧折崩倒。如須彌等。高大之山。使其破裂。
大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。
大藥。白佛言。
世尊。彼風柔弱。復無色身。當如是見。
佛復告大藥言。
大藥。如彼風界。軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復無色身。然其無妨。能成就大身。能成就微細小身。而彼識蚊子。及象一種不異。
大藥。譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑闇分。
此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼業有何色。有何體。幾種因。應當可觀。
佛報大藥言。
諸業境界者。是微妙受快樂。受得天飲食。
譬如有二人。同共遊行。至於曠野。然彼二人。一人忽值。涼冷清水。而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能。自入彼人之口。亦無於此一人。不與飲者。但以因緣故。一人值水。涼冷飲之。一人不值。
如是如是。此善不善諸法。亦復如是。如黑月白月。善不善。應須當見。
譬如生果熟已。變成別色。然彼色。以火力多故。令其成熟。
如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶。現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子。於地上種。生樹以後。其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人。手執彼子。置於樹上。亦不從根移。彼種子可現。
如是如是。此諸業。若善若惡。倚住身內。而不顯現。如從種子。然後有華。從華然後有子。其華不在。於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。
如是如是。此身內諸業有。從業有身。其身不在業內可見。業不在身內可見。如華成熟。然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方有。彼地方即有華。有華然後有子。
如是如是。此身所有生處。於彼之處。見善及惡。便即有現。然彼諸業。根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色。還隨人而行。而彼影不倚住於人。亦不離身。有影可現。
如是此身內現。善惡相隨。而不相離。身行之處。隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。如諸藥。若辛若甜。若苦等。人飲服已。能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟。現好顏色。眾人見者。形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味。及力無有色。其味力色。不可得現。唯在人身。形色端正可現耳。
如是如是。此善業無色。而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀。珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦。遠離資財。恒常乏少。規求他物。飲食麁澁。行住坐臥。悉皆下劣。無好福報。養育身體。所生醜陋。此皆是不善業境界。
猶如明鏡。以其明故。面形妍醜。分明顯現。而彼鏡內。影無有色。
如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄。餓鬼。畜生中。
大藥。此諸業。隨於此識。
大藥。應須如是。知如是見。
大藥。復白佛言。
世尊。此識云何成就。諸根受大身。云何捨諸根。
佛告大藥。
譬如獵師。入深山林。手執強弓。即取毒藥。塗其箭鏃。以射大象。而彼毒滴。雖少入皮至血。毒氣移行。遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞。屈折諸節。令血變色。遍諸身分。遂即捨身。其毒還至。本所入處。自然出外。
大藥。其毒藥一滴。極甚微小。其象身極大。於汝意云何。
大藥報佛言。
世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行。所以遍體。
佛告大藥。
如是此神識。捨身之時。捨諸根。捨諸界。次第亦復。如是如是。
大藥。復白佛言。
世尊。云何受如是廣大身。不曾畏難。
佛告大藥。
譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。
一名。難陀。二名。優波難陀。
繞之三匝。住持彼山。而彼龍王。喘息之氣。海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山即動。如彼龍王身。廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王。亦復然。
大藥。於汝意云何。彼龍王等識。欲與蚊子識。一等以不。汝勿別見。
大藥王子。白佛言。
世尊。如我意所見。彼之龍王。及蚊子識。一等無異。
佛復告大藥。
如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名。訶羅訶羅。將如芥子。與難陀。波難陀等食。即速疾命終。
大藥。於汝意云何。龍毒。藥毒。何毒力大。為龍毒大。為藥毒大。
大藥報言。
世尊。如我意見。其難陀。波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。
佛告大藥。
如是如是。雖有大身。敵九千象力。無妨其識。雖小無定。色不可見。但此識因業緣。成就大身。
大藥。譬如尼拘陀子。其形雖小。無妨能成就。大樹枝條。長廣覆蓋。數百千地。
大藥。於汝意云何。其子形。及樹身二種。何者是大。
大藥報佛言。
世尊。如以小孔。比於虛空。
佛復告大藥。
而彼樹。不可在子內見。亦不離子。而生於樹。
大藥。如彼微細子。有廣大樹。
如是如是。無色識。成就大色身。因識故。現色身。不離識色身可見。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。其識牢固。猶如金剛。云何成就。羸弱之身。
佛告大藥。
譬如有人貧窮。不能自濟。忽然值遇。如意寶珠。彼人得珠。執已所造如意。即得稱成。樓觀池臺。城門坑塹。周匝高門。園林華果。枝葉蓊欝。彌覆其上。及餘資財。諸物皆悉如心。自然化作。
大藥。彼等諸事。悉皆羸弱。速疾破壞。離散之法。然後彼人。手執如意珠。忽然失落。彼等樂事。即滅不現。
大藥。如彼如意珠。千金剛破。終不可壞。有此功能。隨意所念。皆悉剋果。
如是如是。此識牢固。猶如金剛。而受身者。此不堅牢也。
爾時大藥。復問世尊。
彼識既是軟弱。云何破壞。堅牢之身。而移至彼世。
佛告大藥。
譬如水流注。下在於山內。還穿山而出。
大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。
大藥報佛言。
世尊。其山體是堅鞕。牢如金剛。而彼水滴。本性柔軟。猶如夢為。觸者安藥。
如是如是。彼識本體柔軟。能破大身。即得出去。
爾時大藥。復問佛言。
世尊。凡有眾生。從眾生界捨身。命終之後。云何受諸天之身。云何復受。諸趣之身。
佛告大藥言。
大藥。汝諦聽。我當為汝。解說此事。
大藥。凡有眾生。捨眾生體。命終之後。以行福業之事。以受身。還捨彼身。其識捨人身。見得天身見。
彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林。歡喜林。壞亂林等。
彼處有高座。天衣覆上。處處臺殿。微妙樹林。處處有端正玉女聚。而彼識見常有華。莊嚴諸事。心喜見者。種種瓔珞。耳璫臂釧。而彼見座上。有天童子。其玉女。及天子二人。歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已即生欲心。生欲心已。即得歡喜。得歡喜已。即得遍體。心意歡喜。心意歡喜已。彼於爾時。即變身色。而色猶如蓮華。
其人命終之時。即得不顛倒見。鼻不喎綟。口氣不臭。彼人耳目。似青蓮華色。身分支節。更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔。亦不揩折。諸甲無復青色。手無黃色。手脚不動。亦不申縮。而取命終。
大藥。彼人命終之時。預有天相。所謂。現前見輦輿。彼輦輿。有千數柱莊嚴。懸諸鈴網。其鈴出好。微妙音聲。有種種微妙香華。而散其上。又出好妙香氣。復有種種。瓔珞莊嚴其上。
復有無量。諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開。不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下。猶如蓮華色。而彼死屍。命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬。不甚悲戀。
而彼人欲依法取。命終之時。其時正日初出。諸方無有黑闇。了了覩見眾色。諸方復有。善妙香氣。遍滿而來。其人臨欲終時。兩目不閉。其所見諸方。無有迷惑。若見如來像。即得信心。發清淨意。復見心所喜。愛諸眷屬。以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸。慰喻諸眷屬。
作如是言。
諸眷屬等。莫憂莫愁。一切諸有。生者皆有如是。別離法也。
大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其辯才。數數自讚歎歌詠。布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂。遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天。共同榻坐。見同坐已。其玉女將手。置其身上。其玉女兩手。掬滿香華。
既掬華已。白彼天言。
大善大善。願有吉利事。欲生天童子時至。
而彼玉女。作是語已。手即索華。索已復索。索華之時。而彼眾生。即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒。出氣移去。而彼神識。欲生彼處。
因彼華。見父母。坐天榻上。見彼天和合。其神識於華內。有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠。生天童子。
爾時大藥菩薩。復白佛言。
世尊。彼神識既無有色。云何為因緣。而成就色。云何為因緣而現見。
佛言。
大藥。譬如二木和合。各各相揩。而出於火。而彼火不在。木內可見。不離木而可得火。亦非一因。而能生火。亦非無因。而得出火。非是木上。即得見色。以因故出。出乃見色。亦非離木。而別有色可得。
如是如是。大藥。彼識以父母和合故。成就受身。其識亦不在。身內可見。亦不離身。而有彼識。
大藥。譬如火出已。然後見色。亦非熱故。可見有色。亦非赤故。可言見色。
如是大藥。彼神識。以成就身故。言有識。亦不由受故。可見。亦不由諸行故。可見。
大藥。譬如日天圓滿。光明照曜。大有威光。顯赫可見。而諸凡夫輩。不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。
大藥。不可以身。不見神識。或黑或白等。猶如日喻。不可以煖。可見光明。其可見者。但出沒行時。如是須觀。
大藥。此神識。凡欲觀時。但取其諸性。
大藥。復白佛言。
世尊。其識有何諸性也。
佛言大藥。
彼性受性。取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性。喜性。不喜性等。是識諸性。應當如是觀。
復次神識。有本性可觀。
何等為本。
所謂。善心不善心等為本。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼神識。從此身出已。云何速疾。而受彼生處。云何從此身出已。未至彼身。受生之時。於何處住。此之神識。當云何觀。
佛答大藥言。
譬如有人。其臂纖長。手足上下。一切正等。乘微妙速疾駿馬。馳走入陣。入陣已。被刀槊弓箭所傷。其心惱亂。在彼陣內。其心迷悶。墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已。速疾而起。手執其馬。即便騎上。
譬如彼人。倒地之時。速疾得馬。得馬已。即乘彼馬。如彼馬速疾。得速疾乘。
彼神識。亦如是。應當知。
如彼人被賊趁。心生恐怖。乘彼馬速疾而走。
此神識。初捨身。欲至彼。亦復然。欲生天。即攀緣天念。見天父母。在一座上。見已攀緣速疾。即得受生。
復次大藥。汝問凡人。初移識時。其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀者。
大藥。譬如人影。在於水中。雖復現色。非人正形色。當如是觀。
大藥。彼人影上下。手足正等。成就色時。在於水中。亦不作如是念言。
我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。
彼無如是心言。
我是真體如前。在胎肉塊。
而彼影無有擾亂處。而彼人身影。在水中之時。無有聲出。或苦聲。或樂聲。
大藥。此神識。從此身捨已。未至彼身。有如是形。有如是性。
大藥。凡有福神識。初欲取天身時。作如是受。
爾時大藥菩薩。復白佛言。
世尊。此神識。欲取地獄生。云何受。
佛告大藥。
汝今諦聽。如無福眾生。欲取地獄生者。我為汝說。
大藥。凡有眾生。若造不善業。以彼業攀緣所攝。而彼眾生。此處欲捨其身。捨身之時。生如是念。
我即是彼人。從此地獄捨身。此是我父母。
而彼人捨身之時。一等成就色身。如本性有。成就彼人。如本身體。即見身分。而彼人初捨身。被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已。在彼地獄。即成就有業。即見彼地獄。或有他方。見如血灑。而彼即心。生染著相。生染著相已。即成地獄身。而彼神識。猶如下濕臭爛地。因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故。生蟲。譬如酪內臭壞。有諸蟲生。
大藥。眾生欲生地獄。亦復如是。
爾時跋陀羅波梨。合掌向佛。而白佛言。
世尊。諸眾生輩在地獄。其身有何色。云何而受身體。
佛告跋陀羅波梨言。
若有眾生。染著血處。彼等身體生血色。
若有眾生。染著毘羅尼河。彼等身體。即生不白。不黑雲色。
若有眾生。染著灰河。彼等身體。生斑駮色。
而彼等諸眾生。於彼處。身體柔軟。猶如王子。安樂養育其身。
跋陀羅波梨。於彼處諸眾生。受身廣大。長八肘半。其髭鬢頭髮甚長。其足可畏。反向於後。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見彼地獄人。即便怖死。
復次。跋陀羅波梨。地獄眾生。雖復有食。無暫時樂。
爾時大藥。復白佛言。
世尊。彼諸眾生食時。有何等食。
佛報大藥菩薩言。
大藥。彼眾生輩。在地獄遊歷時。遙見赤色。或鎔銅。或鎔鍮石。
見已。各相唱言。
嗚呼仁者。誰欲得食。近來相共食此。
聞是聲已。聚一處。向鎔銅所。會堂而住已。求食故。張口欲食。而彼鎔銅。及以鍮石。熾盛放光。作如是聲。多吒多吒。入其口。然其全身。
大藥。彼諸眾生。以為食故。受如是苦事。
復次大藥。彼地獄中。眾生於彼時。其神識。唯在骸骨內。而彼等神識。不離骸骨。神識不離骸骨故。不取命終。
雖然。而彼等眾生。猶尚飢惱。彼處亦無食事。
於彼處。有微妙園林。彼等眼見。種種華果。種種樹木。蓊欝青色。亦見微妙。廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林。地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念。
各各相喚。
汝等人輩。如是園林微妙。可受快樂。又有涼冷微風。
彼等聞見此事已。速來聚集。即共入彼。園林之內。入已。少時受樂。於彼樹上。所有華果。及諸葉等。悉皆成鐵。彼眾生等。即被彼鐵。枝葉華果。擘裂其身。彼地獄眾生。被枝葉華果。猶如竹根。擘裂身時。口大叫喚。處處馳走。
如是之時。其後有諸。閻羅王人。手執利鈇。或執大鐵杖。其目可畏。牙齒極利。頭髮火然。其炎高大。全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。
口唱是言。
人等住住莫走。汝等自業。所作此園林。何故苦走。不在此受斯業也。
大藥。彼諸眾生。在於地獄。受如是苦惱。當如是觀。
復次大藥。其地獄人。過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。
所以者何。種種諸有因故成。
神識始受。取地獄諸苦。而彼神識。初捨身。不自由。被諸苦所逼。心中不樂。初見大黑闇。至彼處。
猶如有人。被賊所逼牽挽。心作如是念。
嗚呼。我今何故。捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄。速疾而行。今不見天上之路。
其於彼時。猶如蠶蟲。被絲所纏。速疾求受生處。彼不自由。被業所纏縛。不能得住。
大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等。諸苦惱之事。
爾時大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已。身毛皆竪。合十指掌。向佛歸依。
其大藥王子等發心。作如是願。
藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。
爾時跋陀羅波梨。復白佛言。
世尊。我更欲問佛。前所心疑。
佛告言。
跋陀羅波梨。隨汝所疑。恣汝意問。
跋陀羅波梨。白佛言。
世尊。何者名聚。何者名積。何者名陰。何者名移。
佛言。
跋陀羅波梨。凡有四種。法界成就此身。
何者為四。
諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識。此是總義。我已說言。聚者。即是六界。諸入境。於六界內。麁者三。
一者。入。復有二種取。其內有髮髭鬚。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏。手足頭面。身分支節。和合故名為聚。
譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集故。名積聚。
如是如是。此身有身分。有支節聚集故。名為積聚。
言六界。何等為六。
一。地界。二。水界。三。火界。四。風界。五。空界。六。識界。
言六入者。何等為六。
一。眼。二。耳。三。鼻。四。舌。五。身。六。意。
言六入境界者。何等為六。
一。色。二。聲。三。香。四。味。五。觸。六。法。
此名為六入境界。言諸麁界本體三。
何者為三。
一者。欲。二者。恚。三者。癡。
彼等發起有三。何等為三。
一者。風。二者。黃白痰。三者。涕唾。
言諸入取者有二。何等為二。
一者。持戒。二者。信。
復有六。何等為六。
一者。施。二者。財。三者。精進。四者。禪定。五者。善。六者。非善。
言陰者。云何名陰。
一者。受。二者。想。三者。諸行。四者。識。
此四陰是無色。
言受者。即是受用。
言想者。即是知別樂苦。
言諸行者。見聞觸受。此名為識。為身作主。能得自在。一切諸物。中自在故。
言移者。善成就清淨戒。身業。口業。意業。受根取命終時。於彼時。彼識捨諸陰。更不受有生。更不迴故。一向受樂。故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。
作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足。而作是言。
善哉世尊。善能為我。說如是義。真實一切智。
世尊。於未來世。此法門。為諸迷惑。愚癡眾生。當作潤益。
佛報彼二人言。
跋陀羅波梨。此諸如來。智者。無有虛妄。非一切智。亦不能知。此真實體。
我於過去。行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說。無有異也。
此是智光明法。自處處流布。功德名聞。一切智海藏。為諸眾生。教化故說。所在之處。所說之處。於彼之處。非人護持。及諸天。脩羅。摩睺羅伽。人非人等。來彼護持處。頂禮於彼之處。無諸恐怖。縣官。不能作惡。劫賊當不能害。
佛告諸比丘。
汝等諸比丘。若知從今去。此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若。空閑者邊。亦不得說。亦不得不至心請人邊說。
所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘。或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須。當順彼人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發如是心。此人持諸。佛庫藏也。
爾時世尊。而說偈言。
發心出家故。
應當行佛法。
降伏魔軍眾。
如象壞竹舍。
若能行此法。
謹慎放逸事。
滅生死煩惱。
當盡一切苦。
佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天。龍。阿脩羅。乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。
