大寶積經卷第一百四
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三
破菩薩相品第六
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩。初發心者。以何義故。名初發心。
佛告文殊師利。
若有菩薩。等觀三界。一切想生。如是得言。最初發心。
文殊師利。是名菩薩。初發心也。
文殊師利。復白佛言。
世尊。如我所解。佛說義者。若有菩薩。貪欲心生。是初發心。瞋恚心生。是初發心。愚癡心生。是初發心。世尊所說。將無謂是。為初發心。
爾時善住意天子。問文殊師利言。
大士。若諸菩薩。起貪恚癡名。初發心者。所有一切。具縛凡夫。皆即名為。發心菩薩。
所以者何。彼諸凡夫。從昔至今。常發如是。貪恚癡等。三毒心故。
文殊師利。語善住意言。
天子。汝言一切凡夫。從昔已來。常能發是。三毒心者。是義不然。
何以故。一切凡夫。心力羸劣。不能發起。是貪恚癡。唯有諸佛世尊。一切阿羅漢。辟支佛。不退轉地。諸菩薩等。乃能發是。貪恚癡耳。是故凡夫。不能得發。
善住意言。
大士。仁今何故。作如斯說。令此會眾。不識不知。陷諸疑網。深可怖畏。
爾時文殊師利。語善住意言。
天子。於意云何。如彼飛鳥。往來空中。彼鳥足跡。在虛空中。有發行乎。無發行也。
善住意言。
非無發行。
文殊師利言。
如是如是。天子。以是義故。我作此說。
若有能發。貪欲恚癡。唯彼諸佛。聲聞緣覺。不退菩薩。乃能發耳。
天子當知。無有依處。是名為發。
無有取著。是名為發。
既無依處。又無取著。是即無句。斯謂為發。
是無分別句。斯謂為發。
是不可生句。斯謂為發。
是不實句。斯謂為發。
是非物句。斯謂為發。
是不來句。斯謂為發。
是不去句。斯謂為發。
是無生句。斯謂為發。
是無攀緣句。斯謂為發。
是無證句。斯謂為發。
是不諍句。斯謂為發。
是不思句。斯謂為發。
是不壞句。斯謂為發。
是無言句。斯謂為發。
是不破句。斯謂為發。
是無字句。斯謂為發。
是無執句。斯謂為發。
是無住句。斯謂為發。
是不取句。斯謂為發。
是不捨句。斯謂為發。
是不拔句。斯謂為發。
天子當知。是為菩薩。初發心也。
天子。發心菩薩。若於如是。一切諸法。不愛著。不思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不滅。是則名為。真發心也。
天子。是菩薩摩訶薩。若能依止。如是法界。如是平等。如是實際。如是方便。則彼貪欲瞋恚。愚癡等發。又若決能。如是依止。則彼眼耳。及意等發。則彼色取。乃至識取等發。如是則一。切諸見發。無明有愛發。
乃至十二因緣有分發。五欲眾事發。愛著三界發。我見發。我所見發。我見為根本。六十二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八邪發。九惱發。十惡業道發。
天子當知。我今舉要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應如實知。
天子。以是義故。汝今若能。於此諸法。不愛著。不思想者。是則名為。真實發也。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今乃能。為諸菩薩。具宣如是。初發心義。
文殊師利。汝於往昔。已曾供養。無量無邊。過恒沙數。諸佛世尊。能說斯耳。
爾時尊者舍利弗。白佛言。
世尊。今此文殊師利。所說菩薩。最初發心。及獲無生法忍。先後二事。平等無差耶。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。
舍利弗。昔然燈世尊。授我記言。
摩那婆。汝於未來。過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍覺。
舍利弗。我於彼時。亦不離此心。得無生忍。
如是。舍利弗。汝當知彼。一切菩薩。初發心義。如文殊師利所言。無有異也。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。皆是初發。
何以故。如世尊說。一切初發。皆是不發。其不發者。即是菩薩。最初發心。
說是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千比丘。於諸法中。漏盡解脫。六十億諸天子。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時尊者大迦葉。白佛言。
世尊。今此文殊師利。乃更為斯。能作難作。宣說如是。甚深法門。令諸眾生。多所利益。
文殊師利。謂迦葉言。
大德迦葉。我實不為。難作之事。
所以者何。一切諸法。皆無所作。亦復無有。已作。今作。當作。
唯大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。
又大迦葉。我於眾生。無有度脫。亦無繫縛。
所以者何。一切諸法。無所有故。
迦葉。云何於世尊前。發如是言。
能作難作。
又大迦葉。我無所作。慎勿言我。能作難作。
又大迦葉。我實不作。非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。
又大迦葉。有何等人。能作難作。若欲正言。能作難作。但彼一切。嬰兒凡夫。如斯說者。是名善說。
所以者何。如諸如來。皆悉無有。已得。今得。當得。乃至一切。聲聞辟支佛。亦無所得。唯彼凡夫。一切皆得。
時大迦葉。復白文殊師利言。
大士。一切諸佛。不得何等。
文殊師利言。
一切諸佛。不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得。一切諸法。
大德迦葉。如是一切諸法。次第不得。亦復不失。不縛不解。不取不捨。不近不遠。
是故迦葉。應當覺了。如是法門。若諸佛世尊。皆不得者。則彼等非法。無聞凡夫。一切斯得。是故凡夫。能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為。凡夫作也。
迦葉復問。
作何等也。
文殊師利言。
作斷作常。作染著。作依止。作憶念。作取捨。乃至作彼。一切戲論。分別隨順。高下等事。
是故。大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無所作。無有已作。今作當作。唯彼凡夫。能作難作。
爾時文殊師利。復白佛言。
世尊。所言無生忍者。云何名為。無生忍也。
世尊。復以何義。而更名為。法無生忍。菩薩云何。得斯忍法。
佛告文殊師利言。
實無有人。於生法中。得無生忍。所言得者。但有語言名字。
何以故。以無生法。不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無所得。無得無失。是故言得。無生法忍。
復次。文殊師利。彼無生法忍者。所謂。一切法無生。如是忍故。
一切法無來。如是忍故。
一切法無去。如是忍故。
一切法無我。如是忍故。
一切法無主。如是忍故。
一切法無取。如是忍故。
一切法無捨。如是忍故。
一切法無所有。如是忍故。
一切法無實。如是忍故。
一切法無等。如是忍故。
一切法無等等。如是忍故。
一切法無比。如是忍故。
一切法無染。如虛空。如是忍故。
一切法無破壞。如是忍故。
一切法無斷。如是忍故。
一切法無垢。如是忍故。
一切法無淨。如是忍故。
一切法空。如是忍故。
一切法無相。如是忍故。
一切法無願。如是忍故。
一切法離貪恚癡。如是忍故。
一切法如如。如是忍故。
一切法法性。如是忍故。
一切法實際。如是忍故。
如是一切法。無分別。無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。羸劣虛誑。如幻。如夢。如響。如影。如鏡像。如芭蕉。如聚沫。如水泡。如是忍故。
所可忍者。亦無可忍。非法非非法。但以名字。說斯法耳。然彼名字。亦不可得。本性自離。如是言忍。信解樂入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無住處。
文殊師利。是為菩薩摩訶薩。於諸法中。得無生忍。乃至不行。一切想故。
爾時文殊師利。復白佛言。
世尊。所謂忍者。云何為忍。乃至不為。境界所壞。故名為忍。
時彼善住意天子。問文殊師利言。
大士。何等不為。境界所壞。
文殊師利言。
天子。所謂眼。
何法壞眼。
謂彼善色惡色。是能壞眼。
如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞。意亦如是。
天子。若菩薩眼見色。不取相。不耽好。不分別不思惟。不愛不厭。知本性空。無有念想。不為眾色。之所傷敗。乃至意法。亦如是。
天子。若其六情。無著無縛。無壞無傷。如是菩薩。住於法忍。住法忍故。於一切法。無所分別。無生不生。無漏不漏。無善不善。無為不為。不念世法。及出世法。不分別不思惟。是則名為。無生法忍。
說此法時。有六萬三千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩。得無生法忍。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。云何菩薩摩訶薩。發起勝行。超越轉增。入諸地也。
文殊師利言。
天子。誰於其間。能發勝行。而言諸地。有超轉者。
善住意言。
大士。仁豈不知。諸菩薩等。所行殊勝。彼彼轉增。乃至超越。能滿十地乎。
文殊師利。語善住意言。
不然。天子。我聞佛說。一切諸法。猶如幻化。汝不信耶。
善住意言。
大士。世尊誠言。誰敢不信。
文殊師利言。
天子。如彼幻人及幻。豈有勝行。超越轉入。乃至具足十地耶。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。若使幻人及幻。能有超行轉入者。則吾等亦當。如是超越轉入。
何以故。如世尊說。一切諸法。皆如幻化。故無轉入。
天子。是故若說。諸地有轉入者。即非轉入。我亦不言。地有轉入。
所以者何。一切諸法。無轉入故。
是故。法於法中。不得轉入。所謂。色於受中。不得轉入。受於色中。不得轉入。想於行中。不得轉入。行於想中。不得轉入。識於色中。不得轉入。色於識中。不得轉入。
天子。如是乃至。於一切法。皆應如是。作四句說。
又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入。意不於身中轉入。
所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦如草木。牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可證觸。一相無相。以是義故。一切諸法。無有超轉。不出不入。無去無來。
天子當知。若諸菩薩。如是解知。彼一切法。無超轉者。不復更有。諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於彼菩提。超轉之中。無有失滅。
何以故。若人見彼。陰界諸入。是真實者。彼無超轉。
所以者何。以一切法。性本淨故。
天子。是名菩薩。超越道地。
天子。譬如幻師。化作十重。輦輿宮閣。即令化人。居處其內。
天子。於意云何。彼人宮閣。有定所不。
善住意言。
無也。大士。
文殊師利言。
如是如是。天子。見菩薩地。有超轉者。其事若此。
破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。復問文殊師利言。
大士。或時有人。至大士所。求出家者。大士爾時。當云何答。云何為說。出家度法。云何授戒。及教持戒。
文殊師利言。
天子。若其有人。來至我所。求出家者。我當教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今不應。發出家心。汝若不發。出家心者。我當教汝。真出家法。
所以者何。天子。若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。復求世間。五欲之樂。及求未來。果報諸事。若善男子。有所求者。彼不證法。不證法故。彼則見心。
是故天子。若無所取。彼為證法。以證法故。則不見心。不見心故。則不出家。不出家故。則無出家心。無出家心故。彼則不發。以不發故。則無有生。以無生故。彼則盡苦。以盡苦故。則畢竟盡。畢竟盡故。彼則無盡。以無盡故。則不可盡。不可盡者。則是虛空。
天子。我時於彼。善男子所。作如是教。
復次天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今莫發。出家之心。
所以者何。彼心無生。不可得發。汝莫為異。而保此心。
復次天子。若更有人。來詣我所。求出家者。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若不。斷除鬚髮。如是汝則。真實出家。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。世尊說法。無所斷除。
善住意。復問言。
何等不斷。亦復不除。
文殊師利言。
天子。色法。不斷亦不除。受想行識。不斷亦不除。
天子。若復有人。作如是念。
我除鬚髮。乃為出家。
當知彼人。則住我相。住我相故則。不見平等。
又見我故。則見眾生。見眾生故。則見鬚髮。見鬚髮故。生剃除想。
天子。彼若不見。有我相者。則不見他相。無他相故。則無我慢。無我慢故。則無吾我。無吾我故。則無分別。無分別故。則無動搖。無動搖故。則無戲論。無戲論故。則無取捨。無取捨故。無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名。安住真實。
善住意言。
大士。實義云何。
文殊師利言。
天子。所言實者。即是虛空。如是虛空。得名為實。無起無盡。無減無增。以是故言。虛空為實。性空為實。如如為實。法界為實。實際為實。如是實者。則亦不實。
何以故。以彼實中。不可得故。名為不實。
爾時文殊師利。語善住意言。
天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我當教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若能。不取著彼。袈裟衣者。吾則以汝。為真出家。
善住意言。
大士。以何義故。復如斯說。
文殊師利言。
天子。諸佛世尊。無有取法。凡所宣說。不為取著。
善住意言。
不取何等。
文殊師利言。
天子。謂不取色。若常無常。乃至不取識。若常無常。不取眼。若常無常。乃至不取意。若常無常。不取色。乃至不取法。不取貪欲。不取瞋恚。不取愚癡。不取顛倒。
天子。如是乃至。一切諸法。皆悉不取。而亦不捨。不合不離。
天子。若取袈裟。當知彼即。大有見相。
天子。是故我說。不以取著袈裟。而得清淨。及得解脫。
所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處。無有袈裟。
善住意言。
大士。何法是袈裟。
文殊師利言。
天子。汝問何法。為袈裟者。貪欲是袈裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至。戲論一切諸法。皆是袈裟。
若知諸法。無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟。則無所有。若無所有。則無垢濁。若無垢濁。則無障礙。無障礙故。亦無有作。是謂思量。
善住意言。
大士。所言思量。思量者。以何義故。名曰思量。
文殊師利言。
天子。彼思量者。於法平等。無有增減。無作不作。故言思量。
天子。若能於法。不作增減。如世尊說。不應復起想。念分別。故言思量。
善住意言。
何等名為。不作增減。
文殊師利言。
天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂。過去不可得。未來不可得。現在不可得。
彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無眾生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別。陰入界作。無有分別。佛法僧作。
亦無有念。是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無相作。是無願作。是明解脫作。是離欲作。
如是天子。此皆為彼。無聞凡夫。思量分別。說斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法。妄想取著。是故如來。為斷彼著。而演說是。思量分別。作不作事。
於是善住意天子。讚文殊師利言。
善哉大士。快說如是。甚深法門。
爾時世尊。亦復讚可。文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今乃能。作如是說。
爾時文殊師利。復語善住意言。
天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我當教彼。作如是言。
諸善男子。汝今若能。不受具戒。如是則名。真出家也。
善住意言。
大士。以何義故。作如是語。
文殊師利言。
天子。如世尊說。唯有二種。受具戒法。
何等為二。
一。受正平等戒。二。受邪不等戒。
是中何者。邪不等戒。
謂墮我見。墮人見。墮眾生見。墮壽命見。墮士夫見。墮斷見。墮常見。墮邪見。墮憍慢。墮貪欲。墮瞋恚。墮愚癡。墮欲界。墮色界。墮無色界。墮取著分別。
天子。是為略說。墮於一切。不善法中。墮逐惡知識。妄取一切法。墮不知出要。解脫之處。
天子當知。是名受邪不等戒也。
天子。是處何者。是受正平等戒。
謂空是平等。無相是平等。無願是平等。
天子。若能如是。入三解脫門。如實覺知。不分別。不思念。於一切法。無有退轉。
天子。是名受正平等戒也。
復次天子。若貪欲發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見發。我見為根本。六十二見發。三邪行發。四顛倒發。乃至八邪。九惱。十不善業道等發。故名受正戒也。
天子。譬如一切種子。草木樹林。皆依大地。而得生長。其地平等。無心念作。如是天子。若佛法中。正受戒故。具足成就。
天子。譬如一切。草木種子。依大地住。而得增長。
天子。當應如是。具受正戒。
所以者何。住於戒故。道法增長。如彼種子。戒亦復然。
又如種子增長。得名成就。如是住於戒故。所有一切。助菩提分法。出生增長。得名成就。
天子。是為過去。未來現在。諸佛世尊。一切聲聞。受正戒也。所謂入彼。三解脫門。一切戲論。語言滅處。
天子當知。若能如是。受具戒者。是名受正。非不正也。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我今更於。如是出家。如是受具。如是教曰。
諸善男子。汝今若能。不持禁戒。如是則為。真實持也。
善住意言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。一切諸法。悉無所取。故無可持。云何此戒。而獨有持。
天子。戒若可持。則持三界。
天子。於汝意者。以何為戒。
善住意言。
大士。若能具足。波羅提木叉者。是名為戒。
文殊師利言。
天子。云何名為。波羅提木叉。
善住意言。
大士。所謂持身。及以口意。三業具足。是則名為。波羅提木叉也。
文殊師利言。
天子。於意云何。今是現前。何處有是。身業可作。如是過去未來。亦無有作。彼皆無作。無有像貌。可得言有。或青或黃。或赤或白。及頗梨色耶。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。彼名何等。云何而說。
善住意言。
彼名無為。實不可說。如是乃至。意作亦然。
文殊師利言。
天子。於意云何。彼無為者。可作有為乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我如斯說。彼若不持。名真持戒。
天子。若言增上戒學。增上心學。增上慧學者。為學實際。當如是知。無所持故言。增上戒學。無所知故言。增上心學。無所見故。言增上慧學。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學戒慧亦爾。
天子。若不得心。則不念戒。若不念戒。則不思慧。若不思慧。則無復起。一切疑惑。既無疑惑。則不持戒。若不持戒。是則名為。真持戒也。
天子當知。彼持戒者。則無所欲。無所欲故。則無退還。無退還故。彼則清淨。彼清淨故。則得解脫。彼解脫故。則得精進。彼精進故。則無有漏。彼無漏故。則住正行。住正行故。則無像貌。無像貌故。即是虛空。
何以故。以彼虛空。無形相故。
是故天子。若有人能。如是學者。則為不學。彼無學故。則為真學。
於何處學。
謂無處學。
云何無處。
謂空平等。
天子。若能正住。空平等者。是則名為。真住戒學。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。若人能作。如是出家。如是受具。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若能。受彼一切。三千大千世界。篤信檀越。供養眾具。而能於中。不起分別。不念報恩。是乃名為。清淨持戒。
善住意言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。所謂若人。取彼施者。受者。財物三事故。是為報恩。又若見彼。是為報恩。若思惟彼。是為報恩。若分別彼。是為報恩。
天子。若不見彼。不取彼。不思惟彼。不分別彼者。有何可報。
何以故。以從本來。畢竟清淨。如是報故。
天子。彼若取若見。若思惟。若分別。及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。
所以者何。是諸凡夫。於一切時。常行取著。思量分別。此受彼與。彼垢此淨。以是分別。故有報恩。
云何報恩。
謂諸凡夫。於生死有。取後生身。是故於彼。欲行報恩。
天子。諸阿羅漢。不受後有。畢竟不見。不思量。不分別。無有此彼。更不受身。當於何處。而報恩也。
天子。若受彼施。當行三淨。然後乃受。
何謂三淨。
一。不見己身。即無施者。二。不見他人。即無受者。三。不見財物。即無施事。
天子。如是三淨。則畢竟淨。如斯淨已。復何用報。
天子。以是義故。我如是說。若受三千大千世界。篤信檀越。一切眾具。不分別。不念報者。是名世間。真勝福田。是真出家。是淨持戒。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我與彼人。如是出家。如是戒已。當復教言。
諸善男子。汝今若能。不行阿蘭拏。不在聚落。不處近。不住遠。不獨坐。不眾居。不多言。不杜默。不乞食。不受請。不事糞掃衣。不受他衣鉢。不多貪。不少欲。不多求。不知足。不樹下。不露地。不服腐爛藥。不受肉與蘇。
善男子。汝若能。於一切頭陀。不起分別。如是行者。則名具足。行頭陀也。
何以故。若以憶念。分別行者。即是我慢。心見諸相。
天子。若如是行。則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。
天子。若正行者。不生如是念。
所以者何。為彼無有。一切分別故。彼於爾時。尚不見我。況當計有。頭陀功德。若見有者。無有是處。
天子。是故若有。如是行頭陀。不憶念。不分別。我則說為。真頭陀也。
何以故。天子。若斯人者。拂去貪欲。拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說。為真頭陀。
何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說。真頭陀也。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我與彼人。如是出家。如是行已。當復教言。
諸善男子。汝今若能。不觀四聖諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門。
何以故。天子。彼聖諦者。入無生相。不可念知。不可修證。
所以者何。彼無生中。云何言證。
天子。是故我言。夫念處者。非念非思。一切諸法。故言念處。
天子。若比丘。不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。
云何思修。
如彼不思不修故。言思修。如是次第。乃至三十七種。助菩提法。應如是知。
天子。若彼禪行比丘。於一切法。悉無所得。無所得故。不思念。不分別。不修不證。
何以故。天子。彼諸法但有名。如三十七。助菩提法。彼雖有名。而不可得。唯以分別。因緣故生。一相無相。以如是名。故如是說。其說亦無。故彼雖復。名字證知。終不可得。是則名為。如實覺知。三十七種。助菩提法。
時彼善住意天子。復白文殊師利言。
大士。所言禪行比丘。何等名為。禪行比丘耶。
文殊師利言。
天子。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。
又復無有。少法可取。是為禪行。
又不取何法。
所謂不取。此世彼世。不取三界。乃至不取。一切諸法。如是平等。是為禪行。
天子。如禪行者。乃至無有。一法相應。無合無散。是為禪行。
爾時彼會大眾。多有無量。百千眾生。咸有疑心。
今此文殊師利。所說如是。云何得與。聖說相應。
所以者何。世尊恒說。
若人能入。三解脫門。名為涅槃。
又如佛說。
若有修行。三十七種。助菩提法。便證涅槃。
然而今者。文殊師利。更如是說。不應修是。助菩提行。亦莫入彼。三解脫門。將非文殊師利。虛妄說耶。
於是文殊師利。知諸比丘。及以眾會。咸皆有疑。即語尊者舍利弗言。
大德。汝於今者。最可證信。世尊記汝。智慧第一。
大德。汝於何時。證離欲法。且當證法時。豈不見四諦耶。
舍利弗言。
不也。
豈不修三十七。助菩提分法耶。
曰。
不也。
豈不入三解脫門耶。
曰。
不也。大士。我於爾時。乃至無有一法。可見可除。可修可證。可選擇者。
所以者何。一切諸法。無為。無生。無言。是空。若是空者。有何可證。
說此法時。眾中有三萬比丘。於法漏盡。心得解脫。
大寶積經卷第一百四
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三
破菩薩相品第六
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩。初發心者。以何義故。名初發心。
佛告文殊師利。
若有菩薩。等觀三界。一切想生。如是得言。最初發心。
文殊師利。是名菩薩。初發心也。
文殊師利。復白佛言。
世尊。如我所解。佛說義者。若有菩薩。貪欲心生。是初發心。瞋恚心生。是初發心。愚癡心生。是初發心。世尊所說。將無謂是。為初發心。
爾時善住意天子。問文殊師利言。
大士。若諸菩薩。起貪恚癡名。初發心者。所有一切。具縛凡夫。皆即名為。發心菩薩。
所以者何。彼諸凡夫。從昔至今。常發如是。貪恚癡等。三毒心故。
文殊師利。語善住意言。
天子。汝言一切凡夫。從昔已來。常能發是。三毒心者。是義不然。
何以故。一切凡夫。心力羸劣。不能發起。是貪恚癡。唯有諸佛世尊。一切阿羅漢。辟支佛。不退轉地。諸菩薩等。乃能發是。貪恚癡耳。是故凡夫。不能得發。
善住意言。
大士。仁今何故。作如斯說。令此會眾。不識不知。陷諸疑網。深可怖畏。
爾時文殊師利。語善住意言。
天子。於意云何。如彼飛鳥。往來空中。彼鳥足跡。在虛空中。有發行乎。無發行也。
善住意言。
非無發行。
文殊師利言。
如是如是。天子。以是義故。我作此說。
若有能發。貪欲恚癡。唯彼諸佛。聲聞緣覺。不退菩薩。乃能發耳。
天子當知。無有依處。是名為發。
無有取著。是名為發。
既無依處。又無取著。是即無句。斯謂為發。
是無分別句。斯謂為發。
是不可生句。斯謂為發。
是不實句。斯謂為發。
是非物句。斯謂為發。
是不來句。斯謂為發。
是不去句。斯謂為發。
是無生句。斯謂為發。
是無攀緣句。斯謂為發。
是無證句。斯謂為發。
是不諍句。斯謂為發。
是不思句。斯謂為發。
是不壞句。斯謂為發。
是無言句。斯謂為發。
是不破句。斯謂為發。
是無字句。斯謂為發。
是無執句。斯謂為發。
是無住句。斯謂為發。
是不取句。斯謂為發。
是不捨句。斯謂為發。
是不拔句。斯謂為發。
天子當知。是為菩薩。初發心也。
天子。發心菩薩。若於如是。一切諸法。不愛著。不思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不滅。是則名為。真發心也。
天子。是菩薩摩訶薩。若能依止。如是法界。如是平等。如是實際。如是方便。則彼貪欲瞋恚。愚癡等發。又若決能。如是依止。則彼眼耳。及意等發。則彼色取。乃至識取等發。如是則一。切諸見發。無明有愛發。
乃至十二因緣有分發。五欲眾事發。愛著三界發。我見發。我所見發。我見為根本。六十二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八邪發。九惱發。十惡業道發。
天子當知。我今舉要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應如實知。
天子。以是義故。汝今若能。於此諸法。不愛著。不思想者。是則名為。真實發也。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今乃能。為諸菩薩。具宣如是。初發心義。
文殊師利。汝於往昔。已曾供養。無量無邊。過恒沙數。諸佛世尊。能說斯耳。
爾時尊者舍利弗。白佛言。
世尊。今此文殊師利。所說菩薩。最初發心。及獲無生法忍。先後二事。平等無差耶。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。
舍利弗。昔然燈世尊。授我記言。
摩那婆。汝於未來。過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍覺。
舍利弗。我於彼時。亦不離此心。得無生忍。
如是。舍利弗。汝當知彼。一切菩薩。初發心義。如文殊師利所言。無有異也。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。皆是初發。
何以故。如世尊說。一切初發。皆是不發。其不發者。即是菩薩。最初發心。
說是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千比丘。於諸法中。漏盡解脫。六十億諸天子。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時尊者大迦葉。白佛言。
世尊。今此文殊師利。乃更為斯。能作難作。宣說如是。甚深法門。令諸眾生。多所利益。
文殊師利。謂迦葉言。
大德迦葉。我實不為。難作之事。
所以者何。一切諸法。皆無所作。亦復無有。已作。今作。當作。
唯大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。
又大迦葉。我於眾生。無有度脫。亦無繫縛。
所以者何。一切諸法。無所有故。
迦葉。云何於世尊前。發如是言。
能作難作。
又大迦葉。我無所作。慎勿言我。能作難作。
又大迦葉。我實不作。非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。
又大迦葉。有何等人。能作難作。若欲正言。能作難作。但彼一切。嬰兒凡夫。如斯說者。是名善說。
所以者何。如諸如來。皆悉無有。已得。今得。當得。乃至一切。聲聞辟支佛。亦無所得。唯彼凡夫。一切皆得。
時大迦葉。復白文殊師利言。
大士。一切諸佛。不得何等。
文殊師利言。
一切諸佛。不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得。一切諸法。
大德迦葉。如是一切諸法。次第不得。亦復不失。不縛不解。不取不捨。不近不遠。
是故迦葉。應當覺了。如是法門。若諸佛世尊。皆不得者。則彼等非法。無聞凡夫。一切斯得。是故凡夫。能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為。凡夫作也。
迦葉復問。
作何等也。
文殊師利言。
作斷作常。作染著。作依止。作憶念。作取捨。乃至作彼。一切戲論。分別隨順。高下等事。
是故。大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無所作。無有已作。今作當作。唯彼凡夫。能作難作。
爾時文殊師利。復白佛言。
世尊。所言無生忍者。云何名為。無生忍也。
世尊。復以何義。而更名為。法無生忍。菩薩云何。得斯忍法。
佛告文殊師利言。
實無有人。於生法中。得無生忍。所言得者。但有語言名字。
何以故。以無生法。不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無所得。無得無失。是故言得。無生法忍。
復次。文殊師利。彼無生法忍者。所謂。一切法無生。如是忍故。
一切法無來。如是忍故。
一切法無去。如是忍故。
一切法無我。如是忍故。
一切法無主。如是忍故。
一切法無取。如是忍故。
一切法無捨。如是忍故。
一切法無所有。如是忍故。
一切法無實。如是忍故。
一切法無等。如是忍故。
一切法無等等。如是忍故。
一切法無比。如是忍故。
一切法無染。如虛空。如是忍故。
一切法無破壞。如是忍故。
一切法無斷。如是忍故。
一切法無垢。如是忍故。
一切法無淨。如是忍故。
一切法空。如是忍故。
一切法無相。如是忍故。
一切法無願。如是忍故。
一切法離貪恚癡。如是忍故。
一切法如如。如是忍故。
一切法法性。如是忍故。
一切法實際。如是忍故。
如是一切法。無分別。無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。羸劣虛誑。如幻。如夢。如響。如影。如鏡像。如芭蕉。如聚沫。如水泡。如是忍故。
所可忍者。亦無可忍。非法非非法。但以名字。說斯法耳。然彼名字。亦不可得。本性自離。如是言忍。信解樂入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無住處。
文殊師利。是為菩薩摩訶薩。於諸法中。得無生忍。乃至不行。一切想故。
爾時文殊師利。復白佛言。
世尊。所謂忍者。云何為忍。乃至不為。境界所壞。故名為忍。
時彼善住意天子。問文殊師利言。
大士。何等不為。境界所壞。
文殊師利言。
天子。所謂眼。
何法壞眼。
謂彼善色惡色。是能壞眼。
如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞。意亦如是。
天子。若菩薩眼見色。不取相。不耽好。不分別不思惟。不愛不厭。知本性空。無有念想。不為眾色。之所傷敗。乃至意法。亦如是。
天子。若其六情。無著無縛。無壞無傷。如是菩薩。住於法忍。住法忍故。於一切法。無所分別。無生不生。無漏不漏。無善不善。無為不為。不念世法。及出世法。不分別不思惟。是則名為。無生法忍。
說此法時。有六萬三千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩。得無生法忍。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。云何菩薩摩訶薩。發起勝行。超越轉增。入諸地也。
文殊師利言。
天子。誰於其間。能發勝行。而言諸地。有超轉者。
善住意言。
大士。仁豈不知。諸菩薩等。所行殊勝。彼彼轉增。乃至超越。能滿十地乎。
文殊師利。語善住意言。
不然。天子。我聞佛說。一切諸法。猶如幻化。汝不信耶。
善住意言。
大士。世尊誠言。誰敢不信。
文殊師利言。
天子。如彼幻人及幻。豈有勝行。超越轉入。乃至具足十地耶。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。若使幻人及幻。能有超行轉入者。則吾等亦當。如是超越轉入。
何以故。如世尊說。一切諸法。皆如幻化。故無轉入。
天子。是故若說。諸地有轉入者。即非轉入。我亦不言。地有轉入。
所以者何。一切諸法。無轉入故。
是故。法於法中。不得轉入。所謂。色於受中。不得轉入。受於色中。不得轉入。想於行中。不得轉入。行於想中。不得轉入。識於色中。不得轉入。色於識中。不得轉入。
天子。如是乃至。於一切法。皆應如是。作四句說。
又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入。意不於身中轉入。
所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦如草木。牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可證觸。一相無相。以是義故。一切諸法。無有超轉。不出不入。無去無來。
天子當知。若諸菩薩。如是解知。彼一切法。無超轉者。不復更有。諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於彼菩提。超轉之中。無有失滅。
何以故。若人見彼。陰界諸入。是真實者。彼無超轉。
所以者何。以一切法。性本淨故。
天子。是名菩薩。超越道地。
天子。譬如幻師。化作十重。輦輿宮閣。即令化人。居處其內。
天子。於意云何。彼人宮閣。有定所不。
善住意言。
無也。大士。
文殊師利言。
如是如是。天子。見菩薩地。有超轉者。其事若此。
破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。復問文殊師利言。
大士。或時有人。至大士所。求出家者。大士爾時。當云何答。云何為說。出家度法。云何授戒。及教持戒。
文殊師利言。
天子。若其有人。來至我所。求出家者。我當教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今不應。發出家心。汝若不發。出家心者。我當教汝。真出家法。
所以者何。天子。若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。復求世間。五欲之樂。及求未來。果報諸事。若善男子。有所求者。彼不證法。不證法故。彼則見心。
是故天子。若無所取。彼為證法。以證法故。則不見心。不見心故。則不出家。不出家故。則無出家心。無出家心故。彼則不發。以不發故。則無有生。以無生故。彼則盡苦。以盡苦故。則畢竟盡。畢竟盡故。彼則無盡。以無盡故。則不可盡。不可盡者。則是虛空。
天子。我時於彼。善男子所。作如是教。
復次天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今莫發。出家之心。
所以者何。彼心無生。不可得發。汝莫為異。而保此心。
復次天子。若更有人。來詣我所。求出家者。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若不。斷除鬚髮。如是汝則。真實出家。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。世尊說法。無所斷除。
善住意。復問言。
何等不斷。亦復不除。
文殊師利言。
天子。色法。不斷亦不除。受想行識。不斷亦不除。
天子。若復有人。作如是念。
我除鬚髮。乃為出家。
當知彼人。則住我相。住我相故則。不見平等。
又見我故。則見眾生。見眾生故。則見鬚髮。見鬚髮故。生剃除想。
天子。彼若不見。有我相者。則不見他相。無他相故。則無我慢。無我慢故。則無吾我。無吾我故。則無分別。無分別故。則無動搖。無動搖故。則無戲論。無戲論故。則無取捨。無取捨故。無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名。安住真實。
善住意言。
大士。實義云何。
文殊師利言。
天子。所言實者。即是虛空。如是虛空。得名為實。無起無盡。無減無增。以是故言。虛空為實。性空為實。如如為實。法界為實。實際為實。如是實者。則亦不實。
何以故。以彼實中。不可得故。名為不實。
爾時文殊師利。語善住意言。
天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我當教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若能。不取著彼。袈裟衣者。吾則以汝。為真出家。
善住意言。
大士。以何義故。復如斯說。
文殊師利言。
天子。諸佛世尊。無有取法。凡所宣說。不為取著。
善住意言。
不取何等。
文殊師利言。
天子。謂不取色。若常無常。乃至不取識。若常無常。不取眼。若常無常。乃至不取意。若常無常。不取色。乃至不取法。不取貪欲。不取瞋恚。不取愚癡。不取顛倒。
天子。如是乃至。一切諸法。皆悉不取。而亦不捨。不合不離。
天子。若取袈裟。當知彼即。大有見相。
天子。是故我說。不以取著袈裟。而得清淨。及得解脫。
所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處。無有袈裟。
善住意言。
大士。何法是袈裟。
文殊師利言。
天子。汝問何法。為袈裟者。貪欲是袈裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至。戲論一切諸法。皆是袈裟。
若知諸法。無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟。則無所有。若無所有。則無垢濁。若無垢濁。則無障礙。無障礙故。亦無有作。是謂思量。
善住意言。
大士。所言思量。思量者。以何義故。名曰思量。
文殊師利言。
天子。彼思量者。於法平等。無有增減。無作不作。故言思量。
天子。若能於法。不作增減。如世尊說。不應復起想。念分別。故言思量。
善住意言。
何等名為。不作增減。
文殊師利言。
天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂。過去不可得。未來不可得。現在不可得。
彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無眾生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別。陰入界作。無有分別。佛法僧作。
亦無有念。是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無相作。是無願作。是明解脫作。是離欲作。
如是天子。此皆為彼。無聞凡夫。思量分別。說斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法。妄想取著。是故如來。為斷彼著。而演說是。思量分別。作不作事。
於是善住意天子。讚文殊師利言。
善哉大士。快說如是。甚深法門。
爾時世尊。亦復讚可。文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今乃能。作如是說。
爾時文殊師利。復語善住意言。
天子。若復有人。來詣我所。求出家者。我當教彼。作如是言。
諸善男子。汝今若能。不受具戒。如是則名。真出家也。
善住意言。
大士。以何義故。作如是語。
文殊師利言。
天子。如世尊說。唯有二種。受具戒法。
何等為二。
一。受正平等戒。二。受邪不等戒。
是中何者。邪不等戒。
謂墮我見。墮人見。墮眾生見。墮壽命見。墮士夫見。墮斷見。墮常見。墮邪見。墮憍慢。墮貪欲。墮瞋恚。墮愚癡。墮欲界。墮色界。墮無色界。墮取著分別。
天子。是為略說。墮於一切。不善法中。墮逐惡知識。妄取一切法。墮不知出要。解脫之處。
天子當知。是名受邪不等戒也。
天子。是處何者。是受正平等戒。
謂空是平等。無相是平等。無願是平等。
天子。若能如是。入三解脫門。如實覺知。不分別。不思念。於一切法。無有退轉。
天子。是名受正平等戒也。
復次天子。若貪欲發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見發。我見為根本。六十二見發。三邪行發。四顛倒發。乃至八邪。九惱。十不善業道等發。故名受正戒也。
天子。譬如一切種子。草木樹林。皆依大地。而得生長。其地平等。無心念作。如是天子。若佛法中。正受戒故。具足成就。
天子。譬如一切。草木種子。依大地住。而得增長。
天子。當應如是。具受正戒。
所以者何。住於戒故。道法增長。如彼種子。戒亦復然。
又如種子增長。得名成就。如是住於戒故。所有一切。助菩提分法。出生增長。得名成就。
天子。是為過去。未來現在。諸佛世尊。一切聲聞。受正戒也。所謂入彼。三解脫門。一切戲論。語言滅處。
天子當知。若能如是。受具戒者。是名受正。非不正也。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我今更於。如是出家。如是受具。如是教曰。
諸善男子。汝今若能。不持禁戒。如是則為。真實持也。
善住意言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。一切諸法。悉無所取。故無可持。云何此戒。而獨有持。
天子。戒若可持。則持三界。
天子。於汝意者。以何為戒。
善住意言。
大士。若能具足。波羅提木叉者。是名為戒。
文殊師利言。
天子。云何名為。波羅提木叉。
善住意言。
大士。所謂持身。及以口意。三業具足。是則名為。波羅提木叉也。
文殊師利言。
天子。於意云何。今是現前。何處有是。身業可作。如是過去未來。亦無有作。彼皆無作。無有像貌。可得言有。或青或黃。或赤或白。及頗梨色耶。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。彼名何等。云何而說。
善住意言。
彼名無為。實不可說。如是乃至。意作亦然。
文殊師利言。
天子。於意云何。彼無為者。可作有為乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我如斯說。彼若不持。名真持戒。
天子。若言增上戒學。增上心學。增上慧學者。為學實際。當如是知。無所持故言。增上戒學。無所知故言。增上心學。無所見故。言增上慧學。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學戒慧亦爾。
天子。若不得心。則不念戒。若不念戒。則不思慧。若不思慧。則無復起。一切疑惑。既無疑惑。則不持戒。若不持戒。是則名為。真持戒也。
天子當知。彼持戒者。則無所欲。無所欲故。則無退還。無退還故。彼則清淨。彼清淨故。則得解脫。彼解脫故。則得精進。彼精進故。則無有漏。彼無漏故。則住正行。住正行故。則無像貌。無像貌故。即是虛空。
何以故。以彼虛空。無形相故。
是故天子。若有人能。如是學者。則為不學。彼無學故。則為真學。
於何處學。
謂無處學。
云何無處。
謂空平等。
天子。若能正住。空平等者。是則名為。真住戒學。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。若人能作。如是出家。如是受具。我復教彼。如是言曰。
諸善男子。汝今若能。受彼一切。三千大千世界。篤信檀越。供養眾具。而能於中。不起分別。不念報恩。是乃名為。清淨持戒。
善住意言。
大士。以何義故。作如斯說。
文殊師利言。
天子。所謂若人。取彼施者。受者。財物三事故。是為報恩。又若見彼。是為報恩。若思惟彼。是為報恩。若分別彼。是為報恩。
天子。若不見彼。不取彼。不思惟彼。不分別彼者。有何可報。
何以故。以從本來。畢竟清淨。如是報故。
天子。彼若取若見。若思惟。若分別。及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。
所以者何。是諸凡夫。於一切時。常行取著。思量分別。此受彼與。彼垢此淨。以是分別。故有報恩。
云何報恩。
謂諸凡夫。於生死有。取後生身。是故於彼。欲行報恩。
天子。諸阿羅漢。不受後有。畢竟不見。不思量。不分別。無有此彼。更不受身。當於何處。而報恩也。
天子。若受彼施。當行三淨。然後乃受。
何謂三淨。
一。不見己身。即無施者。二。不見他人。即無受者。三。不見財物。即無施事。
天子。如是三淨。則畢竟淨。如斯淨已。復何用報。
天子。以是義故。我如是說。若受三千大千世界。篤信檀越。一切眾具。不分別。不念報者。是名世間。真勝福田。是真出家。是淨持戒。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我與彼人。如是出家。如是戒已。當復教言。
諸善男子。汝今若能。不行阿蘭拏。不在聚落。不處近。不住遠。不獨坐。不眾居。不多言。不杜默。不乞食。不受請。不事糞掃衣。不受他衣鉢。不多貪。不少欲。不多求。不知足。不樹下。不露地。不服腐爛藥。不受肉與蘇。
善男子。汝若能。於一切頭陀。不起分別。如是行者。則名具足。行頭陀也。
何以故。若以憶念。分別行者。即是我慢。心見諸相。
天子。若如是行。則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。
天子。若正行者。不生如是念。
所以者何。為彼無有。一切分別故。彼於爾時。尚不見我。況當計有。頭陀功德。若見有者。無有是處。
天子。是故若有。如是行頭陀。不憶念。不分別。我則說為。真頭陀也。
何以故。天子。若斯人者。拂去貪欲。拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說。為真頭陀。
何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說。真頭陀也。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我與彼人。如是出家。如是行已。當復教言。
諸善男子。汝今若能。不觀四聖諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門。
何以故。天子。彼聖諦者。入無生相。不可念知。不可修證。
所以者何。彼無生中。云何言證。
天子。是故我言。夫念處者。非念非思。一切諸法。故言念處。
天子。若比丘。不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。
云何思修。
如彼不思不修故。言思修。如是次第。乃至三十七種。助菩提法。應如是知。
天子。若彼禪行比丘。於一切法。悉無所得。無所得故。不思念。不分別。不修不證。
何以故。天子。彼諸法但有名。如三十七。助菩提法。彼雖有名。而不可得。唯以分別。因緣故生。一相無相。以如是名。故如是說。其說亦無。故彼雖復。名字證知。終不可得。是則名為。如實覺知。三十七種。助菩提法。
時彼善住意天子。復白文殊師利言。
大士。所言禪行比丘。何等名為。禪行比丘耶。
文殊師利言。
天子。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。
又復無有。少法可取。是為禪行。
又不取何法。
所謂不取。此世彼世。不取三界。乃至不取。一切諸法。如是平等。是為禪行。
天子。如禪行者。乃至無有。一法相應。無合無散。是為禪行。
爾時彼會大眾。多有無量。百千眾生。咸有疑心。
今此文殊師利。所說如是。云何得與。聖說相應。
所以者何。世尊恒說。
若人能入。三解脫門。名為涅槃。
又如佛說。
若有修行。三十七種。助菩提法。便證涅槃。
然而今者。文殊師利。更如是說。不應修是。助菩提行。亦莫入彼。三解脫門。將非文殊師利。虛妄說耶。
於是文殊師利。知諸比丘。及以眾會。咸皆有疑。即語尊者舍利弗言。
大德。汝於今者。最可證信。世尊記汝。智慧第一。
大德。汝於何時。證離欲法。且當證法時。豈不見四諦耶。
舍利弗言。
不也。
豈不修三十七。助菩提分法耶。
曰。
不也。
豈不入三解脫門耶。
曰。
不也。大士。我於爾時。乃至無有一法。可見可除。可修可證。可選擇者。
所以者何。一切諸法。無為。無生。無言。是空。若是空者。有何可證。
說此法時。眾中有三萬比丘。於法漏盡。心得解脫。
大寶積經卷第一百四
