大般若波羅蜜多經卷第九十六
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之八
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多。真如求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。不應離布施波羅蜜多。真如求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。
所以者何。若布施波羅蜜多。真如。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。若離布施波羅蜜多。真如。若離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。真如。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。非離布施波羅蜜多。真如。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。真如。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。非離布施波羅蜜多。真如。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多。真如求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。不應離布施波羅蜜多。真如求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮。真如求。不應於四無量。四無色定。真如求。不應離四靜慮。真如求。不應離四無量。四無色定。真如求。
所以者何。若四靜慮。真如。若四無量。四無色定。真如。若離四靜慮。真如。若離四無量。四無色定。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。真如。非四無量。四無色定。真如。非離四靜慮。真如。非離四無量。四無色定。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。真如。非四無量。四無色定。真如。非離四靜慮。真如。非離四無量。四無色定。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮。真如求。不應於四無量。四無色定。真如求。不應離四靜慮。真如求。不應離四無量。四無色定。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫。真如求。不應於八勝處。九次第定。十遍處。真如求。不應離八解脫。真如求。不應離八勝處。九次第定。十遍處。真如求。
所以者何。若八解脫。真如。若八勝處。九次第定。十遍處。真如。若離八解脫。真如。若離八勝處。九次第定。十遍處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。真如。非八勝處。九次第定。十遍處。真如。非離八解脫。真如。非離八勝處。九次第定。十遍處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。真如。非八勝處。九次第定。十遍處。真如。非離八解脫。真如。非離八勝處。九次第定。十遍處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫。真如求。不應於八勝處。九次第定。十遍處。真如求。不應離八解脫。真如求。不應離八勝處。九次第定。十遍處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住。真如求。不應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如求。不應離四念住。真如求。不應離四正斷。乃至八聖道支。真如求。
所以者何。若四念住。真如。若四正斷。乃至八聖道支。真如。若離四念住。真如。若離四正斷。乃至八聖道支。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。真如。非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如。非離四念住。真如。非離四正斷。乃至八聖道支。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。真如。非四正斷。乃至八聖道支。真如。非離四念住。真如。非離四正斷。乃至八聖道支。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住。真如求。不應於四正斷。乃至八聖道支。真如求。不應離四念住。真如求。不應離四正斷。乃至八聖道支。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門。真如求。不應於無相無願解脫門。真如求。不應離空解脫門。真如求。不應離無相無願解脫門。真如求。
所以者何。若空解脫門。真如。若無相無願解脫門。真如。若離空解脫門。真如。若離無相無願解脫門。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。真如。非無相無願解脫門。真如。非離空解脫門。真如。非離無相無願解脫門。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。真如。非無相無願解脫門。真如。非離空解脫門。真如。非離無相無願解脫門。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門。真如求。不應於無相無願解脫門。真如求。不應離空解脫門。真如求。不應離無相無願解脫門。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼。真如求。不應於六神通。真如求。不應離五眼。真如求。不應離六神通。真如求。
所以者何。若五眼。真如。若六神通。真如。若離五眼。真如。若離六神通。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。真如。非六神通。真如。非離五眼。真如。非離六神通。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。真如。非六神通。真如。非離五眼。真如。非離六神通。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼。真如求。不應於六神通。真如求。不應離五眼。真如求。不應離六神通。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力。真如求。不應於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。真如求。不應離佛十力。真如求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。
所以者何。若佛十力。真如。若四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若離佛十力。真如。若離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。真如。非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。真如。非離佛十力。真如。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。真如。非四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。非離佛十力。真如。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力。真如求。不應於四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。不應離佛十力。真如求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法。真如求。不應於恒住捨性。真如求。不應離無忘失法。真如求。不應離恒住捨性。真如求。
所以者何。若無忘失法。真如。若恒住捨性。真如。若離無忘失法。真如。若離恒住捨性。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。真如。非恒住捨性。真如。非離無忘失法。真如。非離恒住捨性。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。真如。非恒住捨性。真如。非離無忘失法。真如。非離恒住捨性。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法。真如求。不應於恒住捨性。真如求。不應離無忘失法。真如求。不應離恒住捨性。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智。真如求。不應於道相智。一切相智。真如求。不應離一切智。真如求。不應離道相智。一切相智。真如求。
所以者何。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。若離一切智。真如。若離道相智。一切相智。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。非離一切智。真如。非離道相智。一切相智。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。非離一切智。真如。非離道相智。一切相智。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智。真如求。不應於道相智。一切相智。真如求。不應離一切智。真如求。不應離道相智。一切相智。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門。真如求。不應於一切三摩地門。真如求。不應離一切陀羅尼門。真如求。不應離一切三摩地門。真如求。
所以者何。若一切陀羅尼門。真如。若一切三摩地門。真如。若離一切陀羅尼門。真如。若離一切三摩地門。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。真如。非一切三摩地門。真如。非離一切陀羅尼門。真如。非離一切三摩地門。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。真如。非一切三摩地門。真如。非離一切陀羅尼門。真如。非離一切三摩地門。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門。真如求。不應於一切三摩地門。真如求。不應離一切陀羅尼門。真如求。不應離一切三摩地門。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流。真如求。不應於一來。不還。阿羅漢。真如求。不應離預流。真如求。不應離一來。不還。阿羅漢。真如求。
所以者何。若預流。真如。若一來。不還。阿羅漢。真如。若離預流。真如。若離一來。不還。阿羅漢。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。真如。非一來。不還。阿羅漢。真如。非離預流。真如。非離一來。不還。阿羅漢。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。真如。非一來。不還。阿羅漢。真如。非離預流。真如。非離一來。不還。阿羅漢。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流。真如求。不應於一來。不還。阿羅漢。真如求。不應離預流。真如求。不應離一來。不還。阿羅漢。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果。真如求。不應於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。真如求。不應離預流向。預流果。真如求。不應離一來向。乃至阿羅漢果。真如求。
所以者何。若預流向。預流果。真如。若一來向。乃至阿羅漢果。真如。若離預流向。預流果。真如。若離一來向。乃至阿羅漢果。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。真如。非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。真如。非離預流向。預流果。真如。非離一來向。乃至阿羅漢果。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。真如。非一來向。乃至阿羅漢果。真如。非離預流向。預流果。真如。非離一來向。乃至阿羅漢果。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果。真如求。不應於一來向。乃至阿羅漢果。真如求。不應離預流向。預流果。真如求。不應離一來向。乃至阿羅漢果。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺。真如求。不應於獨覺向。獨覺果。真如求。不應離獨覺。真如求。不應離獨覺向。獨覺果。真如求。
所以者何。若獨覺。真如。若獨覺向。獨覺果。真如。若離獨覺。真如。若離獨覺向。獨覺果。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。真如。非獨覺向。獨覺果。真如。非離獨覺。真如。非離獨覺向。獨覺果。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。真如。非獨覺向。獨覺果。真如。非離獨覺。真如。非離獨覺向。獨覺果。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺。真如求。不應於獨覺向。獨覺果。真如求。不應離獨覺。真如求。不應離獨覺向。獨覺果。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩。真如求。不應於三藐三佛陀。真如求。不應離菩薩摩訶薩。真如求。不應離三藐三佛陀。真如求。
所以者何。若菩薩摩訶薩。真如。若三藐三佛陀。真如。若離菩薩摩訶薩。真如。若離三藐三佛陀。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。真如。非三藐三佛陀。真如。非離菩薩摩訶薩。真如。非離三藐三佛陀。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。真如。非三藐三佛陀。真如。非離菩薩摩訶薩。真如。非離三藐三佛陀。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩。真如求。不應於三藐三佛陀。真如求。不應離菩薩摩訶薩。真如求。不應離三藐三佛陀。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法。真如求。不應於無上正等菩提。真如求。不應離菩薩摩訶薩法。真如求。不應離無上正等菩提。真如求。
所以者何。若菩薩摩訶薩法。真如。若無上正等菩提。真如。若離菩薩摩訶薩法。真如。若離無上正等菩提。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。真如。非無上正等菩提。真如。非離菩薩摩訶薩法。真如。非離無上正等菩提。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。真如。非無上正等菩提。真如。非離菩薩摩訶薩法。真如。非離無上正等菩提。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法。真如求。不應於無上正等菩提。真如求。不應離菩薩摩訶薩法。真如求。不應離無上正等菩提。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘。真如求。不應於獨覺乘。無上乘。真如求。不應離聲聞乘。真如求。不應離獨覺乘。無上乘。真如求。
所以者何。若聲聞乘。真如。若獨覺乘。無上乘。真如。若離聲聞乘。真如。若離獨覺乘。無上乘。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。真如。非獨覺乘。無上乘。真如。非離聲聞乘。真如。非離獨覺乘。無上乘。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。真如。非獨覺乘。無上乘。真如。非離聲聞乘。真如。非離獨覺乘。無上乘。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘。真如求。不應於獨覺乘。無上乘。真如求。不應離聲聞乘。真如求。不應離獨覺乘。無上乘。真如求。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。法性求。不應於受想行識。法性求。不應離色。法性求。不應離受想行識。法性求。
所以者何。若色。法性。若受想行識。法性。若離色。法性。若離受想行識。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。法性。非受想行識。法性。非離色。法性。非離受想行識。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。法性。非受想行識。法性。非離色。法性。非離受想行識。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。法性求。不應於受想行識。法性求。不應離色。法性求。不應離受想行識。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。法性求。不應於耳鼻舌身意處。法性求。不應離眼處。法性求。不應離耳鼻舌身意處。法性求。
所以者何。若眼處。法性。若耳鼻舌身意處。法性。若離眼處。法性。若離耳鼻舌身意處。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。法性。非耳鼻舌身意處。法性。非離眼處。法性。非離耳鼻舌身意處。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。法性。非耳鼻舌身意處。法性。非離眼處。法性。非離耳鼻舌身意處。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。法性求。不應於耳鼻舌身意處。法性求。不應離眼處。法性求。不應離耳鼻舌身意處。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。法性求。不應於聲香味觸法處。法性求。不應離色處。法性求。不應離聲香味觸法處。法性求。
所以者何。若色處。法性。若聲香味觸法處。法性。若離色處。法性。若離聲香味觸法處。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。法性。非聲香味觸法處。法性。非離色處。法性。非離聲香味觸法處。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。法性。非聲香味觸法處。法性。非離色處。法性。非離聲香味觸法處。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。法性求。不應於聲香味觸法處。法性求。不應離色處。法性求。不應離聲香味觸法處。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。法性求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。法性求。不應離眼界。法性求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。
所以者何。若眼界。法性。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。若離眼界。法性。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。法性。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。法性。非離眼界。法性。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。法性。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。非離眼界。法性。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。法性求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。不應離眼界。法性求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。法性求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。法性求。不應離耳界。法性求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。
所以者何。若耳界。法性。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。若離耳界。法性。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。法性。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。法性。非離耳界。法性。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。法性。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。非離耳界。法性。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。法性求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。不應離耳界。法性求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之八
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多。真如求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。不應離布施波羅蜜多。真如求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。
所以者何。若布施波羅蜜多。真如。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。若離布施波羅蜜多。真如。若離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。真如。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。非離布施波羅蜜多。真如。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。真如。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。非離布施波羅蜜多。真如。非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於布施波羅蜜多。真如求。不應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。不應離布施波羅蜜多。真如求。不應離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮。真如求。不應於四無量。四無色定。真如求。不應離四靜慮。真如求。不應離四無量。四無色定。真如求。
所以者何。若四靜慮。真如。若四無量。四無色定。真如。若離四靜慮。真如。若離四無量。四無色定。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。真如。非四無量。四無色定。真如。非離四靜慮。真如。非離四無量。四無色定。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四靜慮。真如。非四無量。四無色定。真如。非離四靜慮。真如。非離四無量。四無色定。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四靜慮。真如求。不應於四無量。四無色定。真如求。不應離四靜慮。真如求。不應離四無量。四無色定。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫。真如求。不應於八勝處。九次第定。十遍處。真如求。不應離八解脫。真如求。不應離八勝處。九次第定。十遍處。真如求。
所以者何。若八解脫。真如。若八勝處。九次第定。十遍處。真如。若離八解脫。真如。若離八勝處。九次第定。十遍處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。真如。非八勝處。九次第定。十遍處。真如。非離八解脫。真如。非離八勝處。九次第定。十遍處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非八解脫。真如。非八勝處。九次第定。十遍處。真如。非離八解脫。真如。非離八勝處。九次第定。十遍處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於八解脫。真如求。不應於八勝處。九次第定。十遍處。真如求。不應離八解脫。真如求。不應離八勝處。九次第定。十遍處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住。真如求。不應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如求。不應離四念住。真如求。不應離四正斷。乃至八聖道支。真如求。
所以者何。若四念住。真如。若四正斷。乃至八聖道支。真如。若離四念住。真如。若離四正斷。乃至八聖道支。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。真如。非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如。非離四念住。真如。非離四正斷。乃至八聖道支。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非四念住。真如。非四正斷。乃至八聖道支。真如。非離四念住。真如。非離四正斷。乃至八聖道支。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於四念住。真如求。不應於四正斷。乃至八聖道支。真如求。不應離四念住。真如求。不應離四正斷。乃至八聖道支。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門。真如求。不應於無相無願解脫門。真如求。不應離空解脫門。真如求。不應離無相無願解脫門。真如求。
所以者何。若空解脫門。真如。若無相無願解脫門。真如。若離空解脫門。真如。若離無相無願解脫門。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。真如。非無相無願解脫門。真如。非離空解脫門。真如。非離無相無願解脫門。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非空解脫門。真如。非無相無願解脫門。真如。非離空解脫門。真如。非離無相無願解脫門。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於空解脫門。真如求。不應於無相無願解脫門。真如求。不應離空解脫門。真如求。不應離無相無願解脫門。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼。真如求。不應於六神通。真如求。不應離五眼。真如求。不應離六神通。真如求。
所以者何。若五眼。真如。若六神通。真如。若離五眼。真如。若離六神通。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。真如。非六神通。真如。非離五眼。真如。非離六神通。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非五眼。真如。非六神通。真如。非離五眼。真如。非離六神通。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於五眼。真如求。不應於六神通。真如求。不應離五眼。真如求。不應離六神通。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力。真如求。不應於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。真如求。不應離佛十力。真如求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。
所以者何。若佛十力。真如。若四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若離佛十力。真如。若離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。真如。非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。真如。非離佛十力。真如。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非佛十力。真如。非四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。非離佛十力。真如。非離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於佛十力。真如求。不應於四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。不應離佛十力。真如求。不應離四無所畏。乃至十八佛不共法。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法。真如求。不應於恒住捨性。真如求。不應離無忘失法。真如求。不應離恒住捨性。真如求。
所以者何。若無忘失法。真如。若恒住捨性。真如。若離無忘失法。真如。若離恒住捨性。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。真如。非恒住捨性。真如。非離無忘失法。真如。非離恒住捨性。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無忘失法。真如。非恒住捨性。真如。非離無忘失法。真如。非離恒住捨性。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無忘失法。真如求。不應於恒住捨性。真如求。不應離無忘失法。真如求。不應離恒住捨性。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智。真如求。不應於道相智。一切相智。真如求。不應離一切智。真如求。不應離道相智。一切相智。真如求。
所以者何。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。若離一切智。真如。若離道相智。一切相智。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。非離一切智。真如。非離道相智。一切相智。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。非離一切智。真如。非離道相智。一切相智。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切智。真如求。不應於道相智。一切相智。真如求。不應離一切智。真如求。不應離道相智。一切相智。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門。真如求。不應於一切三摩地門。真如求。不應離一切陀羅尼門。真如求。不應離一切三摩地門。真如求。
所以者何。若一切陀羅尼門。真如。若一切三摩地門。真如。若離一切陀羅尼門。真如。若離一切三摩地門。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。真如。非一切三摩地門。真如。非離一切陀羅尼門。真如。非離一切三摩地門。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。真如。非一切三摩地門。真如。非離一切陀羅尼門。真如。非離一切三摩地門。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門。真如求。不應於一切三摩地門。真如求。不應離一切陀羅尼門。真如求。不應離一切三摩地門。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流。真如求。不應於一來。不還。阿羅漢。真如求。不應離預流。真如求。不應離一來。不還。阿羅漢。真如求。
所以者何。若預流。真如。若一來。不還。阿羅漢。真如。若離預流。真如。若離一來。不還。阿羅漢。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。真如。非一來。不還。阿羅漢。真如。非離預流。真如。非離一來。不還。阿羅漢。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。真如。非一來。不還。阿羅漢。真如。非離預流。真如。非離一來。不還。阿羅漢。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流。真如求。不應於一來。不還。阿羅漢。真如求。不應離預流。真如求。不應離一來。不還。阿羅漢。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果。真如求。不應於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。真如求。不應離預流向。預流果。真如求。不應離一來向。乃至阿羅漢果。真如求。
所以者何。若預流向。預流果。真如。若一來向。乃至阿羅漢果。真如。若離預流向。預流果。真如。若離一來向。乃至阿羅漢果。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。真如。非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。真如。非離預流向。預流果。真如。非離一來向。乃至阿羅漢果。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。真如。非一來向。乃至阿羅漢果。真如。非離預流向。預流果。真如。非離一來向。乃至阿羅漢果。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果。真如求。不應於一來向。乃至阿羅漢果。真如求。不應離預流向。預流果。真如求。不應離一來向。乃至阿羅漢果。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺。真如求。不應於獨覺向。獨覺果。真如求。不應離獨覺。真如求。不應離獨覺向。獨覺果。真如求。
所以者何。若獨覺。真如。若獨覺向。獨覺果。真如。若離獨覺。真如。若離獨覺向。獨覺果。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。真如。非獨覺向。獨覺果。真如。非離獨覺。真如。非離獨覺向。獨覺果。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。真如。非獨覺向。獨覺果。真如。非離獨覺。真如。非離獨覺向。獨覺果。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺。真如求。不應於獨覺向。獨覺果。真如求。不應離獨覺。真如求。不應離獨覺向。獨覺果。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩。真如求。不應於三藐三佛陀。真如求。不應離菩薩摩訶薩。真如求。不應離三藐三佛陀。真如求。
所以者何。若菩薩摩訶薩。真如。若三藐三佛陀。真如。若離菩薩摩訶薩。真如。若離三藐三佛陀。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。真如。非三藐三佛陀。真如。非離菩薩摩訶薩。真如。非離三藐三佛陀。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。真如。非三藐三佛陀。真如。非離菩薩摩訶薩。真如。非離三藐三佛陀。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩。真如求。不應於三藐三佛陀。真如求。不應離菩薩摩訶薩。真如求。不應離三藐三佛陀。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法。真如求。不應於無上正等菩提。真如求。不應離菩薩摩訶薩法。真如求。不應離無上正等菩提。真如求。
所以者何。若菩薩摩訶薩法。真如。若無上正等菩提。真如。若離菩薩摩訶薩法。真如。若離無上正等菩提。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。真如。非無上正等菩提。真如。非離菩薩摩訶薩法。真如。非離無上正等菩提。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。真如。非無上正等菩提。真如。非離菩薩摩訶薩法。真如。非離無上正等菩提。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法。真如求。不應於無上正等菩提。真如求。不應離菩薩摩訶薩法。真如求。不應離無上正等菩提。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘。真如求。不應於獨覺乘。無上乘。真如求。不應離聲聞乘。真如求。不應離獨覺乘。無上乘。真如求。
所以者何。若聲聞乘。真如。若獨覺乘。無上乘。真如。若離聲聞乘。真如。若離獨覺乘。無上乘。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。真如。非獨覺乘。無上乘。真如。非離聲聞乘。真如。非離獨覺乘。無上乘。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。真如。非獨覺乘。無上乘。真如。非離聲聞乘。真如。非離獨覺乘。無上乘。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘。真如求。不應於獨覺乘。無上乘。真如求。不應離聲聞乘。真如求。不應離獨覺乘。無上乘。真如求。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。法性求。不應於受想行識。法性求。不應離色。法性求。不應離受想行識。法性求。
所以者何。若色。法性。若受想行識。法性。若離色。法性。若離受想行識。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。法性。非受想行識。法性。非離色。法性。非離受想行識。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。法性。非受想行識。法性。非離色。法性。非離受想行識。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。法性求。不應於受想行識。法性求。不應離色。法性求。不應離受想行識。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。法性求。不應於耳鼻舌身意處。法性求。不應離眼處。法性求。不應離耳鼻舌身意處。法性求。
所以者何。若眼處。法性。若耳鼻舌身意處。法性。若離眼處。法性。若離耳鼻舌身意處。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。法性。非耳鼻舌身意處。法性。非離眼處。法性。非離耳鼻舌身意處。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。法性。非耳鼻舌身意處。法性。非離眼處。法性。非離耳鼻舌身意處。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。法性求。不應於耳鼻舌身意處。法性求。不應離眼處。法性求。不應離耳鼻舌身意處。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。法性求。不應於聲香味觸法處。法性求。不應離色處。法性求。不應離聲香味觸法處。法性求。
所以者何。若色處。法性。若聲香味觸法處。法性。若離色處。法性。若離聲香味觸法處。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。法性。非聲香味觸法處。法性。非離色處。法性。非離聲香味觸法處。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。法性。非聲香味觸法處。法性。非離色處。法性。非離聲香味觸法處。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。法性求。不應於聲香味觸法處。法性求。不應離色處。法性求。不應離聲香味觸法處。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。法性求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。法性求。不應離眼界。法性求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。
所以者何。若眼界。法性。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。若離眼界。法性。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。法性。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。法性。非離眼界。法性。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。法性。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。非離眼界。法性。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。法性求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。不應離眼界。法性求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。法性求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。法性求。不應離耳界。法性求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。
所以者何。若耳界。法性。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。若離耳界。法性。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。法性。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。法性。非離耳界。法性。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。法性。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。非離耳界。法性。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。法性求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。不應離耳界。法性求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
