大般若波羅蜜多經卷第八十一
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之五
善現。如來之心。不住布施波羅蜜多。不住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以布施波羅蜜多等。不可得故。
善現。如來之心。不住四靜慮。不住四無量。四無色定。
何以故。以四靜慮等。不可得故。
善現。如來之心。不住八解脫。不住八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以八解脫等。不可得故。
善現。如來之心。不住四念住。不住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以四念住等。不可得故。
善現。如來之心。不住空解脫門。不住無相無願解脫門。
何以故。以空解脫門等。不可得故。
善現。如來之心。不住五眼。不住六神通。
何以故。以五眼等。不可得故。
善現。如來之心。不住佛十力。不住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以佛十力等。不可得故。
善現。如來之心。不住無忘失法。不住恒住捨性。
何以故。以無忘失法等。不可得故。
善現。如來之心。不住一切陀羅尼門。不住一切三摩地門。
何以故。以一切陀羅尼門等。不可得故。
善現。如來之心。不住一切智。不住道相智。一切相智。
何以故。以一切智等。不可得故。
善現。如來之心。不住聲聞乘。不住獨覺乘。無上乘。
何以故。以聲聞乘等。不可得故。
善現。如來之心。不住預流。及預流向果。不住一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果。
何以故。以預流等。不可得故。
善現。如來之心。不住獨覺。及獨覺菩提。不住菩薩。如來及菩薩。如來法。
何以故。以獨覺等。不可得故。
善現。如來之心。不住極喜地及法。不住離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地及法。
何以故。以極喜地等。不可得故。
善現。如來之心。不住異生地及法。不住種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地及法。
何以故。以異生地等。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
如是菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦非不住。
所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於色。非住非不住。於受想行識。亦非住非不住。
何以故。以色蘊等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於眼處。非住非不住。於耳鼻舌身意處。亦非住非不住。
何以故。以眼處等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於色處。非住非不住。於聲香味觸法處。亦非住非不住。
何以故。以色處等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於眼界。非住非不住。於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以眼界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於耳界。非住非不住。於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以耳界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於鼻界。非住非不住。於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以鼻界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於舌界。非住非不住。於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以舌界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於身界。非住非不住。於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以身界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於意界。非住非不住。於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以意界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於地界。非住非不住。於水火風空識界。亦非住非不住。
何以故。以地界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於苦聖諦。非住非不住。於集滅道聖諦。亦非住非不住。
何以故。以苦聖諦等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於無明。非住非不住。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦非住非不住。
何以故。以無明等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於內空。非住非不住。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦非住非不住。
何以故。以內空等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於真如。非住非不住。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦非住非不住。
何以故。以真如等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於布施波羅蜜多。非住非不住。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦非住非不住。
何以故。以布施波羅蜜多等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於四靜慮。非住非不住。於四無量。四無色定。亦非住非不住。
何以故。以四靜慮等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於八解脫。非住非不住。於八勝處。九次第定。十遍處。亦非住非不住。
何以故。以八解脫等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於四念住。非住非不住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦非住非不住。
何以故。以四念住等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於空解脫門。非住非不住。於無相無願解脫門。亦非住非不住。
何以故。以空解脫門等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於五眼。非住非不住。於六神通。亦非住非不住。
何以故。以五眼等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於佛十力。非住非不住。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦非住非不住。
何以故。以佛十力等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於無忘失法。非住非不住。於恒住捨性。亦非住非不住。
何以故。以無忘失法等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於一切陀羅尼門。非住非不住。於一切三摩地門。亦非住非不住。
何以故。以一切陀羅尼門等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於一切智。非住非不住。於道相智。一切相智。亦非住非不住。
何以故。以一切智等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於聲聞乘。非住非不住。於獨覺乘。無上乘。亦非住非不住。
何以故。以聲聞乘等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於預流。及預流向果。非住非不住。於一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果。亦非住非不住。
何以故。以預流等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於獨覺。及獨覺菩提。非住非不住。於菩薩如來。及菩薩。如來法。亦非住非不住。
何以故。以獨覺等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於極喜地及法。非住非不住。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地及法。亦非住非不住。
何以故。以極喜地等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於異生地及法。非住非不住。於種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地及法。亦非住非不住。
何以故。以異生地等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學。
諸天子品第二十三之一
爾時會中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。雖復隱密。而尚可知。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
善現知彼。心之所念。便告之言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。甚深般若波羅蜜多。文字言說。皆遠離故。
由此於中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦復如是。
天子當知。如佛化身。化作無量。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。俱來集會。復化作一。能說法人。於此眾中。宣揚妙法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如化故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如在夢中。夢見有佛。教誡教授。菩薩聲聞。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如夢故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。於意云何。此二響聲。能互相聞。互相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如響故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如巧幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一佛身。處中說法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如幻故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖復種種。方便顯說。欲令易解。而其意趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。
善現知彼。心之所念。便告之曰。
天子當知。色。非甚深非微細。受想行識。亦非甚深非微細。
何以故。色。深細性。不可得故。受想行識。深細性。亦不可得故。
天子當知。眼處。非甚深非微細。耳鼻舌身意處。亦非甚深非微細。
何以故。眼處。深細性。不可得故。耳鼻舌身意處。深細性。亦不可得故。
天子當知。色處。非甚深非微細。聲香味觸法處。亦非甚深非微細。
何以故。色處。深細性。不可得故。聲香味觸法處。深細性。亦不可得故。
天子當知。眼界。非甚深非微細。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。眼界。深細性。不可得故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。耳界。非甚深非微細。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。耳界。深細性。不可得故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。鼻界。非甚深非微細。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。鼻界。深細性。不可得故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。舌界。非甚深非微細。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。舌界。深細性。不可得故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。身界。非甚深非微細。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。身界。深細性。不可得故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。意界。非甚深非微細。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。意界。深細性。不可得故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。地界。非甚深非微細。水火風空識界。亦非甚深非微細。
何以故。地界。深細性。不可得故。水火風空識界。深細性。亦不可得故。
天子當知。苦聖諦。非甚深非微細。集滅道聖諦。亦非甚深非微細。
何以故。苦聖諦。深細性。不可得故。集滅道聖諦。深細性。亦不可得故。
天子當知。無明。非甚深非微細。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦非甚深非微細。
何以故。無明。深細性。不可得故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。深細性。亦不可得故。
天子當知。內空。非甚深非微細。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦非甚深非微細。
何以故。內空。深細性。不可得故。外空。乃至無性自性空。深細性。亦不可得故。
天子當知。真如。非甚深非微細。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦非甚深非微細。
何以故。真如。深細性。不可得故。法界。乃至不思議界。深細性。亦不可得故。
天子當知。布施波羅蜜多。非甚深非微細。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦非甚深非微細。
何以故。布施波羅蜜多。深細性。不可得故。淨戒。乃至般若波羅蜜多。深細性。亦不可得故。
天子當知。四靜慮。非甚深非微細。四無量。四無色定。亦非甚深非微細。
何以故。四靜慮。深細性。不可得故。四無量。四無色定。深細性。亦不可得故。
天子當知。八解脫。非甚深非微細。八勝處。九次第定。十遍處。亦非甚深非微細。
何以故。八解脫。深細性。不可得故。八勝處。九次第定。十遍處。深細性。亦不可得故。
天子當知。四念住。非甚深非微細。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦非甚深非微細。
何以故。四念住。深細性。不可得故。四正斷。乃至八聖道支。深細性。亦不可得故。
天子當知。五眼。非甚深非微細。六神通。亦非甚深非微細。
何以故。五眼。深細性。不可得故。六神通。深細性。亦不可得故。
天子當知。佛十力。非甚深非微細。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦非甚深非微細。
何以故。佛十力。深細性。不可得故。四無所畏。乃至十八佛不共法。深細性。亦不可得故。
天子當知。無忘失法。非甚深非微細。恒住捨性。亦非甚深非微細。
何以故。無忘失法。深細性。不可得故。恒住捨性。深細性。亦不可得故。
天子當知。一切陀羅尼門。非甚深非微細。一切三摩地門。亦非甚深非微細。
何以故。一切陀羅尼門。深細性。不可得故。一切三摩地門。深細性。亦不可得故。
天子當知。一切智。非甚深非微細。道相智。一切相智。亦非甚深非微細。
何以故。一切智。深細性。不可得故。道相智。一切相智。深細性。亦不可得故。
天子當知。聲聞乘。非甚深非微細。獨覺乘。無上乘。亦非甚深非微細。
何以故。聲聞乘。深細性。不可得故。獨覺乘。無上乘。深細性。亦不可得故。
天子當知。預流。非甚深非微細。一來。不還。阿羅漢。亦非甚深非微細。
何以故。預流。深細性。不可得故。一來。不還。阿羅漢。深細性。亦不可得故。
天子當知。預流向。預流果。非甚深非微細。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。亦非甚深非微細。
何以故。預流向。預流果。深細性。不可得故。一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。深細性。亦不可得故。
天子當知。獨覺。非甚深非微細。獨覺向。獨覺果。亦非甚深非微細。
何以故。獨覺。深細性。不可得故。獨覺向。獨覺果。深細性。亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩。非甚深非微細。三藐三佛陀。亦非甚深非微細。
何以故。菩薩摩訶薩。深細性。不可得故。三藐三佛陀。深細性。亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩法。非甚深非微細。無上正等菩提。亦非甚深非微細。
何以故。菩薩摩訶薩法。深細性。不可得故。無上正等菩提。深細性。亦不可得故。
天子當知。極喜地。非甚深非微細。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦非甚深非微細。
何以故。極喜地。深細性。不可得故。離垢地。乃至法雲地。深細性。亦不可得故。
天子當知。極喜地法。非甚深非微細。離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。亦非甚深非微細。
何以故。極喜地法。深細性。不可得故。離垢地法。乃至法雲地法。深細性。亦不可得故。
天子當知。異生地。非甚深非微細。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。亦非甚深非微細。
何以故。異生地。深細性。不可得故。種姓地。乃至如來地。深細性。亦不可得故。
天子當知。異生地法。非甚深非微細。種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。亦非甚深非微細。
何以故。異生地法。深細性。不可得故。種姓地法。乃至如來地法。深細性。亦不可得故。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。所說法中。不施設色。不施設受想行識。
何以故。色蘊性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設眼處。不施設耳鼻舌身意處。
何以故。眼處性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設色處。不施設聲香味觸法處。
何以故。色處性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設眼界。不施設色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。眼界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設耳界。不施設聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。耳界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設鼻界。不施設香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。鼻界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設舌界。不施設味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。舌界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設身界。不施設觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。身界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設意界。不施設法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。意界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設地界。不施設水火風空識界。
何以故。地界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設苦聖諦。不施設集滅道聖諦。
何以故。苦聖諦性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設無明。不施設行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。無明性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設內空。不施設外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。內空性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設真如。不施設法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。真如性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設布施波羅蜜多。不施設淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設四靜慮。不施設四無量。四無色定。
何以故。四靜慮性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設八解脫。不施設八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。八解脫性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設四念住。不施設四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。四念住性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設空解脫門。不施設無相無願解脫門。
何以故。空解脫門性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設五眼。不施設六神通。
何以故。五眼性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設佛十力。不施設四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。佛十力性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設無忘失法。不施設恒住捨性。
何以故。無忘失法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設一切陀羅尼門。不施設一切三摩地門。
何以故。一切陀羅尼門性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設一切智。不施設道相智。一切相智。
何以故。一切智性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設聲聞乘。不施設獨覺乘。無上乘。
何以故。聲聞乘性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設預流。不施設一來。不還。阿羅漢。
何以故。預流性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設預流向。預流果。不施設一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。
何以故。預流向。預流果性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設獨覺。不施設獨覺向。獨覺果。
何以故。獨覺性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設菩薩摩訶薩。不施設三藐三佛陀。
何以故。菩薩摩訶薩性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設菩薩摩訶薩法。不施設無上正等菩提。
何以故。菩薩摩訶薩法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設極喜地。不施設離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
何以故。極喜地性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設極喜地法。不施設離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。
何以故。極喜地法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設異生地。不施設種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。
何以故。異生地性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設異生地法。不施設種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。
何以故。異生地法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。亦不施設。文字語言。
何以故。文字語言性等。不可說故。
爾時善現。知諸天子。心所念法。便告之言。
如是如是。如汝所念諸法。乃至無上菩提。文字語言。皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無聽。亦無解者。是故汝等。於諸法中。應隨所說。修堅固忍。
諸有欲住。欲證預流。一來。不還。阿羅漢果。亦依此忍。而得究竟。
諸有欲住。欲證獨覺。所得菩提。亦依此忍。而得究竟。
諸有欲住。欲證無上正等菩提。要依此忍。而得究竟。
如是。諸天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。應住無說。無聽無解。甚深般若波羅蜜多。常勤修學。不應捨離。
時諸天子。心復念言。
尊者善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
善現爾時。知諸天子。心所念事。便告之曰。
天子當知。我今欲為。如幻如化。如夢有情。說如幻如化。如夢之法。
何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解。無所證故。
時諸天子。即復問言。
能說能聽。及所說法。皆如幻如化。如夢事耶。
善現答言。
如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
天子當知。我如幻。如化。如夢。所見有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者如幻。如化。如夢所見。
何以故。以我等。自性空故。
天子當知。色如幻。如化。如夢所見。受想行識如幻。如化。如夢所見。
何以故。以色蘊等。自性空故。
天子當知。眼處。如幻如化。如夢所見。耳鼻舌身意處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以眼處等。自性空故。
天子當知。色處。如幻如化。如夢所見。聲香味觸法處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以色處等。自性空故。
天子當知。眼界。如幻如化。如夢所見。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以眼界等。自性空故。
天子當知。耳界。如幻如化。如夢所見。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以耳界等。自性空故。
天子當知。鼻界。如幻如化。如夢所見。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以鼻界等。自性空故。
天子當知。舌界。如幻如化。如夢所見。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以舌界等。自性空故。
天子當知。身界。如幻如化。如夢所見。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以身界等。自性空故。
天子當知。意界。如幻如化。如夢所見。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以意界等。自性空故。
天子當知。地界。如幻如化。如夢所見。水火風空識界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以地界等。自性空故。
天子當知。苦聖諦。如幻如化。如夢所見。集滅道聖諦。如幻如化。如夢所見。
何以故。以苦聖諦等。自性空故。
天子當知。無明。如幻如化。如夢所見。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。如幻如化。如夢所見。
何以故。以無明等。自性空故。
天子當知。內空。如幻如化。如夢所見。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。如幻如化。如夢所見。
何以故。以內空等。自性空故。
天子當知。真如。如幻如化。如夢所見。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以真如等。自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第八十一
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之五
善現。如來之心。不住布施波羅蜜多。不住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以布施波羅蜜多等。不可得故。
善現。如來之心。不住四靜慮。不住四無量。四無色定。
何以故。以四靜慮等。不可得故。
善現。如來之心。不住八解脫。不住八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以八解脫等。不可得故。
善現。如來之心。不住四念住。不住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以四念住等。不可得故。
善現。如來之心。不住空解脫門。不住無相無願解脫門。
何以故。以空解脫門等。不可得故。
善現。如來之心。不住五眼。不住六神通。
何以故。以五眼等。不可得故。
善現。如來之心。不住佛十力。不住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以佛十力等。不可得故。
善現。如來之心。不住無忘失法。不住恒住捨性。
何以故。以無忘失法等。不可得故。
善現。如來之心。不住一切陀羅尼門。不住一切三摩地門。
何以故。以一切陀羅尼門等。不可得故。
善現。如來之心。不住一切智。不住道相智。一切相智。
何以故。以一切智等。不可得故。
善現。如來之心。不住聲聞乘。不住獨覺乘。無上乘。
何以故。以聲聞乘等。不可得故。
善現。如來之心。不住預流。及預流向果。不住一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果。
何以故。以預流等。不可得故。
善現。如來之心。不住獨覺。及獨覺菩提。不住菩薩。如來及菩薩。如來法。
何以故。以獨覺等。不可得故。
善現。如來之心。不住極喜地及法。不住離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地及法。
何以故。以極喜地等。不可得故。
善現。如來之心。不住異生地及法。不住種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地及法。
何以故。以異生地等。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
如是菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦非不住。
所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於色。非住非不住。於受想行識。亦非住非不住。
何以故。以色蘊等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於眼處。非住非不住。於耳鼻舌身意處。亦非住非不住。
何以故。以眼處等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於色處。非住非不住。於聲香味觸法處。亦非住非不住。
何以故。以色處等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於眼界。非住非不住。於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以眼界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於耳界。非住非不住。於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以耳界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於鼻界。非住非不住。於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以鼻界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於舌界。非住非不住。於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以舌界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於身界。非住非不住。於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以身界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於意界。非住非不住。於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦非住非不住。
何以故。以意界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於地界。非住非不住。於水火風空識界。亦非住非不住。
何以故。以地界等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於苦聖諦。非住非不住。於集滅道聖諦。亦非住非不住。
何以故。以苦聖諦等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於無明。非住非不住。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦非住非不住。
何以故。以無明等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於內空。非住非不住。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦非住非不住。
何以故。以內空等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於真如。非住非不住。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦非住非不住。
何以故。以真如等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於布施波羅蜜多。非住非不住。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦非住非不住。
何以故。以布施波羅蜜多等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於四靜慮。非住非不住。於四無量。四無色定。亦非住非不住。
何以故。以四靜慮等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於八解脫。非住非不住。於八勝處。九次第定。十遍處。亦非住非不住。
何以故。以八解脫等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於四念住。非住非不住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦非住非不住。
何以故。以四念住等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於空解脫門。非住非不住。於無相無願解脫門。亦非住非不住。
何以故。以空解脫門等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於五眼。非住非不住。於六神通。亦非住非不住。
何以故。以五眼等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於佛十力。非住非不住。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦非住非不住。
何以故。以佛十力等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於無忘失法。非住非不住。於恒住捨性。亦非住非不住。
何以故。以無忘失法等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於一切陀羅尼門。非住非不住。於一切三摩地門。亦非住非不住。
何以故。以一切陀羅尼門等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於一切智。非住非不住。於道相智。一切相智。亦非住非不住。
何以故。以一切智等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於聲聞乘。非住非不住。於獨覺乘。無上乘。亦非住非不住。
何以故。以聲聞乘等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於預流。及預流向果。非住非不住。於一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果。亦非住非不住。
何以故。以預流等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於獨覺。及獨覺菩提。非住非不住。於菩薩如來。及菩薩。如來法。亦非住非不住。
何以故。以獨覺等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於極喜地及法。非住非不住。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地及法。亦非住非不住。
何以故。以極喜地等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而於異生地及法。非住非不住。於種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地及法。亦非住非不住。
何以故。以異生地等。無二相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學。
諸天子品第二十三之一
爾時會中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。雖復隱密。而尚可知。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
善現知彼。心之所念。便告之言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。甚深般若波羅蜜多。文字言說。皆遠離故。
由此於中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦復如是。
天子當知。如佛化身。化作無量。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。俱來集會。復化作一。能說法人。於此眾中。宣揚妙法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如化故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如在夢中。夢見有佛。教誡教授。菩薩聲聞。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如夢故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。於意云何。此二響聲。能互相聞。互相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如響故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
天子當知。如巧幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一佛身。處中說法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。天子。一切法皆如幻故。般若中說者。聽者及能解者。都不可得。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖復種種。方便顯說。欲令易解。而其意趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。
善現知彼。心之所念。便告之曰。
天子當知。色。非甚深非微細。受想行識。亦非甚深非微細。
何以故。色。深細性。不可得故。受想行識。深細性。亦不可得故。
天子當知。眼處。非甚深非微細。耳鼻舌身意處。亦非甚深非微細。
何以故。眼處。深細性。不可得故。耳鼻舌身意處。深細性。亦不可得故。
天子當知。色處。非甚深非微細。聲香味觸法處。亦非甚深非微細。
何以故。色處。深細性。不可得故。聲香味觸法處。深細性。亦不可得故。
天子當知。眼界。非甚深非微細。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。眼界。深細性。不可得故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。耳界。非甚深非微細。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。耳界。深細性。不可得故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。鼻界。非甚深非微細。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。鼻界。深細性。不可得故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。舌界。非甚深非微細。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。舌界。深細性。不可得故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。身界。非甚深非微細。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。身界。深細性。不可得故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。意界。非甚深非微細。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦非甚深非微細。
何以故。意界。深細性。不可得故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。深細性。亦不可得故。
天子當知。地界。非甚深非微細。水火風空識界。亦非甚深非微細。
何以故。地界。深細性。不可得故。水火風空識界。深細性。亦不可得故。
天子當知。苦聖諦。非甚深非微細。集滅道聖諦。亦非甚深非微細。
何以故。苦聖諦。深細性。不可得故。集滅道聖諦。深細性。亦不可得故。
天子當知。無明。非甚深非微細。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦非甚深非微細。
何以故。無明。深細性。不可得故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。深細性。亦不可得故。
天子當知。內空。非甚深非微細。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦非甚深非微細。
何以故。內空。深細性。不可得故。外空。乃至無性自性空。深細性。亦不可得故。
天子當知。真如。非甚深非微細。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦非甚深非微細。
何以故。真如。深細性。不可得故。法界。乃至不思議界。深細性。亦不可得故。
天子當知。布施波羅蜜多。非甚深非微細。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦非甚深非微細。
何以故。布施波羅蜜多。深細性。不可得故。淨戒。乃至般若波羅蜜多。深細性。亦不可得故。
天子當知。四靜慮。非甚深非微細。四無量。四無色定。亦非甚深非微細。
何以故。四靜慮。深細性。不可得故。四無量。四無色定。深細性。亦不可得故。
天子當知。八解脫。非甚深非微細。八勝處。九次第定。十遍處。亦非甚深非微細。
何以故。八解脫。深細性。不可得故。八勝處。九次第定。十遍處。深細性。亦不可得故。
天子當知。四念住。非甚深非微細。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦非甚深非微細。
何以故。四念住。深細性。不可得故。四正斷。乃至八聖道支。深細性。亦不可得故。
天子當知。五眼。非甚深非微細。六神通。亦非甚深非微細。
何以故。五眼。深細性。不可得故。六神通。深細性。亦不可得故。
天子當知。佛十力。非甚深非微細。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦非甚深非微細。
何以故。佛十力。深細性。不可得故。四無所畏。乃至十八佛不共法。深細性。亦不可得故。
天子當知。無忘失法。非甚深非微細。恒住捨性。亦非甚深非微細。
何以故。無忘失法。深細性。不可得故。恒住捨性。深細性。亦不可得故。
天子當知。一切陀羅尼門。非甚深非微細。一切三摩地門。亦非甚深非微細。
何以故。一切陀羅尼門。深細性。不可得故。一切三摩地門。深細性。亦不可得故。
天子當知。一切智。非甚深非微細。道相智。一切相智。亦非甚深非微細。
何以故。一切智。深細性。不可得故。道相智。一切相智。深細性。亦不可得故。
天子當知。聲聞乘。非甚深非微細。獨覺乘。無上乘。亦非甚深非微細。
何以故。聲聞乘。深細性。不可得故。獨覺乘。無上乘。深細性。亦不可得故。
天子當知。預流。非甚深非微細。一來。不還。阿羅漢。亦非甚深非微細。
何以故。預流。深細性。不可得故。一來。不還。阿羅漢。深細性。亦不可得故。
天子當知。預流向。預流果。非甚深非微細。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。亦非甚深非微細。
何以故。預流向。預流果。深細性。不可得故。一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。深細性。亦不可得故。
天子當知。獨覺。非甚深非微細。獨覺向。獨覺果。亦非甚深非微細。
何以故。獨覺。深細性。不可得故。獨覺向。獨覺果。深細性。亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩。非甚深非微細。三藐三佛陀。亦非甚深非微細。
何以故。菩薩摩訶薩。深細性。不可得故。三藐三佛陀。深細性。亦不可得故。
天子當知。菩薩摩訶薩法。非甚深非微細。無上正等菩提。亦非甚深非微細。
何以故。菩薩摩訶薩法。深細性。不可得故。無上正等菩提。深細性。亦不可得故。
天子當知。極喜地。非甚深非微細。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦非甚深非微細。
何以故。極喜地。深細性。不可得故。離垢地。乃至法雲地。深細性。亦不可得故。
天子當知。極喜地法。非甚深非微細。離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。亦非甚深非微細。
何以故。極喜地法。深細性。不可得故。離垢地法。乃至法雲地法。深細性。亦不可得故。
天子當知。異生地。非甚深非微細。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。亦非甚深非微細。
何以故。異生地。深細性。不可得故。種姓地。乃至如來地。深細性。亦不可得故。
天子當知。異生地法。非甚深非微細。種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。亦非甚深非微細。
何以故。異生地法。深細性。不可得故。種姓地法。乃至如來地法。深細性。亦不可得故。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。所說法中。不施設色。不施設受想行識。
何以故。色蘊性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設眼處。不施設耳鼻舌身意處。
何以故。眼處性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設色處。不施設聲香味觸法處。
何以故。色處性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設眼界。不施設色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。眼界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設耳界。不施設聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。耳界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設鼻界。不施設香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。鼻界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設舌界。不施設味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。舌界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設身界。不施設觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。身界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設意界。不施設法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。意界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設地界。不施設水火風空識界。
何以故。地界性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設苦聖諦。不施設集滅道聖諦。
何以故。苦聖諦性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設無明。不施設行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。無明性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設內空。不施設外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。內空性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設真如。不施設法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。真如性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設布施波羅蜜多。不施設淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設四靜慮。不施設四無量。四無色定。
何以故。四靜慮性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設八解脫。不施設八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。八解脫性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設四念住。不施設四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。四念住性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設空解脫門。不施設無相無願解脫門。
何以故。空解脫門性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設五眼。不施設六神通。
何以故。五眼性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設佛十力。不施設四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。佛十力性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設無忘失法。不施設恒住捨性。
何以故。無忘失法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設一切陀羅尼門。不施設一切三摩地門。
何以故。一切陀羅尼門性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設一切智。不施設道相智。一切相智。
何以故。一切智性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設聲聞乘。不施設獨覺乘。無上乘。
何以故。聲聞乘性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設預流。不施設一來。不還。阿羅漢。
何以故。預流性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設預流向。預流果。不施設一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。
何以故。預流向。預流果性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設獨覺。不施設獨覺向。獨覺果。
何以故。獨覺性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設菩薩摩訶薩。不施設三藐三佛陀。
何以故。菩薩摩訶薩性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設菩薩摩訶薩法。不施設無上正等菩提。
何以故。菩薩摩訶薩法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設極喜地。不施設離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
何以故。極喜地性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設極喜地法。不施設離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。
何以故。極喜地法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設異生地。不施設種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。
何以故。異生地性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。不施設異生地法。不施設種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。
何以故。異生地法性等。不可說故。
尊者善現。所說法中。亦不施設。文字語言。
何以故。文字語言性等。不可說故。
爾時善現。知諸天子。心所念法。便告之言。
如是如是。如汝所念諸法。乃至無上菩提。文字語言。皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無聽。亦無解者。是故汝等。於諸法中。應隨所說。修堅固忍。
諸有欲住。欲證預流。一來。不還。阿羅漢果。亦依此忍。而得究竟。
諸有欲住。欲證獨覺。所得菩提。亦依此忍。而得究竟。
諸有欲住。欲證無上正等菩提。要依此忍。而得究竟。
如是。諸天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。應住無說。無聽無解。甚深般若波羅蜜多。常勤修學。不應捨離。
時諸天子。心復念言。
尊者善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
善現爾時。知諸天子。心所念事。便告之曰。
天子當知。我今欲為。如幻如化。如夢有情。說如幻如化。如夢之法。
何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解。無所證故。
時諸天子。即復問言。
能說能聽。及所說法。皆如幻如化。如夢事耶。
善現答言。
如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
天子當知。我如幻。如化。如夢。所見有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者如幻。如化。如夢所見。
何以故。以我等。自性空故。
天子當知。色如幻。如化。如夢所見。受想行識如幻。如化。如夢所見。
何以故。以色蘊等。自性空故。
天子當知。眼處。如幻如化。如夢所見。耳鼻舌身意處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以眼處等。自性空故。
天子當知。色處。如幻如化。如夢所見。聲香味觸法處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以色處等。自性空故。
天子當知。眼界。如幻如化。如夢所見。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以眼界等。自性空故。
天子當知。耳界。如幻如化。如夢所見。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以耳界等。自性空故。
天子當知。鼻界。如幻如化。如夢所見。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以鼻界等。自性空故。
天子當知。舌界。如幻如化。如夢所見。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以舌界等。自性空故。
天子當知。身界。如幻如化。如夢所見。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以身界等。自性空故。
天子當知。意界。如幻如化。如夢所見。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。如幻如化。如夢所見。
何以故。以意界等。自性空故。
天子當知。地界。如幻如化。如夢所見。水火風空識界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以地界等。自性空故。
天子當知。苦聖諦。如幻如化。如夢所見。集滅道聖諦。如幻如化。如夢所見。
何以故。以苦聖諦等。自性空故。
天子當知。無明。如幻如化。如夢所見。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。如幻如化。如夢所見。
何以故。以無明等。自性空故。
天子當知。內空。如幻如化。如夢所見。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。如幻如化。如夢所見。
何以故。以內空等。自性空故。
天子當知。真如。如幻如化。如夢所見。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以真如等。自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第八十一
