大般若波羅蜜多經卷第五百五
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第九之二
爾時天帝釋。白具壽善現言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。聞如是法。其心將無。驚恐疑惑。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。云何能以。所修善根。迴向無上正等菩提。云何攝受。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
時具壽善現。告天帝釋言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若修敬般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。攝受般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。由此因緣。能於般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。自相空義。多生勝解。常為善友。之所攝受。如是善友。以無量門。巧妙文義。為其辯說。甚深般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。相應之法。以如是法。教誡教授。令其乃至。得入菩薩。正性離生。未入菩薩。正性離生。亦常不離。甚深般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦為辯說。諸惡魔事。令其聞已。於諸魔事。心無增減。
何以故。諸惡魔事。性無所有。不可得故。
亦以是法。教誡教授。令其乃至。得入菩薩。正性離生。常不離佛。於諸佛所。種諸善根。復由善根。所攝受故。常生菩薩摩訶薩家。乃至無上正等菩提。於諸善根。常不遠離。
憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若能如是。以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。攝諸功德。於諸功德。多生勝解。常為善友。之所攝受。聞如是法。心不驚恐。亦無疑惑。
復次。憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。隨所修集。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。皆應以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復次。憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。普於十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。斷諸有路。絕戲論道。棄諸重擔。摧聚落刺。盡諸有結。具足正智。心善解脫。巧說法者。及彼弟子。所成戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘所作。種種功德。并於是處。所種善根。謂剎帝利大族。乃至居士大族等。所種善根。若四大王眾天。乃至淨居天等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。隨喜之心。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
爾時慈氏菩薩。問具壽善現言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若念如來。及諸弟子。所有功德。并人天等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最勝等。隨喜之心。復以如是。隨喜善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。云何不墮。想心見倒。
具壽善現答言。
大士。若菩薩摩訶薩。於所念佛。及諸弟子。所有功德。不起諸佛。及諸弟子。功德之想。於人天等。所種善根。不起善根。人天等想。於所發起。隨喜迴向。大菩提心。亦復不起。隨喜迴向。菩提心想。是菩薩摩訶薩。所起隨喜。迴向之心。則不墮於。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。於所念佛。及諸弟子。所有功德。取佛弟子。功德之相。於人天等。所種善根。取彼善根。人天等相。於所發起。隨喜迴向。大菩提心。取所發起。隨喜迴向。菩提心相。是菩薩摩訶薩。所起隨喜。迴向之心。則便墮於。想心見倒。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。以如是心。念一切佛。及諸弟子。功德善根。正知此心。盡滅離變。非能隨喜。正知彼法。其性亦然。非所隨喜。又正了達。能迴向心。法性亦爾。非能迴向。及正了達。所迴向法。其性亦爾。非所迴向。
若有能依。如是所說。隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩摩訶薩。皆應如是。隨喜迴向。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。普於三世。諸佛世尊。從初發心。至得無上正等菩提。乃至法滅。於其中間。所有功德。若佛弟子。及諸獨覺。依彼佛法。所起善根。若諸異生。聞彼說法。所種善根。若諸龍神。阿素洛等。聞彼說法。所種善根。若剎帝利大族。乃至居士大族。聞彼說法。所種善根。若四大王眾天。乃至色究竟天。聞彼說法。所種善根。若善男子。善女人等。聞彼說法。發趣無上正等覺心。勤修種種。諸菩薩行。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最勝等。隨喜之心。復以如是。隨喜善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於如是時。若正解了。諸能隨喜。迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜。迴向之法。自性皆空。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。復於是時。若正解了。都無有法。可能隨喜。迴向於法。
何以故。以一切法。自性皆空。空中都無。能所隨喜。迴向法故。
雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。若能如是。隨喜迴向。修行般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。便能不墮。想心見倒。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於隨喜心。及所隨喜。功德善根。不生執著。於迴向心。及所迴向。無上菩提。亦不執著。由無執著。不墮顛倒。如是菩薩。所起隨喜。迴向之心。名為無上。隨喜迴向。遠離一切。虛妄分別。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如實了知。離蘊處界。亦離般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如是知已。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。如實了知。隨喜俱行。諸福業事。遠離隨喜俱行。諸福業事自性。諸佛世尊。遠離諸佛。世尊自性。功德善根。遠離功德。善根自性。聲聞獨覺。及諸異生。遠離聲聞獨覺。及諸異生自性。隨喜迴向。大菩提心。遠離隨喜迴向。大菩提心自性。菩薩摩訶薩。遠離菩薩摩訶薩自性。般若波羅蜜多。乃至一切相智。遠離般若波羅蜜多。乃至一切相智自性。一切菩薩摩訶薩行。遠離一切。菩薩摩訶薩行自性。諸佛無上正等菩提。遠離諸佛。無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩。如是修行。離性般若波羅蜜多。名真修行。甚深般若波羅蜜多。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。於已涅槃。一切如來。應。正等覺。及諸弟子。功德善根。若欲發起。隨喜迴向。無上正等菩提心者。應作如是。隨喜迴向。謂作是念。
如諸如來。應。正等覺。及諸弟子。皆已滅度。自性非有。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。無上正等。菩提之心。及所迴向。無上菩提。其性亦爾。
如是知已。於諸善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。便能不生。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。以取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。取相隨喜。迴向無上正等菩提。是為非善。隨喜迴向。以過去佛。及諸弟子。功德善根。非相無相。所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念。發生隨喜。迴向無上正等菩提。是故非善。隨喜迴向。由斯便墮。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。不取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。離相隨喜。迴向無上正等菩提。是名為善。隨喜迴向。由斯不墮。想心見倒。
爾時慈氏菩薩。問具壽善現言。
云何菩薩摩訶薩。於諸如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。隨喜俱行。福業事等。皆不取相。而能隨喜。迴向無上正等菩提。
善現答言。
應知菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。有如是等。方便善巧。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲成所作。應學般若波羅蜜多。
慈氏菩薩摩訶薩言。
大德善現。莫作是說。
何以故。以甚深般若波羅蜜多中。諸佛世尊。及弟子眾。并所成就。功德善根。皆無所有。不可得故。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。亦無所有。不可得故。此中菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作是觀。
過去諸佛。及弟子眾。功德善根。性皆已滅。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。性皆寂滅。我若於彼。諸佛世尊。及弟子眾。功德善根。取相分別。及於所作。隨喜俱行。諸福業事。發心迴向。無上菩提。取相分別。以是取相。分別方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。諸佛世尊。皆所不許。
所以者何。於已滅度。諸佛世尊。及弟子等。取相分別。隨喜迴向。無上菩提。是則名為。大有所得。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲於如來。及諸弟子。功德善根。正發隨喜。迴向無上正等菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
何以故。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。名雜毒故。如有飲食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚人淺識。貪取噉之。初雖適意。歡喜快樂。而後食消。倍受眾苦。或便致死。若近失命。如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。甚深般若波羅蜜多。文句義理。不善讀誦。不善通達。甚深義趣。
而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於三世。諸佛世尊。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。入無餘依。涅槃界已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。已集當集。現集善根。若成熟有情。嚴淨佛土。已集當集。現集善根。若諸如來。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。若諸如來。已現當記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。阿素洛等。已集當集。現集善根。若善男子。善女人等。於諸功德。發生隨喜。迴向善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。取相分別。而為方便。譬如世間。雜毒飲食。初益後損。故此非善。隨喜迴向。
所以者何。以有所得。取相分別。發起隨喜。迴向之心。有因。有緣。有作意。有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故。則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說而學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。善男子等。應於三世。十方諸佛。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。謂彼諸佛。從初發心。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。集諸善根。如是乃至。若善男子。善女人等。於諸功德。發生隨喜。迴向善根。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。云何於彼。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現。答慈氏菩薩言。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。行深般若波羅蜜多。欲不謗佛。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。無上佛智。了達遍知。功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。如諸如來。無上佛智。了達遍知。應以如是。諸福業事。迴向無上正等菩提。我今亦應。如是迴向。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。隨佛所教。隨法而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向之心。不雜眾毒。能至究竟。
復次。大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。行深般若波羅蜜多。於諸如來。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。如色等蘊。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
廣說乃至。
如一切智。道相智。一切相智。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。如諸戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
隨喜迴向。亦復如是。謂諸如來。自性空故。不墮三界。非三世攝。
諸佛功德。自性空故。不墮三界。非三世攝。
聲聞獨覺。及人天等。自性空故。不墮三界。非三世攝。
彼諸善根。自性空故。不墮三界。非三世攝。
於彼隨喜。自性空故。不墮三界。非三世攝。
所迴向法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
能迴向者。自性空故。不墮三界。非三世攝。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。如實了知。五蘊等法。不墮三界。非三世攝。若不墮三界。非三世攝。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以蘊等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向無上正等菩提。不雜眾毒。能至究竟。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。若以有相。而為方便。或有所得。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向之心。當知是邪。隨喜迴向。此邪隨喜。迴向之心。諸佛世尊。所不稱讚。如是隨喜。迴向之心。非佛世尊。所稱讚故。不能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
不能圓滿。一切智。道相智。一切相智。由諸功德。不圓滿故。不能嚴淨佛土。成熟有情。由不能嚴淨佛土。成熟有情故。不證無上正等菩提。
何以故。由彼所起。隨喜迴向。有相有得。雜眾毒故。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作是念。
如十方界。一切如來。應。正等覺。如實通達。功德善根。有如是法。可依是法。發生無倒。隨喜迴向。我今亦應。依如是法。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
是為正發。隨喜迴向。由斯定證。無上菩提。能盡未來。度有情眾。
爾時世尊。讚善現言。
善哉善哉。汝今已為。一切菩薩摩訶薩等。作大佛事。謂為菩薩摩訶薩等。善說無倒。隨喜迴向。如是所說。隨喜迴向。以無相無得。無生無滅。無染無淨。無性自性。自相性空。而為方便。亦以真如。法界法性。
廣說乃至。
不思議界。為方便故。
善現當知。假使三千大千世界。一切有情。皆得成就。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。是諸有情。福德多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上。為無上。無等。無等等。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。有善男子。善女人等。於彼預流。乃至獨覺。盡其形壽。以諸供具。而奉施之。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆趣無上正等菩提。設有十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。一一於彼。以諸供具。而奉施之。經如殑伽。沙等大劫。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是諸有情。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。如是福聚。若有形色。十方各如。殑伽沙界。不能容受。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。
善現當知。以前福聚。比後功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。彼有情類。十善業道。四靜慮等。皆以有相。及有所得。為方便故。彼善男子。善女人等。以諸供具。奉施預流。乃至發趣。大菩提者。亦以有相。及有所得。為方便故。
爾時四大天王。各與眷屬。三萬二千。諸天子俱。頂禮佛足。合掌恭敬。白言。
世尊。彼諸菩薩摩訶薩。乃能發起。如是廣大。隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩。方便善巧。以無相。無所得。無染著。無思作。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。如是所起。隨喜迴向。不墮二法。不二法中。
時天帝釋。及蘇夜摩天子。珊覩史多天子。善變化天子。最自在天子。各與眷屬。無量百千。諸天子俱。皆持種種。天妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。奏天樂音。以供養佛。頂禮雙足。合掌白言。
彼諸菩薩摩訶薩。乃能發起。如是廣大。隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩。方便善巧。以無相。無所得。無染著。無思作。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。如是所起。隨喜迴向。不墮二法。不二法中。
時大梵天王。及極光淨天。遍淨天。廣果天。色究竟天。各與無量。百千俱胝。那庾多天眾。前詣佛所。頂禮雙足。合掌恭敬。俱發聲言。
希有。世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。超勝於前。無方便善巧。有相。有所得。善男子等。所修善根。
爾時佛告。四大王眾天。乃至色究竟天等言。
假使三千大千世界。一切有情。皆趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。相應善根。若諸弟子。所有善根。若諸如來。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸如來。所說正法。若依彼法。修習施性。戒性。修性。三福業事。若依彼法。精勤修學。得預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。得入菩薩。正性離生。若諸有情。修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若等。所引善根。如是一切。合集稱量。以有相。有所得。有染著。有思作。有二不二。而為方便。現前隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。
有善男子。善女人等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施。波羅蜜多。相應善根。
廣說乃至。
若諸有情。修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若等。所引善根。如是一切。合集稱量。以無相。無所得。無染著。無思作。無二不二。而為方便。現前隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。於前有情。隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦最為勝。
具壽善現。前白佛言。
如佛所說。是善男子。善女人等。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。齊何說是。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
佛告善現。
是善男子。善女人等。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。聲聞。獨覺。菩薩。及餘一切有情。諸善根等。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。達一切法。無生無滅。無染無淨。無增無減。無去無來。無集無散。無入無出。作如是念。
如三世法。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。我亦如是。於諸善法。以無所得。而為方便。隨喜迴向。
善現。齊是所起。隨喜迴向。我說於餘善根。為最勝等。如是隨喜迴向。勝餘隨喜迴向。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說。如是所起。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
復次。善現。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。欲於三世。十方如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施。乃至般若波羅蜜多。相應善根。
廣說乃至。
無量無數。無邊佛法。若諸聲聞。獨覺菩薩。功德善根。若餘有情。所有施性。戒性修性。三福業事。及餘善根。如是一切。合集稱量。現前發起無倒。隨喜迴向心者。應作是念。
色乃至識。與解脫等。
廣說乃至。
一切相智。與解脫等。戒蘊等五。與解脫等。於一切法。所起勝解。與解脫等。三世諸佛。與解脫等。三世諸法。與解脫等。一切隨喜。及諸迴向。與解脫等。佛及弟子。并諸獨覺。諸根熟變。與解脫等。佛及弟子。并諸獨覺。所得涅槃。與解脫等。諸佛菩薩。獨覺聲聞。諸法法性。與解脫等。一切有情。及一切法。并彼法性。與解脫等。如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜。所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。於餘所起。隨喜迴向。為最為勝。
乃至廣說。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若趣大乘。諸善男子。善女人等。假使能於。十方現在。各如殑伽。沙等世界。一切如來。及諸弟子。以有相有所得。為方便。盡其形壽。常以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。彼諸如來。及弟子眾。般涅槃後。取設利羅。以妙七寶。造立高廣。諸窣堵波。晝夜精勤。禮拜右繞。
復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
復以有相。及有所得。而為方便。勤修布施。乃至般若。及餘善根。
有善男子。善女人等。發趣大乘。能以無相。及無所得。而為方便。修行六種。波羅蜜多。相應善根。方便善巧。於餘一切。功德善根。發生隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由依般若波羅蜜多。方便善巧。隨喜迴向。勝前所說。發趣大乘。善男子等。所作功德。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
是故。善現。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。應以無相。及無所得。而為方便。勤修布施。乃至般若波羅蜜多。相應善根。及依般若波羅蜜多。方便善巧。於諸如來。及弟子等。功德善根。發生無倒。隨喜迴向。
若菩薩摩訶薩。能以無相。及無所得。而為方便。隨喜迴向。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
地獄品第十之一
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。皆應敬禮。諸人天等。所欽重故。無所染著。世間諸法。不能污故。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見闇故。最為上首。於一切種。菩提分法。極尊勝故。能作安隱。永斷一切。驚恐逼迫。災橫事故。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。能示中道。令失路者。離二邊故。善能發生。一切智智。永斷一切。煩惱相續。并習氣故。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。不生不滅。自相空故。脫一切生死。非常非壞故。能為依怙。施諸有情。諸法寶故。能成圓滿。如來十力。一切他論。不能屈故。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。能示諸法。無倒自性。顯了無性。自性空故。
世尊。諸有情類。於此般若波羅蜜多。應云何住。
爾時佛告。舍利子言。
諸有情類。於此般若波羅蜜多。應如佛住。供養禮敬。思惟般若波羅蜜多。應如供養。禮敬思惟。佛薄伽梵。
何以故。舍利子。佛不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異佛。佛即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是佛。
所以者何。諸佛菩薩。獨覺聲聞。皆由般若波羅蜜多。而得出現。一切世間。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦由般若波羅蜜多。而得出現。一切布施。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦由般若波羅蜜多。而得出現。
時天帝釋。竊作是念。
今舍利子。以何因緣。問佛斯事。
時舍利子。知彼心念。便告之言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由此般若波羅蜜多。所攝受故。方便善巧。能於三世。十方諸佛。從初發心。乃至法住。於其中間。所有功德。若諸聲聞。獨覺菩薩。餘有情類。所有善根。如是一切。能以無相。及無所得。而為方便。合集稱量。現前隨喜。既隨喜已。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。由此因緣。故問斯事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。乃至靜慮波羅蜜多。無邊倍數。如生盲人。百千等眾。無淨眼者。善引導之。猶尚不能。近趣正道。況能遠達。豐樂大城。如是前五。波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能遠達。一切智城。
復次。憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。名到彼岸。
天帝釋言。
豈不前五。波羅蜜多。亦互為首。攝受餘五。波羅蜜多。令到彼岸。既爾何緣。獨讚般若。超勝餘五。波羅蜜多。
舍利子言。
天主所說。理不應爾。
所以者何。非由前五。波羅蜜多。為首攝餘。令到彼岸。要由般若波羅蜜多。具大勢力。方便善巧。攝受餘五。波羅蜜多。令無執著。速到彼岸。是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙。為微妙。為上。為無上。無等。無等等。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引發。般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。不為引發色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
不為引發。一切智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發道相智。一切相智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。一切法故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩。不為引發色。乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
以色。乃至一切法。無作。無生。無得。無壞。無自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發色。乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。與何法合。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。不與一切法合。由不合故。得名般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是般若波羅蜜多。不與何等。一切法合。
世尊告曰。
如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有為法合。不與無為法合。不與有染法合。不與無染法合。不與世間法合。不與出世法合。不與雜染法合。不與清淨法合。不與生死法合。不與涅槃法合。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無所得故。不可說與。如是法合。
時天帝釋。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。豈亦不與。一切智合。
佛言。
如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不說與。一切智合。由此於彼。無所得故。
天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。於一切智。無合無得。
世尊告曰。
非深般若波羅蜜多。於一切智。如名如相。如所造作。有合有得。
天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。於一切智。亦有合得。
世尊告曰。
由深般若波羅蜜多。於一切智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。於一切法。亦復如是。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。為一切法。無生無滅。無作無成。無得無壞。無自性故。出現世間。雖有合得。而無合得。如是理趣。不可思議。唯佛世尊。能覺能說。
時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。與一切法。若合不合。
是菩薩摩訶薩。俱捨俱遠。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。謂彼修行。甚深般若波羅蜜多時。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。
爾時善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。為不信何法。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。
廣說乃至。
不信一切智。不信道相智。一切相智。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。乃至不信。一切相智。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。觀一切色。
廣說乃至。
一切相智。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信色。
廣說乃至。
一切相智。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。乃至不信。一切相智。
大般若波羅蜜多經卷第五百五
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第九之二
爾時天帝釋。白具壽善現言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。聞如是法。其心將無。驚恐疑惑。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。云何能以。所修善根。迴向無上正等菩提。云何攝受。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
時具壽善現。告天帝釋言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若修敬般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。攝受般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。由此因緣。能於般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。自相空義。多生勝解。常為善友。之所攝受。如是善友。以無量門。巧妙文義。為其辯說。甚深般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。相應之法。以如是法。教誡教授。令其乃至。得入菩薩。正性離生。未入菩薩。正性離生。亦常不離。甚深般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦為辯說。諸惡魔事。令其聞已。於諸魔事。心無增減。
何以故。諸惡魔事。性無所有。不可得故。
亦以是法。教誡教授。令其乃至。得入菩薩。正性離生。常不離佛。於諸佛所。種諸善根。復由善根。所攝受故。常生菩薩摩訶薩家。乃至無上正等菩提。於諸善根。常不遠離。
憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若能如是。以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。攝諸功德。於諸功德。多生勝解。常為善友。之所攝受。聞如是法。心不驚恐。亦無疑惑。
復次。憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。隨所修集。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。皆應以無所得。而為方便。及以無相。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復次。憍尸迦。新學大乘。諸菩薩摩訶薩。普於十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。斷諸有路。絕戲論道。棄諸重擔。摧聚落刺。盡諸有結。具足正智。心善解脫。巧說法者。及彼弟子。所成戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘所作。種種功德。并於是處。所種善根。謂剎帝利大族。乃至居士大族等。所種善根。若四大王眾天。乃至淨居天等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。隨喜之心。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
爾時慈氏菩薩。問具壽善現言。
新學大乘。諸菩薩摩訶薩。若念如來。及諸弟子。所有功德。并人天等。所種善根。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最勝等。隨喜之心。復以如是。隨喜善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。云何不墮。想心見倒。
具壽善現答言。
大士。若菩薩摩訶薩。於所念佛。及諸弟子。所有功德。不起諸佛。及諸弟子。功德之想。於人天等。所種善根。不起善根。人天等想。於所發起。隨喜迴向。大菩提心。亦復不起。隨喜迴向。菩提心想。是菩薩摩訶薩。所起隨喜。迴向之心。則不墮於。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。於所念佛。及諸弟子。所有功德。取佛弟子。功德之相。於人天等。所種善根。取彼善根。人天等相。於所發起。隨喜迴向。大菩提心。取所發起。隨喜迴向。菩提心相。是菩薩摩訶薩。所起隨喜。迴向之心。則便墮於。想心見倒。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。以如是心。念一切佛。及諸弟子。功德善根。正知此心。盡滅離變。非能隨喜。正知彼法。其性亦然。非所隨喜。又正了達。能迴向心。法性亦爾。非能迴向。及正了達。所迴向法。其性亦爾。非所迴向。
若有能依。如是所說。隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩摩訶薩。皆應如是。隨喜迴向。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。普於三世。諸佛世尊。從初發心。至得無上正等菩提。乃至法滅。於其中間。所有功德。若佛弟子。及諸獨覺。依彼佛法。所起善根。若諸異生。聞彼說法。所種善根。若諸龍神。阿素洛等。聞彼說法。所種善根。若剎帝利大族。乃至居士大族。聞彼說法。所種善根。若四大王眾天。乃至色究竟天。聞彼說法。所種善根。若善男子。善女人等。聞彼說法。發趣無上正等覺心。勤修種種。諸菩薩行。如是一切。合集稱量。現前發起。比餘善根。為最勝等。隨喜之心。復以如是。隨喜善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於如是時。若正解了。諸能隨喜。迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜。迴向之法。自性皆空。雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。復於是時。若正解了。都無有法。可能隨喜。迴向於法。
何以故。以一切法。自性皆空。空中都無。能所隨喜。迴向法故。
雖如是知。而能隨喜。迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。若能如是。隨喜迴向。修行般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。便能不墮。想心見倒。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於隨喜心。及所隨喜。功德善根。不生執著。於迴向心。及所迴向。無上菩提。亦不執著。由無執著。不墮顛倒。如是菩薩。所起隨喜。迴向之心。名為無上。隨喜迴向。遠離一切。虛妄分別。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如實了知。離蘊處界。亦離般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如是知已。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。如實了知。隨喜俱行。諸福業事。遠離隨喜俱行。諸福業事自性。諸佛世尊。遠離諸佛。世尊自性。功德善根。遠離功德。善根自性。聲聞獨覺。及諸異生。遠離聲聞獨覺。及諸異生自性。隨喜迴向。大菩提心。遠離隨喜迴向。大菩提心自性。菩薩摩訶薩。遠離菩薩摩訶薩自性。般若波羅蜜多。乃至一切相智。遠離般若波羅蜜多。乃至一切相智自性。一切菩薩摩訶薩行。遠離一切。菩薩摩訶薩行自性。諸佛無上正等菩提。遠離諸佛。無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩。如是修行。離性般若波羅蜜多。名真修行。甚深般若波羅蜜多。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。於已涅槃。一切如來。應。正等覺。及諸弟子。功德善根。若欲發起。隨喜迴向。無上正等菩提心者。應作如是。隨喜迴向。謂作是念。
如諸如來。應。正等覺。及諸弟子。皆已滅度。自性非有。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。無上正等。菩提之心。及所迴向。無上菩提。其性亦爾。
如是知已。於諸善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。便能不生。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。以取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。取相隨喜。迴向無上正等菩提。是為非善。隨喜迴向。以過去佛。及諸弟子。功德善根。非相無相。所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念。發生隨喜。迴向無上正等菩提。是故非善。隨喜迴向。由斯便墮。想心見倒。
若菩薩摩訶薩。不取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度。諸佛世尊。及諸弟子。功德善根。離相隨喜。迴向無上正等菩提。是名為善。隨喜迴向。由斯不墮。想心見倒。
爾時慈氏菩薩。問具壽善現言。
云何菩薩摩訶薩。於諸如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。隨喜俱行。福業事等。皆不取相。而能隨喜。迴向無上正等菩提。
善現答言。
應知菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。有如是等。方便善巧。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲成所作。應學般若波羅蜜多。
慈氏菩薩摩訶薩言。
大德善現。莫作是說。
何以故。以甚深般若波羅蜜多中。諸佛世尊。及弟子眾。并所成就。功德善根。皆無所有。不可得故。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。亦無所有。不可得故。此中菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作是觀。
過去諸佛。及弟子眾。功德善根。性皆已滅。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。性皆寂滅。我若於彼。諸佛世尊。及弟子眾。功德善根。取相分別。及於所作。隨喜俱行。諸福業事。發心迴向。無上菩提。取相分別。以是取相。分別方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。諸佛世尊。皆所不許。
所以者何。於已滅度。諸佛世尊。及弟子等。取相分別。隨喜迴向。無上菩提。是則名為。大有所得。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲於如來。及諸弟子。功德善根。正發隨喜。迴向無上正等菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
何以故。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。名雜毒故。如有飲食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚人淺識。貪取噉之。初雖適意。歡喜快樂。而後食消。倍受眾苦。或便致死。若近失命。如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。甚深般若波羅蜜多。文句義理。不善讀誦。不善通達。甚深義趣。
而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於三世。諸佛世尊。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。入無餘依。涅槃界已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。已集當集。現集善根。若成熟有情。嚴淨佛土。已集當集。現集善根。若諸如來。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。若諸如來。已現當記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。阿素洛等。已集當集。現集善根。若善男子。善女人等。於諸功德。發生隨喜。迴向善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。取相分別。而為方便。譬如世間。雜毒飲食。初益後損。故此非善。隨喜迴向。
所以者何。以有所得。取相分別。發起隨喜。迴向之心。有因。有緣。有作意。有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故。則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說而學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。善男子等。應於三世。十方諸佛。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。謂彼諸佛。從初發心。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。集諸善根。如是乃至。若善男子。善女人等。於諸功德。發生隨喜。迴向善根。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。云何於彼。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現。答慈氏菩薩言。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。行深般若波羅蜜多。欲不謗佛。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。無上佛智。了達遍知。功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。如諸如來。無上佛智。了達遍知。應以如是。諸福業事。迴向無上正等菩提。我今亦應。如是迴向。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。隨佛所教。隨法而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向之心。不雜眾毒。能至究竟。
復次。大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。行深般若波羅蜜多。於諸如來。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。如色等蘊。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
廣說乃至。
如一切智。道相智。一切相智。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。如諸戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
隨喜迴向。亦復如是。謂諸如來。自性空故。不墮三界。非三世攝。
諸佛功德。自性空故。不墮三界。非三世攝。
聲聞獨覺。及人天等。自性空故。不墮三界。非三世攝。
彼諸善根。自性空故。不墮三界。非三世攝。
於彼隨喜。自性空故。不墮三界。非三世攝。
所迴向法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
能迴向者。自性空故。不墮三界。非三世攝。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。如實了知。五蘊等法。不墮三界。非三世攝。若不墮三界。非三世攝。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以蘊等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向無上正等菩提。不雜眾毒。能至究竟。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。若以有相。而為方便。或有所得。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向之心。當知是邪。隨喜迴向。此邪隨喜。迴向之心。諸佛世尊。所不稱讚。如是隨喜。迴向之心。非佛世尊。所稱讚故。不能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
不能圓滿。一切智。道相智。一切相智。由諸功德。不圓滿故。不能嚴淨佛土。成熟有情。由不能嚴淨佛土。成熟有情故。不證無上正等菩提。
何以故。由彼所起。隨喜迴向。有相有得。雜眾毒故。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。應作是念。
如十方界。一切如來。應。正等覺。如實通達。功德善根。有如是法。可依是法。發生無倒。隨喜迴向。我今亦應。依如是法。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
是為正發。隨喜迴向。由斯定證。無上菩提。能盡未來。度有情眾。
爾時世尊。讚善現言。
善哉善哉。汝今已為。一切菩薩摩訶薩等。作大佛事。謂為菩薩摩訶薩等。善說無倒。隨喜迴向。如是所說。隨喜迴向。以無相無得。無生無滅。無染無淨。無性自性。自相性空。而為方便。亦以真如。法界法性。
廣說乃至。
不思議界。為方便故。
善現當知。假使三千大千世界。一切有情。皆得成就。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。是諸有情。福德多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上。為無上。無等。無等等。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。有善男子。善女人等。於彼預流。乃至獨覺。盡其形壽。以諸供具。而奉施之。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。
復次。善現。假使三千大千世界。一切有情。皆趣無上正等菩提。設有十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。一一於彼。以諸供具。而奉施之。經如殑伽。沙等大劫。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是諸有情。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。如是福聚。若有形色。十方各如。殑伽沙界。不能容受。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。若善男子。善女人等。於諸如來。及弟子等。功德善根。起無染著。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。
善現當知。是善男子。善女人等。所起如是。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。
善現當知。以前福聚。比後功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。彼有情類。十善業道。四靜慮等。皆以有相。及有所得。為方便故。彼善男子。善女人等。以諸供具。奉施預流。乃至發趣。大菩提者。亦以有相。及有所得。為方便故。
爾時四大天王。各與眷屬。三萬二千。諸天子俱。頂禮佛足。合掌恭敬。白言。
世尊。彼諸菩薩摩訶薩。乃能發起。如是廣大。隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩。方便善巧。以無相。無所得。無染著。無思作。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。如是所起。隨喜迴向。不墮二法。不二法中。
時天帝釋。及蘇夜摩天子。珊覩史多天子。善變化天子。最自在天子。各與眷屬。無量百千。諸天子俱。皆持種種。天妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。奏天樂音。以供養佛。頂禮雙足。合掌白言。
彼諸菩薩摩訶薩。乃能發起。如是廣大。隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩。方便善巧。以無相。無所得。無染著。無思作。而為方便。於諸如來。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。如是所起。隨喜迴向。不墮二法。不二法中。
時大梵天王。及極光淨天。遍淨天。廣果天。色究竟天。各與無量。百千俱胝。那庾多天眾。前詣佛所。頂禮雙足。合掌恭敬。俱發聲言。
希有。世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。超勝於前。無方便善巧。有相。有所得。善男子等。所修善根。
爾時佛告。四大王眾天。乃至色究竟天等言。
假使三千大千世界。一切有情。皆趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。相應善根。若諸弟子。所有善根。若諸如來。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸如來。所說正法。若依彼法。修習施性。戒性。修性。三福業事。若依彼法。精勤修學。得預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。得入菩薩。正性離生。若諸有情。修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若等。所引善根。如是一切。合集稱量。以有相。有所得。有染著。有思作。有二不二。而為方便。現前隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。
有善男子。善女人等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施。波羅蜜多。相應善根。
廣說乃至。
若諸有情。修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若等。所引善根。如是一切。合集稱量。以無相。無所得。無染著。無思作。無二不二。而為方便。現前隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。於前有情。隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦最為勝。
具壽善現。前白佛言。
如佛所說。是善男子。善女人等。隨喜迴向。於餘善根。為最為勝。
乃至廣說。齊何說是。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
佛告善現。
是善男子。善女人等。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。聲聞。獨覺。菩薩。及餘一切有情。諸善根等。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。達一切法。無生無滅。無染無淨。無增無減。無去無來。無集無散。無入無出。作如是念。
如三世法。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。我亦如是。於諸善法。以無所得。而為方便。隨喜迴向。
善現。齊是所起。隨喜迴向。我說於餘善根。為最勝等。如是隨喜迴向。勝餘隨喜迴向。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說。如是所起。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
復次。善現。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。欲於三世。十方如來。從初發心。乃至法住。於其中間。所修布施。乃至般若波羅蜜多。相應善根。
廣說乃至。
無量無數。無邊佛法。若諸聲聞。獨覺菩薩。功德善根。若餘有情。所有施性。戒性修性。三福業事。及餘善根。如是一切。合集稱量。現前發起無倒。隨喜迴向心者。應作是念。
色乃至識。與解脫等。
廣說乃至。
一切相智。與解脫等。戒蘊等五。與解脫等。於一切法。所起勝解。與解脫等。三世諸佛。與解脫等。三世諸法。與解脫等。一切隨喜。及諸迴向。與解脫等。佛及弟子。并諸獨覺。諸根熟變。與解脫等。佛及弟子。并諸獨覺。所得涅槃。與解脫等。諸佛菩薩。獨覺聲聞。諸法法性。與解脫等。一切有情。及一切法。并彼法性。與解脫等。如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜。所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。於餘所起。隨喜迴向。為最為勝。
乃至廣說。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若趣大乘。諸善男子。善女人等。假使能於。十方現在。各如殑伽。沙等世界。一切如來。及諸弟子。以有相有所得。為方便。盡其形壽。常以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。彼諸如來。及弟子眾。般涅槃後。取設利羅。以妙七寶。造立高廣。諸窣堵波。晝夜精勤。禮拜右繞。
復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
復以有相。及有所得。而為方便。勤修布施。乃至般若。及餘善根。
有善男子。善女人等。發趣大乘。能以無相。及無所得。而為方便。修行六種。波羅蜜多。相應善根。方便善巧。於餘一切。功德善根。發生隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由依般若波羅蜜多。方便善巧。隨喜迴向。勝前所說。發趣大乘。善男子等。所作功德。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是。隨喜迴向。於餘善根。為最勝等。
是故。善現。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。應以無相。及無所得。而為方便。勤修布施。乃至般若波羅蜜多。相應善根。及依般若波羅蜜多。方便善巧。於諸如來。及弟子等。功德善根。發生無倒。隨喜迴向。
若菩薩摩訶薩。能以無相。及無所得。而為方便。隨喜迴向。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
地獄品第十之一
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。皆應敬禮。諸人天等。所欽重故。無所染著。世間諸法。不能污故。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見闇故。最為上首。於一切種。菩提分法。極尊勝故。能作安隱。永斷一切。驚恐逼迫。災橫事故。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。能示中道。令失路者。離二邊故。善能發生。一切智智。永斷一切。煩惱相續。并習氣故。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。不生不滅。自相空故。脫一切生死。非常非壞故。能為依怙。施諸有情。諸法寶故。能成圓滿。如來十力。一切他論。不能屈故。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。能示諸法。無倒自性。顯了無性。自性空故。
世尊。諸有情類。於此般若波羅蜜多。應云何住。
爾時佛告。舍利子言。
諸有情類。於此般若波羅蜜多。應如佛住。供養禮敬。思惟般若波羅蜜多。應如供養。禮敬思惟。佛薄伽梵。
何以故。舍利子。佛不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異佛。佛即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是佛。
所以者何。諸佛菩薩。獨覺聲聞。皆由般若波羅蜜多。而得出現。一切世間。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦由般若波羅蜜多。而得出現。一切布施。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦由般若波羅蜜多。而得出現。
時天帝釋。竊作是念。
今舍利子。以何因緣。問佛斯事。
時舍利子。知彼心念。便告之言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由此般若波羅蜜多。所攝受故。方便善巧。能於三世。十方諸佛。從初發心。乃至法住。於其中間。所有功德。若諸聲聞。獨覺菩薩。餘有情類。所有善根。如是一切。能以無相。及無所得。而為方便。合集稱量。現前隨喜。既隨喜已。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。由此因緣。故問斯事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。乃至靜慮波羅蜜多。無邊倍數。如生盲人。百千等眾。無淨眼者。善引導之。猶尚不能。近趣正道。況能遠達。豐樂大城。如是前五。波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能遠達。一切智城。
復次。憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。名到彼岸。
天帝釋言。
豈不前五。波羅蜜多。亦互為首。攝受餘五。波羅蜜多。令到彼岸。既爾何緣。獨讚般若。超勝餘五。波羅蜜多。
舍利子言。
天主所說。理不應爾。
所以者何。非由前五。波羅蜜多。為首攝餘。令到彼岸。要由般若波羅蜜多。具大勢力。方便善巧。攝受餘五。波羅蜜多。令無執著。速到彼岸。是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙。為微妙。為上。為無上。無等。無等等。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引發。般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。不為引發色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
不為引發。一切智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發道相智。一切相智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。一切法故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩。不為引發色。乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
以色。乃至一切法。無作。無生。無得。無壞。無自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發色。乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。與何法合。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。般若波羅蜜多。不與一切法合。由不合故。得名般若波羅蜜多。
舍利子言。
如是般若波羅蜜多。不與何等。一切法合。
世尊告曰。
如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有為法合。不與無為法合。不與有染法合。不與無染法合。不與世間法合。不與出世法合。不與雜染法合。不與清淨法合。不與生死法合。不與涅槃法合。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無所得故。不可說與。如是法合。
時天帝釋。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。豈亦不與。一切智合。
佛言。
如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不說與。一切智合。由此於彼。無所得故。
天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。於一切智。無合無得。
世尊告曰。
非深般若波羅蜜多。於一切智。如名如相。如所造作。有合有得。
天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。於一切智。亦有合得。
世尊告曰。
由深般若波羅蜜多。於一切智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。於一切法。亦復如是。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。為一切法。無生無滅。無作無成。無得無壞。無自性故。出現世間。雖有合得。而無合得。如是理趣。不可思議。唯佛世尊。能覺能說。
時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。與一切法。若合不合。
是菩薩摩訶薩。俱捨俱遠。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。謂彼修行。甚深般若波羅蜜多時。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。捨遠般若波羅蜜多。
爾時善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。為不信何法。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。
廣說乃至。
不信一切智。不信道相智。一切相智。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。乃至不信。一切相智。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。觀一切色。
廣說乃至。
一切相智。不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信色。
廣說乃至。
一切相智。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。乃至不信。一切相智。
大般若波羅蜜多經卷第五百五
