大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
唐法師玄奘譯
善現品第三之八
云何名為。普超一切三摩地。
謂若住此。三摩地時。普超三界。有情諸法。是故名為。普超一切三摩地。
云何名為。決判一切三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能決判。有情諸法。是故名為。決判一切三摩地。
云何名為。散猶豫三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。所有猶豫。皆能散滅。是故名為。散猶豫三摩地。
云何名為。無所住三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。有所住處。是故名為。無所住三摩地。
云何名為。一相莊嚴三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。有少相者。是故名為。一相莊嚴三摩地。
云何名為。引發行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。雖能引發。種種行相。而都不見。能所引發。是故名為。引發行相三摩地。
云何名為。一行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。無二行相。是故名為。一行相三摩地。
云何名為。離行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。都無行相。是故名為。離行相三摩地。
云何名為。妙行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。行相微妙。離諸戲論。是故名為。妙行相三摩地。
云何名為。達諸有底散壞三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。得通達智。如實悟入。得悟入已。於諸有法。通達散壞。令無所遺。是故名為。達諸有底散壞三摩地。
云何名為。寶堅固三摩地。
謂若住此。三摩地時。見佛法僧。不可破壞。同無相故。是故名為。寶堅固三摩地。
云何名為。解脫音聲文字三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。解脫一切。音聲文字。眾相寂滅。是故名為。解脫音聲文字三摩地。
云何名為。入施設語言三摩地。
謂若住此。三摩地時。悟入一切。等持諸法。施設語言。無著無礙。是故名為。入施設語言三摩地。
云何名為。炬熾然三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。威光照曜。是故名為。炬熾然三摩地。
云何名為。嚴淨相三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能嚴淨。一切定相。是故名為。嚴淨相三摩地。
云何名為。無標幟三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見標幟。是故名為。無標幟三摩地。
云何名為。具妙相三摩地。
謂若住此。三摩地時。諸定妙相。無不具足。是故名為。具妙相三摩地。
云何名為。不憙一切苦樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。樂苦之相。不樂觀察。是故名為。不憙一切苦樂三摩地。
云何名為。無盡行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸定。行相有盡。是故名為。無盡行相三摩地。
云何名為。具總持三摩地。
謂若住此。三摩地時。能總任持。諸定勝事。是故名為。具總持三摩地。
云何名為。攝伏一切正性邪性三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。正性邪性。攝伏諸見。皆令不起。是故名為。攝伏一切正性邪性三摩地。
云何名為。息違順三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。都不見有。違順之相。是故名為。息違順三摩地。
云何名為。離愛憎三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。都不見有。愛憎之相。是故名為。離愛憎三摩地。
云何名為。無垢明三摩地。
謂若住此。三摩地時。都不見有。垢相明相。是故名為。無垢明三摩地。
云何名為。具堅固三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。皆得堅固。是故名為。具堅固三摩地。
云何名為。滿月淨光三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。功德增益。如淨滿月。光增海水。是故名為。滿月淨光三摩地。
云何名為。大莊嚴三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。成就種種。微妙希有。大莊嚴事。是故名為。大莊嚴三摩地。
云何名為。普照世間三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。及一切法。令有情類。皆得開曉。是故名為。普照世間三摩地。
云何名為。定平等性三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見等持。定散差別。是故名為。定平等性三摩地。
云何名為。遠離塵垢三摩地。
謂若住此。三摩地時。能滅一切。煩惱塵垢。是故名為。遠離塵垢三摩地。
云何名為。有諍無諍平等理趣三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。及一切定。有諍無諍。性相差別。是故名為。有諍無諍平等理趣三摩地。
云何名為。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。破諸巢穴。捨諸標幟。斷諸愛樂。而無所執。是故名為。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
云何名為。決定安住真如三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。常不棄捨。真如實相。是故名為。決定安住真如三摩地。
云何名為。離身語意穢惡三摩地。
謂若住此。三摩地時。於身語意。都無所得。破壞一切。身語意惡。於諸等持。無障自在。是故名為。離身語意穢惡三摩地。
云何名為。如虛空三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀一切法。都無所有。無障無礙。如太虛空。是故名為。如虛空三摩地。
云何名為。無染無著三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀一切法。皆同一相。所謂無相。無染無著。是故名為。無染無著三摩地。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四念住。
何等為四。
一。身念住。二。受念住。三。心念住。四。法念住。
云何身念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內身。或於外身。或於內外身。住循身觀。而能不起。身俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何受念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內受。或於外受。或於內外受。住循受觀。而能不起。受俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何心念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內心。或於外心。或於內外心。住循心觀。而能不起。心俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何法念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內法。或於外法。或於內外法。住循法觀。而能不起。法俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身。威儀差別。如是如是。皆如實知。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣鉢。若食若飲。臥息經行。坐起承迎。寤寐語默。入出諸定。皆念正知。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。於息入時。如實知息入。於息出時。如實知息出。於息長時。如實知息長。於息短時。如實知息短。如轉輪師。或彼弟子。輪勢長時。如實知輪勢長。輪勢短時。如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩。亦復如是。如實知息。若入若出。長短差別。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。如實了知。自身所有。諸界差別。於諸地界。如實了知。此是地界。於諸水界。如實了知。此是水界。於諸火界。如實了知。此是火界。於諸風界。如實了知。此是風界。如巧屠師。或彼弟子。斷牛命已。復用利刀。剖析其身。分為四分。若坐若立。如實觀知。
是菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀察自身。地水火風。四界差別。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。從足至頂。種種不淨。充滿其中。外為薄皮。之所纏裹。所謂此身。唯有種種。髮毛爪齒。皮革血肉。筋脈骨髓。心肝肺腎。脾膽胞胃。大腸小腸。屎尿洟唾。涎淚垢汗。痰膿肪𦙱。腦膜眵聹。如是不淨。充滿身中。如有農夫。或諸長者。倉中盛滿。種種雜穀。所謂稻麻。粟豆麥等。有明眼者。開倉覩之。能如實知。其中唯有。稻麻粟等。種種雜穀。
是菩薩摩訶薩。亦復如是。審觀自身。從足至頂。不淨充滿。不可貪樂。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。其身膖脹。色變青瘀。臭爛皮穿。膿血流出。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。為諸鵰鷲。烏鵲鵄梟。虎豹豺狼。野干狗等。種種禽獸。或啄或攫。骨肉狼籍。𪙁掣食噉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。禽獸食已。不淨潰爛。膿血流離。有無量種。蟲蛆雜出。臭穢可污。過於死狗。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。蟲蛆食已。肉離骨現。肢節相連。筋纏血塗。尚餘腐肉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。已成骨鎖。血肉都盡。餘筋相連。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。但餘眾骨。其色皓白。如雪珂貝。諸筋糜爛。肢節分離。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。成白色已。肢節分散。零落異方。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。諸骨分散。各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脇骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。骸骨狼籍。風吹日曝。雨灌霜封。積有歲年。色如珂雪。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。餘骨散地。經多百歲。或多千年。其相變青。狀如鴿色。或有腐朽。碎末如塵。與土相和。難可分別。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。如於內身。如是差別。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
於外身。住循身觀。於內外身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。亦復如是。
善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。皆應廣說。
善現。如是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內外俱。身受心法。住循。身受心法。觀時。雖作是觀。而無所得。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四正斷。
何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於諸未生。惡不善法。為不生故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第一。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於諸已生。惡不善法。為永斷故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第二。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。未生善法。為令生故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第三。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。已生善法。為令安住。不忘增廣。倍修滿故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四神足。
何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修欲等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第一。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修勤等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第二。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修心等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第三。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修觀等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂五根。
何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。所修信根。精進根。念根。定根。慧根。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂五力。
何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修信力。精進力。念力。定力。慧力。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂七等覺支。
何等為七。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂八聖道支。
何等為八。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三解脫門。
何等為三。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相皆空。其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相空故。皆無有相。其心安住。名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相空故。皆無所願。其心安住。名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂十一智。
何等十一。
所謂。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。
云何苦智。
謂若智以無所得。而為方便。知苦應不生。是為苦智。
云何集智。
謂若智以無所得。而為方便。知集應永斷。是為集智。
云何滅智。
謂若智以無所得。而為方便。知滅應作證。是為滅智。
云何道智。
謂若智以無所得。而為方便。知道應修習。是為道智。
云何盡智。
謂若智以無所得。而為方便。知貪瞋癡盡。是為盡智。
云何無生智。
謂若智以無所得。而為方便。知諸有不復生。是為無生智。
云何法智。
謂若智以無所得。而為方便。知五蘊等。各別自性。是為法智。
云何類智。
謂若智以無所得。而為方便。知五蘊等。差別之相。謂苦。無常。空。無我等。是為類智。
云何世俗智。
謂若智以無所得。而為方便。知諸有情。修行差別。及知諸法。名相等異。是為世俗智。
云何他心智。
謂若智以無所得。而為方便。知他有情。補特伽羅。心心所法。無所疑滯。是為他心智。
云何如說智。
謂若智以無所得。而為方便。知一切法。如說之相。即是如來。一切相智。是為如說智。
善現當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三無漏根。
何等為三。
一者。未知當知根。二者。已知根。三者。具知根。
云何未知當知根。
謂諸有學。補特伽羅。於諸聖諦。未已現觀。未得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為未知當知根。
云何已知根。
謂諸有學。補特伽羅。於諸聖諦。已得現觀。已得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為已知根。
云何具知根。
謂諸無學。補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩。已住十地。若諸如來。應。正等覺。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為具知根。
若此三根。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三三摩地。
何等為三。
一者。有尋有伺三摩地。二者。無尋唯伺三摩地。三者。無尋無伺三摩地。
云何有尋有伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。具足安住。是為有尋有伺三摩地。
云何無尋唯伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。所有初靜慮。第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。
云何無尋無伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。從第二靜慮。乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。
若此三種。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂十隨念。
何等為十。
一者。佛隨念。二者。法隨念。三者。僧隨念。四者。戒隨念。五者。捨隨念。六者。天隨念。七者。厭隨念。八者。死隨念。九者。身隨念。十者。息隨念。
若此十種。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處等。清淨善法。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂佛十力。
何等為十。
善現當知。若無所得。而為方便。如實了知。因果等法。處非處相。是第一力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。過去未來。現在種種。諸業法受。因果別相。是第二力。
若無所得。而為方便。如實了知。世間非一種種界相。是第三力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。非一勝解。種種勝解。是第四力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。諸根勝劣。是第五力。
若無所得。而為方便。如實了知。遍行行相。是第六力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。根力覺支。解脫靜慮。等持等至。染淨差別。是第七力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。有無量種。宿住差別。是第八力。
若無所得。而為方便。由淨天眼。如實了知。諸有情類。有無量種。死生差別。是第九力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸漏永盡。得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中。自作證具足住。能正了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是第十力。
當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四無所畏。
何等為四。
善現當知。若無所得。而為方便。自稱我是。正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言於是法。非正等覺。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第一無所畏。
若無所得。而為方便。自稱我已。永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言如是漏。未得永盡。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第二無所畏。
若無所得。而為方便。為諸弟子。說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言習此法。不能障道。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第三無所畏。
若無所得。而為方便。為諸弟子。說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言修此道。不能盡苦。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第四無所畏。
當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
唐法師玄奘譯
善現品第三之八
云何名為。普超一切三摩地。
謂若住此。三摩地時。普超三界。有情諸法。是故名為。普超一切三摩地。
云何名為。決判一切三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能決判。有情諸法。是故名為。決判一切三摩地。
云何名為。散猶豫三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。所有猶豫。皆能散滅。是故名為。散猶豫三摩地。
云何名為。無所住三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。有所住處。是故名為。無所住三摩地。
云何名為。一相莊嚴三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。有少相者。是故名為。一相莊嚴三摩地。
云何名為。引發行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。雖能引發。種種行相。而都不見。能所引發。是故名為。引發行相三摩地。
云何名為。一行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。無二行相。是故名為。一行相三摩地。
云何名為。離行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。都無行相。是故名為。離行相三摩地。
云何名為。妙行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。行相微妙。離諸戲論。是故名為。妙行相三摩地。
云何名為。達諸有底散壞三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。得通達智。如實悟入。得悟入已。於諸有法。通達散壞。令無所遺。是故名為。達諸有底散壞三摩地。
云何名為。寶堅固三摩地。
謂若住此。三摩地時。見佛法僧。不可破壞。同無相故。是故名為。寶堅固三摩地。
云何名為。解脫音聲文字三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。解脫一切。音聲文字。眾相寂滅。是故名為。解脫音聲文字三摩地。
云何名為。入施設語言三摩地。
謂若住此。三摩地時。悟入一切。等持諸法。施設語言。無著無礙。是故名為。入施設語言三摩地。
云何名為。炬熾然三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。威光照曜。是故名為。炬熾然三摩地。
云何名為。嚴淨相三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能嚴淨。一切定相。是故名為。嚴淨相三摩地。
云何名為。無標幟三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見標幟。是故名為。無標幟三摩地。
云何名為。具妙相三摩地。
謂若住此。三摩地時。諸定妙相。無不具足。是故名為。具妙相三摩地。
云何名為。不憙一切苦樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。樂苦之相。不樂觀察。是故名為。不憙一切苦樂三摩地。
云何名為。無盡行相三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸定。行相有盡。是故名為。無盡行相三摩地。
云何名為。具總持三摩地。
謂若住此。三摩地時。能總任持。諸定勝事。是故名為。具總持三摩地。
云何名為。攝伏一切正性邪性三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。正性邪性。攝伏諸見。皆令不起。是故名為。攝伏一切正性邪性三摩地。
云何名為。息違順三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。都不見有。違順之相。是故名為。息違順三摩地。
云何名為。離愛憎三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。都不見有。愛憎之相。是故名為。離愛憎三摩地。
云何名為。無垢明三摩地。
謂若住此。三摩地時。都不見有。垢相明相。是故名為。無垢明三摩地。
云何名為。具堅固三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。皆得堅固。是故名為。具堅固三摩地。
云何名為。滿月淨光三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。功德增益。如淨滿月。光增海水。是故名為。滿月淨光三摩地。
云何名為。大莊嚴三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。成就種種。微妙希有。大莊嚴事。是故名為。大莊嚴三摩地。
云何名為。普照世間三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。及一切法。令有情類。皆得開曉。是故名為。普照世間三摩地。
云何名為。定平等性三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見等持。定散差別。是故名為。定平等性三摩地。
云何名為。遠離塵垢三摩地。
謂若住此。三摩地時。能滅一切。煩惱塵垢。是故名為。遠離塵垢三摩地。
云何名為。有諍無諍平等理趣三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸法。及一切定。有諍無諍。性相差別。是故名為。有諍無諍平等理趣三摩地。
云何名為。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。破諸巢穴。捨諸標幟。斷諸愛樂。而無所執。是故名為。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
云何名為。決定安住真如三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。及一切法。常不棄捨。真如實相。是故名為。決定安住真如三摩地。
云何名為。離身語意穢惡三摩地。
謂若住此。三摩地時。於身語意。都無所得。破壞一切。身語意惡。於諸等持。無障自在。是故名為。離身語意穢惡三摩地。
云何名為。如虛空三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀一切法。都無所有。無障無礙。如太虛空。是故名為。如虛空三摩地。
云何名為。無染無著三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀一切法。皆同一相。所謂無相。無染無著。是故名為。無染無著三摩地。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四念住。
何等為四。
一。身念住。二。受念住。三。心念住。四。法念住。
云何身念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內身。或於外身。或於內外身。住循身觀。而能不起。身俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何受念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內受。或於外受。或於內外受。住循受觀。而能不起。受俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何心念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內心。或於外心。或於內外心。住循心觀。而能不起。心俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何法念住。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。雖於內法。或於外法。或於內外法。住循法觀。而能不起。法俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身。威儀差別。如是如是。皆如實知。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣鉢。若食若飲。臥息經行。坐起承迎。寤寐語默。入出諸定。皆念正知。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。於息入時。如實知息入。於息出時。如實知息出。於息長時。如實知息長。於息短時。如實知息短。如轉輪師。或彼弟子。輪勢長時。如實知輪勢長。輪勢短時。如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩。亦復如是。如實知息。若入若出。長短差別。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。如實了知。自身所有。諸界差別。於諸地界。如實了知。此是地界。於諸水界。如實了知。此是水界。於諸火界。如實了知。此是火界。於諸風界。如實了知。此是風界。如巧屠師。或彼弟子。斷牛命已。復用利刀。剖析其身。分為四分。若坐若立。如實觀知。
是菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀察自身。地水火風。四界差別。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。審觀自身。從足至頂。種種不淨。充滿其中。外為薄皮。之所纏裹。所謂此身。唯有種種。髮毛爪齒。皮革血肉。筋脈骨髓。心肝肺腎。脾膽胞胃。大腸小腸。屎尿洟唾。涎淚垢汗。痰膿肪𦙱。腦膜眵聹。如是不淨。充滿身中。如有農夫。或諸長者。倉中盛滿。種種雜穀。所謂稻麻。粟豆麥等。有明眼者。開倉覩之。能如實知。其中唯有。稻麻粟等。種種雜穀。
是菩薩摩訶薩。亦復如是。審觀自身。從足至頂。不淨充滿。不可貪樂。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。其身膖脹。色變青瘀。臭爛皮穿。膿血流出。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。為諸鵰鷲。烏鵲鵄梟。虎豹豺狼。野干狗等。種種禽獸。或啄或攫。骨肉狼籍。𪙁掣食噉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。禽獸食已。不淨潰爛。膿血流離。有無量種。蟲蛆雜出。臭穢可污。過於死狗。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。蟲蛆食已。肉離骨現。肢節相連。筋纏血塗。尚餘腐肉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。已成骨鎖。血肉都盡。餘筋相連。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。但餘眾骨。其色皓白。如雪珂貝。諸筋糜爛。肢節分離。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。成白色已。肢節分散。零落異方。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。諸骨分散。各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脇骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。骸骨狼籍。風吹日曝。雨灌霜封。積有歲年。色如珂雪。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。
謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。往至塚間。觀所棄屍。餘骨散地。經多百歲。或多千年。其相變青。狀如鴿色。或有腐朽。碎末如塵。與土相和。難可分別。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。
是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。如於內身。如是差別。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
於外身。住循身觀。於內外身。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。亦復如是。
善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。皆應廣說。
善現。如是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於內外俱。身受心法。住循。身受心法。觀時。雖作是觀。而無所得。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四正斷。
何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於諸未生。惡不善法。為不生故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第一。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。於諸已生。惡不善法。為永斷故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第二。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。未生善法。為令生故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第三。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。已生善法。為令安住。不忘增廣。倍修滿故。生欲策勵。發起正勤。策心持心。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四神足。
何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修欲等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第一。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修勤等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第二。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修心等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第三。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。修觀等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂五根。
何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。所修信根。精進根。念根。定根。慧根。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂五力。
何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修信力。精進力。念力。定力。慧力。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂七等覺支。
何等為七。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂八聖道支。
何等為八。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。所修正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三解脫門。
何等為三。
善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相皆空。其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相空故。皆無有相。其心安住。名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀一切法。自相空故。皆無所願。其心安住。名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩。欲學大乘當於中學。
善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂十一智。
何等十一。
所謂。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。
云何苦智。
謂若智以無所得。而為方便。知苦應不生。是為苦智。
云何集智。
謂若智以無所得。而為方便。知集應永斷。是為集智。
云何滅智。
謂若智以無所得。而為方便。知滅應作證。是為滅智。
云何道智。
謂若智以無所得。而為方便。知道應修習。是為道智。
云何盡智。
謂若智以無所得。而為方便。知貪瞋癡盡。是為盡智。
云何無生智。
謂若智以無所得。而為方便。知諸有不復生。是為無生智。
云何法智。
謂若智以無所得。而為方便。知五蘊等。各別自性。是為法智。
云何類智。
謂若智以無所得。而為方便。知五蘊等。差別之相。謂苦。無常。空。無我等。是為類智。
云何世俗智。
謂若智以無所得。而為方便。知諸有情。修行差別。及知諸法。名相等異。是為世俗智。
云何他心智。
謂若智以無所得。而為方便。知他有情。補特伽羅。心心所法。無所疑滯。是為他心智。
云何如說智。
謂若智以無所得。而為方便。知一切法。如說之相。即是如來。一切相智。是為如說智。
善現當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三無漏根。
何等為三。
一者。未知當知根。二者。已知根。三者。具知根。
云何未知當知根。
謂諸有學。補特伽羅。於諸聖諦。未已現觀。未得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為未知當知根。
云何已知根。
謂諸有學。補特伽羅。於諸聖諦。已得現觀。已得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為已知根。
云何具知根。
謂諸無學。補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩。已住十地。若諸如來。應。正等覺。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為具知根。
若此三根。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂三三摩地。
何等為三。
一者。有尋有伺三摩地。二者。無尋唯伺三摩地。三者。無尋無伺三摩地。
云何有尋有伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。具足安住。是為有尋有伺三摩地。
云何無尋唯伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。所有初靜慮。第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。
云何無尋無伺三摩地。
謂菩薩摩訶薩。從第二靜慮。乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。
若此三種。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂十隨念。
何等為十。
一者。佛隨念。二者。法隨念。三者。僧隨念。四者。戒隨念。五者。捨隨念。六者。天隨念。七者。厭隨念。八者。死隨念。九者。身隨念。十者。息隨念。
若此十種。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處等。清淨善法。以無所得。而為方便。當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂佛十力。
何等為十。
善現當知。若無所得。而為方便。如實了知。因果等法。處非處相。是第一力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。過去未來。現在種種。諸業法受。因果別相。是第二力。
若無所得。而為方便。如實了知。世間非一種種界相。是第三力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。非一勝解。種種勝解。是第四力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。諸根勝劣。是第五力。
若無所得。而為方便。如實了知。遍行行相。是第六力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。根力覺支。解脫靜慮。等持等至。染淨差別。是第七力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸有情類。有無量種。宿住差別。是第八力。
若無所得。而為方便。由淨天眼。如實了知。諸有情類。有無量種。死生差別。是第九力。
若無所得。而為方便。如實了知。諸漏永盡。得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中。自作證具足住。能正了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是第十力。
當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂四無所畏。
何等為四。
善現當知。若無所得。而為方便。自稱我是。正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言於是法。非正等覺。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第一無所畏。
若無所得。而為方便。自稱我已。永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言如是漏。未得永盡。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第二無所畏。
若無所得。而為方便。為諸弟子。說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言習此法。不能障道。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第三無所畏。
若無所得。而為方便。為諸弟子。說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言修此道。不能盡苦。我於彼難。正見無由。以於彼難。見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。是第四無所畏。
當知是為。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
