大般若波羅蜜多經卷第四百二十四
唐法師玄奘譯
遠離品第二十四之二
爾時具壽舍利子。謂善現言。
如我解仁者所說義。
我。乃至見者。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。如是乃至。諸佛法。及諸佛。畢竟不生。一切有情法。及一切有情。畢竟不生。
若如是者。六趣受生。應無差別。不應預流。得預流果。不應一來。得一來果。不應不還。得不還果。不應阿羅漢。得阿羅漢果。不應獨覺。得獨覺菩提。不應菩薩。得一切相智。不應菩薩摩訶薩。見六趣生死。深生厭患。為拔濟彼故。得五種菩提。
復次。善現。若一切法。畢竟不生。云何預流。為預流果。勤修永斷。三結之道。
云何一來。為一來果。勤修永斷。貪瞋癡道。
云何不還。為不還果。勤修永斷。順下結道。
云何阿羅漢。為阿羅漢果。勤修永斷。順上結道。
云何獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
云何菩薩摩訶薩。為度無量。無邊有情。修多百千。難行苦行。具受無量。難忍重苦。
云何如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。
云何諸佛。為度無量。有情苦故。轉妙法輪。
爾時具壽善現。報舍利子言。
非我於彼。無生法中。見有六趣。受生差別。
非我於彼。無生法中。見有能入。諦現觀者。
非我於彼。無生法中。見有預流。得預流果。見有一來。得一來果。見有不還。得不還果。見有阿羅漢。得阿羅漢果。見有獨覺。得獨覺菩提。見有菩薩得。一切相智。
非我於彼。無生法中。見有菩薩摩訶薩。厭患生死。得五菩提。
非我於彼。無生法中。見有聲聞。修斷結道。見有獨覺。勤修獨悟。緣起法道。
非我於彼。無生法中。見有菩薩摩訶薩。為度有情。修多苦行。受諸重苦。然諸菩薩摩訶薩。不起難行。苦行之想。
何以故。舍利子。若起難行。苦行想者。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。一切菩薩。以無所得。而為方便。於諸有情。起大悲心。住如父母。兄弟妻子。及己身想。為度脫彼。發起無上。正等覺心。乃能為彼。作大饒益。
舍利子。一切菩薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處。一切時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
何以故。是菩薩摩訶薩。於一切法。一切有情。一切種。一切處。一切時。無執受故。
舍利子。非我於彼。無生法中。見有如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
何以故。舍利子。以一切法。一切有情。不可得故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲以生法。有所證得。為欲以無生法。有所證得耶。
善現對曰。
我不欲以生法。有所證得。亦不欲以無生法。有所證得。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現對曰。
雖有得。有現觀。而實不由。二法證得。
舍利子。但隨世間。言說施設。有得。現觀。非勝義中。有得。現觀。
舍利子。但隨世間。言說施設。有預流。有預流果。有一來。有一來果。有不還。有不還果。有阿羅漢。有阿羅漢果。有獨覺。有獨覺菩提。有菩薩摩訶薩。有菩薩摩訶薩行。有諸佛。有諸佛無上正等菩提。非勝義中。有預流等。
舍利子言。
若隨世間。言說施設。有得。現觀。及預流等。非勝義者。六趣差別。亦隨世間。言說施設。非勝義耶。
善現對曰。
如是如是。
何以故。舍利子。非勝義中。有業異熟。及染淨故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲令未生法生。為欲令已生法生耶。
善現對曰。
我不欲令。未生法生。亦不欲令。已生法生。
舍利子言。
何等是未生法。仁者不欲。令彼法生。
善現對曰。
舍利子。色是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。受想行識。是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提。是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。
舍利子問。
何等是已生法。仁者不欲。令彼法生。
善現對曰。
舍利子。色是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。受想行識。是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提。是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲令生生。為欲令不生生耶。
善現對曰。
我不欲令生生。亦不欲令不生生。
何以故。舍利子。生與不生。如是二法。俱非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。謂無相故。由此因緣。我不欲令生生。亦不欲令不生生。
時舍利子。又問善現。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現對曰。
舍利子。我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
何以故。舍利子。若無生法。若無生相。若樂辯說。如是一切。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。謂無相故。
時舍利子。又問善現。
於不生法。起不生言。此不生言。亦不生不。
善現對曰。
如是如是。誠如所說。於不生法。起不生言。此法及言。俱無生義。
所以者何。舍利子。色不生。受想行識。亦不生。
何以故。本性空故。眼處不生。耳鼻舌身意處。亦不生。
何以故。本性空故。色處不生。聲香味觸法處。亦不生。
何以故。本性空故。眼界不生。耳鼻舌身意界。亦不生。
何以故。本性空故。色界不生。聲香味觸法界。亦不生。
何以故。本性空故。眼識界不生。耳鼻舌身意識界。亦不生。
何以故。本性空故。眼觸不生。耳鼻舌身意觸。亦不生。
何以故。本性空故。眼觸為緣。所生諸受不生。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。本性空故。地界不生。水火風空識界。亦不生。
何以故。本性空故。身行不生。語行意行。亦不生。
何以故。本性空故。布施波羅蜜多不生。乃至一切相智。亦不生。
何以故。本性空故。
舍利子。由此因緣。於不生法。起不生言。此法及言。俱無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者聽者。皆無生義。
爾時具壽舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
何以故。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無滯礙故。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
何以故。以一切法。無所依故。
舍利子言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
舍利子。色。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。受想行識。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼處。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意處。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。色處。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。聲香味觸法處。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。色界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。聲香味觸法界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼識界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意識界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼觸。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意觸。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。布施波羅蜜多。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至般若波羅蜜多。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。內空。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至無性自性空。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。四念住。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至八聖道支。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。乃至佛十力。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至十八佛不共法。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。乃至一切智。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。道相智。一切相智。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。由此因緣。我說諸法。本性空故。都無所依。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。乃至識。
應淨眼處。乃至意處。
應淨色處。乃至法處。
應淨眼界。乃至意界。
應淨色界。乃至法界。
應淨眼識界。乃至意識界。
應淨眼觸。乃至意觸。
應淨眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
應淨布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
應淨內空。乃至無性自性空。
應淨四念住。乃至八聖道支。
如是乃至。應淨佛十力。乃至十八佛不共法。乃至應淨。一切智。道相智。一切相智。
應淨菩提道。
爾時具壽舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。六波羅蜜多。各有二種。
一者。世間。二者。出世間。
舍利子問。
云何世間。布施波羅蜜多。云何出世間。布施波羅蜜多。
善現對曰。
舍利子。若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門。婆羅門。貧病孤露。道行乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香華與香華。須莊嚴具。與莊嚴具。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須燈明與燈明。須坐臥具與坐臥具。如是一切。隨其所須。餘資生具。悉皆施與。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官秩與官秩。乞國城與國城。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞耳鼻與耳鼻。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切。隨其所求。內外之物。悉皆施與。
雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令獲此世。後世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
何等為三。
所謂。自想。他想。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
何緣此施。名為世間。
以與世間同共行故。不動不出世間法故。由斯故說。世間布施波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
何等為三。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不著施及施果。
是菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與有情平等。共有迴向。無上正等菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世布施波羅蜜多。
何緣此施。名出世間。
不與世間。同共行故。能動能出。世間法故。由斯故說。出世布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。云何出世間。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行淨戒。安忍。精進。靜慮。般若時。有所依者。著三輪故。名為世間。波羅蜜多。以與世間。同共行故。不動不出。世間法故。
若菩薩摩訶薩。修行淨戒。安忍。精進。靜慮。般若時。無所依者。三輪淨故。名出世間。波羅蜜多。不與世間。同共行故。能動能出。世間法故。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
爾時具壽舍利子。問善現言。
何謂菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩菩提道。
四念住。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩菩提道。
空解脫門。無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩菩提道。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩菩提道。
真如。法界。實際。不思議界等。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。是菩薩摩訶薩菩提道。
佛十力。乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。皆是菩薩摩訶薩菩提道。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。
善現。如是大功德聚。為由何等。波羅蜜多。勢力所辦。
善現答言。
舍利子。如是所說。大功德聚。皆由般若波羅蜜多。勢力所辦。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺菩薩。諸佛善法。從此生故。
舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺菩薩。諸佛善法。依此住故。
舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。已證無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。當證無上正等菩提。現在十方。諸佛世界。無量菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。現證無上正等菩提。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤救濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。殊勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
爾時具壽善現。報舍利子言。
善哉善哉。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
有情。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
有情。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
有情。空故。當知如是。住及作意。亦空。
有情。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
有情。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
有情。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色。乃至識非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色乃至識。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色乃至識。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色乃至識。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色乃至識。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色乃至識。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色乃至識。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼處。乃至意處。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼處。乃至意處。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼處。乃至意處。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼處。乃至意處。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼處。乃至意處。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼處。乃至意處。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼處。乃至意處。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色處。乃至法處。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色處。乃至法處。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色處。乃至法處。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色處。乃至法處。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色處。乃至法處。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色處。乃至法處。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色處。乃至法處。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼界。乃至意界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼界。乃至意界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼界。乃至意界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼界。乃至意界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼界。乃至意界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼界。乃至意界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼界。乃至意界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色界。乃至法界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色界。乃至法界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色界。乃至法界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色界。乃至法界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色界。乃至法界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色界。乃至法界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色界。乃至法界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼識界。乃至意識界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼識界。乃至意識界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼識界。乃至意識界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼識界。乃至意識界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼識界。乃至意識界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼識界。乃至意識界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼識界。乃至意識界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼觸。乃至意觸。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼觸。乃至意觸。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼觸。乃至意觸。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼觸。乃至意觸。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼觸。乃至意觸。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼觸。乃至意觸。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼觸。乃至意觸。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。地界。乃至識界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
地界。乃至識界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
地界。乃至識界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
地界。乃至識界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
地界。乃至識界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
地界。乃至識界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
地界。乃至識界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。空故。當知如是。住及作意。亦空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。內空。乃至無性自性空。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
內空。乃至無性自性空。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
內空。乃至無性自性空。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
內空。乃至無性自性空。空故。當知如是。住及作意。亦空。
內空。乃至無性自性空。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
內空。乃至無性自性空。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
內空。乃至無性自性空。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。四念住。乃至八聖道支。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
四念住。乃至八聖道支。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
四念住。乃至八聖道支。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
四念住。乃至八聖道支。空故。當知如是。住及作意。亦空。
四念住。乃至八聖道支。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
四念住。乃至八聖道支。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
四念住。乃至八聖道支。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。如是乃至。佛十力。乃至十八佛不共法。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
佛十力。乃至十八佛不共法。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
佛十力。乃至十八佛不共法。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
佛十力。乃至十八佛不共法。空故。當知如是。住及作意。亦空。
佛十力。乃至十八佛不共法。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
佛十力。乃至十八佛不共法。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
佛十力。乃至十八佛不共法。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。一切三摩地門。一切陀羅尼門。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。空故。當知如是。住及作意。亦空。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
一切智。道相智。一切相智。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
一切智。道相智。一切相智。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
一切智。道相智。一切相智。空故。當知如是。住及作意。亦空。
一切智。道相智。一切相智。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
一切智。道相智。一切相智。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
一切智。道相智。一切相智。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。空故。當知如是。住及作意。亦空。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。以一切法。無差別故。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。
若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多者。皆應如汝。之所宣說。
若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝。所說而學。
若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
具壽善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說如是。甚深般若波羅蜜多時。於此三千大千世界。六種變動。謂動。極動。等極動。踊。極踊。等極踊。震。極震。等極震。擊。極擊。等極擊。吼。極吼。等極吼。爆。極爆。等極爆。又此三千大千世界。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時世尊。即便微笑。具壽善現。即白佛言。
何因何緣。現此微笑。
佛告善現。
如我今者。於此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。今於東方。無量無數。無邊世界。各有如來。應。正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。南西北方。四維上下。無量無數。無邊世界。亦各有如來。應。正等覺。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。宣說般若波羅蜜多故。有十二那庾多。天。人。阿素洛等。得無生法忍。今於十方。無量無數。無邊世界。亦各有如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。故亦各有。無量無數。無邊有情。皆發無上正等覺心。獲大利樂。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十四
唐法師玄奘譯
遠離品第二十四之二
爾時具壽舍利子。謂善現言。
如我解仁者所說義。
我。乃至見者。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。如是乃至。諸佛法。及諸佛。畢竟不生。一切有情法。及一切有情。畢竟不生。
若如是者。六趣受生。應無差別。不應預流。得預流果。不應一來。得一來果。不應不還。得不還果。不應阿羅漢。得阿羅漢果。不應獨覺。得獨覺菩提。不應菩薩。得一切相智。不應菩薩摩訶薩。見六趣生死。深生厭患。為拔濟彼故。得五種菩提。
復次。善現。若一切法。畢竟不生。云何預流。為預流果。勤修永斷。三結之道。
云何一來。為一來果。勤修永斷。貪瞋癡道。
云何不還。為不還果。勤修永斷。順下結道。
云何阿羅漢。為阿羅漢果。勤修永斷。順上結道。
云何獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
云何菩薩摩訶薩。為度無量。無邊有情。修多百千。難行苦行。具受無量。難忍重苦。
云何如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。
云何諸佛。為度無量。有情苦故。轉妙法輪。
爾時具壽善現。報舍利子言。
非我於彼。無生法中。見有六趣。受生差別。
非我於彼。無生法中。見有能入。諦現觀者。
非我於彼。無生法中。見有預流。得預流果。見有一來。得一來果。見有不還。得不還果。見有阿羅漢。得阿羅漢果。見有獨覺。得獨覺菩提。見有菩薩得。一切相智。
非我於彼。無生法中。見有菩薩摩訶薩。厭患生死。得五菩提。
非我於彼。無生法中。見有聲聞。修斷結道。見有獨覺。勤修獨悟。緣起法道。
非我於彼。無生法中。見有菩薩摩訶薩。為度有情。修多苦行。受諸重苦。然諸菩薩摩訶薩。不起難行。苦行之想。
何以故。舍利子。若起難行。苦行想者。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。一切菩薩。以無所得。而為方便。於諸有情。起大悲心。住如父母。兄弟妻子。及己身想。為度脫彼。發起無上。正等覺心。乃能為彼。作大饒益。
舍利子。一切菩薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處。一切時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
何以故。是菩薩摩訶薩。於一切法。一切有情。一切種。一切處。一切時。無執受故。
舍利子。非我於彼。無生法中。見有如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
何以故。舍利子。以一切法。一切有情。不可得故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲以生法。有所證得。為欲以無生法。有所證得耶。
善現對曰。
我不欲以生法。有所證得。亦不欲以無生法。有所證得。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現對曰。
雖有得。有現觀。而實不由。二法證得。
舍利子。但隨世間。言說施設。有得。現觀。非勝義中。有得。現觀。
舍利子。但隨世間。言說施設。有預流。有預流果。有一來。有一來果。有不還。有不還果。有阿羅漢。有阿羅漢果。有獨覺。有獨覺菩提。有菩薩摩訶薩。有菩薩摩訶薩行。有諸佛。有諸佛無上正等菩提。非勝義中。有預流等。
舍利子言。
若隨世間。言說施設。有得。現觀。及預流等。非勝義者。六趣差別。亦隨世間。言說施設。非勝義耶。
善現對曰。
如是如是。
何以故。舍利子。非勝義中。有業異熟。及染淨故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲令未生法生。為欲令已生法生耶。
善現對曰。
我不欲令。未生法生。亦不欲令。已生法生。
舍利子言。
何等是未生法。仁者不欲。令彼法生。
善現對曰。
舍利子。色是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。受想行識。是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提。是未生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。
舍利子問。
何等是已生法。仁者不欲。令彼法生。
善現對曰。
舍利子。色是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。受想行識。是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提。是已生法。我不欲令生。
何以故。自性空故。
時舍利子。問善現言。
於意云何。為欲令生生。為欲令不生生耶。
善現對曰。
我不欲令生生。亦不欲令不生生。
何以故。舍利子。生與不生。如是二法。俱非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。謂無相故。由此因緣。我不欲令生生。亦不欲令不生生。
時舍利子。又問善現。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現對曰。
舍利子。我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
何以故。舍利子。若無生法。若無生相。若樂辯說。如是一切。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。謂無相故。
時舍利子。又問善現。
於不生法。起不生言。此不生言。亦不生不。
善現對曰。
如是如是。誠如所說。於不生法。起不生言。此法及言。俱無生義。
所以者何。舍利子。色不生。受想行識。亦不生。
何以故。本性空故。眼處不生。耳鼻舌身意處。亦不生。
何以故。本性空故。色處不生。聲香味觸法處。亦不生。
何以故。本性空故。眼界不生。耳鼻舌身意界。亦不生。
何以故。本性空故。色界不生。聲香味觸法界。亦不生。
何以故。本性空故。眼識界不生。耳鼻舌身意識界。亦不生。
何以故。本性空故。眼觸不生。耳鼻舌身意觸。亦不生。
何以故。本性空故。眼觸為緣。所生諸受不生。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。本性空故。地界不生。水火風空識界。亦不生。
何以故。本性空故。身行不生。語行意行。亦不生。
何以故。本性空故。布施波羅蜜多不生。乃至一切相智。亦不生。
何以故。本性空故。
舍利子。由此因緣。於不生法。起不生言。此法及言。俱無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者聽者。皆無生義。
爾時具壽舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
何以故。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無滯礙故。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
何以故。以一切法。無所依故。
舍利子言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
舍利子。色。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。受想行識。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼處。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意處。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。色處。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。聲香味觸法處。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。色界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。聲香味觸法界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼識界。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意識界。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼觸。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意觸。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。布施波羅蜜多。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至般若波羅蜜多。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。內空。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至無性自性空。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。四念住。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至八聖道支。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。乃至佛十力。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。乃至十八佛不共法。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。乃至一切智。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。道相智。一切相智。亦。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。由此因緣。我說諸法。本性空故。都無所依。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。乃至識。
應淨眼處。乃至意處。
應淨色處。乃至法處。
應淨眼界。乃至意界。
應淨色界。乃至法界。
應淨眼識界。乃至意識界。
應淨眼觸。乃至意觸。
應淨眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
應淨布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
應淨內空。乃至無性自性空。
應淨四念住。乃至八聖道支。
如是乃至。應淨佛十力。乃至十八佛不共法。乃至應淨。一切智。道相智。一切相智。
應淨菩提道。
爾時具壽舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。六波羅蜜多。各有二種。
一者。世間。二者。出世間。
舍利子問。
云何世間。布施波羅蜜多。云何出世間。布施波羅蜜多。
善現對曰。
舍利子。若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門。婆羅門。貧病孤露。道行乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香華與香華。須莊嚴具。與莊嚴具。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須燈明與燈明。須坐臥具與坐臥具。如是一切。隨其所須。餘資生具。悉皆施與。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官秩與官秩。乞國城與國城。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞耳鼻與耳鼻。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切。隨其所求。內外之物。悉皆施與。
雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令獲此世。後世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
何等為三。
所謂。自想。他想。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
何緣此施。名為世間。
以與世間同共行故。不動不出世間法故。由斯故說。世間布施波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
何等為三。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不著施及施果。
是菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與有情平等。共有迴向。無上正等菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世布施波羅蜜多。
何緣此施。名出世間。
不與世間。同共行故。能動能出。世間法故。由斯故說。出世布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。云何出世間。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行淨戒。安忍。精進。靜慮。般若時。有所依者。著三輪故。名為世間。波羅蜜多。以與世間。同共行故。不動不出。世間法故。
若菩薩摩訶薩。修行淨戒。安忍。精進。靜慮。般若時。無所依者。三輪淨故。名出世間。波羅蜜多。不與世間。同共行故。能動能出。世間法故。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
爾時具壽舍利子。問善現言。
何謂菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩菩提道。
四念住。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩菩提道。
空解脫門。無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩菩提道。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩菩提道。
真如。法界。實際。不思議界等。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。是菩薩摩訶薩菩提道。
佛十力。乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。皆是菩薩摩訶薩菩提道。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。
善現。如是大功德聚。為由何等。波羅蜜多。勢力所辦。
善現答言。
舍利子。如是所說。大功德聚。皆由般若波羅蜜多。勢力所辦。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺菩薩。諸佛善法。從此生故。
舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺菩薩。諸佛善法。依此住故。
舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。已證無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。當證無上正等菩提。現在十方。諸佛世界。無量菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。現證無上正等菩提。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤救濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。殊勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
爾時具壽善現。報舍利子言。
善哉善哉。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
有情。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
有情。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
有情。空故。當知如是。住及作意。亦空。
有情。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
有情。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
有情。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色。乃至識非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色乃至識。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色乃至識。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色乃至識。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色乃至識。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色乃至識。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色乃至識。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼處。乃至意處。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼處。乃至意處。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼處。乃至意處。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼處。乃至意處。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼處。乃至意處。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼處。乃至意處。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼處。乃至意處。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色處。乃至法處。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色處。乃至法處。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色處。乃至法處。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色處。乃至法處。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色處。乃至法處。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色處。乃至法處。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色處。乃至法處。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼界。乃至意界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼界。乃至意界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼界。乃至意界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼界。乃至意界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼界。乃至意界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼界。乃至意界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼界。乃至意界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色界。乃至法界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
色界。乃至法界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
色界。乃至法界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
色界。乃至法界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
色界。乃至法界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
色界。乃至法界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
色界。乃至法界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼識界。乃至意識界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼識界。乃至意識界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼識界。乃至意識界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼識界。乃至意識界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼識界。乃至意識界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼識界。乃至意識界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼識界。乃至意識界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼觸。乃至意觸。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼觸。乃至意觸。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼觸。乃至意觸。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼觸。乃至意觸。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼觸。乃至意觸。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼觸。乃至意觸。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼觸。乃至意觸。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。空故。當知如是。住及作意。亦空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。地界。乃至識界。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
地界。乃至識界。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
地界。乃至識界。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
地界。乃至識界。空故。當知如是。住及作意。亦空。
地界。乃至識界。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
地界。乃至識界。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
地界。乃至識界。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。空故。當知如是。住及作意。亦空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。內空。乃至無性自性空。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
內空。乃至無性自性空。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
內空。乃至無性自性空。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
內空。乃至無性自性空。空故。當知如是。住及作意。亦空。
內空。乃至無性自性空。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
內空。乃至無性自性空。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
內空。乃至無性自性空。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。四念住。乃至八聖道支。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
四念住。乃至八聖道支。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
四念住。乃至八聖道支。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
四念住。乃至八聖道支。空故。當知如是。住及作意。亦空。
四念住。乃至八聖道支。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
四念住。乃至八聖道支。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
四念住。乃至八聖道支。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。如是乃至。佛十力。乃至十八佛不共法。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
佛十力。乃至十八佛不共法。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
佛十力。乃至十八佛不共法。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
佛十力。乃至十八佛不共法。空故。當知如是。住及作意。亦空。
佛十力。乃至十八佛不共法。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
佛十力。乃至十八佛不共法。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
佛十力。乃至十八佛不共法。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。一切三摩地門。一切陀羅尼門。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。空故。當知如是。住及作意。亦空。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
一切智。道相智。一切相智。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
一切智。道相智。一切相智。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
一切智。道相智。一切相智。空故。當知如是。住及作意。亦空。
一切智。道相智。一切相智。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
一切智。道相智。一切相智。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
一切智。道相智。一切相智。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。空故。當知如是。住及作意。亦空。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。以一切法。無差別故。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。
若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多者。皆應如汝。之所宣說。
若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝。所說而學。
若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
具壽善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說如是。甚深般若波羅蜜多時。於此三千大千世界。六種變動。謂動。極動。等極動。踊。極踊。等極踊。震。極震。等極震。擊。極擊。等極擊。吼。極吼。等極吼。爆。極爆。等極爆。又此三千大千世界。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時世尊。即便微笑。具壽善現。即白佛言。
何因何緣。現此微笑。
佛告善現。
如我今者。於此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。今於東方。無量無數。無邊世界。各有如來。應。正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。南西北方。四維上下。無量無數。無邊世界。亦各有如來。應。正等覺。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。宣說般若波羅蜜多故。有十二那庾多。天。人。阿素洛等。得無生法忍。今於十方。無量無數。無邊世界。亦各有如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。故亦各有。無量無數。無邊有情。皆發無上正等覺心。獲大利樂。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十四
