大般若波羅蜜多經卷第三十四
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十四
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有煩惱。無煩惱。若八十隨好。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有煩惱。無煩惱。增語。及八十隨好。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。世間。出世間。若八十隨好。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相世間。出世間。增語。及八十隨好。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。雜染清淨。若八十隨好。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相雜染清淨。增語。及八十隨好。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。屬生死。屬涅槃。若八十隨好。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相屬生死。屬涅槃。增語。及八十隨好。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。在內。在外。在兩間。若八十隨好。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相在內在外。在兩間。增語。及八十隨好。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。可得。不可得。若八十隨好。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相可得。不可得。增語。及八十隨好。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。增語。及恒住捨性。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。常。無常。若恒住捨性。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。常。無常。增語。及恒住捨性。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。樂。苦。若恒住捨性。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。樂。苦。增語。及恒住捨性。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。我。無我。若恒住捨性。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。我。無我。增語。及恒住捨性。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。淨不淨。若恒住捨性。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。淨不淨。增語。及恒住捨性。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。空不空。若恒住捨性。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。空不空。增語。及恒住捨性。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有相無相。若恒住捨性。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有相無相。增語。及恒住捨性。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有願無願。若恒住捨性。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有願無願。增語。及恒住捨性。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。寂靜不寂靜。若恒住捨性。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。寂靜不寂靜。增語。及恒住捨性。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。遠離。不遠離。若恒住捨性。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。遠離。不遠離。增語。及恒住捨性。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有為無為。若恒住捨性。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有為無為。增語。及恒住捨性。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有漏無漏。若恒住捨性。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有漏無漏。增語。及恒住捨性。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。生滅。若恒住捨性。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。生滅。增語。及恒住捨性。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。善非善。若恒住捨性。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。善非善。增語。及恒住捨性。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有罪無罪。若恒住捨性。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有罪無罪。增語。及恒住捨性。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有煩惱。無煩惱。若恒住捨性。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有煩惱。無煩惱。增語。及恒住捨性。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。世間。出世間。若恒住捨性。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。世間。出世間。增語。及恒住捨性。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。雜染清淨。若恒住捨性。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。雜染清淨。增語。及恒住捨性。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。屬生死。屬涅槃。若恒住捨性。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。屬生死。屬涅槃。增語。及恒住捨性。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。在內。在外。在兩間。若恒住捨性。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。在內在外。在兩間。增語。及恒住捨性。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。可得。不可得。若恒住捨性。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。可得。不可得。增語。及恒住捨性。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。增語。及道相智。一切相智。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。常。無常。若道相智。一切相智。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。常。無常。增語。及道相智。一切相智。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。樂。苦。若道相智。一切相智。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。樂。苦。增語。及道相智。一切相智。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。我。無我。若道相智。一切相智。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。我。無我。增語。及道相智。一切相智。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。淨不淨。若道相智。一切相智。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。淨不淨。增語。及道相智。一切相智。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。空不空。若道相智。一切相智。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。空不空。增語。及道相智。一切相智。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有相無相。若道相智。一切相智。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有相無相。增語。及道相智。一切相智。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有願無願。若道相智。一切相智。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有願無願。增語。及道相智。一切相智。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。寂靜不寂靜。若道相智。一切相智。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。寂靜不寂靜。增語。及道相智。一切相智。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。遠離。不遠離。若道相智。一切相智。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。遠離。不遠離。增語。及道相智。一切相智。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有為無為。若道相智。一切相智。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有為無為。增語。及道相智。一切相智。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有漏無漏。若道相智。一切相智。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有漏無漏。增語。及道相智。一切相智。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。生滅。若道相智。一切相智生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。生滅。增語。及道相智。一切相智。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。善非善。若道相智。一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。善非善。增語。及道相智。一切相智。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有罪無罪。若道相智。一切相智。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有罪無罪。增語。及道相智。一切相智。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有煩惱。無煩惱。若道相智。一切相智。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有煩惱。無煩惱。增語。及道相智。一切相智。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。世間。出世間。若道相智。一切相智。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。世間。出世間。增語。及道相智。一切相智。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。雜染清淨。若道相智。一切相智。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。雜染清淨。增語。及道相智。一切相智。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。屬生死。屬涅槃。若道相智。一切相智。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。屬生死。屬涅槃。增語。及道相智。一切相智。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。在內。在外。在兩間。若道相智。一切相智。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。在內在外。在兩間。增語。及道相智。一切相智。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。可得。不可得。若道相智。一切相智。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。可得。不可得。增語。及道相智。一切相智。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即預流果。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。增語。及一來。不還。阿羅漢果。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。常。無常。若一來。不還。阿羅漢果。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。常。無常。增語。及一來。不還。阿羅漢果。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。樂。苦。若一來。不還。阿羅漢果。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。樂。苦。增語。及一來。不還。阿羅漢果。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。我。無我。若一來。不還。阿羅漢果。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。我。無我。增語。及一來。不還。阿羅漢果。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十四
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十四
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有煩惱。無煩惱。若八十隨好。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有煩惱。無煩惱。增語。及八十隨好。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。世間。出世間。若八十隨好。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相世間。出世間。增語。及八十隨好。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。雜染清淨。若八十隨好。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相雜染清淨。增語。及八十隨好。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。屬生死。屬涅槃。若八十隨好。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相屬生死。屬涅槃。增語。及八十隨好。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。在內。在外。在兩間。若八十隨好。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相在內在外。在兩間。增語。及八十隨好。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。可得。不可得。若八十隨好。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相可得。不可得。增語。及八十隨好。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。增語。及恒住捨性。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。常。無常。若恒住捨性。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。常。無常。增語。及恒住捨性。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。樂。苦。若恒住捨性。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。樂。苦。增語。及恒住捨性。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。我。無我。若恒住捨性。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。我。無我。增語。及恒住捨性。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。淨不淨。若恒住捨性。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。淨不淨。增語。及恒住捨性。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。空不空。若恒住捨性。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。空不空。增語。及恒住捨性。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有相無相。若恒住捨性。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有相無相。增語。及恒住捨性。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有願無願。若恒住捨性。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有願無願。增語。及恒住捨性。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。寂靜不寂靜。若恒住捨性。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。寂靜不寂靜。增語。及恒住捨性。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。遠離。不遠離。若恒住捨性。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。遠離。不遠離。增語。及恒住捨性。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有為無為。若恒住捨性。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有為無為。增語。及恒住捨性。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有漏無漏。若恒住捨性。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有漏無漏。增語。及恒住捨性。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。生滅。若恒住捨性。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。生滅。增語。及恒住捨性。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。善非善。若恒住捨性。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。善非善。增語。及恒住捨性。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有罪無罪。若恒住捨性。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有罪無罪。增語。及恒住捨性。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。有煩惱。無煩惱。若恒住捨性。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。有煩惱。無煩惱。增語。及恒住捨性。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。世間。出世間。若恒住捨性。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。世間。出世間。增語。及恒住捨性。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。雜染清淨。若恒住捨性。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。雜染清淨。增語。及恒住捨性。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。屬生死。屬涅槃。若恒住捨性。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。屬生死。屬涅槃。增語。及恒住捨性。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。在內。在外。在兩間。若恒住捨性。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。在內在外。在兩間。增語。及恒住捨性。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即無忘失法。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法。可得。不可得。若恒住捨性。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。可得。不可得。增語。及恒住捨性。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即無忘失法。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。增語。及道相智。一切相智。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。常。無常。若道相智。一切相智。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。常。無常。增語。及道相智。一切相智。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。樂。苦。若道相智。一切相智。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。樂。苦。增語。及道相智。一切相智。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。我。無我。若道相智。一切相智。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。我。無我。增語。及道相智。一切相智。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。淨不淨。若道相智。一切相智。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。淨不淨。增語。及道相智。一切相智。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。空不空。若道相智。一切相智。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。空不空。增語。及道相智。一切相智。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有相無相。若道相智。一切相智。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有相無相。增語。及道相智。一切相智。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有願無願。若道相智。一切相智。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有願無願。增語。及道相智。一切相智。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。寂靜不寂靜。若道相智。一切相智。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。寂靜不寂靜。增語。及道相智。一切相智。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。遠離。不遠離。若道相智。一切相智。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。遠離。不遠離。增語。及道相智。一切相智。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有為無為。若道相智。一切相智。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有為無為。增語。及道相智。一切相智。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有漏無漏。若道相智。一切相智。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有漏無漏。增語。及道相智。一切相智。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。生滅。若道相智。一切相智生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。生滅。增語。及道相智。一切相智。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。善非善。若道相智。一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。善非善。增語。及道相智。一切相智。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有罪無罪。若道相智。一切相智。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有罪無罪。增語。及道相智。一切相智。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。有煩惱。無煩惱。若道相智。一切相智。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。有煩惱。無煩惱。增語。及道相智。一切相智。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。世間。出世間。若道相智。一切相智。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。世間。出世間。增語。及道相智。一切相智。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。雜染清淨。若道相智。一切相智。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。雜染清淨。增語。及道相智。一切相智。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。屬生死。屬涅槃。若道相智。一切相智。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。屬生死。屬涅槃。增語。及道相智。一切相智。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。在內。在外。在兩間。若道相智。一切相智。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。在內在外。在兩間。增語。及道相智。一切相智。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即一切智。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智。可得。不可得。若道相智。一切相智。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。可得。不可得。增語。及道相智。一切相智。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即一切智。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即預流果。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。增語。及一來。不還。阿羅漢果。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。常。無常。若一來。不還。阿羅漢果。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。常。無常。增語。及一來。不還。阿羅漢果。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。樂。苦。若一來。不還。阿羅漢果。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。樂。苦。增語。及一來。不還。阿羅漢果。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即預流果。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若預流果。我。無我。若一來。不還。阿羅漢果。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果。我。無我。增語。及一來。不還。阿羅漢果。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即預流果。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即一來。不還。阿羅漢果。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十四
