大般若波羅蜜多經卷第十五
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之五
復次。善現。汝觀何義言。
即苦聖諦。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。非菩薩摩訶薩。
異苦聖諦。非菩薩摩訶薩。
異集滅道聖諦。非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦中。有菩薩摩訶薩。
非集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。
非菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。
非離苦聖諦。有菩薩摩訶薩。
非離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即苦聖諦。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩。
異苦聖諦。是菩薩摩訶薩。
異集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩。
苦聖諦中。有菩薩摩訶薩。
集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。
離苦聖諦。有菩薩摩訶薩。
離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四靜慮。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。非菩薩摩訶薩。
異四靜慮。非菩薩摩訶薩。
異四無量。四無色定。非菩薩摩訶薩。
非四靜慮中。有菩薩摩訶薩。
非四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有四靜慮。
非菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。
非離四靜慮。有菩薩摩訶薩。
非離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若四靜慮。若四無量。四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即四靜慮。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩。
異四靜慮。是菩薩摩訶薩。
異四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩。
四靜慮中。有菩薩摩訶薩。
四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。
離四靜慮。有菩薩摩訶薩。
離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即八解脫。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。非菩薩摩訶薩。
異八解脫。非菩薩摩訶薩。
異八勝處。九次第定。十遍處。非菩薩摩訶薩。
非八解脫中。有菩薩摩訶薩。
非八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有八解脫。
非菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。
非離八解脫。有菩薩摩訶薩。
非離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即八解脫。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩。
異八解脫。是菩薩摩訶薩。
異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩。
八解脫中。有菩薩摩訶薩。
八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有八解脫。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。
離八解脫。有菩薩摩訶薩。
離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即空解脫門。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。非菩薩摩訶薩。
異空解脫門。非菩薩摩訶薩。
異無相無願解脫門。非菩薩摩訶薩。
非空解脫門中。有菩薩摩訶薩。
非無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有空解脫門。
非菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。
非離空解脫門。有菩薩摩訶薩。
非離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即空解脫門。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩。
異空解脫門。是菩薩摩訶薩。
異無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩。
空解脫門中。有菩薩摩訶薩。
無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。
離空解脫門。有菩薩摩訶薩。
離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即陀羅尼門。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門。非菩薩摩訶薩。
異三摩地門。非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩。
非三摩地門中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。
非菩薩摩訶薩中。有三摩地門。
非離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩。
非離三摩地門。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即陀羅尼門。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。是菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門。是菩薩摩訶薩。
異三摩地門。是菩薩摩訶薩。
陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩。
三摩地門中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門。
離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩。
離三摩地門。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即極喜地。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非菩薩摩訶薩。
異極喜地。非菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。非菩薩摩訶薩。
非極喜地中。有菩薩摩訶薩。
非離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有極喜地。
非菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。
非離極喜地。有菩薩摩訶薩。
非離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即極喜地。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩。
異極喜地。是菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩。
極喜地中。有菩薩摩訶薩。
離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。
離極喜地。有菩薩摩訶薩。
離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。非菩薩摩訶薩。
即六神通。非菩薩摩訶薩。
異五眼。非菩薩摩訶薩。
異六神通。非菩薩摩訶薩。
非五眼中。有菩薩摩訶薩。
非六神通中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有五眼。
非菩薩摩訶薩中。有六神通。
非離五眼。有菩薩摩訶薩。
非離六神通。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即五眼。是菩薩摩訶薩。
即六神通。是菩薩摩訶薩。
異五眼。是菩薩摩訶薩。
異六神通。是菩薩摩訶薩。
五眼中。有菩薩摩訶薩。
六神通中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有五眼。
菩薩摩訶薩中。有六神通。
離五眼。有菩薩摩訶薩。
離六神通。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非菩薩摩訶薩。
異佛十力。非菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非菩薩摩訶薩。
非佛十力中。有菩薩摩訶薩。
非四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有佛十力。
非菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
非離佛十力。有菩薩摩訶薩。
非離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即佛十力。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。
異佛十力。是菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。
佛十力中。有菩薩摩訶薩。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有佛十力。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
離佛十力。有菩薩摩訶薩。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。非菩薩摩訶薩。
異大慈。非菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。非菩薩摩訶薩。
非大慈中。有菩薩摩訶薩。
非大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有大慈。
非菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。
非離大慈。有菩薩摩訶薩。
非離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即大慈。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩。
異大慈。是菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩。
大慈中。有菩薩摩訶薩。
大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有大慈。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。
離大慈。有菩薩摩訶薩。
離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。非菩薩摩訶薩。
異八十隨好。非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相中。有菩薩摩訶薩。
非八十隨好中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。
非菩薩摩訶薩中。有八十隨好。
非離三十二大士相。有菩薩摩訶薩。
非離八十隨好。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即三十二大士相。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。是菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。是菩薩摩訶薩。
異八十隨好。是菩薩摩訶薩。
三十二大士相中。有菩薩摩訶薩。
八十隨好中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好。
離三十二大士相。有菩薩摩訶薩。
離八十隨好。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。非菩薩摩訶薩。
異無忘失法。非菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。非菩薩摩訶薩。
非無忘失法中。有菩薩摩訶薩。
非恒住捨性中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無忘失法。
非菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。
非離無忘失法。有菩薩摩訶薩。
非離恒住捨性。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即無忘失法。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。是菩薩摩訶薩。
異無忘失法。是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。是菩薩摩訶薩。
無忘失法中。有菩薩摩訶薩。
恒住捨性中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。
離無忘失法。有菩薩摩訶薩。
離恒住捨性。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。非菩薩摩訶薩。
異一切智。非菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。非菩薩摩訶薩。
非一切智中。有菩薩摩訶薩。
非道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有一切智。
非菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。
非離一切智。有菩薩摩訶薩。
非離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即一切智。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。
異一切智。是菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。
一切智中。有菩薩摩訶薩。
道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有一切智。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。
離一切智。有菩薩摩訶薩。
離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩。
世尊。菩提薩埵。及色等法。既不可得。而言即色等法。是菩薩摩訶薩。
或異色等。是菩薩摩訶薩。
或色等法中。有菩薩摩訶薩。
或菩薩摩訶薩中。有色等法。
或離色等法。有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩。亦不可得。
菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
受想行識。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有受想行識。真如不。
不也。世尊。
離色。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼處。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。真如不。
不也。世尊。
離眼處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
聲香味觸法處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色處。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。真如不。
不也。世尊。
離色處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。真如不。
不也。世尊。
離眼界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異聲香味觸法界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
聲香味觸法界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。真如不。
不也。世尊。
離色界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼識界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。真如不。
不也。世尊。
離眼識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼觸。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意觸。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼觸。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。真如不。
不也。世尊。
離眼觸。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼觸為緣。所生諸受。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如不。
不也。世尊。
離眼觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
地界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
水火風空識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有地界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。真如不。
不也。世尊。
離地界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異因緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
因緣。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
等無間緣。所緣緣。增上緣。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有因緣。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。真如不。
不也。世尊。
離因緣。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即緣所生法。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異緣所生法。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
緣所生法。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有緣所生法。真如不。
不也。世尊。
離緣所生法。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異行。乃至老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無明。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
行。乃至老死。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無明。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。真如不。
不也。世尊。
離無明。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異布施波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
布施波羅蜜多。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如不。
不也。世尊。
離布施波羅蜜多。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異內空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異外空。乃至無性自性空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
內空。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
外空。乃至無性自性空。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有內空。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。真如不。
不也。世尊。
離內空。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離外空。乃至無性自性空。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四念住。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四正斷。乃至八聖道支。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四念住。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四正斷。乃至八聖道支。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四念住。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。真如不。
不也。世尊。
離四念住。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四正斷。乃至八聖道支。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即集滅道聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異苦聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異集滅道聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
苦聖諦。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
集滅道聖諦。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。真如不。
不也。世尊。
離苦聖諦。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離集滅道聖諦。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無量。四無色定。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四靜慮。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無量。四無色定。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四靜慮。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無量。四無色定。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。真如不。
不也。世尊。
離四靜慮。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無量。四無色定。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八勝處。九次第定。十遍處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八解脫。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八勝處。九次第定。十遍處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八解脫。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八勝處。九次第定。十遍處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八解脫。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。真如不。
不也。世尊。
離八解脫。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八勝處。九次第定。十遍處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無相無願解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異空解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無相無願解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
空解脫門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無相無願解脫門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。真如不。
不也。世尊。
離空解脫門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無相無願解脫門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即三摩地門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異陀羅尼門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三摩地門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
陀羅尼門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三摩地門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門。真如不。
不也。世尊。
離陀羅尼門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離三摩地門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異極喜地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如不。
不也。世尊。
離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即六神通。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異五眼。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異六神通。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
五眼。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
六神通。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有五眼。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有六神通。真如不。
不也。世尊。
離五眼。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離六神通。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大般若波羅蜜多經卷第十五
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之五
復次。善現。汝觀何義言。
即苦聖諦。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。非菩薩摩訶薩。
異苦聖諦。非菩薩摩訶薩。
異集滅道聖諦。非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦中。有菩薩摩訶薩。
非集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。
非菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。
非離苦聖諦。有菩薩摩訶薩。
非離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即苦聖諦。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩。
異苦聖諦。是菩薩摩訶薩。
異集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩。
苦聖諦中。有菩薩摩訶薩。
集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。
離苦聖諦。有菩薩摩訶薩。
離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四靜慮。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。非菩薩摩訶薩。
異四靜慮。非菩薩摩訶薩。
異四無量。四無色定。非菩薩摩訶薩。
非四靜慮中。有菩薩摩訶薩。
非四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有四靜慮。
非菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。
非離四靜慮。有菩薩摩訶薩。
非離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若四靜慮。若四無量。四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即四靜慮。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩。
異四靜慮。是菩薩摩訶薩。
異四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩。
四靜慮中。有菩薩摩訶薩。
四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。
離四靜慮。有菩薩摩訶薩。
離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即八解脫。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。非菩薩摩訶薩。
異八解脫。非菩薩摩訶薩。
異八勝處。九次第定。十遍處。非菩薩摩訶薩。
非八解脫中。有菩薩摩訶薩。
非八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有八解脫。
非菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。
非離八解脫。有菩薩摩訶薩。
非離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即八解脫。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩。
異八解脫。是菩薩摩訶薩。
異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩。
八解脫中。有菩薩摩訶薩。
八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有八解脫。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。
離八解脫。有菩薩摩訶薩。
離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即空解脫門。非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。非菩薩摩訶薩。
異空解脫門。非菩薩摩訶薩。
異無相無願解脫門。非菩薩摩訶薩。
非空解脫門中。有菩薩摩訶薩。
非無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有空解脫門。
非菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。
非離空解脫門。有菩薩摩訶薩。
非離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即空解脫門。是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩。
異空解脫門。是菩薩摩訶薩。
異無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩。
空解脫門中。有菩薩摩訶薩。
無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。
離空解脫門。有菩薩摩訶薩。
離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即陀羅尼門。非菩薩摩訶薩。
即三摩地門。非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門。非菩薩摩訶薩。
異三摩地門。非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩。
非三摩地門中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。
非菩薩摩訶薩中。有三摩地門。
非離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩。
非離三摩地門。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即陀羅尼門。是菩薩摩訶薩。
即三摩地門。是菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門。是菩薩摩訶薩。
異三摩地門。是菩薩摩訶薩。
陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩。
三摩地門中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門。
離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩。
離三摩地門。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即極喜地。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非菩薩摩訶薩。
異極喜地。非菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。非菩薩摩訶薩。
非極喜地中。有菩薩摩訶薩。
非離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有極喜地。
非菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。
非離極喜地。有菩薩摩訶薩。
非離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即極喜地。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩。
異極喜地。是菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩。
極喜地中。有菩薩摩訶薩。
離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。
離極喜地。有菩薩摩訶薩。
離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。非菩薩摩訶薩。
即六神通。非菩薩摩訶薩。
異五眼。非菩薩摩訶薩。
異六神通。非菩薩摩訶薩。
非五眼中。有菩薩摩訶薩。
非六神通中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有五眼。
非菩薩摩訶薩中。有六神通。
非離五眼。有菩薩摩訶薩。
非離六神通。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即五眼。是菩薩摩訶薩。
即六神通。是菩薩摩訶薩。
異五眼。是菩薩摩訶薩。
異六神通。是菩薩摩訶薩。
五眼中。有菩薩摩訶薩。
六神通中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有五眼。
菩薩摩訶薩中。有六神通。
離五眼。有菩薩摩訶薩。
離六神通。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非菩薩摩訶薩。
異佛十力。非菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非菩薩摩訶薩。
非佛十力中。有菩薩摩訶薩。
非四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有佛十力。
非菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
非離佛十力。有菩薩摩訶薩。
非離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即佛十力。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。
異佛十力。是菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。
佛十力中。有菩薩摩訶薩。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有佛十力。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
離佛十力。有菩薩摩訶薩。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。非菩薩摩訶薩。
異大慈。非菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。非菩薩摩訶薩。
非大慈中。有菩薩摩訶薩。
非大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有大慈。
非菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。
非離大慈。有菩薩摩訶薩。
非離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即大慈。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩。
異大慈。是菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩。
大慈中。有菩薩摩訶薩。
大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有大慈。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。
離大慈。有菩薩摩訶薩。
離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。非菩薩摩訶薩。
異八十隨好。非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相中。有菩薩摩訶薩。
非八十隨好中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。
非菩薩摩訶薩中。有八十隨好。
非離三十二大士相。有菩薩摩訶薩。
非離八十隨好。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即三十二大士相。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。是菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。是菩薩摩訶薩。
異八十隨好。是菩薩摩訶薩。
三十二大士相中。有菩薩摩訶薩。
八十隨好中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好。
離三十二大士相。有菩薩摩訶薩。
離八十隨好。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。非菩薩摩訶薩。
異無忘失法。非菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。非菩薩摩訶薩。
非無忘失法中。有菩薩摩訶薩。
非恒住捨性中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無忘失法。
非菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。
非離無忘失法。有菩薩摩訶薩。
非離恒住捨性。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即無忘失法。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。是菩薩摩訶薩。
異無忘失法。是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。是菩薩摩訶薩。
無忘失法中。有菩薩摩訶薩。
恒住捨性中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。
離無忘失法。有菩薩摩訶薩。
離恒住捨性。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。非菩薩摩訶薩。
異一切智。非菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。非菩薩摩訶薩。
非一切智中。有菩薩摩訶薩。
非道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有一切智。
非菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。
非離一切智。有菩薩摩訶薩。
非離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即一切智。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。
異一切智。是菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。
一切智中。有菩薩摩訶薩。
道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有一切智。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。
離一切智。有菩薩摩訶薩。
離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩。
世尊。菩提薩埵。及色等法。既不可得。而言即色等法。是菩薩摩訶薩。
或異色等。是菩薩摩訶薩。
或色等法中。有菩薩摩訶薩。
或菩薩摩訶薩中。有色等法。
或離色等法。有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩。亦不可得。
菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
受想行識。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有受想行識。真如不。
不也。世尊。
離色。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼處。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。真如不。
不也。世尊。
離眼處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
聲香味觸法處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色處。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。真如不。
不也。世尊。
離色處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。真如不。
不也。世尊。
離眼界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異色界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異聲香味觸法界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
色界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
聲香味觸法界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有色界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。真如不。
不也。世尊。
離色界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼識界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。真如不。
不也。世尊。
離眼識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼觸。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意觸。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼觸。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。真如不。
不也。世尊。
離眼觸。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
眼觸為緣。所生諸受。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如不。
不也。世尊。
離眼觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
地界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
水火風空識界。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有地界。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。真如不。
不也。世尊。
離地界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異因緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
因緣。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
等無間緣。所緣緣。增上緣。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有因緣。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。真如不。
不也。世尊。
離因緣。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離等無間緣。所緣緣。增上緣。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即緣所生法。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異緣所生法。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
緣所生法。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有緣所生法。真如不。
不也。世尊。
離緣所生法。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異行。乃至老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無明。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
行。乃至老死。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無明。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。真如不。
不也。世尊。
離無明。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異布施波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
布施波羅蜜多。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如不。
不也。世尊。
離布施波羅蜜多。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異內空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異外空。乃至無性自性空。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
內空。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
外空。乃至無性自性空。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有內空。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。真如不。
不也。世尊。
離內空。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離外空。乃至無性自性空。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四念住。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四正斷。乃至八聖道支。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四念住。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四正斷。乃至八聖道支。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四念住。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。真如不。
不也。世尊。
離四念住。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四正斷。乃至八聖道支。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即集滅道聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異苦聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異集滅道聖諦。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
苦聖諦。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
集滅道聖諦。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦。真如不。
不也。世尊。
離苦聖諦。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離集滅道聖諦。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無量。四無色定。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四靜慮。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無量。四無色定。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四靜慮。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無量。四無色定。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定。真如不。
不也。世尊。
離四靜慮。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無量。四無色定。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八勝處。九次第定。十遍處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八解脫。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八勝處。九次第定。十遍處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八解脫。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八勝處。九次第定。十遍處。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八解脫。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處。真如不。
不也。世尊。
離八解脫。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八勝處。九次第定。十遍處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無相無願解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異空解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無相無願解脫門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
空解脫門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無相無願解脫門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門。真如不。
不也。世尊。
離空解脫門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無相無願解脫門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即三摩地門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異陀羅尼門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三摩地門。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
陀羅尼門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三摩地門。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門。真如不。
不也。世尊。
離陀羅尼門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離三摩地門。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異極喜地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如不。
不也。世尊。
離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即六神通。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異五眼。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異六神通。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
五眼。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
六神通。真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有五眼。真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有六神通。真如不。
不也。世尊。
離五眼。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離六神通。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大般若波羅蜜多經卷第十五
