佛本行集經卷第四十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
舍利目連因緣品第四十九下
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠呵。於彼山中。常有一時。施設大會。其會即名。祇離渠呵。
復有山名。離師祇離。亦常設會。其會亦名。離師祇離。
復有一山。名倍呵羅。
如是般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名。毘富羅等。如是彼山。祇離渠呵。隨節設會。於彼會處。聚集大眾。
時有無量千數。無量百千數。乃至億數。人民交集。乘種種乘。所謂。象馬車步。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切人民。莫不皆出。
於彼時間。去王舍城。那羅陀村。去拘離迦聚落。可半由旬。
時低沙童子。作是思惟。
我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀看。若至彼者。令我必當。尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀。聚落而出。至祇離渠呵。設會之所。為觀看故。
其拘離多童子。亦作是念。
我於今者。可往詣彼。祇離渠呵。大會之處。
乃至。
心生厭離。
乘其象背。漸進而行。是童子前。使諸人戲。或歌或舞。從拘離迦。聚落而出。至祇離渠呵。設會之處。為觀看故。
時彼二人。顏容端正。能悅人心。乃至技藝。莫不了達。堪為眾首。
時彼會中。敷諸高座。彼人至已。各昇高座。
是時優波低沙童子。見彼大眾。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉戲受樂。
既見此已。即作是念。
此事希奇。未曾有也。今是人民。乃能於此。苦惱之中。諸穢濁內。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安隱。如是死穢。命非久長。如是大眾。而生樂想。放逸自恣。種種歌舞。作眾音樂。受諸戲樂。
時優波低沙。觀大眾已。作如是念。
過百年已。如是大眾。無一在者。
作是念時。即生悔恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉塞。思惟禪定。
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大眾喜。
時拘離多童子。見彼大眾。呵呵大笑。即作是念。
今此大眾。於百年已。頷車頰骨。更可合不。
作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐起。覓優波低沙童子。即作念言。
優波低沙童子。今何所在。
四向顧覓。遙見優波低沙童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉塞。思惟念定。
顧瞻見已。即便詣彼。而白言曰。
汝今何故。其心不悅。於此之處。獨坐思惟。汝於今者。得無災怪。不祥之惱。殃苦事耶。
即說偈言。
鼓瑟等音聲。
男女歌詠聲。
應聽是妙音。
何故不生樂。
此時應歡喜。
勿得懷憂惱。
此是受樂時。
非應作啼哭。
但聽是音聲。
如天玉女作。
此會如天會。
何故情不欣。
爾時優波低沙童子。告拘離多童子。
奇哉親友。汝見如是。大會事不。以於種種。音聲歌詠。受大喜樂。是大會眾。於百年已。無有一在。
即說偈言。
眾人貪愛境。
是境不能救。
諸物不久固。
愚癡輩何樂。
此諸眾生等。
染著五慾心。
不久墮地獄。
命終成灰土。
我今心內無一欣。
恐怖愁憂甚增長。
汝等音樂雖有樂。
如我意見樂法心。
天人修羅緊那羅。
多時心中受歡樂。
不能厭離便命盡。
是故我應修法行。
爾時拘離多童子。復白優波低沙童子言。
優波低沙。我之心念。亦復如是。
即說偈言。
苦樂相同者。
憂喜亦復同。
智者所讚歎。
今我亦同汝。
汝慾心所好。
我意亦當隨。
寧可共汝死。
不欲生離汝。
爾時拘離多童子。復問優波低沙童子言。
我等今者。欲何所作。
時優波低沙童子。報拘離多童子。作如是言。
知友若爾。今者我等。應當出家。求勝甘露。
時拘離多童子。便報優波低沙童子。作如是言。
如汝意樂。我亦隨喜。
優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去。求索出家。
時優波低沙童子。告拘離多童子言。
汝拘離多。應當知時。我等今者。眾人識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難心。我等於今。宜諮父母。
時二童子。遂從眾會。還至家中。
爾時優波低沙童子。詣父母所。而白言曰。
善哉父母。我今意者。樂欲出家。唯願聽許。
爾時父母。私共評論。
今者家內。誰為繼嗣。一切資生。以誰為主。如是童子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何心。而能別彼。
於時父母。共評論已。即告優波低沙童子言。
童子。我等今日。雖有眾子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等意。乃至絕命。不欲相離。況我現存。而當相放。若許出家。終無是事。
如是二請。乃至三請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時優波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飲不食。乃至七日。
爾時父母。一切親屬。及諸知識。各共集會。白父母言。
善哉聖者。汝等應許。優波低沙。捨家出家。其人若得。捨家出家。樂彼求道。容存活路。身命若存。汝等何憂。而不見耶。若不樂彼。會自當歸。勿令汝前。取命終耳。
爾時。童子父母。即告言曰。
若必然者。我今聽許。
爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。
善哉父母。我今將欲。捨家出家。唯願聽許。
是拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。若少不見。生大憂愁。
時拘離多。童子父母。昔於家內。先有要誓。
汝等家內大小。於拘離多童子邊。有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉從命。
於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。
隨汝意樂。任情所作。
爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍耶。住在彼城。有五百眷屬。
爾時。優波低沙童子。及俱離多童子。未有歸依。不知何去。時二童子。遂剃鬚髮。於刪闍耶。外道之所。出家學道。
時彼二人。念行捷利。少欲知足。智慧深遠。其刪闍耶毘羅瑟智之子。遂向二人。說己道術。種種技藝。醫方藥草。非想禪定。
時二童子。既聞是已。於七日七夜。皆悉通達。
時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦。外道之所。及五百眷屬。為教授師。時彼二人。如是次第。主領大眾。雖復如此。而於內心。未得安靜。
時優波低沙童子。告波離婆闍迦。拘離多曰。
善哉拘離多。此刪闍耶波離婆闍迦。法不究竟。窮盡苦際。
拘離多。汝應共我。更求善師。
時拘離多波離婆闍迦童子。告優波低沙波離婆闍童子言。
如優波低沙所言。我不違也。雖然此師。亦復不得。全棄捨之。更餘別覓。
時彼二人。同心立誓。
我等二人。若復更得。勝是師者。為我等說。甘露勝道者。必相啟悟。
爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他眾生已。住王舍城。迦蘭陀竹園之內。與大比丘眾。一千人俱。皆悉剃髮。捨家出家。
爾時有一。長老比丘。名優婆斯那。威儀庠序。諸比丘中。最為第一。於晨朝時。著衣持鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。
爾時王舍大城。一切人民。目所見者。各共評論。而說偈言。
巧攝諸根識。
進止恒靜定。
含笑出美言。
此必釋種子。
爾時。優波低沙童子。見彼長老。阿濕波踰祇多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀庠序。進止有方。著僧伽梨。及涅槃僧。嚴持食器。悉皆齊整。巧攝諸根。安心諦視。思惟諸法。正念直行。而為諸人。說此偈故。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。即作是念。
世間所有。諸阿羅漢。一切聖人。及成向道。今是大德。應在一數。我當詣彼。問其心疑。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。復作是念。
若往問者。今非其時。
所以者何。以乞食故。夫求法者。應捨我慢。宜當隨逐。詣何方所。
作是念已。其優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀覓去所。
爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城乞食已。持食出城。
時優波低沙波離婆闍迦。即詣大德。阿濕波踰祇多比丘之所。到已。共彼長老。阿濕波踰祇多比丘。對自慰喻。共談說已。卻住一面。
時優波低沙波離婆闍迦。白大德阿濕波踰祇多比丘言。
仁者。汝是正師。為當是他。聲聞弟子耶。
說是語已。時長老阿濕波踰祇多。告優波低沙波離婆闍迦言。
別有大師。我是餘尊。聲聞弟子。
爾時優波低沙波離婆闍迦。問大德阿濕波踰祇多比丘言。
大德。汝師是誰。依誰出家。樂誰法行。
爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。為大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。
爾時。阿濕波踰祇多。大德比丘。告優波低沙波離婆闍迦言。
善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂彼法。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。復白大德。阿濕波踰祇多言。
善哉仁者。彼汝大師。顏容端正。於汝勝不。所有德術。亦勝汝耶。
爾時長老。阿濕波踰祇多。即說偈言。
如芥對須彌。
牛跡比大海。
蚊虻並金翅。
我與彼亦然。
假使聲聞度彼岸。
成就諸地猶弟子。
於彼佛邊不入數。
與佛世尊威德別。
然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。
仁者。我師於一切法。事皆成就。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。白大德阿濕波踰祇多言。
仁者。汝師說何等法。論何等事。
即說偈言。
我見斯威儀。
身心甚寂定。
是故我疑網。
願為說是事。
汝今莫疲倦。
我心懷疑網。
汝師說何法。
願為解說之。
見是婆羅門。
恭敬起是問。
報言我師者。
甘蔗種大姓。
一切智無勝。
是我無上師。
爾時大德。阿濕波踰祇多。告憂波低沙言。
仁者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣說。今當為汝。略言之耳。
爾時憂波低沙。白阿濕波踰祇多言。
善哉大德。要略說之。如我今者。不好多語。
而說偈言。
我唯取真理。
不好名與句。
智者愛實義。
依義我修行。
爾時大德。阿濕波踰祇多。告優波低沙言。
仁者。我彼大師。說因緣法。談解脫路。我師偈說。如是之法。
是義云何。
仁者。我師說是法句。
諸法從因生。
諸法從因滅。
如是滅與生。
沙門說如是。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。
時大德。彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又能攝彼。義及文字。是何多耶。
諸法因生者。
彼法隨因滅。
因緣滅即道。
大師說如是。
時優波低沙波離婆闍迦。觀見如此。法行之時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。諸有為法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨衣。無有垢染。遠離黑膩。易受染色。
如是如是。優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於是處。遠塵離垢。乃至如實。觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦。如實觀見。彼諸法已。得諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復疑網。是非之心。皆悉滅沒。
得無畏地。不隨他教。自然能知。如來法已。即說偈言。
如是之法行。
如我所得者。
數劫那由他。
未曾得此法。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大德阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已。其拘離多波離婆闍迦。遙見優波低沙波離婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。
見已白言。
仁者。優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘露不。頗得甘露道耶。
時優波低沙波離婆闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。
仁者。我已值遇。甘露勝法。得甘露道。
時拘離多。即報彼言。
仁者。如是甘露。誰邊所得。
時優波低沙波離婆闍迦。報言。
仁者。我於彼。大沙門邊所得。
拘離多波離婆闍迦。復言。
仁者。彼大沙門。說何等事。論何等法。汝於今者。云何而得。甘露勝道。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。向拘離多波離婆闍迦。而說偈言。
諸法因生者。
彼法隨因滅。
因緣滅即道。
大師說如是。
爾時。拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨衣。無有垢染。遠離黑膩。易受染色。
乃至如實。能觀知已。而說偈言。
如是之行法。
如我今所得。
數劫那由他。
未曾獲此法。
時拘離多。復以偈頌。告優波低沙波離婆闍迦言。
汝遇甘露故。
面目淨光澤。
汝讚說是法。
聞已得淨眼。
爾時拘離多。告優波低沙波離婆闍迦言。
善哉仁者。速往速往。宜從此到。大沙門所。當行梵行。彼佛世尊。是我教師。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。
仁者。我等今日。不得失恩。應詣本師。刪闍耶所。
何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五百。眷屬徒黨。依附我等。修學行法。須告彼知。若彼印可。我亦共行。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離婆闍迦。往詣彼師。刪闍耶波離婆闍迦邊。
到已白言。
善哉仁者。我等今欲。至大沙門。佛世尊所。行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。告優波低沙波離婆闍迦等言。
仁者。彼所莫往。我共汝等。教習此眾。
如是第二。優波低沙波離婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。
善哉仁者。我等欲去。至大沙門。佛世尊所。行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。再語優波低沙波離婆闍迦等言。
仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。
如是第三。時優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。
我等不欲。是諸弟子。但我唯願。速詣彼師。大沙門邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師。
說是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還。
爾時彼五百。波離婆闍迦。外道之眾。即作是念。
此優波低沙。拘離多。是二人等。多解多知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技藝。咒術等事。然是二人。於七日七夜。一切通達。此非凡庶。此等應曉。能求勝處。若彼求處。我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我亦隨修。
作是思惟已。便即隨行。
時刪闍耶波離婆闍迦。復告於彼。大眾言曰。
汝等人輩。莫去莫去。
雖復如是。言說遮斷。不能留礙。遂爾而去。
時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。
今此大眾。必定捨我。
以此大眾。捨離因緣。故大愁惱。即從口中。吐大熱血。而取命終。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀。竹林之處。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。應善知時。於此院內。須敷淨座。
彼諸比丘。白佛言。
世尊。唯然受教。
時諸比丘。即為世尊。於其院內。敷設淨座。世尊於是。坐彼座時。長老憍陳如。遙望見彼。優波低沙。及拘離多二人。與彼外道徒眾。左右圍遶。欲來至已。
即白佛言。
世尊。今此二人。優波低沙波離婆闍迦。拘離多波離婆闍迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至。世尊前者。如我意見。量此二人。決欲共佛。論議來也。
作是語已。佛告長老。憍陳如言。
汝憍陳如。我今知彼。二人之心。求勝故來。不以論議。
爾時世尊。遙見彼等。優波低沙波離婆闍迦。拘離多波離婆闍迦等。二人因緣。而說偈言。
見諸聖為樂。
共居亦復樂。
不見群癡輩。
是則名常樂。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。見此二人。波離婆闍迦。一名優波低沙。二名拘離多不。
時諸比丘。而白佛言。
見也。世尊。
佛復告彼。諸比丘言。
汝諸比丘。今此二人。是我聲聞。弟子之中。各有第一。
一者。智慧第一。二者。神通第一。
而說是偈言。
彼等遙見二人來。
弟子圍遶及眷屬。
雲雷尊音告比丘。
如此二人外道生。
今來詣我大眾處。
汝等比丘應當知。
一者智慧最為勝。
二者神通復第一。
時佛復告。諸比丘言。
汝諸比丘。一切過去。所有諸佛。多陀阿伽度。三藐三佛陀。於此聲聞。大眾之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。
諸比丘。若未來世。諸佛如來。三藐三佛陀。更無勝我。今此一雙。聲聞弟子。
汝等比丘。亦可敷設。宜令彼坐。
而有偈說。
二人牛王得深智。
已捨一切諸邪道。
雖未至此大林中。
世尊遙授彼人記。
於時二人。漸進而來。欲到彼林。遙見長老。阿濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。到已頂禮。卻住一面。
時憍陳如。而白佛言。
希有世尊。云何今此。優波低沙。波離婆闍迦等。捨彼勝生。放蕩之處。及多聞處。發最上心。於長老阿濕波踰祇多所。起最下心。
作是語已。佛告長老。慧命憍陳如。
夫有智者。隨得智處。常起報恩。繫念不忘。若少得恩。常憶無失。況多得也。
憍陳如。是優波低沙。波離婆闍迦等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。
以是因緣。說此法句。
諸佛所說法。
誰邊聽解知。
是處起恭敬。
如梵志事火。
爾時。優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。
善哉。世尊。我等今者。欲世尊前。出家修道。唯願世尊。聽我出家。受具足戒。
佛告彼言。
善來比丘。今來入我。自證法中。行於梵行。盡諸苦故。
作是語已。彼諸比丘。自然即得。三衣著身。各執瓦鉢。鬚髮自落。狀如童兒。初剃其髮。始經七日。時諸長老。即成出家。具足眾戒。
爾時。長老優波低沙。在佛右邊。長老拘離多。在佛左邊。各坐一面。
而是長老優波低沙。從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及得神通。智波羅蜜。證羅漢果。
時拘離多。止經七日。即盡結漏。現神通力。及得神通。智波羅蜜。證羅漢果。
時彼長老。優波低沙。及拘離多等。如是因緣。漸次而有。五百眷屬。悉得出家。成具足戒。
爾時長老。優波低沙。母名舍利。以是因緣。世間號曰。舍利弗多。其彼長老。目揵連延。是彼種姓。以是義故。世間號曰。目揵連延。
又復世尊。而記之言。
汝諸比丘。於我聲聞。弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最為第一。神通之內。目陀揵連。最為第一。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。其長老舍利弗。目揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因緣。今得出家。具足眾戒。證羅漢果。
世尊復記。
於大智慧。聲聞之中。舍利弗勝。神通之中。目連為最。
作是語已。佛告比丘。作如是言。
諸比丘。我憶往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二者是妹。其兄名曰。蘇畢利耶。其妹亦名。蘇畢利耶。
時兄善愛。捨家出家。既出家已。即得成其。辟支佛道。
其妹善愛。於波離婆闍迦。外道之中。出家學道。
其兄善愛。辟支佛尊。於一時間。往詣外道。妹善愛所。既到彼已。敷座而坐。
其妹善愛。備辦百味。飲食之具。手自供設。令食飽滿。飯食已訖。復持一刀。及以一針。奉施其兄。辟支佛尊。
其辟支佛。飯食已訖。將妹善愛。所施之物。刀子及針。於彼妹前。飛騰而去。
其妹善愛。眼自見彼。尊者辟支佛。騰空而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙敬禮彼。辟支佛尊。尋作是願。
願我將來。值是教師。及勝此者。彼所說法。速得解悟。不生惡道。如施利刀。無不割者。以此斷割。因緣業故。令我來世。一切煩惱。莫不斷壞。又如此針。遍能貫穿。令我來世。一切煩惱。具足穿徹。
汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆闍迦。施辟支佛。刀子及針。豈異人乎。即舍利弗比丘是也。
復次。諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商人。恒於大海。捕螺而賣。
是時商人。作如是念。
我今所作。求財自活。是大苦業。今日應造。將來世因。功德之事。
時波羅㮈。有辟支佛。依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。便往入於。波羅㮈城。於其城內。次第乞食。
賣螺商人。遙見尊者。辟支佛來。威儀庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得清淨。即為作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供養。施諸餚饍。供給所須。
時辟支佛。受彼所施。飯食已訖。而辟支佛。理無說法。唯以神通。而用化物。不以餘法。
時辟支佛。受彼商人。供給所須。飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛騰虛空。
時彼商人。親自遙見。辟支佛尊。騰空飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙向頂禮。彼辟支佛。遂發是願。
願我將來。值是教師。或復勝者。彼所說法。速得領悟。生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。
汝等比丘。於意云何。彼時人。捕螺而賣。以自存活。後時供養。辟支佛者。豈異人乎。即目揵連。比丘是也。
諸比丘。此舍利弗。目揵連延。往昔種彼。諸善根故。今得出家。證羅漢果。
我復授記。
於我聲聞。諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。目揵連是。
佛本行集經卷第四十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
舍利目連因緣品第四十九下
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠呵。於彼山中。常有一時。施設大會。其會即名。祇離渠呵。
復有山名。離師祇離。亦常設會。其會亦名。離師祇離。
復有一山。名倍呵羅。
如是般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名。毘富羅等。如是彼山。祇離渠呵。隨節設會。於彼會處。聚集大眾。
時有無量千數。無量百千數。乃至億數。人民交集。乘種種乘。所謂。象馬車步。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切人民。莫不皆出。
於彼時間。去王舍城。那羅陀村。去拘離迦聚落。可半由旬。
時低沙童子。作是思惟。
我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀看。若至彼者。令我必當。尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀。聚落而出。至祇離渠呵。設會之所。為觀看故。
其拘離多童子。亦作是念。
我於今者。可往詣彼。祇離渠呵。大會之處。
乃至。
心生厭離。
乘其象背。漸進而行。是童子前。使諸人戲。或歌或舞。從拘離迦。聚落而出。至祇離渠呵。設會之處。為觀看故。
時彼二人。顏容端正。能悅人心。乃至技藝。莫不了達。堪為眾首。
時彼會中。敷諸高座。彼人至已。各昇高座。
是時優波低沙童子。見彼大眾。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉戲受樂。
既見此已。即作是念。
此事希奇。未曾有也。今是人民。乃能於此。苦惱之中。諸穢濁內。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安隱。如是死穢。命非久長。如是大眾。而生樂想。放逸自恣。種種歌舞。作眾音樂。受諸戲樂。
時優波低沙。觀大眾已。作如是念。
過百年已。如是大眾。無一在者。
作是念時。即生悔恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉塞。思惟禪定。
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大眾喜。
時拘離多童子。見彼大眾。呵呵大笑。即作是念。
今此大眾。於百年已。頷車頰骨。更可合不。
作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐起。覓優波低沙童子。即作念言。
優波低沙童子。今何所在。
四向顧覓。遙見優波低沙童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉塞。思惟念定。
顧瞻見已。即便詣彼。而白言曰。
汝今何故。其心不悅。於此之處。獨坐思惟。汝於今者。得無災怪。不祥之惱。殃苦事耶。
即說偈言。
鼓瑟等音聲。
男女歌詠聲。
應聽是妙音。
何故不生樂。
此時應歡喜。
勿得懷憂惱。
此是受樂時。
非應作啼哭。
但聽是音聲。
如天玉女作。
此會如天會。
何故情不欣。
爾時優波低沙童子。告拘離多童子。
奇哉親友。汝見如是。大會事不。以於種種。音聲歌詠。受大喜樂。是大會眾。於百年已。無有一在。
即說偈言。
眾人貪愛境。
是境不能救。
諸物不久固。
愚癡輩何樂。
此諸眾生等。
染著五慾心。
不久墮地獄。
命終成灰土。
我今心內無一欣。
恐怖愁憂甚增長。
汝等音樂雖有樂。
如我意見樂法心。
天人修羅緊那羅。
多時心中受歡樂。
不能厭離便命盡。
是故我應修法行。
爾時拘離多童子。復白優波低沙童子言。
優波低沙。我之心念。亦復如是。
即說偈言。
苦樂相同者。
憂喜亦復同。
智者所讚歎。
今我亦同汝。
汝慾心所好。
我意亦當隨。
寧可共汝死。
不欲生離汝。
爾時拘離多童子。復問優波低沙童子言。
我等今者。欲何所作。
時優波低沙童子。報拘離多童子。作如是言。
知友若爾。今者我等。應當出家。求勝甘露。
時拘離多童子。便報優波低沙童子。作如是言。
如汝意樂。我亦隨喜。
優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去。求索出家。
時優波低沙童子。告拘離多童子言。
汝拘離多。應當知時。我等今者。眾人識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難心。我等於今。宜諮父母。
時二童子。遂從眾會。還至家中。
爾時優波低沙童子。詣父母所。而白言曰。
善哉父母。我今意者。樂欲出家。唯願聽許。
爾時父母。私共評論。
今者家內。誰為繼嗣。一切資生。以誰為主。如是童子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何心。而能別彼。
於時父母。共評論已。即告優波低沙童子言。
童子。我等今日。雖有眾子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等意。乃至絕命。不欲相離。況我現存。而當相放。若許出家。終無是事。
如是二請。乃至三請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時優波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飲不食。乃至七日。
爾時父母。一切親屬。及諸知識。各共集會。白父母言。
善哉聖者。汝等應許。優波低沙。捨家出家。其人若得。捨家出家。樂彼求道。容存活路。身命若存。汝等何憂。而不見耶。若不樂彼。會自當歸。勿令汝前。取命終耳。
爾時。童子父母。即告言曰。
若必然者。我今聽許。
爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。
善哉父母。我今將欲。捨家出家。唯願聽許。
是拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。若少不見。生大憂愁。
時拘離多。童子父母。昔於家內。先有要誓。
汝等家內大小。於拘離多童子邊。有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉從命。
於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。
隨汝意樂。任情所作。
爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍耶。住在彼城。有五百眷屬。
爾時。優波低沙童子。及俱離多童子。未有歸依。不知何去。時二童子。遂剃鬚髮。於刪闍耶。外道之所。出家學道。
時彼二人。念行捷利。少欲知足。智慧深遠。其刪闍耶毘羅瑟智之子。遂向二人。說己道術。種種技藝。醫方藥草。非想禪定。
時二童子。既聞是已。於七日七夜。皆悉通達。
時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦。外道之所。及五百眷屬。為教授師。時彼二人。如是次第。主領大眾。雖復如此。而於內心。未得安靜。
時優波低沙童子。告波離婆闍迦。拘離多曰。
善哉拘離多。此刪闍耶波離婆闍迦。法不究竟。窮盡苦際。
拘離多。汝應共我。更求善師。
時拘離多波離婆闍迦童子。告優波低沙波離婆闍童子言。
如優波低沙所言。我不違也。雖然此師。亦復不得。全棄捨之。更餘別覓。
時彼二人。同心立誓。
我等二人。若復更得。勝是師者。為我等說。甘露勝道者。必相啟悟。
爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他眾生已。住王舍城。迦蘭陀竹園之內。與大比丘眾。一千人俱。皆悉剃髮。捨家出家。
爾時有一。長老比丘。名優婆斯那。威儀庠序。諸比丘中。最為第一。於晨朝時。著衣持鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。
爾時王舍大城。一切人民。目所見者。各共評論。而說偈言。
巧攝諸根識。
進止恒靜定。
含笑出美言。
此必釋種子。
爾時。優波低沙童子。見彼長老。阿濕波踰祇多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀庠序。進止有方。著僧伽梨。及涅槃僧。嚴持食器。悉皆齊整。巧攝諸根。安心諦視。思惟諸法。正念直行。而為諸人。說此偈故。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。即作是念。
世間所有。諸阿羅漢。一切聖人。及成向道。今是大德。應在一數。我當詣彼。問其心疑。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。復作是念。
若往問者。今非其時。
所以者何。以乞食故。夫求法者。應捨我慢。宜當隨逐。詣何方所。
作是念已。其優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀覓去所。
爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城乞食已。持食出城。
時優波低沙波離婆闍迦。即詣大德。阿濕波踰祇多比丘之所。到已。共彼長老。阿濕波踰祇多比丘。對自慰喻。共談說已。卻住一面。
時優波低沙波離婆闍迦。白大德阿濕波踰祇多比丘言。
仁者。汝是正師。為當是他。聲聞弟子耶。
說是語已。時長老阿濕波踰祇多。告優波低沙波離婆闍迦言。
別有大師。我是餘尊。聲聞弟子。
爾時優波低沙波離婆闍迦。問大德阿濕波踰祇多比丘言。
大德。汝師是誰。依誰出家。樂誰法行。
爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。為大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。
爾時。阿濕波踰祇多。大德比丘。告優波低沙波離婆闍迦言。
善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂彼法。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。復白大德。阿濕波踰祇多言。
善哉仁者。彼汝大師。顏容端正。於汝勝不。所有德術。亦勝汝耶。
爾時長老。阿濕波踰祇多。即說偈言。
如芥對須彌。
牛跡比大海。
蚊虻並金翅。
我與彼亦然。
假使聲聞度彼岸。
成就諸地猶弟子。
於彼佛邊不入數。
與佛世尊威德別。
然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。
仁者。我師於一切法。事皆成就。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。白大德阿濕波踰祇多言。
仁者。汝師說何等法。論何等事。
即說偈言。
我見斯威儀。
身心甚寂定。
是故我疑網。
願為說是事。
汝今莫疲倦。
我心懷疑網。
汝師說何法。
願為解說之。
見是婆羅門。
恭敬起是問。
報言我師者。
甘蔗種大姓。
一切智無勝。
是我無上師。
爾時大德。阿濕波踰祇多。告憂波低沙言。
仁者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣說。今當為汝。略言之耳。
爾時憂波低沙。白阿濕波踰祇多言。
善哉大德。要略說之。如我今者。不好多語。
而說偈言。
我唯取真理。
不好名與句。
智者愛實義。
依義我修行。
爾時大德。阿濕波踰祇多。告優波低沙言。
仁者。我彼大師。說因緣法。談解脫路。我師偈說。如是之法。
是義云何。
仁者。我師說是法句。
諸法從因生。
諸法從因滅。
如是滅與生。
沙門說如是。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。
時大德。彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又能攝彼。義及文字。是何多耶。
諸法因生者。
彼法隨因滅。
因緣滅即道。
大師說如是。
時優波低沙波離婆闍迦。觀見如此。法行之時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。諸有為法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨衣。無有垢染。遠離黑膩。易受染色。
如是如是。優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於是處。遠塵離垢。乃至如實。觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦。如實觀見。彼諸法已。得諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復疑網。是非之心。皆悉滅沒。
得無畏地。不隨他教。自然能知。如來法已。即說偈言。
如是之法行。
如我所得者。
數劫那由他。
未曾得此法。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大德阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已。其拘離多波離婆闍迦。遙見優波低沙波離婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。
見已白言。
仁者。優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘露不。頗得甘露道耶。
時優波低沙波離婆闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。
仁者。我已值遇。甘露勝法。得甘露道。
時拘離多。即報彼言。
仁者。如是甘露。誰邊所得。
時優波低沙波離婆闍迦。報言。
仁者。我於彼。大沙門邊所得。
拘離多波離婆闍迦。復言。
仁者。彼大沙門。說何等事。論何等法。汝於今者。云何而得。甘露勝道。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。向拘離多波離婆闍迦。而說偈言。
諸法因生者。
彼法隨因滅。
因緣滅即道。
大師說如是。
爾時。拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨衣。無有垢染。遠離黑膩。易受染色。
乃至如實。能觀知已。而說偈言。
如是之行法。
如我今所得。
數劫那由他。
未曾獲此法。
時拘離多。復以偈頌。告優波低沙波離婆闍迦言。
汝遇甘露故。
面目淨光澤。
汝讚說是法。
聞已得淨眼。
爾時拘離多。告優波低沙波離婆闍迦言。
善哉仁者。速往速往。宜從此到。大沙門所。當行梵行。彼佛世尊。是我教師。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。
仁者。我等今日。不得失恩。應詣本師。刪闍耶所。
何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五百。眷屬徒黨。依附我等。修學行法。須告彼知。若彼印可。我亦共行。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離婆闍迦。往詣彼師。刪闍耶波離婆闍迦邊。
到已白言。
善哉仁者。我等今欲。至大沙門。佛世尊所。行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。告優波低沙波離婆闍迦等言。
仁者。彼所莫往。我共汝等。教習此眾。
如是第二。優波低沙波離婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。
善哉仁者。我等欲去。至大沙門。佛世尊所。行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。再語優波低沙波離婆闍迦等言。
仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。
如是第三。時優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。
我等不欲。是諸弟子。但我唯願。速詣彼師。大沙門邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師。
說是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還。
爾時彼五百。波離婆闍迦。外道之眾。即作是念。
此優波低沙。拘離多。是二人等。多解多知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技藝。咒術等事。然是二人。於七日七夜。一切通達。此非凡庶。此等應曉。能求勝處。若彼求處。我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我亦隨修。
作是思惟已。便即隨行。
時刪闍耶波離婆闍迦。復告於彼。大眾言曰。
汝等人輩。莫去莫去。
雖復如是。言說遮斷。不能留礙。遂爾而去。
時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。
今此大眾。必定捨我。
以此大眾。捨離因緣。故大愁惱。即從口中。吐大熱血。而取命終。
爾時。優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀。竹林之處。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。應善知時。於此院內。須敷淨座。
彼諸比丘。白佛言。
世尊。唯然受教。
時諸比丘。即為世尊。於其院內。敷設淨座。世尊於是。坐彼座時。長老憍陳如。遙望見彼。優波低沙。及拘離多二人。與彼外道徒眾。左右圍遶。欲來至已。
即白佛言。
世尊。今此二人。優波低沙波離婆闍迦。拘離多波離婆闍迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至。世尊前者。如我意見。量此二人。決欲共佛。論議來也。
作是語已。佛告長老。憍陳如言。
汝憍陳如。我今知彼。二人之心。求勝故來。不以論議。
爾時世尊。遙見彼等。優波低沙波離婆闍迦。拘離多波離婆闍迦等。二人因緣。而說偈言。
見諸聖為樂。
共居亦復樂。
不見群癡輩。
是則名常樂。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。見此二人。波離婆闍迦。一名優波低沙。二名拘離多不。
時諸比丘。而白佛言。
見也。世尊。
佛復告彼。諸比丘言。
汝諸比丘。今此二人。是我聲聞。弟子之中。各有第一。
一者。智慧第一。二者。神通第一。
而說是偈言。
彼等遙見二人來。
弟子圍遶及眷屬。
雲雷尊音告比丘。
如此二人外道生。
今來詣我大眾處。
汝等比丘應當知。
一者智慧最為勝。
二者神通復第一。
時佛復告。諸比丘言。
汝諸比丘。一切過去。所有諸佛。多陀阿伽度。三藐三佛陀。於此聲聞。大眾之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。
諸比丘。若未來世。諸佛如來。三藐三佛陀。更無勝我。今此一雙。聲聞弟子。
汝等比丘。亦可敷設。宜令彼坐。
而有偈說。
二人牛王得深智。
已捨一切諸邪道。
雖未至此大林中。
世尊遙授彼人記。
於時二人。漸進而來。欲到彼林。遙見長老。阿濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。到已頂禮。卻住一面。
時憍陳如。而白佛言。
希有世尊。云何今此。優波低沙。波離婆闍迦等。捨彼勝生。放蕩之處。及多聞處。發最上心。於長老阿濕波踰祇多所。起最下心。
作是語已。佛告長老。慧命憍陳如。
夫有智者。隨得智處。常起報恩。繫念不忘。若少得恩。常憶無失。況多得也。
憍陳如。是優波低沙。波離婆闍迦等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。
以是因緣。說此法句。
諸佛所說法。
誰邊聽解知。
是處起恭敬。
如梵志事火。
爾時。優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。
善哉。世尊。我等今者。欲世尊前。出家修道。唯願世尊。聽我出家。受具足戒。
佛告彼言。
善來比丘。今來入我。自證法中。行於梵行。盡諸苦故。
作是語已。彼諸比丘。自然即得。三衣著身。各執瓦鉢。鬚髮自落。狀如童兒。初剃其髮。始經七日。時諸長老。即成出家。具足眾戒。
爾時。長老優波低沙。在佛右邊。長老拘離多。在佛左邊。各坐一面。
而是長老優波低沙。從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及得神通。智波羅蜜。證羅漢果。
時拘離多。止經七日。即盡結漏。現神通力。及得神通。智波羅蜜。證羅漢果。
時彼長老。優波低沙。及拘離多等。如是因緣。漸次而有。五百眷屬。悉得出家。成具足戒。
爾時長老。優波低沙。母名舍利。以是因緣。世間號曰。舍利弗多。其彼長老。目揵連延。是彼種姓。以是義故。世間號曰。目揵連延。
又復世尊。而記之言。
汝諸比丘。於我聲聞。弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最為第一。神通之內。目陀揵連。最為第一。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。其長老舍利弗。目揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因緣。今得出家。具足眾戒。證羅漢果。
世尊復記。
於大智慧。聲聞之中。舍利弗勝。神通之中。目連為最。
作是語已。佛告比丘。作如是言。
諸比丘。我憶往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二者是妹。其兄名曰。蘇畢利耶。其妹亦名。蘇畢利耶。
時兄善愛。捨家出家。既出家已。即得成其。辟支佛道。
其妹善愛。於波離婆闍迦。外道之中。出家學道。
其兄善愛。辟支佛尊。於一時間。往詣外道。妹善愛所。既到彼已。敷座而坐。
其妹善愛。備辦百味。飲食之具。手自供設。令食飽滿。飯食已訖。復持一刀。及以一針。奉施其兄。辟支佛尊。
其辟支佛。飯食已訖。將妹善愛。所施之物。刀子及針。於彼妹前。飛騰而去。
其妹善愛。眼自見彼。尊者辟支佛。騰空而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙敬禮彼。辟支佛尊。尋作是願。
願我將來。值是教師。及勝此者。彼所說法。速得解悟。不生惡道。如施利刀。無不割者。以此斷割。因緣業故。令我來世。一切煩惱。莫不斷壞。又如此針。遍能貫穿。令我來世。一切煩惱。具足穿徹。
汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆闍迦。施辟支佛。刀子及針。豈異人乎。即舍利弗比丘是也。
復次。諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商人。恒於大海。捕螺而賣。
是時商人。作如是念。
我今所作。求財自活。是大苦業。今日應造。將來世因。功德之事。
時波羅㮈。有辟支佛。依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。便往入於。波羅㮈城。於其城內。次第乞食。
賣螺商人。遙見尊者。辟支佛來。威儀庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得清淨。即為作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供養。施諸餚饍。供給所須。
時辟支佛。受彼所施。飯食已訖。而辟支佛。理無說法。唯以神通。而用化物。不以餘法。
時辟支佛。受彼商人。供給所須。飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛騰虛空。
時彼商人。親自遙見。辟支佛尊。騰空飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙向頂禮。彼辟支佛。遂發是願。
願我將來。值是教師。或復勝者。彼所說法。速得領悟。生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。
汝等比丘。於意云何。彼時人。捕螺而賣。以自存活。後時供養。辟支佛者。豈異人乎。即目揵連。比丘是也。
諸比丘。此舍利弗。目揵連延。往昔種彼。諸善根故。今得出家。證羅漢果。
我復授記。
於我聲聞。諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。目揵連是。
佛本行集經卷第四十八
