佛本行集經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
受決定記品第二下
爾時然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。知於我心。與大比丘。百千人俱。及彼天龍。千萬億眾。左右圍繞。來向我所。足蹈我身。及螺髮上。安庠而行。如大龍王。
觀看左右。告諸比丘。
汝等比丘。不得共我。同路而行。是摩那婆。身及螺髮。無有一人。堪可蹈者。此人身髮。唯除如來。乃堪踐耳。
何以故。此是菩薩。身及髮分。
時然燈佛。即語我言。
善哉善哉。汝摩那婆。發廣大心。誓願如海。汝所求者。為諸眾生。作利益故。為諸眾生。作安樂故。
摩那婆。汝既求此。如是大願。利益安樂。一切世間。憐愍無量。無邊眾故。能為天人。作引導故。發大精進。勇猛之心。
乃能滿足。如是等法。志求金剛。不惜身命。是故汝今。以身荷負。如來而行。汝於當來。乃至不得。慳惜身命。何況餘財。
汝摩那婆。求於阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發起。如是弘願。汝一切捨。所有之物。
汝摩那婆。所行布施。不得求於。未來世報。唯求出世。無上菩提。勿生貪心。見他資財。不得奪取。
汝持禁戒。勿令缺犯。不得穢濁。不應取相。勿自譽讚。誹謗他人。及毀自身。
汝當忍辱。設有他來。打罵禁繫。殺害之者。皆須忍受。乃至節節支解。於汝身體之時。汝於如是。怨讎等邊。應當忍辱。生慈悲心。
不得殺生。不得劫奪。他身命財。於他財物。常遠捨離。於自營求。亦當知足。莫近他人。婦女妻妾。
於自所有。亦須不貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他。非實而說。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利益。時語法語。
汝行正見。一切邪道。皆當捨離。
汝摩那婆。若能荷擔。如是諸事。汝所求願。無不具足。
汝應於彼。一切眾生。生一子想。哀愍眾生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養。尊重之人。
汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定。三昧正受。觀無我法。勿斷未來。菩提種性。
汝當如是。利益眾生。安樂一切。
摩那婆。汝若能辦。如是等事。口可自唱。稱言我能。
時我爾時。即白佛言。
世尊。我能。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。既知我心。即時微笑。
彼佛有一。侍者比丘。從座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌。白言。
世尊。以何因緣。如來微笑。
時然燈佛。告比丘言。
比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。
以是事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。如我無異。
阿難。我於是時。聞然燈佛。為我授於。決定記已。身心輕便。不覺自騰。於虛空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指掌。向佛作禮。
阿難。我於彼時。遍身喜悅。不能自勝。
阿難。時然燈佛。即告我言。
摩那婆。汝可觀於。東方世界。
時我即觀。見彼東方。恒河沙等。剎土諸佛。皆悉為我。授決定記。
汝摩那婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足。
如此東方。南西北方。四維上下。亦復如是。
阿難。我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然燈。世尊佛足。卻住一面。即生此念。
我今可於。然燈佛邊。求索出家。
即白佛言。
唯願世尊。聽我出家。受具足戒。我於佛邊。修行梵行。
佛語我言。
汝摩那婆。今正是時。
即得出家。剃除鬚髮。除鬚髮已。無量諸天。取於我髮。為供養故。十億諸天。共得一髮。
阿難。自我得成。阿耨多羅三藐三菩提已來。不見一眾生。不供養諸佛。而得安樂者。無有是處。
阿難。我於彼時。猶尚具足。諸煩惱縛。貪欲瞋恚。愚癡未盡。無量百千。億諸眾生。取於我髮。各持供養。而得解脫。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。作諸功德。不得解脫。無有是處。
是故阿難。一切眾生。應當發心。供養如來。
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精進。勇猛之心。常行布施。常作功德。我以如是。諸善業故。於彼無量。百千世中。得作梵王。作於帝釋。或作百千。轉輪聖王。以彼善根。因緣力故。今得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。得轉無上。最妙法輪。
阿難。我以福德。智慧力故。現今所有。一切剎利。及婆羅門。長者居士。沙門智人。信受我語。依我法行。
阿難。汝觀我語。終無二言。如然燈佛。授我決記。教示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
假使天落地。
此大地變壞。
一切諸眾生。
猶得常住身。
須彌山王崩。
大海水乾竭。
阿難汝當知。
諸佛無二言。
爾時世尊。說此偈已。復告阿難。
諸佛世尊。常有此行。假使光明。無量無邊。為諸眾生。住持一尋。從是一尋。為諸眾生。復現無量。無邊光明。
何以故。畏諸眾生。不知晝夜。一月半月。一年半年。春夏秋冬。四時八節。恐其忘失。
阿難。彼然燈佛。十號具足。明照業成。常光無暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明。照耀天下。
自餘因緣。如上所說。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一切。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我以金華。散彼佛上。發如是言。
願我未來。得微妙身。具足相法。如今世尊。
爾時彼佛。知於我心。即時微笑。
侍者比丘。整衣白佛。
乃至佛告。彼侍者言。
比丘。汝見是人。將於金花。散我上不。
時彼比丘答言。
我見。
佛告比丘。
是人過於。一億劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。
阿難。我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。倍更增長。修餘福業。我以如是。善因緣故。無量世中。生梵天上。及於帝釋。轉輪聖王。
又作一王。名曰善見。彼王城墎。卻敵門樓。宮室殿堂。純是黃金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。
彼業因緣。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮花上。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我將銀華。散彼佛上。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
汝見是人。將於銀花。供養我不。
比丘言。
見。
佛告比丘。
是人未來。過十萬劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我於彼時。聞授記已。不捨精進。勇猛之心。倍更增長。作諸功德。我以如是。善果報故。無量世中。作梵天王。及於帝釋。轉輪聖王。
又我過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘尸那。彼城樓櫓。卻敵窓牖。皆為白銀。之所成就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍飾。
乃至彼業。因緣報故。今得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。乃至轉於。無上法輪。
阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩。初生之時。東西南北。各行七步。無人執持。
阿難。彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處。皆生蓮花。面行七步。東西南北。所踐之處。悉有蓮花。故號此佛。為蓮花上。
當於彼時。無量無邊。百千萬眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿脩羅。摩睺羅伽。人非人等。一時大唱。處處出聲。發如是言。
此大菩薩。名蓮華上。
因於天人。唱此聲故。彼佛世尊。號蓮花上。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最上行。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。爾時我將。一把金粟。散彼佛上。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。一千劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。聞授記已。不捨精進。增長善業。彼功德果。報因緣故。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
又復曾作。一轉輪王。名曰頂生。我於彼時。宮殿之內。經由七日。雨金粟雨。沒於人膝。縱廣彌滿。
以是善業。因緣力故。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。彼最上行如來。欲至聚落。城邑乞食。足步虛空。去地六尺。
是時天龍。人非人等。高聲唱言。
此佛世尊。名最上行。
以是因緣。號是如來。為最上行。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號上名稱。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我時布施。彼佛一室。及比丘僧。而乞願言。
乃至彼佛。告侍者言。
是人於後。滿五百劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。業因緣故。經無量世。作梵釋天。轉輪聖王。又是報故。我時作一。轉輪聖王。名曰善見。
時天帝釋。毘首羯磨。下來為我。化作一殿。名一切勝。
以是善業。果報因緣。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。與我同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一掬蘇摩那華。散彼佛上。發如是願。
乃至彼佛。語侍者言。
是人於後。滿一百劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得受記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。以三十七助菩提分法。莊嚴我身。令我得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰帝沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我將一掬。碎末栴檀。散彼佛上。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過。於九十五劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。我得名為。最上戒行。清淨具足。以是善業。果報因緣。我得名為。最上智見。功德具足。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰弗沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
時彼佛在。雜寶窟內。
我見彼佛。心生歡喜。合十指掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈。讚歎彼佛。而說偈言。
天上天下無如佛。
十方世界亦無比。
世間所有我盡見。
一切無有如佛者。
阿難。我以此偈。歎彼佛已。發如是願。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。九十四劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。我得四種。辯才具足。無有一人。能共我論。降伏我者。我得成於。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見真理。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將種種花。散彼佛上。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。九十三劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是因緣。我今獲得。最上之名。具持戒行。乃至得名。解脫知見。一切具足。證於阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆尸。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將一掬小豆。散彼佛上。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。九十一劫。當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。以是善業。因緣力故。我又曾作。一轉輪王。名為頂生。得四天下。復得帝釋。半座而坐。
以是果報。今得成於。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸棄。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於彼時。將無價衣。覆彼佛上。及聲聞眾。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。三十一劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。常行布施。造作福業。
我以如是。善業因緣。無量世中。作大梵王。及天帝釋。轉輪聖王。今日復得。種種衣服。所謂。迦尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘沈婆衣。
我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘舍浮。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將好種種。百味飲食。布施彼佛。及聲聞眾。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。常行布施。造作福業。我以如是。善根因緣。無量世中。作大梵王。或作帝釋。轉輪聖王。
今得種種。百味飲食。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。
阿難。我念往昔。於拘婁孫。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於迦那迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種。微妙四事。供養之具。供養恭敬。尊重讚歎。自恣奉獻。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。將無量種。供養之具。所至到處。即持供養。過去無量。諸佛菩薩。及聲聞眾。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。往昔過百。阿僧祇劫。是時有佛。出現於世。號曰然燈。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過百億劫。時有一佛。出現於世。號一切勝。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過五百劫。時有一佛。出現於世。號最上名稱。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過一百劫。時有一佛。出現於世。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十四劫。時有一佛。出現於世。號曰弗沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十三劫。時有一佛。出現於世。號曰見義。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十一劫。時有一佛。出現於世。號毘婆尸。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。三十一劫。時有一佛。出現於世。號曰尸棄。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神聞。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。此賢劫初。第一。拘婁孫馱如來。出現於世。
第二。拘那含牟尼如來。出現於世。
第三。迦葉如來。出現於世。
第四。我身。釋迦牟尼如來。今現在世。
阿難。彼然燈多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。出現於世。生大婆羅門家。
一切勝佛。出現於世。生大剎利王家。
蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家。
最上行佛。出現於世。生大剎利王家。
德上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家。
釋迦牟尼佛。出現於世。生大剎利王家。
帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家。
弗沙如來。出現於世。生大剎利王家。
見真義佛。出現於世。生大婆羅門家。
毘婆尸佛。出現於世。生大剎利王家。
尸棄如來。出現於世。生大剎利王家。
神聞如來。出現於世。生大剎利王家。
拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家。
拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家。
迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家。
阿難。我今在於。剎利種姓。大王家生。出現世間。
阿難。然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。壽命八百四千萬億歲。住世利益。諸世間故。
阿難。一切勝如來。住世八萬億歲。利益一切。諸世間故。
蓮華上佛。住世八萬歲。為利益故。
最上行佛。住世八萬歲。為利益故。
上名稱佛。住世六萬歲。為利益故。
釋迦牟尼佛。住世八萬歲。為利益故。
帝沙如來。住世六萬歲。為利益故。
弗沙如來。住世五萬歲。為利益故。
見真義佛。住世四萬歲。為利益故。
毘婆尸佛。住世八萬歲。為利益故。
神聞如來。住世六萬歲。為利益故。
拘婁孫馱佛。住世四萬歲。為利益故。
拘那含牟尼佛。住世三萬歲。為利益故。
迦葉如來。住世二萬歲。為利益故。
阿難。我今。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。住世八十歲。為利益故。而說偈言。
有佛以神通。
住世受供養。
或神通及業。
盡已入涅槃。
阿難。然燈如來。有於二百五十萬億。聲聞弟子。大眾集會。如來滅後。法住於世。經七萬歲。
末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識。不善之人。以為朋友。共相狎習。圍繞遊從。是等癡人。行不純故。使彼如來。佛法僧寶。速疾隱沒。不現世間。所有經書。悉皆滅盡。
一切勝佛。有萬四千。聲聞弟子。大眾集會。如來滅後。正法住世。經於少時。
蓮華上佛。有七萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經十萬歲。
上行如來。有六萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。七萬七千歲。
德上名稱佛。有二萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。
釋迦牟尼佛。有於一千二百五十。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。像法住世。亦五百歲。
帝沙如來。有六萬億。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經二萬歲。
弗沙如來。有無量億。聲聞集會。如來滅後。正法像法。乃至法住。乃至法滅。
見一切義佛。有三十二。億那由他眾。聲聞集會。如來滅後。正法暫時。不久住世。
毘婆尸佛。三會說法。度聲聞眾。
第一大會。一百六十八百千人。
第二大會。有十萬人。
第三大會。八百千人。
如來滅後。正法住世。經二萬歲。
神聞如來。唯有二會。度聲聞眾。
第一會度。有七萬人。
第二會度。有六萬人。
如來滅後。正法住世。經六萬歲。
拘婁孫馱佛。有四萬眾。聲聞弟子。如來滅後。正法住世。經五百歲。
拘那含牟尼佛。有三百萬。聲聞集會。如來滅後。正法住世。二十九日。
迦葉如來。有二萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經於七日。
阿難。我多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。有一千二百。五十聲聞集會。我滅度後。正法住世。有五百歲。像法住世。亦五百歲。
今當略說。優陀那偈。而說偈言。
說施及年數。
種姓并壽命。
聲聞眾集會。
正法與像法。
彼等諸世尊。
住世般涅槃。
釋種大師子。
總說悉已訖。
賢劫王種品第三上
爾時佛在。王舍大城。竹林精舍。迦蘭陀鳥。所居之處。與大比丘。五百人俱。
爾時世尊。依諸佛法。乃至說於。清淨梵行。告諸比丘。
汝諸比丘。諦聽諦受。如世尊教。
諸比丘言。
我等歡喜。信心奉持。
佛告比丘。
此賢劫初。地建立已。有一最尊。豪勝富貴。大首領人。轉輪王種。名眾集置。既安置已。
時諸大眾。白地主言。
我大地主。當為我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當分。稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。奉輸仁者。
時彼地主。受大眾請。即為如法。依平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加守護。佃熟已後。隨分受之。
佛告比丘。
時彼大眾。如是集會。和合共推。扶彼仁者。持為地主。以為大眾。商量舉故。故號彼為。大眾平章。
又彼地主。為諸大眾。如法治化。令眾歡喜。同心愛樂。得共和合。各各處分。故名為王。
又復守護。一切稻田。熟取眾人。稻田分故。名剎利王。剎利王者。名為田主。
汝等當知。以是因緣。劫最初時。大眾所立。王種是也。
佛告比丘。
時彼大眾。所立之王。後生一子。名曰真實。為轉輪王。王四天下。作大地主。七寶自然。千子具足。備三十二。大丈夫相。威德勇猛。能摧怨賊。
彼王治化。在世之時。大地及海。無有荊棘。丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。無諸恐怖。及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如法治化。
諸比丘。彼真實王。千子之內。有一長子。名曰意喜。亦名自用。此子亦作。轉輪聖王。
如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼自用王。千子之內。有一長子。名曰智者。眾人號之。名為受戒。彼智者王。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼智者王。千子之內。最初長子。名曰頂生。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼頂生王。千子之內。最初長子。名為大海。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。
諸比丘。彼大海王。千子之內。最初長子。名為具足。眾人又喚。名之為敷。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼具足王。千子之內。最初長子。名為養育。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼養育王。千子之內。最初長子。名曰福車。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼福車王。千子之內。最初長子。名曰解脫。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼解脫王。千子之內。最初長子。名善解脫。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善解脫王有子。名曰逍遙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼照曜王有子。名大照曜。次紹王位。
如上所說。
佛本行集經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
受決定記品第二下
爾時然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。知於我心。與大比丘。百千人俱。及彼天龍。千萬億眾。左右圍繞。來向我所。足蹈我身。及螺髮上。安庠而行。如大龍王。
觀看左右。告諸比丘。
汝等比丘。不得共我。同路而行。是摩那婆。身及螺髮。無有一人。堪可蹈者。此人身髮。唯除如來。乃堪踐耳。
何以故。此是菩薩。身及髮分。
時然燈佛。即語我言。
善哉善哉。汝摩那婆。發廣大心。誓願如海。汝所求者。為諸眾生。作利益故。為諸眾生。作安樂故。
摩那婆。汝既求此。如是大願。利益安樂。一切世間。憐愍無量。無邊眾故。能為天人。作引導故。發大精進。勇猛之心。
乃能滿足。如是等法。志求金剛。不惜身命。是故汝今。以身荷負。如來而行。汝於當來。乃至不得。慳惜身命。何況餘財。
汝摩那婆。求於阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發起。如是弘願。汝一切捨。所有之物。
汝摩那婆。所行布施。不得求於。未來世報。唯求出世。無上菩提。勿生貪心。見他資財。不得奪取。
汝持禁戒。勿令缺犯。不得穢濁。不應取相。勿自譽讚。誹謗他人。及毀自身。
汝當忍辱。設有他來。打罵禁繫。殺害之者。皆須忍受。乃至節節支解。於汝身體之時。汝於如是。怨讎等邊。應當忍辱。生慈悲心。
不得殺生。不得劫奪。他身命財。於他財物。常遠捨離。於自營求。亦當知足。莫近他人。婦女妻妾。
於自所有。亦須不貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他。非實而說。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利益。時語法語。
汝行正見。一切邪道。皆當捨離。
汝摩那婆。若能荷擔。如是諸事。汝所求願。無不具足。
汝應於彼。一切眾生。生一子想。哀愍眾生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養。尊重之人。
汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定。三昧正受。觀無我法。勿斷未來。菩提種性。
汝當如是。利益眾生。安樂一切。
摩那婆。汝若能辦。如是等事。口可自唱。稱言我能。
時我爾時。即白佛言。
世尊。我能。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。既知我心。即時微笑。
彼佛有一。侍者比丘。從座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌。白言。
世尊。以何因緣。如來微笑。
時然燈佛。告比丘言。
比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。
以是事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。如我無異。
阿難。我於是時。聞然燈佛。為我授於。決定記已。身心輕便。不覺自騰。於虛空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指掌。向佛作禮。
阿難。我於彼時。遍身喜悅。不能自勝。
阿難。時然燈佛。即告我言。
摩那婆。汝可觀於。東方世界。
時我即觀。見彼東方。恒河沙等。剎土諸佛。皆悉為我。授決定記。
汝摩那婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足。
如此東方。南西北方。四維上下。亦復如是。
阿難。我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然燈。世尊佛足。卻住一面。即生此念。
我今可於。然燈佛邊。求索出家。
即白佛言。
唯願世尊。聽我出家。受具足戒。我於佛邊。修行梵行。
佛語我言。
汝摩那婆。今正是時。
即得出家。剃除鬚髮。除鬚髮已。無量諸天。取於我髮。為供養故。十億諸天。共得一髮。
阿難。自我得成。阿耨多羅三藐三菩提已來。不見一眾生。不供養諸佛。而得安樂者。無有是處。
阿難。我於彼時。猶尚具足。諸煩惱縛。貪欲瞋恚。愚癡未盡。無量百千。億諸眾生。取於我髮。各持供養。而得解脫。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。作諸功德。不得解脫。無有是處。
是故阿難。一切眾生。應當發心。供養如來。
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精進。勇猛之心。常行布施。常作功德。我以如是。諸善業故。於彼無量。百千世中。得作梵王。作於帝釋。或作百千。轉輪聖王。以彼善根。因緣力故。今得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。得轉無上。最妙法輪。
阿難。我以福德。智慧力故。現今所有。一切剎利。及婆羅門。長者居士。沙門智人。信受我語。依我法行。
阿難。汝觀我語。終無二言。如然燈佛。授我決記。教示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
假使天落地。
此大地變壞。
一切諸眾生。
猶得常住身。
須彌山王崩。
大海水乾竭。
阿難汝當知。
諸佛無二言。
爾時世尊。說此偈已。復告阿難。
諸佛世尊。常有此行。假使光明。無量無邊。為諸眾生。住持一尋。從是一尋。為諸眾生。復現無量。無邊光明。
何以故。畏諸眾生。不知晝夜。一月半月。一年半年。春夏秋冬。四時八節。恐其忘失。
阿難。彼然燈佛。十號具足。明照業成。常光無暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明。照耀天下。
自餘因緣。如上所說。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一切。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我以金華。散彼佛上。發如是言。
願我未來。得微妙身。具足相法。如今世尊。
爾時彼佛。知於我心。即時微笑。
侍者比丘。整衣白佛。
乃至佛告。彼侍者言。
比丘。汝見是人。將於金花。散我上不。
時彼比丘答言。
我見。
佛告比丘。
是人過於。一億劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。
阿難。我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。倍更增長。修餘福業。我以如是。善因緣故。無量世中。生梵天上。及於帝釋。轉輪聖王。
又作一王。名曰善見。彼王城墎。卻敵門樓。宮室殿堂。純是黃金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。
彼業因緣。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮花上。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我將銀華。散彼佛上。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
汝見是人。將於銀花。供養我不。
比丘言。
見。
佛告比丘。
是人未來。過十萬劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我於彼時。聞授記已。不捨精進。勇猛之心。倍更增長。作諸功德。我以如是。善果報故。無量世中。作梵天王。及於帝釋。轉輪聖王。
又我過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘尸那。彼城樓櫓。卻敵窓牖。皆為白銀。之所成就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍飾。
乃至彼業。因緣報故。今得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。乃至轉於。無上法輪。
阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩。初生之時。東西南北。各行七步。無人執持。
阿難。彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處。皆生蓮花。面行七步。東西南北。所踐之處。悉有蓮花。故號此佛。為蓮花上。
當於彼時。無量無邊。百千萬眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿脩羅。摩睺羅伽。人非人等。一時大唱。處處出聲。發如是言。
此大菩薩。名蓮華上。
因於天人。唱此聲故。彼佛世尊。號蓮花上。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最上行。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。爾時我將。一把金粟。散彼佛上。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。一千劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。聞授記已。不捨精進。增長善業。彼功德果。報因緣故。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
又復曾作。一轉輪王。名曰頂生。我於彼時。宮殿之內。經由七日。雨金粟雨。沒於人膝。縱廣彌滿。
以是善業。因緣力故。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。彼最上行如來。欲至聚落。城邑乞食。足步虛空。去地六尺。
是時天龍。人非人等。高聲唱言。
此佛世尊。名最上行。
以是因緣。號是如來。為最上行。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號上名稱。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我時布施。彼佛一室。及比丘僧。而乞願言。
乃至彼佛。告侍者言。
是人於後。滿五百劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。業因緣故。經無量世。作梵釋天。轉輪聖王。又是報故。我時作一。轉輪聖王。名曰善見。
時天帝釋。毘首羯磨。下來為我。化作一殿。名一切勝。
以是善業。果報因緣。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。與我同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一掬蘇摩那華。散彼佛上。發如是願。
乃至彼佛。語侍者言。
是人於後。滿一百劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得受記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。以三十七助菩提分法。莊嚴我身。令我得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰帝沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我將一掬。碎末栴檀。散彼佛上。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過。於九十五劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。我得名為。最上戒行。清淨具足。以是善業。果報因緣。我得名為。最上智見。功德具足。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰弗沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
時彼佛在。雜寶窟內。
我見彼佛。心生歡喜。合十指掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈。讚歎彼佛。而說偈言。
天上天下無如佛。
十方世界亦無比。
世間所有我盡見。
一切無有如佛者。
阿難。我以此偈。歎彼佛已。發如是願。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。九十四劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是善業。因緣力故。我得四種。辯才具足。無有一人。能共我論。降伏我者。我得成於。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見真理。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將種種花。散彼佛上。
乃至彼佛。語侍者言。
是人過於。九十三劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。
以是因緣。我今獲得。最上之名。具持戒行。乃至得名。解脫知見。一切具足。證於阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆尸。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將一掬小豆。散彼佛上。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。九十一劫。當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足。
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。以是善業。因緣力故。我又曾作。一轉輪王。名為頂生。得四天下。復得帝釋。半座而坐。
以是果報。今得成於。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸棄。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於彼時。將無價衣。覆彼佛上。及聲聞眾。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。三十一劫。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。常行布施。造作福業。
我以如是。善業因緣。無量世中。作大梵王。及天帝釋。轉輪聖王。今日復得。種種衣服。所謂。迦尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘沈婆衣。
我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於。無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘舍浮。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。我於爾時。將好種種。百味飲食。布施彼佛。及聲聞眾。發如是願。
乃至彼佛。告侍者言。
是人過於。三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。
我於彼時。得授記已。不捨精進。勇猛之心。常行布施。造作福業。我以如是。善根因緣。無量世中。作大梵王。或作帝釋。轉輪聖王。
今得種種。百味飲食。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。清淨法輪。
阿難。我念往昔。於拘婁孫。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於迦那迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種。微妙四事。供養之具。供養恭敬。尊重讚歎。自恣奉獻。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。將無量種。供養之具。所至到處。即持供養。過去無量。諸佛菩薩。及聲聞眾。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。往昔過百。阿僧祇劫。是時有佛。出現於世。號曰然燈。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過百億劫。時有一佛。出現於世。號一切勝。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過五百劫。時有一佛。出現於世。號最上名稱。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過一百劫。時有一佛。出現於世。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十四劫。時有一佛。出現於世。號曰弗沙。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十三劫。時有一佛。出現於世。號曰見義。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十一劫。時有一佛。出現於世。號毘婆尸。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。如是次第。三十一劫。時有一佛。出現於世。號曰尸棄。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神聞。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
阿難。此賢劫初。第一。拘婁孫馱如來。出現於世。
第二。拘那含牟尼如來。出現於世。
第三。迦葉如來。出現於世。
第四。我身。釋迦牟尼如來。今現在世。
阿難。彼然燈多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。出現於世。生大婆羅門家。
一切勝佛。出現於世。生大剎利王家。
蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家。
最上行佛。出現於世。生大剎利王家。
德上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家。
釋迦牟尼佛。出現於世。生大剎利王家。
帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家。
弗沙如來。出現於世。生大剎利王家。
見真義佛。出現於世。生大婆羅門家。
毘婆尸佛。出現於世。生大剎利王家。
尸棄如來。出現於世。生大剎利王家。
神聞如來。出現於世。生大剎利王家。
拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家。
拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家。
迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家。
阿難。我今在於。剎利種姓。大王家生。出現世間。
阿難。然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。壽命八百四千萬億歲。住世利益。諸世間故。
阿難。一切勝如來。住世八萬億歲。利益一切。諸世間故。
蓮華上佛。住世八萬歲。為利益故。
最上行佛。住世八萬歲。為利益故。
上名稱佛。住世六萬歲。為利益故。
釋迦牟尼佛。住世八萬歲。為利益故。
帝沙如來。住世六萬歲。為利益故。
弗沙如來。住世五萬歲。為利益故。
見真義佛。住世四萬歲。為利益故。
毘婆尸佛。住世八萬歲。為利益故。
神聞如來。住世六萬歲。為利益故。
拘婁孫馱佛。住世四萬歲。為利益故。
拘那含牟尼佛。住世三萬歲。為利益故。
迦葉如來。住世二萬歲。為利益故。
阿難。我今。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。住世八十歲。為利益故。而說偈言。
有佛以神通。
住世受供養。
或神通及業。
盡已入涅槃。
阿難。然燈如來。有於二百五十萬億。聲聞弟子。大眾集會。如來滅後。法住於世。經七萬歲。
末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識。不善之人。以為朋友。共相狎習。圍繞遊從。是等癡人。行不純故。使彼如來。佛法僧寶。速疾隱沒。不現世間。所有經書。悉皆滅盡。
一切勝佛。有萬四千。聲聞弟子。大眾集會。如來滅後。正法住世。經於少時。
蓮華上佛。有七萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經十萬歲。
上行如來。有六萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。七萬七千歲。
德上名稱佛。有二萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。
釋迦牟尼佛。有於一千二百五十。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。像法住世。亦五百歲。
帝沙如來。有六萬億。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經二萬歲。
弗沙如來。有無量億。聲聞集會。如來滅後。正法像法。乃至法住。乃至法滅。
見一切義佛。有三十二。億那由他眾。聲聞集會。如來滅後。正法暫時。不久住世。
毘婆尸佛。三會說法。度聲聞眾。
第一大會。一百六十八百千人。
第二大會。有十萬人。
第三大會。八百千人。
如來滅後。正法住世。經二萬歲。
神聞如來。唯有二會。度聲聞眾。
第一會度。有七萬人。
第二會度。有六萬人。
如來滅後。正法住世。經六萬歲。
拘婁孫馱佛。有四萬眾。聲聞弟子。如來滅後。正法住世。經五百歲。
拘那含牟尼佛。有三百萬。聲聞集會。如來滅後。正法住世。二十九日。
迦葉如來。有二萬眾。聲聞集會。如來滅後。正法住世。經於七日。
阿難。我多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。有一千二百。五十聲聞集會。我滅度後。正法住世。有五百歲。像法住世。亦五百歲。
今當略說。優陀那偈。而說偈言。
說施及年數。
種姓并壽命。
聲聞眾集會。
正法與像法。
彼等諸世尊。
住世般涅槃。
釋種大師子。
總說悉已訖。
賢劫王種品第三上
爾時佛在。王舍大城。竹林精舍。迦蘭陀鳥。所居之處。與大比丘。五百人俱。
爾時世尊。依諸佛法。乃至說於。清淨梵行。告諸比丘。
汝諸比丘。諦聽諦受。如世尊教。
諸比丘言。
我等歡喜。信心奉持。
佛告比丘。
此賢劫初。地建立已。有一最尊。豪勝富貴。大首領人。轉輪王種。名眾集置。既安置已。
時諸大眾。白地主言。
我大地主。當為我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當分。稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。奉輸仁者。
時彼地主。受大眾請。即為如法。依平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加守護。佃熟已後。隨分受之。
佛告比丘。
時彼大眾。如是集會。和合共推。扶彼仁者。持為地主。以為大眾。商量舉故。故號彼為。大眾平章。
又彼地主。為諸大眾。如法治化。令眾歡喜。同心愛樂。得共和合。各各處分。故名為王。
又復守護。一切稻田。熟取眾人。稻田分故。名剎利王。剎利王者。名為田主。
汝等當知。以是因緣。劫最初時。大眾所立。王種是也。
佛告比丘。
時彼大眾。所立之王。後生一子。名曰真實。為轉輪王。王四天下。作大地主。七寶自然。千子具足。備三十二。大丈夫相。威德勇猛。能摧怨賊。
彼王治化。在世之時。大地及海。無有荊棘。丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。無諸恐怖。及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如法治化。
諸比丘。彼真實王。千子之內。有一長子。名曰意喜。亦名自用。此子亦作。轉輪聖王。
如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼自用王。千子之內。有一長子。名曰智者。眾人號之。名為受戒。彼智者王。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼智者王。千子之內。最初長子。名曰頂生。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼頂生王。千子之內。最初長子。名為大海。亦紹父位。作轉輪王。
如上所說。
諸比丘。彼大海王。千子之內。最初長子。名為具足。眾人又喚。名之為敷。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼具足王。千子之內。最初長子。名為養育。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼養育王。千子之內。最初長子。名曰福車。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼福車王。千子之內。最初長子。名曰解脫。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼解脫王。千子之內。最初長子。名善解脫。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼善解脫王有子。名曰逍遙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹王位。
如上所說。
諸比丘。彼照曜王有子。名大照曜。次紹王位。
如上所說。
佛本行集經卷第四
