佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品第二十五下
時淨飯王。復如是言。
我智慧子。汝今雖於。諸親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令我今。為於汝故。憂愁懊惱。取於命終。
善子。凡人行法行者。皆於一切。諸眾生邊。生慈悲心。如是乃得。名為法行。豈但獨自。身入深山。始名法行。
所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有諸人。在自己家。不脫瓔珞。種種嚴身。長養鬚髮。具足功德。求解脫故。在於家內。亦能得於。解脫之法。凡是修習。解脫行法。唯須智慧。及以精進。如此即是。解脫正因。
汝今違我。而入山者。如此乃是。避於五欲。驚畏之法。然其彼等。諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脫者。今當為汝。略而說之。
昔有仁者。名曰隨常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者邊天。又復有於。毘提訶國王。名能生耶耶底王。仁者淨仙。又羅摩王。有如是等。無量無邊。在家諸王。悉得解脫。汝今須知。在於家中。求解脫法。亦能令得。未必出家。是故汝可。速來還家。滿二種願。
一。汝得受。五欲之樂。二。令我心。常得歡喜。
凡世間人。受王位者。若令心得。如願功能。是名真王。我今能為。汝滿此願。王位難捨。我為汝故。此難捨事。能捨與汝。灌於汝頂。汝若建立。如是因緣。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求道。
而說偈言。
王位親密實難捐。
今悉割斷持付汝。
見汝堪治世間故。
我生歡喜即入山。
爾時大臣。并及國師。婆羅門等。宣淨飯王。如是口勅。所說之偈。悉具委曲。諮菩薩已。復更別以。三種事意。諫菩薩言。
大智聖子。此是聖子。父王淨飯。流淚嗚咽。向我等。勅酸切之語。是故聖子。今聞父王。如是苦勅。堪應供養。恭敬父勅。不得違逆。
聖子。父王。今以沒溺。大深苦河。無人能拔。出於智岸。唯有聖子。能作救護。堪拔彼苦。猶如墮於。最極深水。唯大船師。乃能拔出。
如是如是。聖子。父王。今以沒深。大苦惱海。更無有人。能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。增長養育。唯憍曇彌。兼其復是。聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今為憶念。於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛。失犢子故。悲喚而鳴。
如是如是。彼憍曇彌。以眼不見。於聖子故。悲苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。不應捨離。
復以往昔。養育之恩。猶如彼牛。愛戀其子。并及宮內。婦女眷屬。亦然受苦。
又迦毘羅。城內一切。釋種男女。人民大小。為愛聖子。心煎迫故。被苦惱火。之所燒然。
是故聖子。今可還家。見於彼等。譬如大地。被焚燒時。在上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱。苦劇之火。
爾時菩薩。聞父王使。如是語已。少時思惟。以調身心。口喘氣已。報使人言。
我亦久知。人父向子。皆有愛心。我知我父。淨飯大王。向於我邊。極大憐念。憶戀著心。我今但以。怖畏世間。生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脫。故捨離彼。諸眷屬耳。誰復樂捨。此之親愛。可不欲得。恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂世。雖復久住。共諸親聚。會當別離。
是故我今。捨於一切。所愛親族。及以父母。志求菩提。若汝所言。因愛我故。致令父王。生大苦惱。我聞此言。實不戀著。如是恩愛。
所以者何。譬如有人。於睡眠中。夢見親愛。聚集合會。覺還別離。
若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識。愚癡眾生。
若有智人。能自思念。親愛合會。猶如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到所至處。各散還本。
以是事故。親愛眷屬。聚集有離。何須愁惱。又前世時。曾為眷屬。捨已來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受胎。至一切處。如是念念。剎那時間。悉皆有於。死命鬼逐。
如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今。非是入山。求道之時。
何況在家。受五欲時。若當問我。時非時者。今當略之。
所以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸眾生。無不攝時。
是故我今。欲求離彼。生老病死。以如是故。無時非時。
菩薩復言。
若當我父。喚子但來。我必與子。灌頂王位。我父必有。大弘願心。如是難事。易能與我。可惜於道。令我不修。但我不欲。受此王位。親愛繫縛。非解脫道。
譬如患人。不思美食。云何智人。貪是世樂。其無智想。愚癡之身。大有苦惱。故乃能受。此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色。不能捨離。
譬如金屋。猛火熾然。
譬如美漿。和諸毒藥。
譬如花沼。而有蛟龍。
如是如是。王位快樂。意所娛樂。諸患隨逐。不覺不知。以是因緣。我今不樂。亦非是法。
而說偈言。
譬如金屋火熾盛。
如食甘美毒藥和。
如滿池花有蛟龍。
王位受樂後大苦。
爾時菩薩。說是偈已。復作是言。
以如是故。往昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至老年。厭離五欲。棄捨宮殿。便入山林。
凡人寧當。在於山林。食草活命。不居宮殿。受五欲樂。如養黑蛇。後受其殃。初受樂時。不知患害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山林。莫捨山林。還入家居。
何以故。為於先聖。所譏嫌故。
我今既得。生於善家。應修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟衣。不懷慚愧。是名無羞。
愚癡之人。或為貪故。或為瞋故。或為癡故。或為畏他。如是反退。我今不羨。天帝釋宮。況復還欲。入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄之於地。復欲還喫。可得以不。
如是如是。若人捨彼。五欲出家。或為諸緣。還欲入家。亦復如是。
譬如有人。已離火宅。還欲入來。
如是如是。已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴還亦爾。
而說偈言。
如人捨於火宅走。
後時忽復更迴還。
既見俗患離出家。
從林反歸亦如是。
爾時菩薩。說此偈已。告二使言。
汝等前稱。父王所說。往昔諸王。在家修法。得解脫者。此事不然。
何以故。此之二事。因緣相乖。甚大懸遠。
所以者何。求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶。瞋責罪罰。於是心中。求解脫者。無有是處。
若人意樂。無為寂靜。彼則不貪。世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此二相乖。天地懸遠。譬如水火。不得共居。
如是如是。求解脫法。復著五欲。終無是處。
是故我今。決定知彼。往昔諸王。捨王位已。然後乃得。寂定之法。若居王位。教化之時。其智未成。且學用心。治理民耳。不必專求。解脫之法。其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脫。或受五欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾。發如此心。我今已斷。住家欲鏁。得於解脫。不復貪著。世間五欲。豈得還家。
時二使人。聞於菩薩。如是等說。無染著言。專正決定。至真之語。更復詳共。白菩薩言。
大聖王子。今者誓願。求無上法。此是真實。非無道理。但如此行。今未是時。
所以者何。聖子父王。今受如是。憂愁苦惱。是故聖子。違背此心。非是正法。
而說偈言。
今求法藏實是利。
雖有正理未合時。
父王愁毒切割心。
孝德既乖是何道。
爾時二使。說此偈已。重白聖子。作如是言。
大聖王子。如我所見。此意非是。細觀法行。於世財利。及以五欲。非巧方便。
所以者何。聖子今者。未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨背。方求未來。
大聖王子。凡是世間。一切書典。各各皆自。有於悉檀。
或有人言。
有未來世。
或有人言。
無未來世。
然此義中。人多有疑。是故聖子。以得果報。現在且受。若無來世。何須精勤。求彼解脫。
復有人言。
決定世間。有善有惡。未來世受。
以是義故。精勤修行。求解脫道。是名為癡。若使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境界相合。自然捨離。生老病死。何假須作。勤劬方便。當知此義。無有實也。又在胎時。手足胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有人。得成身已。還復破壞。
或有人言。
既破壞已。還自然成。
故先典中。有如是語。
棘針頭尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自然。無人所作。亦復不可。欲得即成。世間諸物。不得隨心。即使迴轉。
而有偈說。
棘刺頭尖是誰磨。
鳥獸雜色復誰畫。
各隨其業展轉變。
世間無有造作人。
復有人言。
世間作者。一切皆由。自在天作。若自然者。人亦何須。勤劬作業。可不是因。流轉自來。及其去時。還是彼因。流轉自去。
復有人言。
以分別故。則我相生。故受於有。有盡亦然。若受有時。不假勤求。自然而受。若有盡時。自然而盡。亦不假滅。
復有人言。
世間欲受。人身之時。其父不負。他人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此三處。不負債者。此人不用勤劬。而求自然。而得彼處。解脫如是。
次第諸經典中。各各悉檀。自說如是。各得解脫。其有智人。精勤欲求。勝處之時。必損其心。
是故我知。聖子若欲。求解脫者。依理依法。應如是求。解脫之路。如古書典。悉檀所說。若如是者。必定當得。無有疑也。
聖子慈父。淨飯大王。為聖子故。受愛心苦。當得除愈。聖子今者。還宮之時。意中若見。宮殿患厭。此事亦復。不須思惟。
何以故。昔諸王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向。自家宮中。
言彼王者。各有名號。所謂。菴婆梨沙王。捨離家已。在山林中。諸臣百官。開諫曉喻。左右前後。圍遶而還。
其羅摩王。既見大地。被諸惡人。之所毀敗。各各相奪。迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔。毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。亦從山林。下來本國。護持世間。
往昔又有。一梵仙王。名娑枳梨低。又羅枳提婆王。達摩耶舍王。
諸如是等。梵仙諸王。無量無邊。各捨山林。還來本宮。綏撫大地。
是故聖子。聞此往昔。諸王本事。今若還宮。無有患苦。
而說偈言。
如是名稱諸王等。
各捨婇女入山林。
後並棄山還本宮。
聖子今迴有何過。
爾時菩薩。聞彼二使。如是語已。告彼大臣。并及國師。婆羅門言。
有無之義。疑與不疑。我自知耳。但此二義。所有真理。隱之與顯。我忍受之。其傳聞者。既無因緣。何由可信。
若有智人。應不依他。虛說而行。猶如盲人。欲行道路。既無導者。不見真實。云何得行。心自不決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法。心見不淨。以無智故。
我今寧發。精進之心。而雖未得。甘從果報。長受苦惱。實不忍在。五欲淤泥。迷沒沈溺。為於諸聖。之所譏訶。暫受快樂。
又汝等言。往昔已來。虛空箭王。及能作喜。並從山林。還入家者。彼等諸王。我不取於。解脫法中。用為證明。
何以故。彼等諸王。以其所學。盡神通故。別更無有。苦行之法。是故彼等。迴反還宮。
汝等今者。莫作是心。我當立誓。假使日月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得。正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無有是處。我今寧入。熾盛猛炎。大熱火坑。不得自利。而還入宮。無有是處。
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。背彼二人。獨自而行。
時彼二使。聞於菩薩。如是言已。復見決定。捨諸親族。發如是願。知必不迴。舉身自撲。從地而起。流淚滿面。大聲而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威德甚大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等目。不能覩見。菩薩之身。
爾時使人。復更重諮。菩薩是言。
唯願聖子。莫作如是。剛䩕志意。願定我等。戀慕之心。我等愛心。既未除斷。不忍棄捨。聖子而去。
彼等二人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因緣。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或走。
時彼二人。更復別教。四人隱身。隨菩薩後。左右而行。
汝等人輩。莫離聖子。看至何處。
如是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼哭叫喚。
各相問言。
我等今者。云何至城。見大王面。大王心情。為聖子故。大受苦惱。我等此言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王心。
而有偈說。
彼等二使知聖子。
決定不還至自宮。
別遣四人逐後行。
自迴見王云何說。
問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王。大臣使人。并及國師。婆羅門時。兩俱流淚。既分別已。漸漸前行。安庠而向。毘舍離城。未至彼城。於其中路。有一仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。
時彼仙人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大。希有之心。從生未曾。覩見斯事。見已速疾。走向其師。所坐之處。至已向彼。諸同學等。摩那婆邊。大聲唱喚。彼等姓名。各各自言。仁者跋伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。
諸如是類。摩那婆等。皆悉告言。
汝等今者。可各喜歡。心應捨離。祭祀之法。今此處所。有遠方客。大德仁來。應須迎接。然此仁者。已能厭離。諸結煩惱。欲求最上。至真解脫。即是釋主。淨飯王子。諸相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行步安庠。如牛王視。圓光威德。猶如日輪。身若黃金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸漸自來。向我等邊。我等今者。應須辦具。隨力所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴奉迎。
爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言。
安庠善巧能行步。
顧盻猶若大牛王。
眾相滿足莊嚴身。
一切諸毛皆上靡。
足下圓輪具千輻。
眉間宛轉妙白毫。
脩臂洪直自在垂。
此是人中大師子。
爾時彼摩那婆。口說此偈。歎菩薩已。重告彼諸。摩那婆言。
汝等一切。諸摩那婆。可共相隨。向於師所。諮白此事。
是時彼諸。摩那婆等。即便相隨。往詣其師。阿羅邏邊。到已委具。諮白於師。如前等事。
言語既訖。爾時菩薩。安庠而行。忽然來至。阿羅邏邊。
其阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲。告言。
善來聖子。
菩薩前至。阿羅邏所。二人對面。相共問訊。
少病少惱。安隱已不。
相慰問訖。其阿羅邏。請菩薩坐。草鋪之上。
而有偈說。
二人相見大喜歡。
各各問訊少病惱。
相對語言時未幾。
清淨草座即便鋪。
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察。菩薩之身。上下觀已。生大歡喜。希有之事。
即對菩薩。以美音辭。往來談說。稱讚菩薩。作如是言。
仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王位。踰城出家。割絕親愛。染穢羅網。
譬如大象。斷牢鐵鏁。或䩕皮繩。頓絕之後。自在走出。隨心所行。
如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。
仁者瞿曇。既得如是。希有之事。世間富貴。果報功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。
往昔諸王。雖得王位。果報具足。備受五欲。至年老時。喚於世子。付囑王位。灌頂為王。於後方捨。宮內而出。至於山林。行求於道。彼不為難。亦非希有。
如我所見。仁今年少。不受五欲。捨是富貴。功德之事。能辦是心。來此求道。既得如是。不可思議。大聖王位。最勝境界。正盛年時。能斂心意。不著諸欲。志求解脫。不被縛著。不為諸根。境界所染。能知有中。一切諸患。不被諸有。之所纏繞。
何以故。往昔有王。名曰頂生。彼王已得。統四天下。猶不知足。騰上至彼。三十三天。得於帝釋。半座而坐。以其內心。不知足故。五欲境界。便即失盡。墮落於地。
復有一王。名那睺沙。亦得王領。於四天下。還復上至。三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失王位。墮落於地。
諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸。轉輪聖王。以得王位。不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆滅盡。
世間無人。得境界已。心知足者。猶如大火。得薪熾盛。
其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間。如是相已。復覩一切。猶如芭蕉。心內不牢。後還破壞。以得境界。恐不知足。不求自利。厭離欲事。
我知是已。尋求正路。處處遊行。猶如有人。行於曠野。失伴迷路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊行。今我亦然。
爾時菩薩。作是語已。
時阿羅邏。更復諮白。於菩薩言。
仁者瞿曇。我久見於。大士心相。仁於解脫。堪作大器。
爾時眾中。有一摩那婆。是阿羅邏。仙人弟子。合掌白師。歎於菩薩。作如是言。
希有此人。不可思議。能辦此心。往昔諸王。年少之時。坐於宮內。當受五欲。於後得年。頭白老時。各喚太子。付囑王位。灌頂為王。於後捨家。而入山林。行行修道。而得王仙。
此者不然。盛年少壯。正是快意。受五欲時。少病少惱。氣力充足。頭髮烏黑。身體柔軟。勇猛具足。無所乏少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果報。而能出家。入山求道。
時阿羅邏。白菩薩言。
仁者發心。欲求何事。欲辦何道。乃能發心。來於此處。
菩薩報言。
尊者大師。我以見此。世間眾生。以為生老。病死纏縛。不能自出。今發如是。精勤之心。
時阿羅邏。復作是言。
仁者瞿曇。乃能生於。如是慧眼。發如是想。此義真實。
所以者何。
而說偈言。
一切法勝唯有行。
清淨寂定不過心。
染著恩愛最怨家。
諸有恐怖是老死。
爾時阿藍。說是語已。而彼眾有。一摩那婆。是阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者今捨。親愛眷屬。背而來此。有何心意。
菩薩報言。
世界所有。集聚合會。決有別離。我知如是。故發此意。欲求至真。
時阿羅邏。仙人重更。白菩薩言。
仁者今已。得於解脫。
所以者何。眾生所沒。此泥難渡。世間所縛。此牢強繩。仁者已能。獨辦此心。我當說此。解脫法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛心者。是世間中。大惡蛟龍。於心水內。居止停住。失一切利。以如是故。我今觀知。世間之人。非是正行。其能取於。正行之法。唯有智人。遠離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相。
菩薩答言。
大仙尊者。我受是語。如尊所言。
阿羅邏仙。復問菩薩。
仁云何受。
菩薩報言。
世間之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養育。為立家故。養育兒息。有能增長。成就我家。以是緣故。父母養子。若無因緣。自許眷屬。猶不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而昵於人。終無處覓。
阿羅邏仙。復更讚言。
善哉仁者。仁今已知。世間諸法。瞿曇沙門。乃爾明證。一切諸智。
時彼眾有。一摩那婆。亦是羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者瞿曇。仁今已得。是最上樂。
何以故。能漸離於。一切愛相。即得世間。諸無惱法。
所以者何。我見世間。少有人能。不怜婦兒。不求財物。不舉兩手。哭於世間。多見有人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪心。染著世利。家家盡皆。舉手大哭。
而說偈言。
世間罕見知足人。
少欲無求不受苦。
所有哭泣恩愛者。
多是貪著聚資財。
時阿羅邏。白菩薩言。
希有。仁者瞿曇。如是廣大智慧。是故仁今。辦是勇猛。制伏諸根。不令增長。於諸欲染。勿為所牽。
是時菩薩。問於尊者。阿羅邏言。
大仙尊者。諸根何故。如是不定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。為我解說。
其阿羅邏仙人。報言。
沙門大士。凡人在世。欲厭離生。我今當為。大士略說。方便之相。大士諦聽。
而有偈說。
大尊仙人阿羅邏。
發遣菩薩神智心。
於自己論悉檀中。
分別要略而宣說。
瞿曇大士。凡欲除於。諸根體相。及根境界。應須如是。思量分別。
何以故。是諸根等。一切境界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根。境界之內。有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則令眾生。沈沒世間。不能得出。諸凡夫人。受於貪愛。繫縛等苦。一切皆由。境界故得。如是等事。
大士當知。何因緣爾。
而說偈言。
山羊被殺因作聲。
飛蛾投燈由火色。
水魚懸鉤為吞餌。
世人趣死以境牽。
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。
尊者今說。調伏諸根。方便相貌。共因緣生。體性虛空。誑惑無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心想。以如是知。
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。
仁何故言。諸境界內。無利益想。
菩薩報言。
凡人欲依。諸境界住。受果報者。猶如有人。造立屋舍。欲蔽日光。或避風雨。如人以渴。故求於水。又如人飢。故求覓食。如人垢穢。欲洗浴身。如人露形。求衣覆體。如人困乏。故求乘騎。欲得除寒。故求於暖。欲得除熱。故求於涼。欲去疲勞。故坐床鋪。
如是等事。諸所求者。皆為以苦。來逼身故。所以推求。如似病人。為患重故。方覓良醫。世間之人。一切悉皆。如是悕望。
時阿羅邏讚言。
瞿曇。希有此心。
大德。云何於世間中。能作如是。速疾即生。無常之想。希有希有。能見真實。大德利根。聰敏易悟。若能如是。明了見者。是名真見。若異見者。是名誑惑。如仁所言。為飢求食。避藏風雨。以此寒熱。暫易奪故。世間人心。即生樂想。
又復歎言。
仁者瞿曇。真是法橋。任持大器。我雖傳聞。先觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後為說。種種諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云為。深得進止。不假須觀。如我論中。有真實義。盡為仁說。
爾時菩薩。聞阿羅邏仙。如是語已。生大歡喜。而重問言。
尊者大仙。今日未知。我之孝心。忽為我作。如是妙說。我知是相。雖未即益。今已得利。
所以者何。譬如有人。欲見於色。而得光明。如人遠行。須得善導。如度彼岸。須得船師。
尊者今日。顯示我心。亦復如是。唯願尊者。更為我說。尊者所知。
云何度脫。生老病死。
佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品第二十五下
時淨飯王。復如是言。
我智慧子。汝今雖於。諸親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令我今。為於汝故。憂愁懊惱。取於命終。
善子。凡人行法行者。皆於一切。諸眾生邊。生慈悲心。如是乃得。名為法行。豈但獨自。身入深山。始名法行。
所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有諸人。在自己家。不脫瓔珞。種種嚴身。長養鬚髮。具足功德。求解脫故。在於家內。亦能得於。解脫之法。凡是修習。解脫行法。唯須智慧。及以精進。如此即是。解脫正因。
汝今違我。而入山者。如此乃是。避於五欲。驚畏之法。然其彼等。諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脫者。今當為汝。略而說之。
昔有仁者。名曰隨常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者邊天。又復有於。毘提訶國王。名能生耶耶底王。仁者淨仙。又羅摩王。有如是等。無量無邊。在家諸王。悉得解脫。汝今須知。在於家中。求解脫法。亦能令得。未必出家。是故汝可。速來還家。滿二種願。
一。汝得受。五欲之樂。二。令我心。常得歡喜。
凡世間人。受王位者。若令心得。如願功能。是名真王。我今能為。汝滿此願。王位難捨。我為汝故。此難捨事。能捨與汝。灌於汝頂。汝若建立。如是因緣。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求道。
而說偈言。
王位親密實難捐。
今悉割斷持付汝。
見汝堪治世間故。
我生歡喜即入山。
爾時大臣。并及國師。婆羅門等。宣淨飯王。如是口勅。所說之偈。悉具委曲。諮菩薩已。復更別以。三種事意。諫菩薩言。
大智聖子。此是聖子。父王淨飯。流淚嗚咽。向我等。勅酸切之語。是故聖子。今聞父王。如是苦勅。堪應供養。恭敬父勅。不得違逆。
聖子。父王。今以沒溺。大深苦河。無人能拔。出於智岸。唯有聖子。能作救護。堪拔彼苦。猶如墮於。最極深水。唯大船師。乃能拔出。
如是如是。聖子。父王。今以沒深。大苦惱海。更無有人。能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。增長養育。唯憍曇彌。兼其復是。聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今為憶念。於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛。失犢子故。悲喚而鳴。
如是如是。彼憍曇彌。以眼不見。於聖子故。悲苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。不應捨離。
復以往昔。養育之恩。猶如彼牛。愛戀其子。并及宮內。婦女眷屬。亦然受苦。
又迦毘羅。城內一切。釋種男女。人民大小。為愛聖子。心煎迫故。被苦惱火。之所燒然。
是故聖子。今可還家。見於彼等。譬如大地。被焚燒時。在上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱。苦劇之火。
爾時菩薩。聞父王使。如是語已。少時思惟。以調身心。口喘氣已。報使人言。
我亦久知。人父向子。皆有愛心。我知我父。淨飯大王。向於我邊。極大憐念。憶戀著心。我今但以。怖畏世間。生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脫。故捨離彼。諸眷屬耳。誰復樂捨。此之親愛。可不欲得。恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂世。雖復久住。共諸親聚。會當別離。
是故我今。捨於一切。所愛親族。及以父母。志求菩提。若汝所言。因愛我故。致令父王。生大苦惱。我聞此言。實不戀著。如是恩愛。
所以者何。譬如有人。於睡眠中。夢見親愛。聚集合會。覺還別離。
若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識。愚癡眾生。
若有智人。能自思念。親愛合會。猶如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到所至處。各散還本。
以是事故。親愛眷屬。聚集有離。何須愁惱。又前世時。曾為眷屬。捨已來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受胎。至一切處。如是念念。剎那時間。悉皆有於。死命鬼逐。
如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今。非是入山。求道之時。
何況在家。受五欲時。若當問我。時非時者。今當略之。
所以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸眾生。無不攝時。
是故我今。欲求離彼。生老病死。以如是故。無時非時。
菩薩復言。
若當我父。喚子但來。我必與子。灌頂王位。我父必有。大弘願心。如是難事。易能與我。可惜於道。令我不修。但我不欲。受此王位。親愛繫縛。非解脫道。
譬如患人。不思美食。云何智人。貪是世樂。其無智想。愚癡之身。大有苦惱。故乃能受。此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色。不能捨離。
譬如金屋。猛火熾然。
譬如美漿。和諸毒藥。
譬如花沼。而有蛟龍。
如是如是。王位快樂。意所娛樂。諸患隨逐。不覺不知。以是因緣。我今不樂。亦非是法。
而說偈言。
譬如金屋火熾盛。
如食甘美毒藥和。
如滿池花有蛟龍。
王位受樂後大苦。
爾時菩薩。說是偈已。復作是言。
以如是故。往昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至老年。厭離五欲。棄捨宮殿。便入山林。
凡人寧當。在於山林。食草活命。不居宮殿。受五欲樂。如養黑蛇。後受其殃。初受樂時。不知患害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山林。莫捨山林。還入家居。
何以故。為於先聖。所譏嫌故。
我今既得。生於善家。應修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟衣。不懷慚愧。是名無羞。
愚癡之人。或為貪故。或為瞋故。或為癡故。或為畏他。如是反退。我今不羨。天帝釋宮。況復還欲。入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄之於地。復欲還喫。可得以不。
如是如是。若人捨彼。五欲出家。或為諸緣。還欲入家。亦復如是。
譬如有人。已離火宅。還欲入來。
如是如是。已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴還亦爾。
而說偈言。
如人捨於火宅走。
後時忽復更迴還。
既見俗患離出家。
從林反歸亦如是。
爾時菩薩。說此偈已。告二使言。
汝等前稱。父王所說。往昔諸王。在家修法。得解脫者。此事不然。
何以故。此之二事。因緣相乖。甚大懸遠。
所以者何。求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶。瞋責罪罰。於是心中。求解脫者。無有是處。
若人意樂。無為寂靜。彼則不貪。世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此二相乖。天地懸遠。譬如水火。不得共居。
如是如是。求解脫法。復著五欲。終無是處。
是故我今。決定知彼。往昔諸王。捨王位已。然後乃得。寂定之法。若居王位。教化之時。其智未成。且學用心。治理民耳。不必專求。解脫之法。其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脫。或受五欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾。發如此心。我今已斷。住家欲鏁。得於解脫。不復貪著。世間五欲。豈得還家。
時二使人。聞於菩薩。如是等說。無染著言。專正決定。至真之語。更復詳共。白菩薩言。
大聖王子。今者誓願。求無上法。此是真實。非無道理。但如此行。今未是時。
所以者何。聖子父王。今受如是。憂愁苦惱。是故聖子。違背此心。非是正法。
而說偈言。
今求法藏實是利。
雖有正理未合時。
父王愁毒切割心。
孝德既乖是何道。
爾時二使。說此偈已。重白聖子。作如是言。
大聖王子。如我所見。此意非是。細觀法行。於世財利。及以五欲。非巧方便。
所以者何。聖子今者。未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨背。方求未來。
大聖王子。凡是世間。一切書典。各各皆自。有於悉檀。
或有人言。
有未來世。
或有人言。
無未來世。
然此義中。人多有疑。是故聖子。以得果報。現在且受。若無來世。何須精勤。求彼解脫。
復有人言。
決定世間。有善有惡。未來世受。
以是義故。精勤修行。求解脫道。是名為癡。若使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境界相合。自然捨離。生老病死。何假須作。勤劬方便。當知此義。無有實也。又在胎時。手足胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有人。得成身已。還復破壞。
或有人言。
既破壞已。還自然成。
故先典中。有如是語。
棘針頭尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自然。無人所作。亦復不可。欲得即成。世間諸物。不得隨心。即使迴轉。
而有偈說。
棘刺頭尖是誰磨。
鳥獸雜色復誰畫。
各隨其業展轉變。
世間無有造作人。
復有人言。
世間作者。一切皆由。自在天作。若自然者。人亦何須。勤劬作業。可不是因。流轉自來。及其去時。還是彼因。流轉自去。
復有人言。
以分別故。則我相生。故受於有。有盡亦然。若受有時。不假勤求。自然而受。若有盡時。自然而盡。亦不假滅。
復有人言。
世間欲受。人身之時。其父不負。他人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此三處。不負債者。此人不用勤劬。而求自然。而得彼處。解脫如是。
次第諸經典中。各各悉檀。自說如是。各得解脫。其有智人。精勤欲求。勝處之時。必損其心。
是故我知。聖子若欲。求解脫者。依理依法。應如是求。解脫之路。如古書典。悉檀所說。若如是者。必定當得。無有疑也。
聖子慈父。淨飯大王。為聖子故。受愛心苦。當得除愈。聖子今者。還宮之時。意中若見。宮殿患厭。此事亦復。不須思惟。
何以故。昔諸王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向。自家宮中。
言彼王者。各有名號。所謂。菴婆梨沙王。捨離家已。在山林中。諸臣百官。開諫曉喻。左右前後。圍遶而還。
其羅摩王。既見大地。被諸惡人。之所毀敗。各各相奪。迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔。毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。亦從山林。下來本國。護持世間。
往昔又有。一梵仙王。名娑枳梨低。又羅枳提婆王。達摩耶舍王。
諸如是等。梵仙諸王。無量無邊。各捨山林。還來本宮。綏撫大地。
是故聖子。聞此往昔。諸王本事。今若還宮。無有患苦。
而說偈言。
如是名稱諸王等。
各捨婇女入山林。
後並棄山還本宮。
聖子今迴有何過。
爾時菩薩。聞彼二使。如是語已。告彼大臣。并及國師。婆羅門言。
有無之義。疑與不疑。我自知耳。但此二義。所有真理。隱之與顯。我忍受之。其傳聞者。既無因緣。何由可信。
若有智人。應不依他。虛說而行。猶如盲人。欲行道路。既無導者。不見真實。云何得行。心自不決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法。心見不淨。以無智故。
我今寧發。精進之心。而雖未得。甘從果報。長受苦惱。實不忍在。五欲淤泥。迷沒沈溺。為於諸聖。之所譏訶。暫受快樂。
又汝等言。往昔已來。虛空箭王。及能作喜。並從山林。還入家者。彼等諸王。我不取於。解脫法中。用為證明。
何以故。彼等諸王。以其所學。盡神通故。別更無有。苦行之法。是故彼等。迴反還宮。
汝等今者。莫作是心。我當立誓。假使日月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得。正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無有是處。我今寧入。熾盛猛炎。大熱火坑。不得自利。而還入宮。無有是處。
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。背彼二人。獨自而行。
時彼二使。聞於菩薩。如是言已。復見決定。捨諸親族。發如是願。知必不迴。舉身自撲。從地而起。流淚滿面。大聲而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威德甚大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等目。不能覩見。菩薩之身。
爾時使人。復更重諮。菩薩是言。
唯願聖子。莫作如是。剛䩕志意。願定我等。戀慕之心。我等愛心。既未除斷。不忍棄捨。聖子而去。
彼等二人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因緣。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或走。
時彼二人。更復別教。四人隱身。隨菩薩後。左右而行。
汝等人輩。莫離聖子。看至何處。
如是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼哭叫喚。
各相問言。
我等今者。云何至城。見大王面。大王心情。為聖子故。大受苦惱。我等此言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王心。
而有偈說。
彼等二使知聖子。
決定不還至自宮。
別遣四人逐後行。
自迴見王云何說。
問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王。大臣使人。并及國師。婆羅門時。兩俱流淚。既分別已。漸漸前行。安庠而向。毘舍離城。未至彼城。於其中路。有一仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。
時彼仙人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大。希有之心。從生未曾。覩見斯事。見已速疾。走向其師。所坐之處。至已向彼。諸同學等。摩那婆邊。大聲唱喚。彼等姓名。各各自言。仁者跋伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。
諸如是類。摩那婆等。皆悉告言。
汝等今者。可各喜歡。心應捨離。祭祀之法。今此處所。有遠方客。大德仁來。應須迎接。然此仁者。已能厭離。諸結煩惱。欲求最上。至真解脫。即是釋主。淨飯王子。諸相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行步安庠。如牛王視。圓光威德。猶如日輪。身若黃金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸漸自來。向我等邊。我等今者。應須辦具。隨力所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴奉迎。
爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言。
安庠善巧能行步。
顧盻猶若大牛王。
眾相滿足莊嚴身。
一切諸毛皆上靡。
足下圓輪具千輻。
眉間宛轉妙白毫。
脩臂洪直自在垂。
此是人中大師子。
爾時彼摩那婆。口說此偈。歎菩薩已。重告彼諸。摩那婆言。
汝等一切。諸摩那婆。可共相隨。向於師所。諮白此事。
是時彼諸。摩那婆等。即便相隨。往詣其師。阿羅邏邊。到已委具。諮白於師。如前等事。
言語既訖。爾時菩薩。安庠而行。忽然來至。阿羅邏邊。
其阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲。告言。
善來聖子。
菩薩前至。阿羅邏所。二人對面。相共問訊。
少病少惱。安隱已不。
相慰問訖。其阿羅邏。請菩薩坐。草鋪之上。
而有偈說。
二人相見大喜歡。
各各問訊少病惱。
相對語言時未幾。
清淨草座即便鋪。
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察。菩薩之身。上下觀已。生大歡喜。希有之事。
即對菩薩。以美音辭。往來談說。稱讚菩薩。作如是言。
仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王位。踰城出家。割絕親愛。染穢羅網。
譬如大象。斷牢鐵鏁。或䩕皮繩。頓絕之後。自在走出。隨心所行。
如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。
仁者瞿曇。既得如是。希有之事。世間富貴。果報功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。
往昔諸王。雖得王位。果報具足。備受五欲。至年老時。喚於世子。付囑王位。灌頂為王。於後方捨。宮內而出。至於山林。行求於道。彼不為難。亦非希有。
如我所見。仁今年少。不受五欲。捨是富貴。功德之事。能辦是心。來此求道。既得如是。不可思議。大聖王位。最勝境界。正盛年時。能斂心意。不著諸欲。志求解脫。不被縛著。不為諸根。境界所染。能知有中。一切諸患。不被諸有。之所纏繞。
何以故。往昔有王。名曰頂生。彼王已得。統四天下。猶不知足。騰上至彼。三十三天。得於帝釋。半座而坐。以其內心。不知足故。五欲境界。便即失盡。墮落於地。
復有一王。名那睺沙。亦得王領。於四天下。還復上至。三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失王位。墮落於地。
諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸。轉輪聖王。以得王位。不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆滅盡。
世間無人。得境界已。心知足者。猶如大火。得薪熾盛。
其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間。如是相已。復覩一切。猶如芭蕉。心內不牢。後還破壞。以得境界。恐不知足。不求自利。厭離欲事。
我知是已。尋求正路。處處遊行。猶如有人。行於曠野。失伴迷路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊行。今我亦然。
爾時菩薩。作是語已。
時阿羅邏。更復諮白。於菩薩言。
仁者瞿曇。我久見於。大士心相。仁於解脫。堪作大器。
爾時眾中。有一摩那婆。是阿羅邏。仙人弟子。合掌白師。歎於菩薩。作如是言。
希有此人。不可思議。能辦此心。往昔諸王。年少之時。坐於宮內。當受五欲。於後得年。頭白老時。各喚太子。付囑王位。灌頂為王。於後捨家。而入山林。行行修道。而得王仙。
此者不然。盛年少壯。正是快意。受五欲時。少病少惱。氣力充足。頭髮烏黑。身體柔軟。勇猛具足。無所乏少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果報。而能出家。入山求道。
時阿羅邏。白菩薩言。
仁者發心。欲求何事。欲辦何道。乃能發心。來於此處。
菩薩報言。
尊者大師。我以見此。世間眾生。以為生老。病死纏縛。不能自出。今發如是。精勤之心。
時阿羅邏。復作是言。
仁者瞿曇。乃能生於。如是慧眼。發如是想。此義真實。
所以者何。
而說偈言。
一切法勝唯有行。
清淨寂定不過心。
染著恩愛最怨家。
諸有恐怖是老死。
爾時阿藍。說是語已。而彼眾有。一摩那婆。是阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者今捨。親愛眷屬。背而來此。有何心意。
菩薩報言。
世界所有。集聚合會。決有別離。我知如是。故發此意。欲求至真。
時阿羅邏。仙人重更。白菩薩言。
仁者今已。得於解脫。
所以者何。眾生所沒。此泥難渡。世間所縛。此牢強繩。仁者已能。獨辦此心。我當說此。解脫法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛心者。是世間中。大惡蛟龍。於心水內。居止停住。失一切利。以如是故。我今觀知。世間之人。非是正行。其能取於。正行之法。唯有智人。遠離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相。
菩薩答言。
大仙尊者。我受是語。如尊所言。
阿羅邏仙。復問菩薩。
仁云何受。
菩薩報言。
世間之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養育。為立家故。養育兒息。有能增長。成就我家。以是緣故。父母養子。若無因緣。自許眷屬。猶不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而昵於人。終無處覓。
阿羅邏仙。復更讚言。
善哉仁者。仁今已知。世間諸法。瞿曇沙門。乃爾明證。一切諸智。
時彼眾有。一摩那婆。亦是羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者瞿曇。仁今已得。是最上樂。
何以故。能漸離於。一切愛相。即得世間。諸無惱法。
所以者何。我見世間。少有人能。不怜婦兒。不求財物。不舉兩手。哭於世間。多見有人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪心。染著世利。家家盡皆。舉手大哭。
而說偈言。
世間罕見知足人。
少欲無求不受苦。
所有哭泣恩愛者。
多是貪著聚資財。
時阿羅邏。白菩薩言。
希有。仁者瞿曇。如是廣大智慧。是故仁今。辦是勇猛。制伏諸根。不令增長。於諸欲染。勿為所牽。
是時菩薩。問於尊者。阿羅邏言。
大仙尊者。諸根何故。如是不定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。為我解說。
其阿羅邏仙人。報言。
沙門大士。凡人在世。欲厭離生。我今當為。大士略說。方便之相。大士諦聽。
而有偈說。
大尊仙人阿羅邏。
發遣菩薩神智心。
於自己論悉檀中。
分別要略而宣說。
瞿曇大士。凡欲除於。諸根體相。及根境界。應須如是。思量分別。
何以故。是諸根等。一切境界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根。境界之內。有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則令眾生。沈沒世間。不能得出。諸凡夫人。受於貪愛。繫縛等苦。一切皆由。境界故得。如是等事。
大士當知。何因緣爾。
而說偈言。
山羊被殺因作聲。
飛蛾投燈由火色。
水魚懸鉤為吞餌。
世人趣死以境牽。
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。
尊者今說。調伏諸根。方便相貌。共因緣生。體性虛空。誑惑無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心想。以如是知。
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。
仁何故言。諸境界內。無利益想。
菩薩報言。
凡人欲依。諸境界住。受果報者。猶如有人。造立屋舍。欲蔽日光。或避風雨。如人以渴。故求於水。又如人飢。故求覓食。如人垢穢。欲洗浴身。如人露形。求衣覆體。如人困乏。故求乘騎。欲得除寒。故求於暖。欲得除熱。故求於涼。欲去疲勞。故坐床鋪。
如是等事。諸所求者。皆為以苦。來逼身故。所以推求。如似病人。為患重故。方覓良醫。世間之人。一切悉皆。如是悕望。
時阿羅邏讚言。
瞿曇。希有此心。
大德。云何於世間中。能作如是。速疾即生。無常之想。希有希有。能見真實。大德利根。聰敏易悟。若能如是。明了見者。是名真見。若異見者。是名誑惑。如仁所言。為飢求食。避藏風雨。以此寒熱。暫易奪故。世間人心。即生樂想。
又復歎言。
仁者瞿曇。真是法橋。任持大器。我雖傳聞。先觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後為說。種種諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云為。深得進止。不假須觀。如我論中。有真實義。盡為仁說。
爾時菩薩。聞阿羅邏仙。如是語已。生大歡喜。而重問言。
尊者大仙。今日未知。我之孝心。忽為我作。如是妙說。我知是相。雖未即益。今已得利。
所以者何。譬如有人。欲見於色。而得光明。如人遠行。須得善導。如度彼岸。須得船師。
尊者今日。顯示我心。亦復如是。唯願尊者。更為我說。尊者所知。
云何度脫。生老病死。
佛本行集經卷第二十一
