佛本行集經卷第二十
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品第二十三下
時淨飯王。復作是言。
我今心願。所有四方。護世神王。護諸眾生。今為我子。成利益故。恒相佐助。
天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天王。及諸天眾。左右圍遶。願為我子。所有心求。願作佐助。
又世諸神。風神水神。火神地神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。
汝最勝者。無上丈夫。何故棄捨。四大天下。彼之我子。今捐家出。志慕無上。極妙聖果。其所欲求。願速成就。阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。作如是言。
汝不善馬。從來多種。為我所作。愛樂之事。今日何緣。忽不饒益。如是損害。於釋種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡喜。汝今如是。汝須覆滅。汝可將我。向太子處。我共愛子。共行苦行。我今離別。所愛子故。命在須臾。不久存活。
而說偈言。
乾陟汝馬速疾行。
將我詣彼還迴返。
我無子故命難活。
如重病人不得醫。
時淨飯王。說是語已。因愛子故。苦切所逼。臥在於地。作如是等。受苦惱事。舉聲大哭。乍撲乍起。言音哽咽。
爾時有一。智慧大臣。并及國師。婆羅門等。見淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲苦纏迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。
其等欲開。解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王言。
大王今者。宜可捨諸。憂愁苦惱。定於自心。須作健想。不應如是。悶絕自撲。猶如凡人。涕泣流淚。
所以者何。大王當知。如昔過去。多有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又復大王。太子悉達。宿緣當受。如是業報。
大王今者。應憶往昔。阿私陀仙。預授其記。白大王言。
彼童子者。不可拘以。人天果報。并及轉輪。聖王之位。而期待之。使令貪愛。暫住於世。
大王今者。若決定欲。喚太子還。但勅我等。二人令去。當隨王命。終不敢違。
時淨飯王。即報之言。
汝等二人。若知時者。可速疾往。至太子邊。若不爾者。我今身命。無有吉祥。為諸苦惱。之所纏逼。
是時大臣。并及國師。婆羅門等。聞淨飯王。如是勅已。即共發行。詣太子所。而說偈言。
太子應受如是業。
王當念昔私陀言。
記彼不貪天轉輪。
寧樂人間五欲樂。
時彼大臣。及國師等。說是語已。相與俱行。其馬乾陟。處處聞於。如上苦切。呵責言已。意甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生。三十三天。
既生彼天。後知如來。得成道已。即從彼天。捨來下生。中天竺國。於那波城。其城有一。婆羅門種。具行六法。即為彼家。而作子息。乃至漸大。至如來邊。
如來知彼。往昔之時。作於馬身。命終生天。時佛即說。彼馬因緣。既聞法已。漏盡解脫。入般涅槃。
觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身著袈裟。即時無量。百千諸天。生大歡喜。遍滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌大嘯。弄諸衣裳。
口大唱言。
悉達太子。今已出家。悉達太子。今已出家。其定當得。阿耨多羅三藐三菩提。得已一切。生法眾生。當得解脫。於彼生法。乃至應受。苦惱別離。諸眾生等。悉得解脫。於此繫縛。
爾時菩薩。割髻之處。其後起塔。名割髻塔。菩薩身著。袈裟之處。後起塔稱。受袈裟塔。車匿。乾陟。辭別迴還。向宮之處。後起塔名。車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有人借問。默然不答。
彼等人民。各相語言。
此仙人者。必釋種子。
因此得名。釋迦牟尼。
爾時菩薩。自心發起。如是思惟。
我今既已。捨於王位。捐自眷屬。境界國城。不可生悔。此事成已。是滅相法。
如是念已。心轉勇猛。
爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向。於毘耶離。中路有一。仙人居處。彼舊仙人。名跋伽婆。菩薩入彼。仙人處時。光明顯爀。照彼山林。菩薩既除。諸瓔珞具。并捨一切。迦尸迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林。諸仙人眼。
而有偈說。
菩薩象王師子行。
除捨妙衣及瓔珞。
直著袈裟麁法服。
身猶威耀彼諸仙。
時其林內。所有持行。婆羅門仙。行住坐臥。或手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭敬心。愛樂尊重。或復生疑。瞻仰菩薩。
然彼林內。有諸耆舊。婆羅門仙。或取華果。藥木草根。其餘他行。未集聚者。彼等未見。不生疑心。但遠遙聞。菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾。來還林中。本所住處。應所作者。更不復作。應所取者。更亦不取。其餘華果。及藥草根。設已取者。亦悉捨之。但心速欲。來菩薩前。
時彼林內。所有諸鳥。所謂鴻鶴。鵝鴨鸚鵡。鸜鵒鴛鴦。命命孔雀。及迦陵伽。俱翅羅等。一切諸鳥。彼諸鳥等。見於菩薩。入林中已。各各自出。和雅之音。作微妙聲。
又彼林中。所有虫獸。其等一切。悉捨水草。不食不飲。歡喜來向。於菩薩前。
是時彼林。諸婆羅門。為祭祀故。𤛓諸牸牛。取於乳汁。彼等牸牛。雖復捋訖。而其乳汁。猶更如初。自然流下。
時彼一切。諸婆羅門。各相謂言。
曾聞有八。婆娑婆天。此人莫非。是於其一。
或復有言。
諸婁宿天。此是其一。
何以故。自從其來。入此林中。此林放光。皆悉明耀。如日初出。照於世間。
而說偈言。
或八婆娑此是一。
或二婁宿中一天。
若不此林何故光。
譬如世間日初照。
爾時彼等。諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨林所出。供養之具。將如是等。諸供養具。請於菩薩。
各各一心。齊頂禮足。同共白言。
善來聖者。我等諸仙。欲請聖者。住於此處。此處所有。華果樹林。藥草根葉。流泉冷水。隨時堪可。納受充用。此是古仙。之所居處。欲求解脫。易得安心。此處空閑。經行寂靜。
爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。
是時諸仙。眾中有一。婆羅門仙。善巧居林。苦行之法。彼見菩薩。好容儀已。別更告一。婆羅門言。
仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方便。
何以故。凡世間人。各相謂言。
我生諸子。應當養育。諸子長成。則能為我。興立家計。販賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負他債。悉償令了。
如是思惟。諸恩愛故。養育諸子。此則不然。為他求道。不計自死。不求自利。
時彼眾中。復更別有。一婆羅門。告彼已前。婆羅門言。
仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間之人。不自覺知。不自辨了。常不知足。但言我今。須如是辨。明日復須。作如是辨。我行法時。猶尚未至。如是一切。諸世間人。以迷惑故。既不辨於。此世自利。然未來世。亦復不得。成就諸利。
爾時菩薩。從兜率天。下來之時。入釋種胎。欲受生日。彼時先於。其跋伽婆。仙人林中。所居之處。自然涌出。二金色樹。時彼二樹。高峻長大。而彼二樹。當於菩薩。出家之夜。忽然沒地。一時不現。
其跋伽婆。仙人見彼。二樹同。夜沒不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。
必我衰時。相貌所至。或復更有。惡相來耶。
菩薩見彼。跋伽仙人。如是憂愁。低頭悵怏。心不歡樂。漸至彼邊。而白仙言。
尊者何故。顏色憂愁。低頭而坐。
時彼仙人。報菩薩言。
天善童子。此我居處。往昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。
菩薩即問。彼仙人言。
尊者。彼等二樹。出來幾時。
仙人答言。
到今已來。二十九年。
菩薩又問。
彼樹滅沒。爾來幾時。
仙人報言。
昨夜半時。始沒不現。
菩薩即語。彼仙人言。
彼二樹者。是我福力。果報故生。若我當作。轉輪聖王。我於此處。作一善地。園林之所。我今既其。捨離出家。以是義故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因緣。尊者勿復。自生憂愁。
爾時菩薩。為於彼等。一切諸仙。左右圍遶。於前行至。彼所居處。隨意遊行。觀看種種。坐起安禪。苦行精進。求道之處。
時彼林內。有一仙人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行。
爾時菩薩。入彼林中。至於仙人。居坐處已。東西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求彼等。最勝處故。問於彼等。諸仙人言。
我今始入。求道未久。是故我欲。借問諸仙。唯願如法。為我解說。汝此法行。我曾未知。汝等示現。為我宣說。我得聞已。如法奉行。此處求利。真實行者。如於汝等。所有苦行。我亦依行。
彼等諸仙。答菩薩言。
仁問我等。一切苦行。及求道法。我等為仁。次第解釋。凡行苦行。
此之眾內。或有食菜。
或有食荑。
或食尼拘陀樹枝者。
或食頭拘羅樹枝者。
或食迦尼迦羅枝者。
或復止食。一樹之枝。
或食牛糞。
或食麻滓。雜果藕根。
或食雜種。諸樹軟枝。
或復飲水。而用活命。
或如蜣蜋。而自活命。
或復有如。麞鹿食草。而以活命。
或有立地。而用稱心。
或有坐地。而稱消適。
或食四口。食而活命。
或復有持。麻作衣者。
或黑羊毛。而作衣者。
或草作衣。或以野蠶。綿作於衣。
或龍鬚草。以用作衣。
或以莎草。持作於衣。
或鹿皮作。
或以故破。皮作衣者。
或亂髮作。
或毛𣯊作。
或以死人。幡作於衣。
或糞掃衣。
或復裸形。臥蕀刺上。
或臥板上。
或臥株上。
或臥杵上。
或復住於。尸陀林中。
或住蟻垤。猶如蛇居。
或住露地。
或復入水。
或復事火。
或逐日轉。
或舉兩手。安然立住。
或地蹲坐。
或不洗梳。身坌塵土。
或復[肆-聿+累]髻。
或拔頭髮。
或拔髭髯。
然我等輩。以如是行。自住持己。次或觀時。思惟而行。或復願欲。求生天上。或復有欲。求生人間。以苦行故。然後其身。始得安樂。
所以者何。求法甚難。要修苦行。以為根本。
而說偈言。
如是修習苦行時。
自有三十三天報。
苦行精進後得樂。
是故苦為諸樂因。
爾時菩薩。雖聞諸仙。如是苦行。而眼未見。其法極處。心不喜歡。而知此言。未是真善。還緩聲報。彼仙人言。
我今觀看。汝法雖有。然苦須滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切。諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上。少果報故。如是苦行。既須捐捨。所愛親族。復去世間。一切諸樂。行於苦行。遠離諸樂。以求樂故。乃更入於。大牢獄中。
而說偈言。
汝捨愛親及世樂。
行於苦行欲生天。
雖復謂言此出昇。
不覺未來還入獄。
爾時菩薩。說此偈已。復作是言。
若當有人。為苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受。五欲樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱。之所患害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸眾生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生故。還復不離。於彼無常。
所以者何。何處世間。有諸恐怖。還復染著。彼之處所。以於此世。苦切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渴仰。願求生彼。所作未辦。還復墮於。無利益處。而亦不求。厭離苦行。亦不求離。苦身之法。欲覓勝處。過天上樂。
若有智人。離此五欲。漸漸須覓。勝上之處。如足步前。以證勝處。更須求過。彼最勝處。
若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非法。
若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非法。但此身動。由心故行。
是故應當。先調於心。莫苦其身。
而說偈言。
此身動時由心轉。
應先調心莫苦身。
身如木石無所知。
何故隨心而困體。
爾時菩薩。復作是言。
若前所說。因於斷食。當得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其先業。果報微淺。不深植故。資財乏少。
猶如世間。無功德人。常求地上一切神祇。功德之水。以澡浴身。望應得於。如心所願。其事不然。
爾時彼諸。苦行師等。白菩薩言。
明智仁者。仁於此處。見何等患。
菩薩答彼。苦行師言。
汝今行此。苦行之事。後日還來。入此有處。
其苦行師。復更詳共。問菩薩言。
我此處有。如是法行。
菩薩報言。
云何得知。如此苦行。還入有處。汝等此行。非究竟入。非無畏處。
時苦行師。復更重白。於菩薩言。
大德仁者。唯願仁者。莫作如是說。我今此居。所行道路。是無畏處。有大功德。若人依此。道路行者。捨此惡形。得勝妙身。
菩薩報言。
雖捨惡形。後得妙身。而實未是。離有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未離苦。
所以者何。雖復行於。多種苦行。望欲求樂。而不離苦。
其苦行師。復更執理。白菩薩言。
仁者不然。不以苦行。後還得苦。但以我等。苦此身故。後世決定。得於快樂。
菩薩復答。
如此之言。亦是無智。
何以故。譬如有人。欲求於利。不知其內。而有大失。以知失故。欲求利者。此非智人。
爾時彼有一婆羅門。在於眾中。高聲唱言。
希有希有。此之王子。是真實智。譬如有人。得美飲食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後雖得樂。而未離於。有為生老。病死之法。此豈非是。還求後生。
爾時菩薩。復作是言。
苦苦世間。憎死命鬼。復求後生。此大癡騃。
苦行師言。
善哉王子。仁慎莫深。諦觀此行。此行過去。無量大德。共行此行。此之居處。往昔無量。諸王仙等。百千萬億。行此苦行。而共求於。後世之樂。
菩薩又言。
如汝今言。千萬歲者。希有大癡。嗚呼妄語。此處大德。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所作。展轉其中。以其世間。求於樂故。反多得苦。
時苦行師。復作是言。
仁者王子。此境界主。寐洟羅城。其王欲作。無遮之會。祭祀諸天。殺害眾生。其數不少。求後受樂。
菩薩復言。
凡以殺害。而得法者。可名行乎。
其苦行師。又復白言。
我相承來。祭祀諸天。法用如是。
菩薩報言。
何有苦他。名為法也。有塵坌身。還將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能得淨。有行非法。當得於法。無有是處。
苦行師言。
實有是處。
菩薩又言。
有何因緣。
苦行師言。
依韋陀論。往仙所說。
菩薩又言。
此是何義。
苦行師言。
若有諸人。祭祀諸天。是名為法。
菩薩又言。
我且問汝。世間近法。若人殺羊。祭祀天已。得如法者。何故不殺。所愛親族。而祭祀天。是故我知。殺羊祭祀。無有功德。汝行雜法。意欲如是。
爾時菩薩。遙見去此。坐處不遠。有一叢樹。如尸陀林。
菩薩見已。告彼苦行。諸師等言。
尊者但看。彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬。之所殺害。莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。眷屬圍遶。相送來向。尸陀林中。安置於地訖。還歸舍。
其苦行師。又復更言。
仁者王子。然其彼處。尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等施身。福德之地。名為曠野。此處地方。布施身者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂。或有仁者。投身絕崖。或燒或施。而生天上。
菩薩復言。
若當如是。修行行者。後求富貴。嗚呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之人。入大火聚。入大蛇口。
菩薩如是。辯才之舌。向諸仙人。說解脫言。作微妙語。如是說時。日將向沒。是時菩薩。還彼仙人。所居之處。一夜停宿。後日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第而行。
爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙。隨後而行。菩薩見已。即便依一。樹下而坐。彼等諸仙。圍遶菩薩。或坐或立。
是時彼諸。眾仙之中。最老仙人。向於菩薩。生希有心。而白之言。
仁者王子。自汝來至。我所住處。
時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處如今。即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨於我。所坐之處。
何以故。凡人欲得。疾生天上。在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。
是故仁者。不應捨此。如是微妙。先聖所行。清淨之所。而行餘處。
而說偈言。
仁來我林威德嚴。
今去忽然成曠野。
是故不應相棄背。
如人愛命莫捨身。
爾時諸仙。說是偈已。即更白言。
仁者王子。今在此處。得不見於。無有恩義。鄙惡人乎。或見墮於。雜行之人。或復見於。不淨行人。若不如是。仁者何故。不樂於我。所居停處。
我等諸仙。欲隨仁者。作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲共仁者。求勝妙處。假使歲星。共仁者居。猶得勝處。何況我等。苦行諸仙。
爾時菩薩。得彼諸仙。上首請欲。同求解脫。見其意已。即說自心。本所誓願。兼復讚歎。彼等苦行。一切諸仙。而語之言。
仁者諸仙。今者已得。無礙之辯。而身久來。習行如法。內心淨故。能於未曾。所識人邊。生大慇重。敬念之心。今若欲捨。猶如親愛。乃生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。為生天果。我不然也。我今乃欲。志求解脫。不欲取有。
我之意願。決定如是。我心既觀。如是相已。見於汝等。所居之處。心不願樂。一欲求還。一欲求去。此二甚遠。然我亦非。不樂此處。又亦不復。憎疾他人。亦非見於。他人過咎。而不住此。捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖。有所言說。汝等一切。皆悉已得。大仙之法。
是時彼等。諸仙人見。菩薩所求。解脫勝上。於菩薩所。更生慇重。愛敬心想。
爾時彼眾。其中有一。梵志仙人。恒臥灰中。或編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黃。鼻長身白。手執軍持。
聞菩薩說。如是語已。向菩薩面。歡喜以報。歎菩薩言。
仁者所語。極大微妙。最上誓願。汝今乃能。年少之時。未受五欲。見諸過患。若不渴仰。欲生天者。豈能得知。天上後患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。便得解脫。
若當仁者。有如是意。決定欲求。彼解脫者。汝今宜應。速疾而行。去此不遠。有一仙人。住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。彼仙已得。決定正智。清淨之眼。仁者可至。彼邊諮問。應聞至真。方便行路。
仁者若聞。此之方便。必至彼真。如我意觀。仁者所見。必過於彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度。諸智彼岸。勝於往昔。諸仙人等。未曾證者。今悉得之。
爾時菩薩。報彼梵志。仙人等言。
願如仁者。所述可也。
是時菩薩。捨彼仙人。慇懃勸請。背之而行。意欲向於。阿羅邏所。
而有偈說。
摩訶釋種聖王子。
善巧美語慰諸仙。
決欲前向羅邏邊。
所有諸仙還自住。
王使往還品第二十五上
爾時國師。大婆羅門。及一大臣。二人齊共。受淨飯王。悲哀瀝淚。啼號勅已。即便整備。賢善好車。駕馭而立。奉承大王。威德勢力。從所住城。迦毘羅出。出已尋逐。菩薩脚跡。速疾而行。漸漸至於。彼跋伽婆。仙人住處。
其跋伽婆。遙見使來。漸將向近。即起前迎。而口唱言。
善來仁者。云何忽屈。來到此間。願且消息。少時停止。此草鋪上。解歇暫坐。我當具辦。甘果冷水。隨意飲食。
時二使人。即便頂禮。彼跋伽婆。仙人之足。禮已卻退。坐於一面。坐安隱已。其跋伽婆。種種慰勞。王二使人。
爾時大臣。即便逆止。跋伽婆語。而問之言。
大仙尊師。我等今被。彼甘蔗種。大淨飯王。勅命而來。我身即是。彼王大臣。指國師示。此是彼王。國之尊師。大婆羅門。
彼甘蔗王。有一太子。字悉達多。以畏生老。病死之故。欲求解脫。捨宮入山。傳聞道其。已至此處。我等求彼。故來至此。
作是語已。跋伽婆仙。即便報彼。二使人言。
實有此事。然其脩臂。功德具足。勝上丈夫。曾至此處。至此處已。而問於我。所修行法。我依實說。彼既知已。即云此雖。勝於人間。其後還來。入生死中。非是究竟。解脫之處。嫌故捨去。欲求出離。解脫生死。今者進向。於阿羅邏。仙人居所。
而說偈言。
脩臂丈夫功德具。
至此聞我法非真。
欲求至極大涅槃。
背我今向阿藍所。
爾時二使。大臣國師。婆羅門等。聞跋伽婆。仙人語已。以至孝心。於淨飯王。慇重敬故。不覺疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飲水漿。依跋伽婆。仙人之語。即共相尋。向菩薩所。
彼等漸至。到菩薩邊。遙見菩薩。在於林中。於一樹下。鋪草而坐。除其一切。諸寶瓔珞。身體放光。巍巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀天下。滿林樹間。見已相與。從車而下。安庠徒步。向菩薩邊。
至已頂禮。於菩薩足。口同唱言。
唯願聖子。一切常勝。
更自前立。近菩薩邊。爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等。所能堪受。勞謝語言。而慰問已。菩薩命令。相近而坐。
二使坐已。白菩薩言。
大智太子。聖子之父。淨飯大王。以心愛敬。於聖子故。大受苦惱。
所以者何。當於聖子。出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷悶而絕。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既復本心。流淚滿面。憶念聖子。其狀如是。今遣我等。來聖子邊。唯願聖子。正心專聽。王如是勅。
我以知汝。正意樂法。我以知汝。不住我宮。必應出家。求無上道。其理雖然。但今非是。汝入山時。我既見汝。非時入山。是故我今。憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火。焚燒大林。汝今且可。割意還來。入於我宮。暫捨於汝。愛法之心。受我愛重。若如此者。是汝法行。若汝不還。至我目下。今我受苦。如是增長。
譬如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頹。其水被填。忽然斷絕。
又如猛風。吹大雲陣。
譬如熱天。火燒乾草。
譬如旱月。煎涸諸泉。
譬如雹摧。盛春苗稼。
善子。我今。心亦如是。以為憶念。恩愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且。迴還向宮。享受王位。治化天下。於後若見。有善惡事。當任汝心。入山求法。
佛本行集經卷第二十
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品第二十三下
時淨飯王。復作是言。
我今心願。所有四方。護世神王。護諸眾生。今為我子。成利益故。恒相佐助。
天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天王。及諸天眾。左右圍遶。願為我子。所有心求。願作佐助。
又世諸神。風神水神。火神地神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。
汝最勝者。無上丈夫。何故棄捨。四大天下。彼之我子。今捐家出。志慕無上。極妙聖果。其所欲求。願速成就。阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。作如是言。
汝不善馬。從來多種。為我所作。愛樂之事。今日何緣。忽不饒益。如是損害。於釋種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡喜。汝今如是。汝須覆滅。汝可將我。向太子處。我共愛子。共行苦行。我今離別。所愛子故。命在須臾。不久存活。
而說偈言。
乾陟汝馬速疾行。
將我詣彼還迴返。
我無子故命難活。
如重病人不得醫。
時淨飯王。說是語已。因愛子故。苦切所逼。臥在於地。作如是等。受苦惱事。舉聲大哭。乍撲乍起。言音哽咽。
爾時有一。智慧大臣。并及國師。婆羅門等。見淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲苦纏迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。
其等欲開。解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王言。
大王今者。宜可捨諸。憂愁苦惱。定於自心。須作健想。不應如是。悶絕自撲。猶如凡人。涕泣流淚。
所以者何。大王當知。如昔過去。多有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又復大王。太子悉達。宿緣當受。如是業報。
大王今者。應憶往昔。阿私陀仙。預授其記。白大王言。
彼童子者。不可拘以。人天果報。并及轉輪。聖王之位。而期待之。使令貪愛。暫住於世。
大王今者。若決定欲。喚太子還。但勅我等。二人令去。當隨王命。終不敢違。
時淨飯王。即報之言。
汝等二人。若知時者。可速疾往。至太子邊。若不爾者。我今身命。無有吉祥。為諸苦惱。之所纏逼。
是時大臣。并及國師。婆羅門等。聞淨飯王。如是勅已。即共發行。詣太子所。而說偈言。
太子應受如是業。
王當念昔私陀言。
記彼不貪天轉輪。
寧樂人間五欲樂。
時彼大臣。及國師等。說是語已。相與俱行。其馬乾陟。處處聞於。如上苦切。呵責言已。意甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生。三十三天。
既生彼天。後知如來。得成道已。即從彼天。捨來下生。中天竺國。於那波城。其城有一。婆羅門種。具行六法。即為彼家。而作子息。乃至漸大。至如來邊。
如來知彼。往昔之時。作於馬身。命終生天。時佛即說。彼馬因緣。既聞法已。漏盡解脫。入般涅槃。
觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身著袈裟。即時無量。百千諸天。生大歡喜。遍滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌大嘯。弄諸衣裳。
口大唱言。
悉達太子。今已出家。悉達太子。今已出家。其定當得。阿耨多羅三藐三菩提。得已一切。生法眾生。當得解脫。於彼生法。乃至應受。苦惱別離。諸眾生等。悉得解脫。於此繫縛。
爾時菩薩。割髻之處。其後起塔。名割髻塔。菩薩身著。袈裟之處。後起塔稱。受袈裟塔。車匿。乾陟。辭別迴還。向宮之處。後起塔名。車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有人借問。默然不答。
彼等人民。各相語言。
此仙人者。必釋種子。
因此得名。釋迦牟尼。
爾時菩薩。自心發起。如是思惟。
我今既已。捨於王位。捐自眷屬。境界國城。不可生悔。此事成已。是滅相法。
如是念已。心轉勇猛。
爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向。於毘耶離。中路有一。仙人居處。彼舊仙人。名跋伽婆。菩薩入彼。仙人處時。光明顯爀。照彼山林。菩薩既除。諸瓔珞具。并捨一切。迦尸迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林。諸仙人眼。
而有偈說。
菩薩象王師子行。
除捨妙衣及瓔珞。
直著袈裟麁法服。
身猶威耀彼諸仙。
時其林內。所有持行。婆羅門仙。行住坐臥。或手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭敬心。愛樂尊重。或復生疑。瞻仰菩薩。
然彼林內。有諸耆舊。婆羅門仙。或取華果。藥木草根。其餘他行。未集聚者。彼等未見。不生疑心。但遠遙聞。菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾。來還林中。本所住處。應所作者。更不復作。應所取者。更亦不取。其餘華果。及藥草根。設已取者。亦悉捨之。但心速欲。來菩薩前。
時彼林內。所有諸鳥。所謂鴻鶴。鵝鴨鸚鵡。鸜鵒鴛鴦。命命孔雀。及迦陵伽。俱翅羅等。一切諸鳥。彼諸鳥等。見於菩薩。入林中已。各各自出。和雅之音。作微妙聲。
又彼林中。所有虫獸。其等一切。悉捨水草。不食不飲。歡喜來向。於菩薩前。
是時彼林。諸婆羅門。為祭祀故。𤛓諸牸牛。取於乳汁。彼等牸牛。雖復捋訖。而其乳汁。猶更如初。自然流下。
時彼一切。諸婆羅門。各相謂言。
曾聞有八。婆娑婆天。此人莫非。是於其一。
或復有言。
諸婁宿天。此是其一。
何以故。自從其來。入此林中。此林放光。皆悉明耀。如日初出。照於世間。
而說偈言。
或八婆娑此是一。
或二婁宿中一天。
若不此林何故光。
譬如世間日初照。
爾時彼等。諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨林所出。供養之具。將如是等。諸供養具。請於菩薩。
各各一心。齊頂禮足。同共白言。
善來聖者。我等諸仙。欲請聖者。住於此處。此處所有。華果樹林。藥草根葉。流泉冷水。隨時堪可。納受充用。此是古仙。之所居處。欲求解脫。易得安心。此處空閑。經行寂靜。
爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。
是時諸仙。眾中有一。婆羅門仙。善巧居林。苦行之法。彼見菩薩。好容儀已。別更告一。婆羅門言。
仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方便。
何以故。凡世間人。各相謂言。
我生諸子。應當養育。諸子長成。則能為我。興立家計。販賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負他債。悉償令了。
如是思惟。諸恩愛故。養育諸子。此則不然。為他求道。不計自死。不求自利。
時彼眾中。復更別有。一婆羅門。告彼已前。婆羅門言。
仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間之人。不自覺知。不自辨了。常不知足。但言我今。須如是辨。明日復須。作如是辨。我行法時。猶尚未至。如是一切。諸世間人。以迷惑故。既不辨於。此世自利。然未來世。亦復不得。成就諸利。
爾時菩薩。從兜率天。下來之時。入釋種胎。欲受生日。彼時先於。其跋伽婆。仙人林中。所居之處。自然涌出。二金色樹。時彼二樹。高峻長大。而彼二樹。當於菩薩。出家之夜。忽然沒地。一時不現。
其跋伽婆。仙人見彼。二樹同。夜沒不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。
必我衰時。相貌所至。或復更有。惡相來耶。
菩薩見彼。跋伽仙人。如是憂愁。低頭悵怏。心不歡樂。漸至彼邊。而白仙言。
尊者何故。顏色憂愁。低頭而坐。
時彼仙人。報菩薩言。
天善童子。此我居處。往昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。
菩薩即問。彼仙人言。
尊者。彼等二樹。出來幾時。
仙人答言。
到今已來。二十九年。
菩薩又問。
彼樹滅沒。爾來幾時。
仙人報言。
昨夜半時。始沒不現。
菩薩即語。彼仙人言。
彼二樹者。是我福力。果報故生。若我當作。轉輪聖王。我於此處。作一善地。園林之所。我今既其。捨離出家。以是義故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因緣。尊者勿復。自生憂愁。
爾時菩薩。為於彼等。一切諸仙。左右圍遶。於前行至。彼所居處。隨意遊行。觀看種種。坐起安禪。苦行精進。求道之處。
時彼林內。有一仙人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行。
爾時菩薩。入彼林中。至於仙人。居坐處已。東西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求彼等。最勝處故。問於彼等。諸仙人言。
我今始入。求道未久。是故我欲。借問諸仙。唯願如法。為我解說。汝此法行。我曾未知。汝等示現。為我宣說。我得聞已。如法奉行。此處求利。真實行者。如於汝等。所有苦行。我亦依行。
彼等諸仙。答菩薩言。
仁問我等。一切苦行。及求道法。我等為仁。次第解釋。凡行苦行。
此之眾內。或有食菜。
或有食荑。
或食尼拘陀樹枝者。
或食頭拘羅樹枝者。
或食迦尼迦羅枝者。
或復止食。一樹之枝。
或食牛糞。
或食麻滓。雜果藕根。
或食雜種。諸樹軟枝。
或復飲水。而用活命。
或如蜣蜋。而自活命。
或復有如。麞鹿食草。而以活命。
或有立地。而用稱心。
或有坐地。而稱消適。
或食四口。食而活命。
或復有持。麻作衣者。
或黑羊毛。而作衣者。
或草作衣。或以野蠶。綿作於衣。
或龍鬚草。以用作衣。
或以莎草。持作於衣。
或鹿皮作。
或以故破。皮作衣者。
或亂髮作。
或毛𣯊作。
或以死人。幡作於衣。
或糞掃衣。
或復裸形。臥蕀刺上。
或臥板上。
或臥株上。
或臥杵上。
或復住於。尸陀林中。
或住蟻垤。猶如蛇居。
或住露地。
或復入水。
或復事火。
或逐日轉。
或舉兩手。安然立住。
或地蹲坐。
或不洗梳。身坌塵土。
或復[肆-聿+累]髻。
或拔頭髮。
或拔髭髯。
然我等輩。以如是行。自住持己。次或觀時。思惟而行。或復願欲。求生天上。或復有欲。求生人間。以苦行故。然後其身。始得安樂。
所以者何。求法甚難。要修苦行。以為根本。
而說偈言。
如是修習苦行時。
自有三十三天報。
苦行精進後得樂。
是故苦為諸樂因。
爾時菩薩。雖聞諸仙。如是苦行。而眼未見。其法極處。心不喜歡。而知此言。未是真善。還緩聲報。彼仙人言。
我今觀看。汝法雖有。然苦須滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切。諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上。少果報故。如是苦行。既須捐捨。所愛親族。復去世間。一切諸樂。行於苦行。遠離諸樂。以求樂故。乃更入於。大牢獄中。
而說偈言。
汝捨愛親及世樂。
行於苦行欲生天。
雖復謂言此出昇。
不覺未來還入獄。
爾時菩薩。說此偈已。復作是言。
若當有人。為苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受。五欲樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱。之所患害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸眾生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生故。還復不離。於彼無常。
所以者何。何處世間。有諸恐怖。還復染著。彼之處所。以於此世。苦切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渴仰。願求生彼。所作未辦。還復墮於。無利益處。而亦不求。厭離苦行。亦不求離。苦身之法。欲覓勝處。過天上樂。
若有智人。離此五欲。漸漸須覓。勝上之處。如足步前。以證勝處。更須求過。彼最勝處。
若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非法。
若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非法。但此身動。由心故行。
是故應當。先調於心。莫苦其身。
而說偈言。
此身動時由心轉。
應先調心莫苦身。
身如木石無所知。
何故隨心而困體。
爾時菩薩。復作是言。
若前所說。因於斷食。當得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其先業。果報微淺。不深植故。資財乏少。
猶如世間。無功德人。常求地上一切神祇。功德之水。以澡浴身。望應得於。如心所願。其事不然。
爾時彼諸。苦行師等。白菩薩言。
明智仁者。仁於此處。見何等患。
菩薩答彼。苦行師言。
汝今行此。苦行之事。後日還來。入此有處。
其苦行師。復更詳共。問菩薩言。
我此處有。如是法行。
菩薩報言。
云何得知。如此苦行。還入有處。汝等此行。非究竟入。非無畏處。
時苦行師。復更重白。於菩薩言。
大德仁者。唯願仁者。莫作如是說。我今此居。所行道路。是無畏處。有大功德。若人依此。道路行者。捨此惡形。得勝妙身。
菩薩報言。
雖捨惡形。後得妙身。而實未是。離有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未離苦。
所以者何。雖復行於。多種苦行。望欲求樂。而不離苦。
其苦行師。復更執理。白菩薩言。
仁者不然。不以苦行。後還得苦。但以我等。苦此身故。後世決定。得於快樂。
菩薩復答。
如此之言。亦是無智。
何以故。譬如有人。欲求於利。不知其內。而有大失。以知失故。欲求利者。此非智人。
爾時彼有一婆羅門。在於眾中。高聲唱言。
希有希有。此之王子。是真實智。譬如有人。得美飲食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後雖得樂。而未離於。有為生老。病死之法。此豈非是。還求後生。
爾時菩薩。復作是言。
苦苦世間。憎死命鬼。復求後生。此大癡騃。
苦行師言。
善哉王子。仁慎莫深。諦觀此行。此行過去。無量大德。共行此行。此之居處。往昔無量。諸王仙等。百千萬億。行此苦行。而共求於。後世之樂。
菩薩又言。
如汝今言。千萬歲者。希有大癡。嗚呼妄語。此處大德。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所作。展轉其中。以其世間。求於樂故。反多得苦。
時苦行師。復作是言。
仁者王子。此境界主。寐洟羅城。其王欲作。無遮之會。祭祀諸天。殺害眾生。其數不少。求後受樂。
菩薩復言。
凡以殺害。而得法者。可名行乎。
其苦行師。又復白言。
我相承來。祭祀諸天。法用如是。
菩薩報言。
何有苦他。名為法也。有塵坌身。還將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能得淨。有行非法。當得於法。無有是處。
苦行師言。
實有是處。
菩薩又言。
有何因緣。
苦行師言。
依韋陀論。往仙所說。
菩薩又言。
此是何義。
苦行師言。
若有諸人。祭祀諸天。是名為法。
菩薩又言。
我且問汝。世間近法。若人殺羊。祭祀天已。得如法者。何故不殺。所愛親族。而祭祀天。是故我知。殺羊祭祀。無有功德。汝行雜法。意欲如是。
爾時菩薩。遙見去此。坐處不遠。有一叢樹。如尸陀林。
菩薩見已。告彼苦行。諸師等言。
尊者但看。彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬。之所殺害。莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。眷屬圍遶。相送來向。尸陀林中。安置於地訖。還歸舍。
其苦行師。又復更言。
仁者王子。然其彼處。尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等施身。福德之地。名為曠野。此處地方。布施身者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂。或有仁者。投身絕崖。或燒或施。而生天上。
菩薩復言。
若當如是。修行行者。後求富貴。嗚呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之人。入大火聚。入大蛇口。
菩薩如是。辯才之舌。向諸仙人。說解脫言。作微妙語。如是說時。日將向沒。是時菩薩。還彼仙人。所居之處。一夜停宿。後日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第而行。
爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙。隨後而行。菩薩見已。即便依一。樹下而坐。彼等諸仙。圍遶菩薩。或坐或立。
是時彼諸。眾仙之中。最老仙人。向於菩薩。生希有心。而白之言。
仁者王子。自汝來至。我所住處。
時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處如今。即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨於我。所坐之處。
何以故。凡人欲得。疾生天上。在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。
是故仁者。不應捨此。如是微妙。先聖所行。清淨之所。而行餘處。
而說偈言。
仁來我林威德嚴。
今去忽然成曠野。
是故不應相棄背。
如人愛命莫捨身。
爾時諸仙。說是偈已。即更白言。
仁者王子。今在此處。得不見於。無有恩義。鄙惡人乎。或見墮於。雜行之人。或復見於。不淨行人。若不如是。仁者何故。不樂於我。所居停處。
我等諸仙。欲隨仁者。作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲共仁者。求勝妙處。假使歲星。共仁者居。猶得勝處。何況我等。苦行諸仙。
爾時菩薩。得彼諸仙。上首請欲。同求解脫。見其意已。即說自心。本所誓願。兼復讚歎。彼等苦行。一切諸仙。而語之言。
仁者諸仙。今者已得。無礙之辯。而身久來。習行如法。內心淨故。能於未曾。所識人邊。生大慇重。敬念之心。今若欲捨。猶如親愛。乃生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。為生天果。我不然也。我今乃欲。志求解脫。不欲取有。
我之意願。決定如是。我心既觀。如是相已。見於汝等。所居之處。心不願樂。一欲求還。一欲求去。此二甚遠。然我亦非。不樂此處。又亦不復。憎疾他人。亦非見於。他人過咎。而不住此。捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖。有所言說。汝等一切。皆悉已得。大仙之法。
是時彼等。諸仙人見。菩薩所求。解脫勝上。於菩薩所。更生慇重。愛敬心想。
爾時彼眾。其中有一。梵志仙人。恒臥灰中。或編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黃。鼻長身白。手執軍持。
聞菩薩說。如是語已。向菩薩面。歡喜以報。歎菩薩言。
仁者所語。極大微妙。最上誓願。汝今乃能。年少之時。未受五欲。見諸過患。若不渴仰。欲生天者。豈能得知。天上後患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。便得解脫。
若當仁者。有如是意。決定欲求。彼解脫者。汝今宜應。速疾而行。去此不遠。有一仙人。住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。彼仙已得。決定正智。清淨之眼。仁者可至。彼邊諮問。應聞至真。方便行路。
仁者若聞。此之方便。必至彼真。如我意觀。仁者所見。必過於彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度。諸智彼岸。勝於往昔。諸仙人等。未曾證者。今悉得之。
爾時菩薩。報彼梵志。仙人等言。
願如仁者。所述可也。
是時菩薩。捨彼仙人。慇懃勸請。背之而行。意欲向於。阿羅邏所。
而有偈說。
摩訶釋種聖王子。
善巧美語慰諸仙。
決欲前向羅邏邊。
所有諸仙還自住。
王使往還品第二十五上
爾時國師。大婆羅門。及一大臣。二人齊共。受淨飯王。悲哀瀝淚。啼號勅已。即便整備。賢善好車。駕馭而立。奉承大王。威德勢力。從所住城。迦毘羅出。出已尋逐。菩薩脚跡。速疾而行。漸漸至於。彼跋伽婆。仙人住處。
其跋伽婆。遙見使來。漸將向近。即起前迎。而口唱言。
善來仁者。云何忽屈。來到此間。願且消息。少時停止。此草鋪上。解歇暫坐。我當具辦。甘果冷水。隨意飲食。
時二使人。即便頂禮。彼跋伽婆。仙人之足。禮已卻退。坐於一面。坐安隱已。其跋伽婆。種種慰勞。王二使人。
爾時大臣。即便逆止。跋伽婆語。而問之言。
大仙尊師。我等今被。彼甘蔗種。大淨飯王。勅命而來。我身即是。彼王大臣。指國師示。此是彼王。國之尊師。大婆羅門。
彼甘蔗王。有一太子。字悉達多。以畏生老。病死之故。欲求解脫。捨宮入山。傳聞道其。已至此處。我等求彼。故來至此。
作是語已。跋伽婆仙。即便報彼。二使人言。
實有此事。然其脩臂。功德具足。勝上丈夫。曾至此處。至此處已。而問於我。所修行法。我依實說。彼既知已。即云此雖。勝於人間。其後還來。入生死中。非是究竟。解脫之處。嫌故捨去。欲求出離。解脫生死。今者進向。於阿羅邏。仙人居所。
而說偈言。
脩臂丈夫功德具。
至此聞我法非真。
欲求至極大涅槃。
背我今向阿藍所。
爾時二使。大臣國師。婆羅門等。聞跋伽婆。仙人語已。以至孝心。於淨飯王。慇重敬故。不覺疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飲水漿。依跋伽婆。仙人之語。即共相尋。向菩薩所。
彼等漸至。到菩薩邊。遙見菩薩。在於林中。於一樹下。鋪草而坐。除其一切。諸寶瓔珞。身體放光。巍巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀天下。滿林樹間。見已相與。從車而下。安庠徒步。向菩薩邊。
至已頂禮。於菩薩足。口同唱言。
唯願聖子。一切常勝。
更自前立。近菩薩邊。爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等。所能堪受。勞謝語言。而慰問已。菩薩命令。相近而坐。
二使坐已。白菩薩言。
大智太子。聖子之父。淨飯大王。以心愛敬。於聖子故。大受苦惱。
所以者何。當於聖子。出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷悶而絕。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既復本心。流淚滿面。憶念聖子。其狀如是。今遣我等。來聖子邊。唯願聖子。正心專聽。王如是勅。
我以知汝。正意樂法。我以知汝。不住我宮。必應出家。求無上道。其理雖然。但今非是。汝入山時。我既見汝。非時入山。是故我今。憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火。焚燒大林。汝今且可。割意還來。入於我宮。暫捨於汝。愛法之心。受我愛重。若如此者。是汝法行。若汝不還。至我目下。今我受苦。如是增長。
譬如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頹。其水被填。忽然斷絕。
又如猛風。吹大雲陣。
譬如熱天。火燒乾草。
譬如旱月。煎涸諸泉。
譬如雹摧。盛春苗稼。
善子。我今。心亦如是。以為憶念。恩愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且。迴還向宮。享受王位。治化天下。於後若見。有善惡事。當任汝心。入山求法。
佛本行集經卷第二十
