佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子。生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年滿八歲。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜。及忍天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜術。經歷四年。至十二時。種種技能。遍皆涉獵。既通達已。隨順世間。悅目適心。縱情放蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射戲。自餘五百。諸釋種童。亦各在其。自己園內。優遊嬉戲。
時有群鴈。行飛虛空。是時童子。提婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭遂墮。悉達園中。
時太子見。彼鴈帶箭。被傷墮地。見已兩手。安徐捧取。取已加趺。安鴈膝上。以妙滑澤。柔潤水波。萬字輪文。福德之手。細軟猶如。芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜。封於其瘡。
是時。提婆達多童子。遣使人來。語太子言。
我射一鴈。墮汝園中。宜速付來。不得留彼。
是時太子。報使人言。
鴈若命終。即當還汝。若不死者。終不可得。
時提婆達多。復更重遣使人。語言。
若死若活。決須相還。我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。
太子報言。
我已於先。攝受此鴈。
所以然者。自我發於。菩提心來。我皆攝受。一切眾生。況復此鴈。而不屬我。
以是因緣。即便相競。集聚諸釋。宿老智人。判決此事。
是時有一。淨居諸天。變身化作。老宿長者。入釋會所。而作是言。
誰養育者。即是攝受。射著之者。即是放捨。
時彼諸釋。宿老諸人。一時印可。高聲唱云。
如是如是。如仁者言。
此是提婆達多童子。共於太子。最初搆結。怨讎因緣。
復有一時。其淨飯王。共多釋種。諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田種。時彼地內。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾。以牛縻繫。彼犁[輻-田+冏]端。牛若行遲。時時搖掣。日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆。困乏飢渴。又復身體。羸瘦連骸。而彼犁傷。土墢之下。皆有虫出。人犁過後。
時諸鳥雀。競飛下來。食此虫豸。太子覩茲。犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁[輻-田+冏]研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛來。爭拾蟲食。太子見已。起大憂愁。
譬如有人。見家親族。被繫縛時。生大憂愁。太子憐愍。彼諸眾等。亦復如是。見是事已。起大慈悲。即從馬王。揵陟上下。下已安庠。經行思念。諸眾生等。
有如是事。即復唱言。
嗚呼嗚呼。世間眾生。極受諸苦。所謂生老。及以病死。兼復受於。種種苦惱。展轉其中。不能得離。云何不求。捨是諸苦。云何不求。厭苦寂智。云何不念。免脫生老。病死苦因。我今於何。得空閑處。思惟如是。諸苦惱事。
時淨飯王。觀田作已。共諸童子。還入一園。是時太子。安庠矚眄。處處經行。欲求寂靜。忽見一處。有閻浮樹。條幹滑澤。端正可憐。欝蓊扶疎。人所樂見。
見已即語。諸左右言。
汝等諸人。各遠離我。我欲私行。
是時太子。發遣左右。悉令散已。漸至樹下。到樹下已。即於草上。加趺而坐。諦心思惟。眾生有於。生老病死。種種諸苦。發起慈悲。即得心定。彼時即便。離於諸慾。棄捨一切。諸不善法。思惟境界。分別境界。慾界漏盡。即得初禪。
我身亦自。有如是法。未免此法。未度此輪。
當思惟時。有五神仙。飛騰虛空。自在而行。有大威德。有大勢力。具足巧通。毘陀之論。善解諸術。從南向北。經彼園林。閻浮樹上。而欲飛過。即不能去。
各相謂言。
我等往昔。去來自恣。穿過須彌。出諸神通。種種示現。乃至到於。毘沙門宮。大天王所。或至阿羅迦槃多城。亦能穿過。彼城多有。種種夜叉。諸惡神等。我亦曾經。彼上飛過。而此樹端。我亦曾經。無量過度。不曾有礙。不失神通。今日以誰。威德力故。令於我等。退失神通。不能得過。
彼等仙人。即觀其樹。遂見太子。在樹陰下。加趺而坐。威光巍巍。顯爀難觀。
彼等見已。作是思惟。
此坐是誰。將非是彼。大梵天王。世間之主。或復是彼。吃沙那天。慾界之主。或天帝釋。或毘沙門。大庫藏主。或月天子。或日天子。或復是於。轉輪聖王。或此坐者。得非是佛。出現世乎。然今此人。威德甚大。
爾時彼林。守護之神。告諸仙言。
諸仙人輩。此非大梵。世間天主。非吃沙那。欲界之主。亦非天帝。及毘沙門。庫藏之主。亦復非是。日月天子。此之太子。名悉達多。是淨飯王。釋種童子。
諸仙當知。大梵天王。所有威德。其吃沙那。天主帝釋。毘沙門王。庫藏之主。月天日天。轉輪聖王。諸威德等。比悉達多。太子所有。一毫威德。彼諸威德。十六分中。不及其一。是故汝等。至此樹林。欲上飛過。神通有限。不能得度。
時彼諸仙。聞護林神。如是語已。從虛空下。住太子前。各各說偈。讚歎太子。
時一仙人。而說偈言。
世間煩惱火熾然。
此能出生法池水。
既得如是微妙法。
滅彼煩惱火燼無。
復有一仙。而說偈言。
世間愚癡甚黑暗。
此能出生智慧光。
既得如是微妙法。
照彼昏盲一切世。
復有一仙。而說偈言。
憂惱曠野大澤中。
此大馱乘能勝致。
既得如是微妙法。
能度三有諸眾生。
復有一仙。而說偈言。
一切世間煩惱纏。
此能方便令解脫。
既得如是微妙法。
能脫一切諸結羈。
復有一仙。而說偈言。
世間所有生死痾。
此大醫師能救療。
既得如是微妙法。
能治一切生死疣。
時諸仙人。各各說偈。歎太子已。接足頂禮。右繞三匝。飛騰虛空。相隨而去。
時淨飯王。須臾之間。不見太子。心內即生。不喜不樂。而問人言。
我之太子。今在何處。忽然不見。
是時諸臣。東西南北。交橫馳走。尋覓太子。莫知所在。
時一大臣。遙見太子。在彼閻浮。樹陰之下。思惟坐禪。復見一切。樹影悉移。唯閻浮陰。獨覆太子。
時彼大臣。見於太子。有是希奇。難思議事。即大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。急疾奔馳。走詣王所。
至已長跪。依所見事。即說偈言。
大王太子今在於。
閻浮樹陰下端坐。
加趺思惟入三昧。
光明照曜如日山。
此實真是大丈夫。
樹影卓然不移動。
唯願大王自觀察。
太子相貌坐云何。
譬猶大梵諸天王。
亦如忉利天帝釋。
威神巍巍光顯爀。
遍照於彼諸樹林。
時淨飯王。聞已即詣。閻浮樹所。遙見太子。在彼樹間。結跏趺坐。
譬如黑夜。視山頂頭。大聚火光。出猛明炎。盛德顯著。炳照巍巍。如重雲間。忽出明月。亦如暗室。然大淨燈。
時王見已。生大希有。奇特之心。遍體戰惶。身毛悉竪。即頭頂禮。於太子足。歡喜踊躍。而作是言。
善哉善哉。我此太子。大有威德。
說偈讚曰。
如夜大火聚山頂。
似秋明月敞雲間。
今見太子坐思惟。
不覺毛張身戰慄。
時淨飯王。說偈讚已。更復頂禮。於太子足。重說偈言。
我今再度屈此身。
頂禮千輻勝妙足。
從生已來至今日。
忽復得見坐思惟。
時有擎挾。筌蹄小兒。隨從大王。啾唧戲笑。
有一大臣。咄彼小兒。作如是言。
汝小兒輩。幸勿唱叫。
時諸小兒。報彼臣言。
何故不聽。我等喧適。
爾時大臣。即以偈頌。答彼一切。諸小兒言。
日光雖極熱猛盛。
不能迴彼樹陰涼。
復有最妙一尋光。
盛德世間無有匹。
思惟端坐於樹下。
不動不搖如須彌。
悉達太子內深心。
樂此樹陰當不捨。
捔術爭婚品第十三上
爾時太子。漸向長成。至年十九。
時淨飯王。為於太子。造三時殿。
一者暖殿。以擬隆冬。第二殿涼。擬於夏暑。其第三殿。用擬春秋。二時寢息。擬冬坐者。殿一向煖。擬夏坐者。殿一向涼。擬於春秋。二時坐者。其殿調適。溫和處平。不寒不熱。復於宮內。後園之中。堰水流渠。造作池沼。栽蒔種種。眾雜名花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭華。分陀利華。為於太子。作喜樂故。
復有無量。無邊諸人。各自職司。侍衛太子。
或復有人。按摩太子。
或復有人。柔軟太子。
或復有人。以諸香油。塗荼太子。
或復有人。洗浴之時。揩拭太子。
或復有人。澡浴之時。供香湯者。
或有染髮。梳頭髻者。
或復有人。執鏡照者。或執塗香。或執眼藥。或復有執。熏衣香者。或執牛黃。或執華鬘。或復有執。種種雜色。微妙衣服。立太子前。
常擬供奉。太子著者。其衣悉是。迦尸迦衣。執已曲躬。須者即進。其太子父。輸頭檀王。所著衣裏。若迦尸迦。外表則用。其餘諸物。太子不然。所服之衣。內外悉用。迦尸迦作。
太子左右。及執作人。僮僕男女。諸後從等。皆悉餧以。粳粮之飯。雜肉韲醬。或臛或羹。太子一身。別置妙好。香美粳粮。精細揀擇。羹臛雜奠。百味蘭餚。種種珍羞。及諸餅果。如是無量。日別恒常。晝夜修營。各皆新造。以擬太子。又持白蓋。覆太子上。或畏夜戲。零露風霜。或復晝遊。塵埃日照。
時淨飯王。既見太子。年漸向大。心中復憶。阿私陀仙。授記之語。集諸耆舊。釋種大臣。而作是言。
汝等親族。曾聞知不。我此太子。初生之時。召諸解相。及婆羅門。阿私陀等。皆記之言。
其若在家。定當得作。轉輪聖王。若捨出家。必得成就。於無上道。
而我等今。作何方便。令此童子。得不出家。
諸釋親族。即報王言。
大王今當。速為太子。別造宮室。令諸婇女。娛樂嬉戲。是則太子。不捨出家。
而有偈說。
阿私陀所記。
決定無移動。
諸釋勸立殿。
望使不出家。
如是方便。我等釋種。可得興盛。能令一切。恭敬尊重。不為粟散。諸王所欺。
時淨飯王。復語釋種。諸親族言。
汝等當觀。誰釋女堪。與我太子。悉達為妃。
爾時五百。諸釋種族。各各唱言。
我女堪為。太子作妃。
時淨飯王。復自思惟。
若我今日。不共太子。如是籌量。忽取他女。與其作妃。脫不稱可。則成違負。若我今共。太子語論。太子意深。終不肯道。我今狐疑。作何方便。
復更思惟。
我今可以。種種雜寶。作無憂器。持與太子。令太子用。施諸女人。密遣使覘。觀察其意。看於太子。眼目瞻矚。在於誰邊。我即娉取。與其作妃。
時淨飯王。即遣造作。雜寶玩弄。無憂之器。所謂金銀。種種雜飾。
造已即於。迦毘羅城。振鐸唱言。
從今已去。至七日來。我太子欲。見於釋種。一切諸女。見已欲施。一切雜寶。種種玩弄。無憂之器。城內所有。一切諸女。悉可來集。於我宮門。
爾時太子。六日已過。至第七日。於先出在。王宮門前。據筌蹄坐。
是時城內。一切諸女。皆以種種。雜寶瓔珞。各嚴其身。來集宮門。欲見太子。復欲受取。種種諸寶。無憂之器。
是時太子。見諸女來。即持種種。寶器施與。彼等諸女。從四方來。見太子者。以是太子。威德大故。諸女不能。正看太子。但取寶器。各各低頭。速疾而過。
寶器盡已。最後有一。婆私吒族。釋種大臣。摩訶那摩。其女名為。耶輸陀羅。前後侍從。眾多婢媵。圍遶而來。遙見太子。峨峨注睛。舉目雅步。瞻觀直眄。目不斜𨶳。漸進前趍。來近太子。如舊相識。曾無愧顏。
即白太子。作如是言。
太子今可。與我雜寶。無憂器來。
太子報言。
汝來既遲。皆悉施盡。
彼女復更。白太子言。
我有何過。汝今欺我。不與寶器。
太子答言。
我不欺汝。但汝後來。自不及耳。
是時太子。指邊有一。所著印環。價直百千。從指脫與。耶輸陀羅。
耶輸陀羅。白太子言。
我於汝邊。可止直於。爾許物耶。
太子報言。
我之所著。自餘瓔珞。任意所取。
彼女白言。
我今豈可。剝脫太子。只可莊嚴。於太子身。
語於太子。作是言已。心不喜歡。即迴還去。
爾時世尊。成道已後。尊者優陀夷。而白佛言。
世尊。云何如來。在王宮時。將身一切。無價瓔珞。脫持施與。耶輸陀羅。不能令彼。心生歡喜。
佛告尊者優陀夷言。
汝優陀夷。至心諦聽。我當說之。
耶輸陀羅。非但今世。與其瓔珞。令不歡喜。其往昔來。曾因少緣。生瞋恨故。雖復多種。珍寶布施。猶不歡喜。
優陀夷言。
甚奇世尊。此事云何。願為我說。
爾時佛告。優陀夷言。
我念往昔。無量世時。迦尸國內。波羅㮈城。時有一王。信邪倒見。而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王駈擯。令出國界。漸漸行至。一天寺中。共婦相隨。居停而住。
時彼王子。所將食粮。皆悉罄盡。王子遊獵。殺捕諸虫。以用活命。所獵之處。見一鼉虫。趁而殺之。即剝其皮。內水中煮。其欲向熟。汁便竭盡。
是時王子。語其婦言。
肉未好熟。卿更取水。
彼王子婦。即便取水。婦去已後。王子飢急。不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡。不留片殘。
時王子婦。取水迴還。問其夫言。
此中鼉肉。今在何處。
王子報言。
鼉忽然活。今已走去。
其婦不信。
何忽如是。鼉煮已熟。云何能走。
婦心不信。而意思念。
必是我夫。飢急食盡。誑我言走。
情懷瞋恨。心常不歡。
於後數年。其父命終。時諸大臣。即迎王子。灌頂為主。既作王訖。所得眾寶。及諸奇珍。種種衣裳。無價之物。皆悉與妃。其妃雖納。而面顏色。不悅如前。
爾時彼王。語其妃言。
我一切寶。無價之物。以持賜妃。何故顏色。而不歡悅。如前不異。
時其夫人。即說偈頌。以報王言。
最勝大王聽。
往昔遊獵時。
執箭或持刀。
射殺野鼉死。
剝皮煮欲熟。
遣我取水添。
食肉不留殘。
而誑我言走。
告優陀夷。
此汝當知。爾時王者。我身是也。
其王后者。今日耶輸陀羅是也。
我於爾時。少許犯觸。續於後時。多以財寶。與望和適。而其懷恨。猶不喜歡。今日亦然。雖將無量。諸種錢帛。亦不能令。其心歡喜。
時淨飯王。所遣密使。察太子者。一心覩於。太子眼目。其所瞻矚。共於諸女。相當語對。而彼密使。委悉皆知。
知已即時。往詣王所。而白王言。
大王當知。有釋大臣。摩訶那摩。其女後來。太子共語。數番往復。兼且微笑。停住少時。調戲言語。太子彼女。二顏俱悅。彼此答對。四目相當。
時淨飯王。聞彼密觀。如是語已。心內思惟。
太子意欲。得彼女耶。
時淨飯王。看好吉宿。良善之日。即喚國師。婆羅門來。使向釋種。摩訶那摩。大臣之家。而作是言。
知卿有女。今可與我。太子作妃。
是時國師。聞王語已。即詣釋種。摩訶那摩。大臣之家。作如是言。
摩訶那摩。王勅如是。
時釋大臣。報國師言。
我釋迦法。相承如是。若有技能。勝一切者。於彼人邊。即嫁女與。若無技能。不得與女。大王太子。生長深宮。耽媔嬉戲。未曾學習。無有技能。弓射天文。兵書戎仗。一切戰鬪。捔力拳搥。悉未工閑。我何故今。無藝人邊。而嫁女與。
是時國師。聞是語已。還至王所。將如是語。具白於王。
時淨飯王。聞此語已。心懷愁惱。如是思惟。
摩訶那摩。此語如法。向我實論。無一虛妄。
雖作是念。而王內心。悵怏默然。迷悶而住。其狀如似。坐禪思惟。
太子是時。見父王面。失於容色。悵怏不歡。猶如坐禪。思惟一種。
見是事已。漸至王所。而問王言。
未審父王。以何緣故。如是愁惱。獨坐思惟。
作是語已。時淨飯王。答太子言。
子不須問。我如此事。
太子再問。父王重止。
太子如是。三問父王。
大王要須。報我所以。解我心疑。
時淨飯王。三見太子。問如是事。即向太子。如前所說。
太子知已。問父王言。
父王頗知。父王城內。有人能出。與我共試。技藝已不。
時淨飯王。聞此語已。即大歡喜。踊躍遍身。不能自勝。
即更重審。問於太子。作如是言。
善哉太子。汝實能捔。諸技藝不。
太子答言。
大王善聽。我今實能。
大王但當。速集諸釋。一切童子。共我捔試。諸有技藝。
時淨飯王。勅迦毘羅。城內街巷。四衢道頭。悉教振鐸。大聲唱令。
從今以去。計至七日。我之儲宮。悉達太子。今欲出其。所有諸技。若有解者。悉令聚集。共捔試看。
時六日過。至第七日。五百釋種。諸童子等。悉達為首。並皆聚集。聚集訖已。相共出城。至一寬地。是諸童子。出技能處。
時釋大臣。即好莊嚴。耶輸陀羅。為上勝垛。作如是言。
誰能善通。一切技藝。最勝上者。即以此女。與其作妻。
時淨飯王。共諸釋種。耆舊長德。於先而至。
復有無量。無邊雜姓。男子女人。童男童女。皆悉聚集。詣彼試場。寬地之所。欲觀太子。及諸釋種。一切童子。捔試技能。誰最為勝。
是時有諸。釋種童子。文學快者。先共太子。試於手筆。
時有釋種。相共謂言。
今者宜令。毘奢蜜多。為作試師。
即語之言。
汝可觀察。諸童子內。手筆誰勝。或復快書。疾書善書。解多種書。
爾時毘奢蜜多大師。先知太子。於諸書中。最勝最上。熙怡微笑。而說偈言。
一切人間及天上。
乾闥脩羅迦樓羅。
所有文字諸書典。
太子遍歷皆通達。
我身及以汝等輩。
不知如此書籍名。
人間悉解我試來。
定知其勝汝不如。
爾時彼等。釋種徒眾。詳共齊白。淨飯王言。
我今已知。大王太子。於書典中。最為勝上。算計須試。得知誰明。
是時眾中。有一最大。算計之師。名頞誰那。一切算計。最為第一。
時釋眾喚。頞誰那來。將往試驗。語言。
尊者。汝好觀看。諸童子中。是誰算計。為最第一。
時太子算。令一釋種。明了童子。對下算籌。而不能供。更二童子。下猶不供。三童子下。亦不能供。乃至一十。童子俱下。而亦不供。二十三十。四十五十。一百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一時盡下。猶尚不供。
是時太子。作如是言。
汝等今算。我當為下。
時一釋種。童子唱算。太子為下。不能算得。
太子復言。
二人雙計。
復不能及。
太子復言。
乃至一百。一時共計。
猶不能及。
太子復言。
汝等何假。如是相競。但此等輩。一切一時。各自計唱。我當為下。
時諸釋種。五百童子。一時俱唱。太子為其。一時齊下。如上所數。從於一起。乃至盡數。太子不錯。亦復不亂。安庠審諦。次第而下。彼等一切。諸釋童子。盡力共算。不能及逮。悉達太子。萬分之一。
時頞誰那。國大算師。心密驚怪。極生歡喜。而說偈言。
善哉捷利深憶持。
分明唱下無有錯。
五百釋童稱解算。
一時共對不能當。
如是智慧正念心。
算計疾速甚深奧。
是等算師計天下。
巨海渧數悉應知。
汝等默然且禁聲。
不須與彼相捔競。
其既解知如是術。
應得共我相校量。
時彼釋眾。一切皆生。希有之心。從坐而起。合十指掌。頂禮太子。謂悉達多。
太子大勝。真實大勝。
同聲復白。淨飯王言。
善哉大王。大得善利。善生人間。大王今生。如是聰叡。大福德子。智慧之子。
舌根如是。輕便囀滑。成就口業。
時淨飯王。熈怡微笑。語太子言。
善哉太子。汝今能共。此頞誰那。大算之師。計算世間。方便智能。得相入不。
是時太子。答父王言。
大王我能。
時淨飯王。語太子言。
汝若能者。當自知時。
時頞誰那。大計算師。語太子言。
仁者太子。汝知億上。算數已不。
太子答言。
我甚知之。
時頞誰那。算師復言。
汝知云何。為我說之。
太子答言。
凡入億中。算計數者。汝等諦聽。我今說之。
一百百千。是名拘致。
其百拘致。名阿由多。
百阿由多。名那由他。
百那由他。名波羅由他。
百波羅由他。名𠷐迦羅。
百𠷐迦羅。名頻婆羅。
百頻婆羅。名阿芻婆。
百阿芻婆。名毘婆娑。
百毘婆娑。名欝曾伽。
百欝曾伽。名婆訶那。
百婆訶那。名那伽婆羅。
百那伽婆羅。名帝致婆羅。
百帝致婆羅。名卑婆娑他那波若帝。
百卑婆娑他那波若帝。名醯兜奚羅。
百醯兜奚羅。名迦羅逋多。
百迦羅逋多。名醯都因陀羅陀。
百醯都因陀羅陀。名三蔓多羅婆。
百三蔓多羅婆。名伽那那伽尼多。
百伽那那伽尼多。名尼摩羅闍。
百尼摩羅闍。名目陀婆羅。
百目陀婆羅。名阿伽目陀。
百阿伽目陀。名薩婆婆羅。
百薩婆婆羅。名毘薩闍波帝。
百毘薩闍波帝。名薩婆薩若。
百薩婆薩若。名毘浮登伽摩。
百毘浮登伽摩。名婆羅極叉。
入於如是。算計之數。其須彌山。若欲算知。斤兩銖分。悉可得知。自此已上。
復有一算。名陀婆闍伽尼民那。此之已上。
復有算計。名奢槃尼。此尼已上。
復有算。名波羅那陀。
此上復有算。名伊吒。
此上復有算。名迦樓沙吒啤多。
此上復有算。名薩婆尼差波。
至於此計。恒河沙等。一切算數。總覽盡收。
此上復有算計數。名阿伽娑婆。此數數於。一恒河沙。億百千萬。恒河沙數。計取悉皆。總入於此。
而於此上。復更有計。名波羅摩㝹毘婆奢。
時頞誰那。大計算師。語太子言。
如是已知。其入微塵。數算之計。更復云何。今亦須知。
太子答言。
汝等諦聽。我今說之。
凡七微塵。成一窓塵。
合七窓塵。成一兔塵。
合七兔塵。成一羊塵。
合七羊塵。成一牛塵。
合七牛塵。成於一蟣。
合於七蟣。成於一虱。
合於七虱。成一芥子。
合七芥子。成一大麥。
合七大麥。成一指節。
累七指節。成於半尺。
合兩半尺。成於一尺。
二尺。一肘。
四肘。一弓。
五弓。一杖。
其二十杖。名為一息。
其八十息。名拘盧奢。
八拘盧奢。名一由旬。
於此眾中。有誰能知。幾許微塵。成一由旬。
時頞誰那。大算計師。報太子言。
大德仁者。我尚不知。如是之數。我今聞說。猶生迷悶。況復自餘。少智少聞。愚癡之人。雖然。唯願太子。為我等說。幾許微塵。成一由旬。
佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子。生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年滿八歲。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜。及忍天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜術。經歷四年。至十二時。種種技能。遍皆涉獵。既通達已。隨順世間。悅目適心。縱情放蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射戲。自餘五百。諸釋種童。亦各在其。自己園內。優遊嬉戲。
時有群鴈。行飛虛空。是時童子。提婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭遂墮。悉達園中。
時太子見。彼鴈帶箭。被傷墮地。見已兩手。安徐捧取。取已加趺。安鴈膝上。以妙滑澤。柔潤水波。萬字輪文。福德之手。細軟猶如。芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜。封於其瘡。
是時。提婆達多童子。遣使人來。語太子言。
我射一鴈。墮汝園中。宜速付來。不得留彼。
是時太子。報使人言。
鴈若命終。即當還汝。若不死者。終不可得。
時提婆達多。復更重遣使人。語言。
若死若活。決須相還。我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。
太子報言。
我已於先。攝受此鴈。
所以然者。自我發於。菩提心來。我皆攝受。一切眾生。況復此鴈。而不屬我。
以是因緣。即便相競。集聚諸釋。宿老智人。判決此事。
是時有一。淨居諸天。變身化作。老宿長者。入釋會所。而作是言。
誰養育者。即是攝受。射著之者。即是放捨。
時彼諸釋。宿老諸人。一時印可。高聲唱云。
如是如是。如仁者言。
此是提婆達多童子。共於太子。最初搆結。怨讎因緣。
復有一時。其淨飯王。共多釋種。諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田種。時彼地內。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾。以牛縻繫。彼犁[輻-田+冏]端。牛若行遲。時時搖掣。日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆。困乏飢渴。又復身體。羸瘦連骸。而彼犁傷。土墢之下。皆有虫出。人犁過後。
時諸鳥雀。競飛下來。食此虫豸。太子覩茲。犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁[輻-田+冏]研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛來。爭拾蟲食。太子見已。起大憂愁。
譬如有人。見家親族。被繫縛時。生大憂愁。太子憐愍。彼諸眾等。亦復如是。見是事已。起大慈悲。即從馬王。揵陟上下。下已安庠。經行思念。諸眾生等。
有如是事。即復唱言。
嗚呼嗚呼。世間眾生。極受諸苦。所謂生老。及以病死。兼復受於。種種苦惱。展轉其中。不能得離。云何不求。捨是諸苦。云何不求。厭苦寂智。云何不念。免脫生老。病死苦因。我今於何。得空閑處。思惟如是。諸苦惱事。
時淨飯王。觀田作已。共諸童子。還入一園。是時太子。安庠矚眄。處處經行。欲求寂靜。忽見一處。有閻浮樹。條幹滑澤。端正可憐。欝蓊扶疎。人所樂見。
見已即語。諸左右言。
汝等諸人。各遠離我。我欲私行。
是時太子。發遣左右。悉令散已。漸至樹下。到樹下已。即於草上。加趺而坐。諦心思惟。眾生有於。生老病死。種種諸苦。發起慈悲。即得心定。彼時即便。離於諸慾。棄捨一切。諸不善法。思惟境界。分別境界。慾界漏盡。即得初禪。
我身亦自。有如是法。未免此法。未度此輪。
當思惟時。有五神仙。飛騰虛空。自在而行。有大威德。有大勢力。具足巧通。毘陀之論。善解諸術。從南向北。經彼園林。閻浮樹上。而欲飛過。即不能去。
各相謂言。
我等往昔。去來自恣。穿過須彌。出諸神通。種種示現。乃至到於。毘沙門宮。大天王所。或至阿羅迦槃多城。亦能穿過。彼城多有。種種夜叉。諸惡神等。我亦曾經。彼上飛過。而此樹端。我亦曾經。無量過度。不曾有礙。不失神通。今日以誰。威德力故。令於我等。退失神通。不能得過。
彼等仙人。即觀其樹。遂見太子。在樹陰下。加趺而坐。威光巍巍。顯爀難觀。
彼等見已。作是思惟。
此坐是誰。將非是彼。大梵天王。世間之主。或復是彼。吃沙那天。慾界之主。或天帝釋。或毘沙門。大庫藏主。或月天子。或日天子。或復是於。轉輪聖王。或此坐者。得非是佛。出現世乎。然今此人。威德甚大。
爾時彼林。守護之神。告諸仙言。
諸仙人輩。此非大梵。世間天主。非吃沙那。欲界之主。亦非天帝。及毘沙門。庫藏之主。亦復非是。日月天子。此之太子。名悉達多。是淨飯王。釋種童子。
諸仙當知。大梵天王。所有威德。其吃沙那。天主帝釋。毘沙門王。庫藏之主。月天日天。轉輪聖王。諸威德等。比悉達多。太子所有。一毫威德。彼諸威德。十六分中。不及其一。是故汝等。至此樹林。欲上飛過。神通有限。不能得度。
時彼諸仙。聞護林神。如是語已。從虛空下。住太子前。各各說偈。讚歎太子。
時一仙人。而說偈言。
世間煩惱火熾然。
此能出生法池水。
既得如是微妙法。
滅彼煩惱火燼無。
復有一仙。而說偈言。
世間愚癡甚黑暗。
此能出生智慧光。
既得如是微妙法。
照彼昏盲一切世。
復有一仙。而說偈言。
憂惱曠野大澤中。
此大馱乘能勝致。
既得如是微妙法。
能度三有諸眾生。
復有一仙。而說偈言。
一切世間煩惱纏。
此能方便令解脫。
既得如是微妙法。
能脫一切諸結羈。
復有一仙。而說偈言。
世間所有生死痾。
此大醫師能救療。
既得如是微妙法。
能治一切生死疣。
時諸仙人。各各說偈。歎太子已。接足頂禮。右繞三匝。飛騰虛空。相隨而去。
時淨飯王。須臾之間。不見太子。心內即生。不喜不樂。而問人言。
我之太子。今在何處。忽然不見。
是時諸臣。東西南北。交橫馳走。尋覓太子。莫知所在。
時一大臣。遙見太子。在彼閻浮。樹陰之下。思惟坐禪。復見一切。樹影悉移。唯閻浮陰。獨覆太子。
時彼大臣。見於太子。有是希奇。難思議事。即大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。急疾奔馳。走詣王所。
至已長跪。依所見事。即說偈言。
大王太子今在於。
閻浮樹陰下端坐。
加趺思惟入三昧。
光明照曜如日山。
此實真是大丈夫。
樹影卓然不移動。
唯願大王自觀察。
太子相貌坐云何。
譬猶大梵諸天王。
亦如忉利天帝釋。
威神巍巍光顯爀。
遍照於彼諸樹林。
時淨飯王。聞已即詣。閻浮樹所。遙見太子。在彼樹間。結跏趺坐。
譬如黑夜。視山頂頭。大聚火光。出猛明炎。盛德顯著。炳照巍巍。如重雲間。忽出明月。亦如暗室。然大淨燈。
時王見已。生大希有。奇特之心。遍體戰惶。身毛悉竪。即頭頂禮。於太子足。歡喜踊躍。而作是言。
善哉善哉。我此太子。大有威德。
說偈讚曰。
如夜大火聚山頂。
似秋明月敞雲間。
今見太子坐思惟。
不覺毛張身戰慄。
時淨飯王。說偈讚已。更復頂禮。於太子足。重說偈言。
我今再度屈此身。
頂禮千輻勝妙足。
從生已來至今日。
忽復得見坐思惟。
時有擎挾。筌蹄小兒。隨從大王。啾唧戲笑。
有一大臣。咄彼小兒。作如是言。
汝小兒輩。幸勿唱叫。
時諸小兒。報彼臣言。
何故不聽。我等喧適。
爾時大臣。即以偈頌。答彼一切。諸小兒言。
日光雖極熱猛盛。
不能迴彼樹陰涼。
復有最妙一尋光。
盛德世間無有匹。
思惟端坐於樹下。
不動不搖如須彌。
悉達太子內深心。
樂此樹陰當不捨。
捔術爭婚品第十三上
爾時太子。漸向長成。至年十九。
時淨飯王。為於太子。造三時殿。
一者暖殿。以擬隆冬。第二殿涼。擬於夏暑。其第三殿。用擬春秋。二時寢息。擬冬坐者。殿一向煖。擬夏坐者。殿一向涼。擬於春秋。二時坐者。其殿調適。溫和處平。不寒不熱。復於宮內。後園之中。堰水流渠。造作池沼。栽蒔種種。眾雜名花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭華。分陀利華。為於太子。作喜樂故。
復有無量。無邊諸人。各自職司。侍衛太子。
或復有人。按摩太子。
或復有人。柔軟太子。
或復有人。以諸香油。塗荼太子。
或復有人。洗浴之時。揩拭太子。
或復有人。澡浴之時。供香湯者。
或有染髮。梳頭髻者。
或復有人。執鏡照者。或執塗香。或執眼藥。或復有執。熏衣香者。或執牛黃。或執華鬘。或復有執。種種雜色。微妙衣服。立太子前。
常擬供奉。太子著者。其衣悉是。迦尸迦衣。執已曲躬。須者即進。其太子父。輸頭檀王。所著衣裏。若迦尸迦。外表則用。其餘諸物。太子不然。所服之衣。內外悉用。迦尸迦作。
太子左右。及執作人。僮僕男女。諸後從等。皆悉餧以。粳粮之飯。雜肉韲醬。或臛或羹。太子一身。別置妙好。香美粳粮。精細揀擇。羹臛雜奠。百味蘭餚。種種珍羞。及諸餅果。如是無量。日別恒常。晝夜修營。各皆新造。以擬太子。又持白蓋。覆太子上。或畏夜戲。零露風霜。或復晝遊。塵埃日照。
時淨飯王。既見太子。年漸向大。心中復憶。阿私陀仙。授記之語。集諸耆舊。釋種大臣。而作是言。
汝等親族。曾聞知不。我此太子。初生之時。召諸解相。及婆羅門。阿私陀等。皆記之言。
其若在家。定當得作。轉輪聖王。若捨出家。必得成就。於無上道。
而我等今。作何方便。令此童子。得不出家。
諸釋親族。即報王言。
大王今當。速為太子。別造宮室。令諸婇女。娛樂嬉戲。是則太子。不捨出家。
而有偈說。
阿私陀所記。
決定無移動。
諸釋勸立殿。
望使不出家。
如是方便。我等釋種。可得興盛。能令一切。恭敬尊重。不為粟散。諸王所欺。
時淨飯王。復語釋種。諸親族言。
汝等當觀。誰釋女堪。與我太子。悉達為妃。
爾時五百。諸釋種族。各各唱言。
我女堪為。太子作妃。
時淨飯王。復自思惟。
若我今日。不共太子。如是籌量。忽取他女。與其作妃。脫不稱可。則成違負。若我今共。太子語論。太子意深。終不肯道。我今狐疑。作何方便。
復更思惟。
我今可以。種種雜寶。作無憂器。持與太子。令太子用。施諸女人。密遣使覘。觀察其意。看於太子。眼目瞻矚。在於誰邊。我即娉取。與其作妃。
時淨飯王。即遣造作。雜寶玩弄。無憂之器。所謂金銀。種種雜飾。
造已即於。迦毘羅城。振鐸唱言。
從今已去。至七日來。我太子欲。見於釋種。一切諸女。見已欲施。一切雜寶。種種玩弄。無憂之器。城內所有。一切諸女。悉可來集。於我宮門。
爾時太子。六日已過。至第七日。於先出在。王宮門前。據筌蹄坐。
是時城內。一切諸女。皆以種種。雜寶瓔珞。各嚴其身。來集宮門。欲見太子。復欲受取。種種諸寶。無憂之器。
是時太子。見諸女來。即持種種。寶器施與。彼等諸女。從四方來。見太子者。以是太子。威德大故。諸女不能。正看太子。但取寶器。各各低頭。速疾而過。
寶器盡已。最後有一。婆私吒族。釋種大臣。摩訶那摩。其女名為。耶輸陀羅。前後侍從。眾多婢媵。圍遶而來。遙見太子。峨峨注睛。舉目雅步。瞻觀直眄。目不斜𨶳。漸進前趍。來近太子。如舊相識。曾無愧顏。
即白太子。作如是言。
太子今可。與我雜寶。無憂器來。
太子報言。
汝來既遲。皆悉施盡。
彼女復更。白太子言。
我有何過。汝今欺我。不與寶器。
太子答言。
我不欺汝。但汝後來。自不及耳。
是時太子。指邊有一。所著印環。價直百千。從指脫與。耶輸陀羅。
耶輸陀羅。白太子言。
我於汝邊。可止直於。爾許物耶。
太子報言。
我之所著。自餘瓔珞。任意所取。
彼女白言。
我今豈可。剝脫太子。只可莊嚴。於太子身。
語於太子。作是言已。心不喜歡。即迴還去。
爾時世尊。成道已後。尊者優陀夷。而白佛言。
世尊。云何如來。在王宮時。將身一切。無價瓔珞。脫持施與。耶輸陀羅。不能令彼。心生歡喜。
佛告尊者優陀夷言。
汝優陀夷。至心諦聽。我當說之。
耶輸陀羅。非但今世。與其瓔珞。令不歡喜。其往昔來。曾因少緣。生瞋恨故。雖復多種。珍寶布施。猶不歡喜。
優陀夷言。
甚奇世尊。此事云何。願為我說。
爾時佛告。優陀夷言。
我念往昔。無量世時。迦尸國內。波羅㮈城。時有一王。信邪倒見。而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王駈擯。令出國界。漸漸行至。一天寺中。共婦相隨。居停而住。
時彼王子。所將食粮。皆悉罄盡。王子遊獵。殺捕諸虫。以用活命。所獵之處。見一鼉虫。趁而殺之。即剝其皮。內水中煮。其欲向熟。汁便竭盡。
是時王子。語其婦言。
肉未好熟。卿更取水。
彼王子婦。即便取水。婦去已後。王子飢急。不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡。不留片殘。
時王子婦。取水迴還。問其夫言。
此中鼉肉。今在何處。
王子報言。
鼉忽然活。今已走去。
其婦不信。
何忽如是。鼉煮已熟。云何能走。
婦心不信。而意思念。
必是我夫。飢急食盡。誑我言走。
情懷瞋恨。心常不歡。
於後數年。其父命終。時諸大臣。即迎王子。灌頂為主。既作王訖。所得眾寶。及諸奇珍。種種衣裳。無價之物。皆悉與妃。其妃雖納。而面顏色。不悅如前。
爾時彼王。語其妃言。
我一切寶。無價之物。以持賜妃。何故顏色。而不歡悅。如前不異。
時其夫人。即說偈頌。以報王言。
最勝大王聽。
往昔遊獵時。
執箭或持刀。
射殺野鼉死。
剝皮煮欲熟。
遣我取水添。
食肉不留殘。
而誑我言走。
告優陀夷。
此汝當知。爾時王者。我身是也。
其王后者。今日耶輸陀羅是也。
我於爾時。少許犯觸。續於後時。多以財寶。與望和適。而其懷恨。猶不喜歡。今日亦然。雖將無量。諸種錢帛。亦不能令。其心歡喜。
時淨飯王。所遣密使。察太子者。一心覩於。太子眼目。其所瞻矚。共於諸女。相當語對。而彼密使。委悉皆知。
知已即時。往詣王所。而白王言。
大王當知。有釋大臣。摩訶那摩。其女後來。太子共語。數番往復。兼且微笑。停住少時。調戲言語。太子彼女。二顏俱悅。彼此答對。四目相當。
時淨飯王。聞彼密觀。如是語已。心內思惟。
太子意欲。得彼女耶。
時淨飯王。看好吉宿。良善之日。即喚國師。婆羅門來。使向釋種。摩訶那摩。大臣之家。而作是言。
知卿有女。今可與我。太子作妃。
是時國師。聞王語已。即詣釋種。摩訶那摩。大臣之家。作如是言。
摩訶那摩。王勅如是。
時釋大臣。報國師言。
我釋迦法。相承如是。若有技能。勝一切者。於彼人邊。即嫁女與。若無技能。不得與女。大王太子。生長深宮。耽媔嬉戲。未曾學習。無有技能。弓射天文。兵書戎仗。一切戰鬪。捔力拳搥。悉未工閑。我何故今。無藝人邊。而嫁女與。
是時國師。聞是語已。還至王所。將如是語。具白於王。
時淨飯王。聞此語已。心懷愁惱。如是思惟。
摩訶那摩。此語如法。向我實論。無一虛妄。
雖作是念。而王內心。悵怏默然。迷悶而住。其狀如似。坐禪思惟。
太子是時。見父王面。失於容色。悵怏不歡。猶如坐禪。思惟一種。
見是事已。漸至王所。而問王言。
未審父王。以何緣故。如是愁惱。獨坐思惟。
作是語已。時淨飯王。答太子言。
子不須問。我如此事。
太子再問。父王重止。
太子如是。三問父王。
大王要須。報我所以。解我心疑。
時淨飯王。三見太子。問如是事。即向太子。如前所說。
太子知已。問父王言。
父王頗知。父王城內。有人能出。與我共試。技藝已不。
時淨飯王。聞此語已。即大歡喜。踊躍遍身。不能自勝。
即更重審。問於太子。作如是言。
善哉太子。汝實能捔。諸技藝不。
太子答言。
大王善聽。我今實能。
大王但當。速集諸釋。一切童子。共我捔試。諸有技藝。
時淨飯王。勅迦毘羅。城內街巷。四衢道頭。悉教振鐸。大聲唱令。
從今以去。計至七日。我之儲宮。悉達太子。今欲出其。所有諸技。若有解者。悉令聚集。共捔試看。
時六日過。至第七日。五百釋種。諸童子等。悉達為首。並皆聚集。聚集訖已。相共出城。至一寬地。是諸童子。出技能處。
時釋大臣。即好莊嚴。耶輸陀羅。為上勝垛。作如是言。
誰能善通。一切技藝。最勝上者。即以此女。與其作妻。
時淨飯王。共諸釋種。耆舊長德。於先而至。
復有無量。無邊雜姓。男子女人。童男童女。皆悉聚集。詣彼試場。寬地之所。欲觀太子。及諸釋種。一切童子。捔試技能。誰最為勝。
是時有諸。釋種童子。文學快者。先共太子。試於手筆。
時有釋種。相共謂言。
今者宜令。毘奢蜜多。為作試師。
即語之言。
汝可觀察。諸童子內。手筆誰勝。或復快書。疾書善書。解多種書。
爾時毘奢蜜多大師。先知太子。於諸書中。最勝最上。熙怡微笑。而說偈言。
一切人間及天上。
乾闥脩羅迦樓羅。
所有文字諸書典。
太子遍歷皆通達。
我身及以汝等輩。
不知如此書籍名。
人間悉解我試來。
定知其勝汝不如。
爾時彼等。釋種徒眾。詳共齊白。淨飯王言。
我今已知。大王太子。於書典中。最為勝上。算計須試。得知誰明。
是時眾中。有一最大。算計之師。名頞誰那。一切算計。最為第一。
時釋眾喚。頞誰那來。將往試驗。語言。
尊者。汝好觀看。諸童子中。是誰算計。為最第一。
時太子算。令一釋種。明了童子。對下算籌。而不能供。更二童子。下猶不供。三童子下。亦不能供。乃至一十。童子俱下。而亦不供。二十三十。四十五十。一百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一時盡下。猶尚不供。
是時太子。作如是言。
汝等今算。我當為下。
時一釋種。童子唱算。太子為下。不能算得。
太子復言。
二人雙計。
復不能及。
太子復言。
乃至一百。一時共計。
猶不能及。
太子復言。
汝等何假。如是相競。但此等輩。一切一時。各自計唱。我當為下。
時諸釋種。五百童子。一時俱唱。太子為其。一時齊下。如上所數。從於一起。乃至盡數。太子不錯。亦復不亂。安庠審諦。次第而下。彼等一切。諸釋童子。盡力共算。不能及逮。悉達太子。萬分之一。
時頞誰那。國大算師。心密驚怪。極生歡喜。而說偈言。
善哉捷利深憶持。
分明唱下無有錯。
五百釋童稱解算。
一時共對不能當。
如是智慧正念心。
算計疾速甚深奧。
是等算師計天下。
巨海渧數悉應知。
汝等默然且禁聲。
不須與彼相捔競。
其既解知如是術。
應得共我相校量。
時彼釋眾。一切皆生。希有之心。從坐而起。合十指掌。頂禮太子。謂悉達多。
太子大勝。真實大勝。
同聲復白。淨飯王言。
善哉大王。大得善利。善生人間。大王今生。如是聰叡。大福德子。智慧之子。
舌根如是。輕便囀滑。成就口業。
時淨飯王。熈怡微笑。語太子言。
善哉太子。汝今能共。此頞誰那。大算之師。計算世間。方便智能。得相入不。
是時太子。答父王言。
大王我能。
時淨飯王。語太子言。
汝若能者。當自知時。
時頞誰那。大計算師。語太子言。
仁者太子。汝知億上。算數已不。
太子答言。
我甚知之。
時頞誰那。算師復言。
汝知云何。為我說之。
太子答言。
凡入億中。算計數者。汝等諦聽。我今說之。
一百百千。是名拘致。
其百拘致。名阿由多。
百阿由多。名那由他。
百那由他。名波羅由他。
百波羅由他。名𠷐迦羅。
百𠷐迦羅。名頻婆羅。
百頻婆羅。名阿芻婆。
百阿芻婆。名毘婆娑。
百毘婆娑。名欝曾伽。
百欝曾伽。名婆訶那。
百婆訶那。名那伽婆羅。
百那伽婆羅。名帝致婆羅。
百帝致婆羅。名卑婆娑他那波若帝。
百卑婆娑他那波若帝。名醯兜奚羅。
百醯兜奚羅。名迦羅逋多。
百迦羅逋多。名醯都因陀羅陀。
百醯都因陀羅陀。名三蔓多羅婆。
百三蔓多羅婆。名伽那那伽尼多。
百伽那那伽尼多。名尼摩羅闍。
百尼摩羅闍。名目陀婆羅。
百目陀婆羅。名阿伽目陀。
百阿伽目陀。名薩婆婆羅。
百薩婆婆羅。名毘薩闍波帝。
百毘薩闍波帝。名薩婆薩若。
百薩婆薩若。名毘浮登伽摩。
百毘浮登伽摩。名婆羅極叉。
入於如是。算計之數。其須彌山。若欲算知。斤兩銖分。悉可得知。自此已上。
復有一算。名陀婆闍伽尼民那。此之已上。
復有算計。名奢槃尼。此尼已上。
復有算。名波羅那陀。
此上復有算。名伊吒。
此上復有算。名迦樓沙吒啤多。
此上復有算。名薩婆尼差波。
至於此計。恒河沙等。一切算數。總覽盡收。
此上復有算計數。名阿伽娑婆。此數數於。一恒河沙。億百千萬。恒河沙數。計取悉皆。總入於此。
而於此上。復更有計。名波羅摩㝹毘婆奢。
時頞誰那。大計算師。語太子言。
如是已知。其入微塵。數算之計。更復云何。今亦須知。
太子答言。
汝等諦聽。我今說之。
凡七微塵。成一窓塵。
合七窓塵。成一兔塵。
合七兔塵。成一羊塵。
合七羊塵。成一牛塵。
合七牛塵。成於一蟣。
合於七蟣。成於一虱。
合於七虱。成一芥子。
合七芥子。成一大麥。
合七大麥。成一指節。
累七指節。成於半尺。
合兩半尺。成於一尺。
二尺。一肘。
四肘。一弓。
五弓。一杖。
其二十杖。名為一息。
其八十息。名拘盧奢。
八拘盧奢。名一由旬。
於此眾中。有誰能知。幾許微塵。成一由旬。
時頞誰那。大算計師。報太子言。
大德仁者。我尚不知。如是之數。我今聞說。猶生迷悶。況復自餘。少智少聞。愚癡之人。雖然。唯願太子。為我等說。幾許微塵。成一由旬。
佛本行集經卷第十二
