方廣大莊嚴經卷第二
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
降生品第五
爾時佛告諸比丘。
菩薩為諸天人。演說正法。勸勉開曉。令其悅豫。告天眾言。
我當以何形像。下閻浮提。
或有說言。
為童子形。
或有說言。
釋梵之形。
或有說言。
神妙天形。
或有說言。
阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等形。
或有說言。
日月天形。
或有說言。
金翅鳥形。
說如是等。種種形像。
爾時眾中。有一天子。名曰勝光。
昔在閻浮提中。為婆羅門。於無上菩提。心不退轉。作如是言。
圍陀論說。下生菩薩。當作象形。而入母胎。
即說偈言。
菩薩降神。應為象形。端正姝好。頂上紅色。
皎潔鮮淨。如白玻[王*(黍-禾+利)]。具足六牙。飾以金勒。
無不吉祥。圍陀先記。三十二相。當下閻浮。
佛告諸比丘。
菩薩於兜率天宮。周遍觀察。將下生時。輸檀王宮。先現八種瑞相。何等為八。
一者。王宮忽然清淨。不加掃灑。無諸穢惡。塵土。瓦礫。蚊虻蚰蜒。百足之類。周匝布散。種種妙花。香氣芬馥。
二者。從雪山中。眾鳥來集。異類雜色。毛羽光鮮。於王宮中。樓閣殿堂。棟梁軒牖。哀鳴相和。遨遊自樂。
三者。於王宮中。草木花葉。一時敷榮。
四者。王宮池沼。皆生蓮花。大如車輪。有百千葉。覆映水上。
五者。王宮珍器。自然而有。蘇油石蜜。種種美味。食而無盡。
六者。王宮樂器。簫笛箜篌。琴瑟之屬。非因擊奏。皆出種種。微妙之音。
七者。王宮金銀琉璃。車璩馬瑙。摩尼珊瑚。一切珍藏。悉皆盈滿。
八者。王宮有大光明。映蔽日月。遇斯光者。身心安樂。得未曾有。如是名為。八種瑞相。
是時摩耶聖后。澡浴莊飾。塗諸天香。著妙衣服。眾寶自嚴。歡喜悅豫。身心清淨。以一萬婇女。圍遶侍從。遊音樂殿中。詣輸檀王。於王右邊。昇妙寶網。莊嚴之座。坐已。容貌熙怡。開顏微笑。
於是頌曰。
善哉大王幸哀許。我今欲陳微妙願。從是恒起仁慈心。當持八關清淨戒。
不害眾生如愛己。三業十善常修習。遠離嫉妬諂曲心。願王於我莫生染。
聞此禁戒非隨喜。恐王長夜嬰苦報。惟願令我得別居。宮殿香花自嚴飾。
諸善婇女常圍遶。鼓樂絃歌演法音。凡鄙惡人令離我。婬穢香花皆不御。
一切囚徒悉寬宥。要當遣彼囹圄空。七日七夜廣行檀。給濟貧乏令充足。
必使正化輕傜役。盡令公庭無諍訟。各各慈心互相向。如昇忉利歡喜園。
憐愍世間同一子。法教如斯甚安樂。王聞此言大歡悅。如所願者皆相許。
即勅諸臣淨宮殿。幡蓋香花恣嚴飾。復以二萬勇健軍。操持劍戟令防護。
婇女絃歌相娛樂。復以瓔珞莊嚴身。珍床寶座敷綩綖。處在勝殿如天女。
佛告諸比丘。
爾時四天王。釋提桓因。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。娑婆世界主。梵天王。梵眾天。梵輔天。妙光天。少光天。光嚴天。淨居天。阿迦尼吒天。摩醯首羅天。及餘無量。百千天眾。悉皆雲集。
互相謂言。
菩薩將欲下生。我等諸天。不往侍從。墮無反復。不知恩養。誰能堪任。侍衛菩薩。下閻浮提。從初入胎。及以出胎。童子盛年。遊戲受欲。出家苦行。詣菩提座。降伏魔軍。轉正法輪。現大神力。下忉利天。入般涅槃。常能奉事。終不捨離。
爾時諸天子等。而說頌曰。
汝等誰堪任。歡喜隨菩薩。當得福增長。亦獲大名譽。
若求忉利宮。勝妙常安樂。婇女眾圍遶。應隨清淨月。
若求妙園林。勝處常遊戲。寶地金花飾。應隨離垢光。
若求象馬車。遊處歡喜園。婇女眾圍遶。應隨大丈夫。
若求夜摩天。及以兜率宮。所生常見敬。應隨大名稱。
若求化樂天。自在諸宮室。遊戲變化樂。應隨功德者。
若求作魔王。遠離諸毒心。神變窮邊際。應隨利益者。
若求超欲界。住勝妙梵宮。修行四等心。應隨禪定者。
若求生人間。受輪王勝報。七寶從心至。應隨離欲尊。
若求人王位。長者及居士。財富無怨敵。應隨無上士。
若求大富貴。端正及名譽。教令有威德。應隨梵音者。
若求人天報。并致三界安。無漏慧及禪。應隨法自在。
若求斷貪欲。及去瞋癡等。淡泊志寂然。應隨調心者。
若求一切智。緣覺及聲聞。十方師子吼。應隨功德海。
若求閉惡趣。開諸甘露門。方昇八正道。應隨遠險路。
若求見諸佛。聽受甚深法。及冀眾福祐。應隨功德藏。
若求出纏縛。生老病死苦。清淨如虛空。應隨離垢人。
若求一切敬。相好莊嚴德。及能拯自他。應隨可欣樂。
若求戒定慧。甚深難可證。智者速解脫。應隨大醫王。
若求無量德。究竟皆圓滿。及生涅槃樂。應隨智成就。
爾時諸天眾會。聞此偈已。八萬四千。四天王天。百千忉利天。百千夜摩天。百千兜率天。百千化樂天。百千他化自在天。六萬魔天。前世積德。六萬八千梵眾天。乃至阿迦尼吒天。與無央數。百千諸天。如是等天。先來在會。復有他方。東西南北。四維上下。無量百千。諸天眾等。皆悉來集。
時大會中。上首天子。而說頌曰。
汝等今應聽。我起決定心。捨欲及神通。諸禪三昧樂。
隨從最勝者。降生處母胎。不令諸惡侵。常當為擁護。
以諸妙音樂。讚誦功德海。令天人歡喜。發無上道心。
人天聞是已。歡喜消眾患。散以曼陀花。月花勝月等。
及熏沈水香。供養淨福者。菩薩處胎中。不為三垢染。
越於生老死。得導窮邊際。我等持淨心。隨從智慧者。
釋梵天王等。見行七步時。以手捧香水。浴是無垢聖。
順世諸所為。人天獲大福。處欲常無染。踰城棄寶位。
我等願隨逐。敷草坐道場。降魔成正覺。勸說微妙法。
佛事遍三界。甘露洽群生。乃至歸涅槃。常隨無暫捨。
佛告諸比丘。
欲界無量天女。見菩薩身形相微妙。將欲下生。各作是言。
何等女人。應生菩薩。必有勝德。堪懷尊者。
咸皆慕羨。懷敬愛心。以己福報。獲彼神通。得意生身。自彼天宮。於剎那頃。至迦毘羅城。其迦毘羅城。周匝百千。園林池沼。莊嚴殊勝。如帝釋宮。於其宮內。有一大殿。名曰持國。摩耶聖后。住在其中。種種莊嚴。敷置綺麗。清淨無垢。光明威神。聖后身佩瓔珞。被以天衣。種種妙寶。莊嚴其體。
時諸天女。至此殿已。住在虛空。瞻於聖后。而有偈言。
欲界諸天女。觀菩薩妙身。咸作是思惟。菩薩母何類。
競持花鬘等。塗香及末香。歡喜詣王宮。合掌而恭敬。
袨服麗容貌。舒手咸共指。見坐勝寶床。善心諦觀察。
人間斯妙質。天上未曾有。我等常自謂。天女中殊勝。
今覩斯人已。自生輕賤心。勝功德莊嚴。顏容甚端正。
若非此勝德。誰堪菩薩母。譬如無價珠。置於淨寶器。
如是菩薩母。堪懷勝德人。見者生歡喜。其心無厭倦。
面目甚端正。身相極光明。如月在虛空。覩之而意淨。
如日盛暉耀。如真金百鍊。見彼菩薩母。光明亦如是。
髮香且柔澤。紺黑類玄蜂。皓齒如空星。目若青蓮葉。
支節善隨轉。手足皆平正。天中尚無匹。人間誰與比。
如是審觀察。右遶散香花。稱名歎佛母。還返於天上。
爾時四護世。釋梵及欲天。并餘八部眾。皆來衛佛母。
諸天咸已見。菩薩將下生。齎持妙香花。歡喜詣前住。
合掌稽首請。下生時已至。辯才師子王。哀愍生世間。
佛告諸比丘。
菩薩將下生時。東方有無量。百千菩薩。皆是一生補處。來詣兜率天宮。供養菩薩。南西北方。四維上下。一生補處。皆至兜率天宮。供養菩薩。十方世界。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。如是等各與。八萬四千天女。前後圍遶。至兜率宮。鼓樂絃歌。供養菩薩。
爾時菩薩。處大樓閣。坐於眾德。所生勝藏。師子之座。彼諸菩薩。及無量百千。萬億那由他。諸天圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。即於兜率。最勝天宮。而便降生。
將下生時。放未曾有。身相光明。遍照三千大千世界。世界中間。幽冥之處。日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。各得相見。咸作是言。
云何此中。忽生眾生。
是時三千大千世界。六種震動。有十八相。所謂。搖動。極搖動。遍搖動。扣擊。極扣擊。遍扣擊。移轉。極移轉。遍移轉。涌覆。極涌覆。遍涌覆。出聲。極出聲。遍出聲。邊涌中沒。中涌邊沒。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。
是時。一切眾生。歡喜踊躍。愛樂清淨。快樂無極。稱揚讚美。聞諸聲時。無一眾生。恐畏驚悸。梵釋護世。日月威光。皆悉不現。一切地獄。畜生餓鬼。及諸眾生。皆蒙安隱。無一眾生。於此時中為。貪瞋癡等。一切煩惱。之所逼迫。互相慈愍。起利益心。如父如母。如兄如弟。人天樂器。不鼓自鳴。無量諸天。頂戴擎捧。是妙樓閣。無量百千天女。前後圍遶。奏天伎樂。其樂音中。出是妙偈。歎菩薩曰。
尊者長夜積修習。所有淨業皆圓滿。住於真正勝理中。今致天人上供養。
往昔無量拘胝劫。能施所愛妻子等。由彼行檀獲勝報。故得諸天妙花香。
自割身肉而秤之。慈心救彼垂死鴿。復以行檀獲勝報。能令餓鬼得充足。
尊者過去無邊劫。堅持淨戒未嘗毀。由彼尸羅獲勝報。能令惡趣息眾患。
尊者過去無邊劫。求菩提故行忍辱。由彼羼提獲勝報。能令人天互慈愍。
尊者過去無邊劫。勝修精進無休已。由彼勤劬獲勝報。身相端嚴如須彌。
尊者過去無邊劫。為斷結使修諸定。由彼禪那獲勝報。能令今世無煩惱。
尊者過去無邊劫。修習智慧斷諸結。由彼般若獲勝報。能使光明甚清淨。
被慈甲冑除煩惱。由愍世間今現生。證得第一妙喜捨。尊獲梵住歸命禮。
照以智慧光明炬。淨除癡冥諸過失。三千大千以為主。歸命牟尼大導師。
勝慧神足得諸通。見真實義能示現。自既得濟能拯物。歸命船師能渡者。
隨順世法示同凡。不為世法之所染。一切眾生若聞見。獲不思議勝利益。
況復聽聞尊妙法。信樂當生廣大善。兜率天宮行暗冥。閻浮提中日將出。
煩惱惛睡諸群生。尊者皆當令覺悟。迦毘羅城益興盛。無量諸天眾圍遶。
諸天寶女奏天樂。周遍王城演妙音。佛母妙色以莊嚴。福德威容乘淨業。
聖子端正甚奇特。光明遍照三千界。其國所有諸眾生。皆離諍論諸煩惱。
一切慈心相敬順。悉由菩薩之威力。輸檀王種當興盛。由斯應紹轉輪王。
其城所有諸珍藏。一切眾寶皆盈滿。夜叉羅剎鳩槃荼。修羅密跡諸天眾。
守護菩薩所居處。不久皆當證解脫。悉以迴向菩提道。願速如尊成正覺。
處胎品第六
佛告諸比丘。
冬節過已。於春分中。毘舍佉月。叢林花葉。鮮澤可愛。不寒不熱。氐宿合時。三界勝人。觀察天下。白月圓淨。而弗沙星。正與月合。菩薩是時。從兜率天宮沒。入於母胎。為白象形。六牙具足。其牙金色。首有紅光。形相諸根。悉皆圓滿。正念了知。於母右脇。降神而入。聖后是時。安隱睡眠。即於夢中。見如斯事。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
勝人託生為白象。皎潔如雪具六牙。鼻足姝妙首紅光。支節相狀皆圓滿。
降身右脇如遊戲。佛母因斯極歡喜。未曾得見及未聞。身心安隱如禪定。
爾時聖后。身心遍喜。即於座上。以眾妙寶。莊嚴其身。無數婇女。恭敬圍遶。下於勝殿。詣無憂園。
到彼園已。遣信白輸檀王言。
要欲相見。王宜暫來。
王聞是信。心甚歡喜。從寶座起。與諸臣佐。及諸眷屬。前後翊從。詣無憂園。既至園門。舉體皆重。不能前進。
而說偈言。
憶昔赴強敵。身猶不為重。今者忽如是。此變當問誰。
時淨居天子。於虛空中。現其半身。為輸檀王。而說頌曰。
菩薩大威德。下於兜率宮。託在聖后胎。為王之太子。
眾行皆圓滿。人天所恭敬。具慈悲福慧。灌頂當受職。
時輸檀王。聞是偈已。合掌稽首。作如是言。
我今見此。希有之事。
於是入見聖后。自除憍慢。前問聖后。
欲何所求。惟願為說。
爾時聖后。以偈答曰。
我於睡夢中。見象如白銀。光色超日月。身相甚嚴淨。
六牙有威勢。難壞如金剛。支體甚堅好。來入於我腹。
爾後多瑞相。願王今善聽。我見三千界。弘敞廣嚴飾。
每於寢寐時。諸天來讚我。貪瞋等煩惱。結使皆銷滅。
我心寂靜樂。如在禪定中。宜喚占夢人。明解圍陀論。
善閑八耀法。能辨吉凶者。速召彼人來。為我解斯夢。
時王聞此語。即召占夢人。而語彼人言。
宜占聖后夢。
聖后時告彼。己所夢因緣。
汝既稱善占。吾今為汝說。我夢象如雪。踰於日月光。威勢有六牙。支體甚嚴好。妙色極光淨。堅密如金剛。來入我腹中。我夢如是事。
其人聞聖后。說所夢因緣。皆曰。
無不利。斯夢甚為吉。種族當興盛。必生勝相子。在家作輪王。威力統所化。出家成佛道。哀愍諸世間。當灑甘露法。為人天所敬。
時輸檀王。聞婆羅門。解夢因緣。心甚歡喜。即以上妙衣服。種種美食。而賜與之。令歸本處。
佛告諸比丘。
時輸檀王。於四城門。四衢道中。為菩薩故。設大施會。須食與食。須衣與衣。乃至香花臥具。田宅騎乘。一切所求。皆悉給與。
王時念言。
於何宮殿。安置聖后。令得無憂。歡樂而住。
時四天王。來至王所。作如是言。
惟願大王。善自安隱。勿思此事。我與菩薩。取妙宮殿。
時天帝釋。即來王所。而說偈言。
護世宮為劣。不堪聖后居。
忉利有勝殿。持來奉菩薩。
時夜摩天子。復來王所。而說偈言。
我有勝妙殿。超過忉利宮。在彼夜摩天。今持奉菩薩。
兜率天子。復來王所。而說偈言。
兜率妙天宮。菩薩本居止。是為最殊勝。還持奉菩薩。
化樂天子。復來王所。而說偈言。
我有寶宮殿。隨心所化生。莊嚴甚奇妙。願以奉菩薩。
他化自在天子。復來王所。而說偈言。
我有妙宮殿。超過諸欲天。眾寶所莊嚴。清淨悅心意。光明甚奇耀。周匝散香花。願以安聖后。持來奉菩薩。
佛告諸比丘。
是時欲界。諸天子等。為供養故。各各齎彼。所有宮殿。來至輸檀王宮。其王亦為菩薩。造妙宮殿。綺飾精麗。人間所無。
爾時菩薩。以大嚴三昧。威神力故。令彼一切。諸宮殿中。悉現摩耶聖后之身。皆有菩薩。於母右脇。結跏趺坐。
諸天子等。各各自謂。
菩薩之母。惟住我宮。
爾時世尊。重說偈言。
大嚴三昧。神化難思。諸天悅豫。父王歡喜。
說是經時。會中有諸天子。生如是念。
四天王天。聞此人間。污穢不淨。況乎此上。三十三天。乃至兜率。諸大天耶。云何菩薩。世間之寶。最勝清淨。殊妙香潔。乃捨兜率。處在人間。於母胎中。經於十月。
爾時阿難。承佛威神。長跪合掌。而白佛言。
世尊。女人之身。多諸欲惡。云何如來。為菩薩時。乃捨兜率。處於母胎。右脇而住。
佛告阿難。
菩薩昔在母胎。不為不淨。之所染污。恒處寶殿。嚴淨第一。如是寶殿。為欲見不。當示於汝。
阿難白佛言。
世尊。願垂顯示。令諸見者。皆生歡喜。
爾時如來。即以神力。令娑婆世界主。梵天王。與六十百千億梵天。下閻浮提。來詣佛所。恭敬稽首。右遶三匝。卻住一面。
爾時世尊。知而故問。梵天王。言。
我昔為菩薩時。在胎十月。所居寶殿。今為所在。汝可持來。
梵天王言。
今在梵世。
時娑婆世界主。稽首作禮。忽然不現。於剎那頃。昇于梵宮。
告妙梵天子。言。
汝宜次第下至。三十三天。高聲唱言。
今日梵王。欲將如來。處胎之時。所居寶殿。
還至佛所。若欲見者。宜可速來。
爾時梵王。即持菩薩之殿。置梵殿中。其梵殿量。縱廣正等。三百由旬。而與八萬四千。拘胝梵天。恭敬圍遶。從於梵世。下閻浮提。是時欲界。無量諸天。皆悉雲集。於如來所。以天妙衣。種種伎樂。花鬘妙香。天莊嚴具。而為供養。
時天帝釋。乃至他化自在。永不能覩。菩薩之殿。雖審觀之。亦不能見。
時四天王。問帝釋言。
我等作何方便。能覩斯殿。
帝釋報言。
當請如來。乃得見耳。
時天帝釋。與四天王。稽首請佛。
是時大梵天王。先與諸梵。捧菩薩殿。置於佛前。其殿三重。周匝瑩飾。皆以牛頭栴檀。天香所成。其香一分。價直三千大千世界。光明照耀。以天眾寶。而嚴飾之。床座器物。皆稱菩薩。微妙綺麗。人天所無。惟除菩薩。旋螺之相。
大梵天王。所著天服。至菩薩座。猶如水漬。欽婆羅衣。其三殿內。周匝皆有。淨妙天花。其殿堅牢。不可沮壞。凡所觸近。皆生妙樂。如迦隣陀衣。欲界一切。諸天宮殿。悉現菩薩。寶殿之中。
佛告諸比丘。
菩薩入胎之夜。下從水際。涌出蓮花。穿過地輪。上至梵世。縱廣正等。六十八洛叉由旬。如此蓮花。無能見者。除諸如來。并諸菩薩。及大梵天王。於三千大千。世界之中。所有清淨。殊勝美味。猶如甘露。現此花中。大梵天王。以毘瑠璃器。盛此淨妙。甘露之味。奉上菩薩。菩薩於是。受而食之。
比丘當知。世間眾生。無有能食。如是甘露之味。惟除十地究竟。最後身菩薩。方能食耳。
諸比丘。菩薩以何善根。而感斯味。由昔長夜。行菩薩道時。能以醫藥。救濟病苦。所有欲願。皆令滿足。一切恐懼。能施無畏。又以上妙花果。供養如來。及佛塔廟。一切聖眾。父母尊長。如是施已。然後自受。由斯福報。感大梵王。每持甘露之味而以奉獻。於寶殿內。上妙衣服。諸莊嚴具。種種器物。菩薩本願力故。隨意能現。
阿難。一切菩薩。將入胎時。於母右脇。先有如是。寶莊嚴殿。然後從兜率天宮。降神入胎。於此殿中。結跏趺坐。
阿難。十方世界。一切摩耶聖后。皆於夢中。見白象來。釋提桓因。及四天王。二十八夜叉大將。皆悉隨從。而衛護之。復有四天女。
一名鄔佉梨。二名侔佉梨。三名幢至。四名有光。亦與眷屬。常來衛護。
爾時菩薩。處母胎中。身相光明。猶如夜暗。於山頂上。然大火炬。亦如真金。在琉璃中。光明洞照。普遍世界。
四大天王。二十八夜叉大將。與其眷屬。每於晨朝。恭敬供養。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
釋提桓因。與三十三天。每於中時。恭敬供養。為聽法故。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
娑婆世界主。大梵天王。每於申時。與無量百千。梵眾天子。恭敬供養。為聽法故。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。生歡喜心。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
阿難。東西南北。四維上下。周遍十方。無量百千。諸菩薩眾。於日入時。恭敬供養。為聽法故。而來至此。
爾時菩薩。化作莊嚴。師子之座。令諸菩薩。各坐其上。互相問答。辯析上乘。此等諸來。大菩薩眾。惟是同行同乘。之所能覩。摩耶聖后。亦不能見。
阿難。菩薩處胎之時。不令聖后。身覺沈重。及諸苦逼。柔軟輕安。怡懌歡暢。無有貪欲。瞋恚愚癡。熱惱之患。亦無欲覺。恚覺害覺。亦無冷熱。飢渴惛惑。罪垢散亂。亦無不可意色。及聲香味觸。一切惡境。亦無惡夢。亦無女人貪誑。諂曲嫉妬。諸煩惱過。具足受持。清淨禁戒。行十善道。不於他人。而生欲心。亦無他人。能於聖后。而生欲想。
於迦毘羅城。及諸聚落。并餘國土。所有男女。若童男。若童女。或為鬼神。之所著者。見菩薩母。皆自痊愈。或有眾生。得種種病。風黃痰氣。盲聾啞痺。牙齒齲痛。瘰癧白癩。痟渴癲眩。癭癤瘡𤻷。種種諸病。見菩薩母。舒手摩頂。自然銷除。設有眾生。得如是病。不獲親來。見菩薩母。聖后爾時。折草為籌。而以賜之。纔執籌時。所有病苦。皆得銷散。平復如本。聖后若觀。菩薩之時。見於腹中。右脇而住。如明鏡中。覩諸色像。歡喜和悅。身心泰然。
阿難。菩薩處胎之時。諸天常奏天樂。雨眾天花。供養菩薩。是時國界寧靜。景候調和。人民安樂。好行恩惠。諸釋種子。皆悉棄惡。修習善事。於諸節會。遊戲園林。受勝妙樂。歡娛怡暢。
時輸檀王。隨順法行。不樂世榮。捐棄國務。如苦行者。
阿難。菩薩處母胎中。神力現化。成就如是。
爾時世尊。告阿難言。
汝等當觀。佛在胎時所居。寶莊嚴殿。
阿難言。
唯然。
世尊。願為顯示。
世尊爾時。即為阿難。釋提桓因。及四護世。并餘天人。顯示如來。處胎之時。寶莊之殿。皆大歡喜。得未曾有。生清淨心。作是現已。大梵天王。還持寶殿。歸於梵世。
佛告諸比丘。
菩薩處胎之時。已能化導。三十六那由他天人。令住三乘。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
最上勝人初入胎。大地山林皆震動。金色淨光銷惡趣。一切天人咸喜悅。
為欲成此大法王。示現胎中寶嚴殿。導師所居之寶殿。栴檀妙香極嚴飾。
此香一分之價直。等彼三千界珍寶。下方涌出大蓮花。其花高至于梵世。
花中所承甘露味。梵王持以獻菩薩。世間一切諸群生。無有能銷一滴味。
惟除最後身菩薩。方能致斯甘露食。積劫所集福威力。服者身心得清淨。
帝釋梵王四護世。稽首供養於導師。奉事頂禮聞妙法。歡喜右遶而辭去。
如是十方菩薩眾。亦復因斯樂法來。坐於光明眾寶床。聞大乘法生歡喜。
各恣言談兩相顧。無量稱揚還本國。四方男子及女人。為彼鬼魅所纏縛。
露首袒體心狂亂。若見佛母皆除愈。所有黃痰與癲癩。盲聾瘖瘂種種疾。
佛母舒手摩其頂。眾病應時得銷散。或有困篤在遠方。折草作籌而惠之。
籌至病者尋平復。世間無不蒙眾祐。由法醫王在腹中。苦惱眾生盡安樂。
聖后自觀菩薩體。猶如空中見明月。形相微妙甚端嚴。歡喜悅樂心安住。
無復貪瞋癡所擾。亦無愛欲嫉妬害。不為飢渴寒熱侵。身心靜然離眾惱。
人天上下更相見。音樂不鼓而自鳴。國土清寧甚安隱。眷屬欣豫同無患。
龍天由斯降時澤。草木花果盡敷榮。惠施一切之所須。王宮七日雨珍寶。
是時無有貧乏者。猶如帝釋歡喜園。王修法行持淨戒。雖處堂殿如林野。
由此聖后懷菩薩。每入後宮親慰問。
方廣大莊嚴經卷第二
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
降生品第五
爾時佛告諸比丘。
菩薩為諸天人。演說正法。勸勉開曉。令其悅豫。告天眾言。
我當以何形像。下閻浮提。
或有說言。
為童子形。
或有說言。
釋梵之形。
或有說言。
神妙天形。
或有說言。
阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等形。
或有說言。
日月天形。
或有說言。
金翅鳥形。
說如是等。種種形像。
爾時眾中。有一天子。名曰勝光。
昔在閻浮提中。為婆羅門。於無上菩提。心不退轉。作如是言。
圍陀論說。下生菩薩。當作象形。而入母胎。
即說偈言。
菩薩降神。應為象形。端正姝好。頂上紅色。
皎潔鮮淨。如白玻[王*(黍-禾+利)]。具足六牙。飾以金勒。
無不吉祥。圍陀先記。三十二相。當下閻浮。
佛告諸比丘。
菩薩於兜率天宮。周遍觀察。將下生時。輸檀王宮。先現八種瑞相。何等為八。
一者。王宮忽然清淨。不加掃灑。無諸穢惡。塵土。瓦礫。蚊虻蚰蜒。百足之類。周匝布散。種種妙花。香氣芬馥。
二者。從雪山中。眾鳥來集。異類雜色。毛羽光鮮。於王宮中。樓閣殿堂。棟梁軒牖。哀鳴相和。遨遊自樂。
三者。於王宮中。草木花葉。一時敷榮。
四者。王宮池沼。皆生蓮花。大如車輪。有百千葉。覆映水上。
五者。王宮珍器。自然而有。蘇油石蜜。種種美味。食而無盡。
六者。王宮樂器。簫笛箜篌。琴瑟之屬。非因擊奏。皆出種種。微妙之音。
七者。王宮金銀琉璃。車璩馬瑙。摩尼珊瑚。一切珍藏。悉皆盈滿。
八者。王宮有大光明。映蔽日月。遇斯光者。身心安樂。得未曾有。如是名為。八種瑞相。
是時摩耶聖后。澡浴莊飾。塗諸天香。著妙衣服。眾寶自嚴。歡喜悅豫。身心清淨。以一萬婇女。圍遶侍從。遊音樂殿中。詣輸檀王。於王右邊。昇妙寶網。莊嚴之座。坐已。容貌熙怡。開顏微笑。
於是頌曰。
善哉大王幸哀許。我今欲陳微妙願。從是恒起仁慈心。當持八關清淨戒。
不害眾生如愛己。三業十善常修習。遠離嫉妬諂曲心。願王於我莫生染。
聞此禁戒非隨喜。恐王長夜嬰苦報。惟願令我得別居。宮殿香花自嚴飾。
諸善婇女常圍遶。鼓樂絃歌演法音。凡鄙惡人令離我。婬穢香花皆不御。
一切囚徒悉寬宥。要當遣彼囹圄空。七日七夜廣行檀。給濟貧乏令充足。
必使正化輕傜役。盡令公庭無諍訟。各各慈心互相向。如昇忉利歡喜園。
憐愍世間同一子。法教如斯甚安樂。王聞此言大歡悅。如所願者皆相許。
即勅諸臣淨宮殿。幡蓋香花恣嚴飾。復以二萬勇健軍。操持劍戟令防護。
婇女絃歌相娛樂。復以瓔珞莊嚴身。珍床寶座敷綩綖。處在勝殿如天女。
佛告諸比丘。
爾時四天王。釋提桓因。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。娑婆世界主。梵天王。梵眾天。梵輔天。妙光天。少光天。光嚴天。淨居天。阿迦尼吒天。摩醯首羅天。及餘無量。百千天眾。悉皆雲集。
互相謂言。
菩薩將欲下生。我等諸天。不往侍從。墮無反復。不知恩養。誰能堪任。侍衛菩薩。下閻浮提。從初入胎。及以出胎。童子盛年。遊戲受欲。出家苦行。詣菩提座。降伏魔軍。轉正法輪。現大神力。下忉利天。入般涅槃。常能奉事。終不捨離。
爾時諸天子等。而說頌曰。
汝等誰堪任。歡喜隨菩薩。當得福增長。亦獲大名譽。
若求忉利宮。勝妙常安樂。婇女眾圍遶。應隨清淨月。
若求妙園林。勝處常遊戲。寶地金花飾。應隨離垢光。
若求象馬車。遊處歡喜園。婇女眾圍遶。應隨大丈夫。
若求夜摩天。及以兜率宮。所生常見敬。應隨大名稱。
若求化樂天。自在諸宮室。遊戲變化樂。應隨功德者。
若求作魔王。遠離諸毒心。神變窮邊際。應隨利益者。
若求超欲界。住勝妙梵宮。修行四等心。應隨禪定者。
若求生人間。受輪王勝報。七寶從心至。應隨離欲尊。
若求人王位。長者及居士。財富無怨敵。應隨無上士。
若求大富貴。端正及名譽。教令有威德。應隨梵音者。
若求人天報。并致三界安。無漏慧及禪。應隨法自在。
若求斷貪欲。及去瞋癡等。淡泊志寂然。應隨調心者。
若求一切智。緣覺及聲聞。十方師子吼。應隨功德海。
若求閉惡趣。開諸甘露門。方昇八正道。應隨遠險路。
若求見諸佛。聽受甚深法。及冀眾福祐。應隨功德藏。
若求出纏縛。生老病死苦。清淨如虛空。應隨離垢人。
若求一切敬。相好莊嚴德。及能拯自他。應隨可欣樂。
若求戒定慧。甚深難可證。智者速解脫。應隨大醫王。
若求無量德。究竟皆圓滿。及生涅槃樂。應隨智成就。
爾時諸天眾會。聞此偈已。八萬四千。四天王天。百千忉利天。百千夜摩天。百千兜率天。百千化樂天。百千他化自在天。六萬魔天。前世積德。六萬八千梵眾天。乃至阿迦尼吒天。與無央數。百千諸天。如是等天。先來在會。復有他方。東西南北。四維上下。無量百千。諸天眾等。皆悉來集。
時大會中。上首天子。而說頌曰。
汝等今應聽。我起決定心。捨欲及神通。諸禪三昧樂。
隨從最勝者。降生處母胎。不令諸惡侵。常當為擁護。
以諸妙音樂。讚誦功德海。令天人歡喜。發無上道心。
人天聞是已。歡喜消眾患。散以曼陀花。月花勝月等。
及熏沈水香。供養淨福者。菩薩處胎中。不為三垢染。
越於生老死。得導窮邊際。我等持淨心。隨從智慧者。
釋梵天王等。見行七步時。以手捧香水。浴是無垢聖。
順世諸所為。人天獲大福。處欲常無染。踰城棄寶位。
我等願隨逐。敷草坐道場。降魔成正覺。勸說微妙法。
佛事遍三界。甘露洽群生。乃至歸涅槃。常隨無暫捨。
佛告諸比丘。
欲界無量天女。見菩薩身形相微妙。將欲下生。各作是言。
何等女人。應生菩薩。必有勝德。堪懷尊者。
咸皆慕羨。懷敬愛心。以己福報。獲彼神通。得意生身。自彼天宮。於剎那頃。至迦毘羅城。其迦毘羅城。周匝百千。園林池沼。莊嚴殊勝。如帝釋宮。於其宮內。有一大殿。名曰持國。摩耶聖后。住在其中。種種莊嚴。敷置綺麗。清淨無垢。光明威神。聖后身佩瓔珞。被以天衣。種種妙寶。莊嚴其體。
時諸天女。至此殿已。住在虛空。瞻於聖后。而有偈言。
欲界諸天女。觀菩薩妙身。咸作是思惟。菩薩母何類。
競持花鬘等。塗香及末香。歡喜詣王宮。合掌而恭敬。
袨服麗容貌。舒手咸共指。見坐勝寶床。善心諦觀察。
人間斯妙質。天上未曾有。我等常自謂。天女中殊勝。
今覩斯人已。自生輕賤心。勝功德莊嚴。顏容甚端正。
若非此勝德。誰堪菩薩母。譬如無價珠。置於淨寶器。
如是菩薩母。堪懷勝德人。見者生歡喜。其心無厭倦。
面目甚端正。身相極光明。如月在虛空。覩之而意淨。
如日盛暉耀。如真金百鍊。見彼菩薩母。光明亦如是。
髮香且柔澤。紺黑類玄蜂。皓齒如空星。目若青蓮葉。
支節善隨轉。手足皆平正。天中尚無匹。人間誰與比。
如是審觀察。右遶散香花。稱名歎佛母。還返於天上。
爾時四護世。釋梵及欲天。并餘八部眾。皆來衛佛母。
諸天咸已見。菩薩將下生。齎持妙香花。歡喜詣前住。
合掌稽首請。下生時已至。辯才師子王。哀愍生世間。
佛告諸比丘。
菩薩將下生時。東方有無量。百千菩薩。皆是一生補處。來詣兜率天宮。供養菩薩。南西北方。四維上下。一生補處。皆至兜率天宮。供養菩薩。十方世界。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。如是等各與。八萬四千天女。前後圍遶。至兜率宮。鼓樂絃歌。供養菩薩。
爾時菩薩。處大樓閣。坐於眾德。所生勝藏。師子之座。彼諸菩薩。及無量百千。萬億那由他。諸天圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。即於兜率。最勝天宮。而便降生。
將下生時。放未曾有。身相光明。遍照三千大千世界。世界中間。幽冥之處。日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。各得相見。咸作是言。
云何此中。忽生眾生。
是時三千大千世界。六種震動。有十八相。所謂。搖動。極搖動。遍搖動。扣擊。極扣擊。遍扣擊。移轉。極移轉。遍移轉。涌覆。極涌覆。遍涌覆。出聲。極出聲。遍出聲。邊涌中沒。中涌邊沒。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。
是時。一切眾生。歡喜踊躍。愛樂清淨。快樂無極。稱揚讚美。聞諸聲時。無一眾生。恐畏驚悸。梵釋護世。日月威光。皆悉不現。一切地獄。畜生餓鬼。及諸眾生。皆蒙安隱。無一眾生。於此時中為。貪瞋癡等。一切煩惱。之所逼迫。互相慈愍。起利益心。如父如母。如兄如弟。人天樂器。不鼓自鳴。無量諸天。頂戴擎捧。是妙樓閣。無量百千天女。前後圍遶。奏天伎樂。其樂音中。出是妙偈。歎菩薩曰。
尊者長夜積修習。所有淨業皆圓滿。住於真正勝理中。今致天人上供養。
往昔無量拘胝劫。能施所愛妻子等。由彼行檀獲勝報。故得諸天妙花香。
自割身肉而秤之。慈心救彼垂死鴿。復以行檀獲勝報。能令餓鬼得充足。
尊者過去無邊劫。堅持淨戒未嘗毀。由彼尸羅獲勝報。能令惡趣息眾患。
尊者過去無邊劫。求菩提故行忍辱。由彼羼提獲勝報。能令人天互慈愍。
尊者過去無邊劫。勝修精進無休已。由彼勤劬獲勝報。身相端嚴如須彌。
尊者過去無邊劫。為斷結使修諸定。由彼禪那獲勝報。能令今世無煩惱。
尊者過去無邊劫。修習智慧斷諸結。由彼般若獲勝報。能使光明甚清淨。
被慈甲冑除煩惱。由愍世間今現生。證得第一妙喜捨。尊獲梵住歸命禮。
照以智慧光明炬。淨除癡冥諸過失。三千大千以為主。歸命牟尼大導師。
勝慧神足得諸通。見真實義能示現。自既得濟能拯物。歸命船師能渡者。
隨順世法示同凡。不為世法之所染。一切眾生若聞見。獲不思議勝利益。
況復聽聞尊妙法。信樂當生廣大善。兜率天宮行暗冥。閻浮提中日將出。
煩惱惛睡諸群生。尊者皆當令覺悟。迦毘羅城益興盛。無量諸天眾圍遶。
諸天寶女奏天樂。周遍王城演妙音。佛母妙色以莊嚴。福德威容乘淨業。
聖子端正甚奇特。光明遍照三千界。其國所有諸眾生。皆離諍論諸煩惱。
一切慈心相敬順。悉由菩薩之威力。輸檀王種當興盛。由斯應紹轉輪王。
其城所有諸珍藏。一切眾寶皆盈滿。夜叉羅剎鳩槃荼。修羅密跡諸天眾。
守護菩薩所居處。不久皆當證解脫。悉以迴向菩提道。願速如尊成正覺。
處胎品第六
佛告諸比丘。
冬節過已。於春分中。毘舍佉月。叢林花葉。鮮澤可愛。不寒不熱。氐宿合時。三界勝人。觀察天下。白月圓淨。而弗沙星。正與月合。菩薩是時。從兜率天宮沒。入於母胎。為白象形。六牙具足。其牙金色。首有紅光。形相諸根。悉皆圓滿。正念了知。於母右脇。降神而入。聖后是時。安隱睡眠。即於夢中。見如斯事。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
勝人託生為白象。皎潔如雪具六牙。鼻足姝妙首紅光。支節相狀皆圓滿。
降身右脇如遊戲。佛母因斯極歡喜。未曾得見及未聞。身心安隱如禪定。
爾時聖后。身心遍喜。即於座上。以眾妙寶。莊嚴其身。無數婇女。恭敬圍遶。下於勝殿。詣無憂園。
到彼園已。遣信白輸檀王言。
要欲相見。王宜暫來。
王聞是信。心甚歡喜。從寶座起。與諸臣佐。及諸眷屬。前後翊從。詣無憂園。既至園門。舉體皆重。不能前進。
而說偈言。
憶昔赴強敵。身猶不為重。今者忽如是。此變當問誰。
時淨居天子。於虛空中。現其半身。為輸檀王。而說頌曰。
菩薩大威德。下於兜率宮。託在聖后胎。為王之太子。
眾行皆圓滿。人天所恭敬。具慈悲福慧。灌頂當受職。
時輸檀王。聞是偈已。合掌稽首。作如是言。
我今見此。希有之事。
於是入見聖后。自除憍慢。前問聖后。
欲何所求。惟願為說。
爾時聖后。以偈答曰。
我於睡夢中。見象如白銀。光色超日月。身相甚嚴淨。
六牙有威勢。難壞如金剛。支體甚堅好。來入於我腹。
爾後多瑞相。願王今善聽。我見三千界。弘敞廣嚴飾。
每於寢寐時。諸天來讚我。貪瞋等煩惱。結使皆銷滅。
我心寂靜樂。如在禪定中。宜喚占夢人。明解圍陀論。
善閑八耀法。能辨吉凶者。速召彼人來。為我解斯夢。
時王聞此語。即召占夢人。而語彼人言。
宜占聖后夢。
聖后時告彼。己所夢因緣。
汝既稱善占。吾今為汝說。我夢象如雪。踰於日月光。威勢有六牙。支體甚嚴好。妙色極光淨。堅密如金剛。來入我腹中。我夢如是事。
其人聞聖后。說所夢因緣。皆曰。
無不利。斯夢甚為吉。種族當興盛。必生勝相子。在家作輪王。威力統所化。出家成佛道。哀愍諸世間。當灑甘露法。為人天所敬。
時輸檀王。聞婆羅門。解夢因緣。心甚歡喜。即以上妙衣服。種種美食。而賜與之。令歸本處。
佛告諸比丘。
時輸檀王。於四城門。四衢道中。為菩薩故。設大施會。須食與食。須衣與衣。乃至香花臥具。田宅騎乘。一切所求。皆悉給與。
王時念言。
於何宮殿。安置聖后。令得無憂。歡樂而住。
時四天王。來至王所。作如是言。
惟願大王。善自安隱。勿思此事。我與菩薩。取妙宮殿。
時天帝釋。即來王所。而說偈言。
護世宮為劣。不堪聖后居。
忉利有勝殿。持來奉菩薩。
時夜摩天子。復來王所。而說偈言。
我有勝妙殿。超過忉利宮。在彼夜摩天。今持奉菩薩。
兜率天子。復來王所。而說偈言。
兜率妙天宮。菩薩本居止。是為最殊勝。還持奉菩薩。
化樂天子。復來王所。而說偈言。
我有寶宮殿。隨心所化生。莊嚴甚奇妙。願以奉菩薩。
他化自在天子。復來王所。而說偈言。
我有妙宮殿。超過諸欲天。眾寶所莊嚴。清淨悅心意。光明甚奇耀。周匝散香花。願以安聖后。持來奉菩薩。
佛告諸比丘。
是時欲界。諸天子等。為供養故。各各齎彼。所有宮殿。來至輸檀王宮。其王亦為菩薩。造妙宮殿。綺飾精麗。人間所無。
爾時菩薩。以大嚴三昧。威神力故。令彼一切。諸宮殿中。悉現摩耶聖后之身。皆有菩薩。於母右脇。結跏趺坐。
諸天子等。各各自謂。
菩薩之母。惟住我宮。
爾時世尊。重說偈言。
大嚴三昧。神化難思。諸天悅豫。父王歡喜。
說是經時。會中有諸天子。生如是念。
四天王天。聞此人間。污穢不淨。況乎此上。三十三天。乃至兜率。諸大天耶。云何菩薩。世間之寶。最勝清淨。殊妙香潔。乃捨兜率。處在人間。於母胎中。經於十月。
爾時阿難。承佛威神。長跪合掌。而白佛言。
世尊。女人之身。多諸欲惡。云何如來。為菩薩時。乃捨兜率。處於母胎。右脇而住。
佛告阿難。
菩薩昔在母胎。不為不淨。之所染污。恒處寶殿。嚴淨第一。如是寶殿。為欲見不。當示於汝。
阿難白佛言。
世尊。願垂顯示。令諸見者。皆生歡喜。
爾時如來。即以神力。令娑婆世界主。梵天王。與六十百千億梵天。下閻浮提。來詣佛所。恭敬稽首。右遶三匝。卻住一面。
爾時世尊。知而故問。梵天王。言。
我昔為菩薩時。在胎十月。所居寶殿。今為所在。汝可持來。
梵天王言。
今在梵世。
時娑婆世界主。稽首作禮。忽然不現。於剎那頃。昇于梵宮。
告妙梵天子。言。
汝宜次第下至。三十三天。高聲唱言。
今日梵王。欲將如來。處胎之時。所居寶殿。
還至佛所。若欲見者。宜可速來。
爾時梵王。即持菩薩之殿。置梵殿中。其梵殿量。縱廣正等。三百由旬。而與八萬四千。拘胝梵天。恭敬圍遶。從於梵世。下閻浮提。是時欲界。無量諸天。皆悉雲集。於如來所。以天妙衣。種種伎樂。花鬘妙香。天莊嚴具。而為供養。
時天帝釋。乃至他化自在。永不能覩。菩薩之殿。雖審觀之。亦不能見。
時四天王。問帝釋言。
我等作何方便。能覩斯殿。
帝釋報言。
當請如來。乃得見耳。
時天帝釋。與四天王。稽首請佛。
是時大梵天王。先與諸梵。捧菩薩殿。置於佛前。其殿三重。周匝瑩飾。皆以牛頭栴檀。天香所成。其香一分。價直三千大千世界。光明照耀。以天眾寶。而嚴飾之。床座器物。皆稱菩薩。微妙綺麗。人天所無。惟除菩薩。旋螺之相。
大梵天王。所著天服。至菩薩座。猶如水漬。欽婆羅衣。其三殿內。周匝皆有。淨妙天花。其殿堅牢。不可沮壞。凡所觸近。皆生妙樂。如迦隣陀衣。欲界一切。諸天宮殿。悉現菩薩。寶殿之中。
佛告諸比丘。
菩薩入胎之夜。下從水際。涌出蓮花。穿過地輪。上至梵世。縱廣正等。六十八洛叉由旬。如此蓮花。無能見者。除諸如來。并諸菩薩。及大梵天王。於三千大千。世界之中。所有清淨。殊勝美味。猶如甘露。現此花中。大梵天王。以毘瑠璃器。盛此淨妙。甘露之味。奉上菩薩。菩薩於是。受而食之。
比丘當知。世間眾生。無有能食。如是甘露之味。惟除十地究竟。最後身菩薩。方能食耳。
諸比丘。菩薩以何善根。而感斯味。由昔長夜。行菩薩道時。能以醫藥。救濟病苦。所有欲願。皆令滿足。一切恐懼。能施無畏。又以上妙花果。供養如來。及佛塔廟。一切聖眾。父母尊長。如是施已。然後自受。由斯福報。感大梵王。每持甘露之味而以奉獻。於寶殿內。上妙衣服。諸莊嚴具。種種器物。菩薩本願力故。隨意能現。
阿難。一切菩薩。將入胎時。於母右脇。先有如是。寶莊嚴殿。然後從兜率天宮。降神入胎。於此殿中。結跏趺坐。
阿難。十方世界。一切摩耶聖后。皆於夢中。見白象來。釋提桓因。及四天王。二十八夜叉大將。皆悉隨從。而衛護之。復有四天女。
一名鄔佉梨。二名侔佉梨。三名幢至。四名有光。亦與眷屬。常來衛護。
爾時菩薩。處母胎中。身相光明。猶如夜暗。於山頂上。然大火炬。亦如真金。在琉璃中。光明洞照。普遍世界。
四大天王。二十八夜叉大將。與其眷屬。每於晨朝。恭敬供養。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
釋提桓因。與三十三天。每於中時。恭敬供養。為聽法故。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
娑婆世界主。大梵天王。每於申時。與無量百千。梵眾天子。恭敬供養。為聽法故。皆見菩薩。安慰問訊。徐舉右手。指座令坐。為其說法。示教利喜。生歡喜心。得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手。使之而去。頂禮圍遶。辭退而去。
阿難。東西南北。四維上下。周遍十方。無量百千。諸菩薩眾。於日入時。恭敬供養。為聽法故。而來至此。
爾時菩薩。化作莊嚴。師子之座。令諸菩薩。各坐其上。互相問答。辯析上乘。此等諸來。大菩薩眾。惟是同行同乘。之所能覩。摩耶聖后。亦不能見。
阿難。菩薩處胎之時。不令聖后。身覺沈重。及諸苦逼。柔軟輕安。怡懌歡暢。無有貪欲。瞋恚愚癡。熱惱之患。亦無欲覺。恚覺害覺。亦無冷熱。飢渴惛惑。罪垢散亂。亦無不可意色。及聲香味觸。一切惡境。亦無惡夢。亦無女人貪誑。諂曲嫉妬。諸煩惱過。具足受持。清淨禁戒。行十善道。不於他人。而生欲心。亦無他人。能於聖后。而生欲想。
於迦毘羅城。及諸聚落。并餘國土。所有男女。若童男。若童女。或為鬼神。之所著者。見菩薩母。皆自痊愈。或有眾生。得種種病。風黃痰氣。盲聾啞痺。牙齒齲痛。瘰癧白癩。痟渴癲眩。癭癤瘡𤻷。種種諸病。見菩薩母。舒手摩頂。自然銷除。設有眾生。得如是病。不獲親來。見菩薩母。聖后爾時。折草為籌。而以賜之。纔執籌時。所有病苦。皆得銷散。平復如本。聖后若觀。菩薩之時。見於腹中。右脇而住。如明鏡中。覩諸色像。歡喜和悅。身心泰然。
阿難。菩薩處胎之時。諸天常奏天樂。雨眾天花。供養菩薩。是時國界寧靜。景候調和。人民安樂。好行恩惠。諸釋種子。皆悉棄惡。修習善事。於諸節會。遊戲園林。受勝妙樂。歡娛怡暢。
時輸檀王。隨順法行。不樂世榮。捐棄國務。如苦行者。
阿難。菩薩處母胎中。神力現化。成就如是。
爾時世尊。告阿難言。
汝等當觀。佛在胎時所居。寶莊嚴殿。
阿難言。
唯然。
世尊。願為顯示。
世尊爾時。即為阿難。釋提桓因。及四護世。并餘天人。顯示如來。處胎之時。寶莊之殿。皆大歡喜。得未曾有。生清淨心。作是現已。大梵天王。還持寶殿。歸於梵世。
佛告諸比丘。
菩薩處胎之時。已能化導。三十六那由他天人。令住三乘。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
最上勝人初入胎。大地山林皆震動。金色淨光銷惡趣。一切天人咸喜悅。
為欲成此大法王。示現胎中寶嚴殿。導師所居之寶殿。栴檀妙香極嚴飾。
此香一分之價直。等彼三千界珍寶。下方涌出大蓮花。其花高至于梵世。
花中所承甘露味。梵王持以獻菩薩。世間一切諸群生。無有能銷一滴味。
惟除最後身菩薩。方能致斯甘露食。積劫所集福威力。服者身心得清淨。
帝釋梵王四護世。稽首供養於導師。奉事頂禮聞妙法。歡喜右遶而辭去。
如是十方菩薩眾。亦復因斯樂法來。坐於光明眾寶床。聞大乘法生歡喜。
各恣言談兩相顧。無量稱揚還本國。四方男子及女人。為彼鬼魅所纏縛。
露首袒體心狂亂。若見佛母皆除愈。所有黃痰與癲癩。盲聾瘖瘂種種疾。
佛母舒手摩其頂。眾病應時得銷散。或有困篤在遠方。折草作籌而惠之。
籌至病者尋平復。世間無不蒙眾祐。由法醫王在腹中。苦惱眾生盡安樂。
聖后自觀菩薩體。猶如空中見明月。形相微妙甚端嚴。歡喜悅樂心安住。
無復貪瞋癡所擾。亦無愛欲嫉妬害。不為飢渴寒熱侵。身心靜然離眾惱。
人天上下更相見。音樂不鼓而自鳴。國土清寧甚安隱。眷屬欣豫同無患。
龍天由斯降時澤。草木花果盡敷榮。惠施一切之所須。王宮七日雨珍寶。
是時無有貧乏者。猶如帝釋歡喜園。王修法行持淨戒。雖處堂殿如林野。
由此聖后懷菩薩。每入後宮親慰問。
方廣大莊嚴經卷第二
