增壹阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二之二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白佛言。
世尊。劫為長遠。
佛告比丘。
劫極遠。不可以筭籌量。我今當與汝。引譬喻。善思念之。吾今當為汝說。
爾時彼比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶如大石山。縱廣一由旬。高一由旬。設有人來。手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。
所以然者。劫數長遠。無有邊際。如此非一劫。百劫。
所以然者。生死長遠。不可限量。無有邊際。眾生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。我於其中。厭患生死。
如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
隨時聞法。有五功德。恒不失時。
云何為五。未曾聞法。便聞之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解甚深之法。
是謂。比丘。隨時聞法。有此五功德。
是故。比丘。當念常聽。甚深之法。此是我之教誡。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。摩訶婆那園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時師子大將。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時如來。告大將曰。
施主檀越。有五功德。云何為五。
於是。施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏。無有愛惜。是謂。師子大將。第一功德。施主所致。
復次。師子大將。施主檀越。若至剎利眾。婆羅門眾。沙門眾中。皆無所畏。亦無疑難。
是謂。師子。第二功德。
復次。施主檀越。多為人所愛念。普來宗仰。如子愛母。其心不相離。施主亦復如是。多為人所愛。
復次。師子。施主檀越。布施之時。發歡喜心。以有歡喜。即有悅豫。意性堅固。是時便自覺。有樂有苦。亦變悔。如實而自知。
云何自知。知有苦諦。苦習。苦盡。出要諦。如實知之。
爾時世尊。便說斯偈。
施為眾福具。
而逮第一義。
其能憶施者。
便發歡喜心。
復次。師子長者。施主檀越。布施之時。身壞命終。生三十三天。又有五事。勝彼諸天。云何為五。
一者。顏貌豪貴。威神光明。二者。所欲自在。無事不果。三者。若檀越施主。生人中者。值富貴家。四者。饒財多寶。五者。言從語用。
是謂。師子。檀越有此五功德。引入善道。
爾時師子大將。聞佛所說。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
唯願世尊。及比丘僧。當受我請。
爾時世尊。默然受請。
時師子大將。以見世尊。默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。
即白。
時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。
爾時世尊。到時。著衣持鉢。將諸比丘眾。前後圍遶。至大將家。各次第坐。
爾時師子將軍。見佛及比丘僧。已次第坐。手自斟酌。行種種飲食。
爾時大將。行食之時。諸天在虛空中。而告之曰。
此是阿羅漢。斯人。向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人。向阿那含。此人。是斯陀含。斯人。向斯陀含道。此人。是須陀洹。斯人。向須陀洹道。是人。七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人。精進持戒。此人犯戒。施此人。得福多。施此人。得福少。
爾時師子大將。聞諸天語已。亦不經懷。見如來食已訖。除去鉢器。更取小座。如來前坐。
爾時師子大將。白世尊言。
我向者。有諸天。來至我所。而告之曰。
從羅漢。至犯戒。
皆具白如來。雖聞斯言。亦不經懷。亦不生此念。
我當捨此施彼。捨彼施此。
然我復生斯念。
應施一切眾生。有形之類。由食而存。無食則喪。我躬自從如來。聞說斯偈。恒在心懷。而不忘失。云何名為偈。
施當普平等。
終不有所逆。
必當遇聖賢。
緣斯而得度。
是謂。世尊。斯偈所說。
我躬從如來聞之。恒念奉行。
佛告大將。
善哉。斯名菩薩之心。平等惠施。
若菩薩布施之時。亦不生此念。
我當與此。置此。
恒有平等而惠施。
亦復有此念。
一切眾生。有食則存。無食則亡。
菩薩行施之時。亦復思惟此業。
便說斯偈。
夫人修其行。
行惡及其善。
彼彼自受報。
行終不衰耗。
如人尋其行。
即受其果報。
為善獲其善。
作惡受惡報。
為惡及其善。
隨人之所習。
如似種五穀。
各獲其果實。
師子大將。當以此方便。知善惡。各有其行。
所以然者。從初發意。至于成道。心無增減。不選擇人。亦不觀其地。
是故。師子。若欲惠施之時。恒念平等。勿興是非之心。
如是。師子。當作是學。
爾時世尊。復說嚫曰。
施歡人所愛。
眾人所稱歎。
所至無疑難。
亦無嫉妬心。
是故智者施。
除去諸惡想。
長夜至善處。
諸天所嘉歎。
爾時世尊。說斯語已。便從坐起而去。
爾時師子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時波斯匿王。白世尊言。
夫施之家。當施何處。
世尊告王。
隨心所歡。便於彼施。
王復白佛。
為施何處。得大功德。
佛告王曰。
汝所問當施何處。今復問獲福功德。
王白佛言。
我今問如來。為施何處。獲其功德。
佛告王曰。
吾今還問。王隨所樂。還報吾。
云何。大王。若有剎利子來。婆羅門子來。然愚惑無所知。心意錯亂。恒不一定。來至王所。而問王言。
我等當恭奉聖王。隨時所須。
云何。大王。須此人。在左右乎。
王白佛言。
不須也。世尊。
所以然者。由彼人。無有黠慧。心識不定。不堪候外敵。之所致也。
佛告王曰。
云何。大王。若剎利。婆羅門種。多諸方便。無有恐難。亦不畏懼。能除外敵。來至王所。而白王言。
我等隨時。瞻奉聖王。唯願恩垂。當見納受。
云何。大王。當受斯人不。
王白佛言。
唯然。世尊。我等當納受斯人。
所以然者。由彼人。堪任候外敵。無有畏難。亦不恐懼。
佛告王曰。
今比丘。亦復如是。諸根完具。捨五成六。護一降四。施此之人。獲福最多。
王白佛言。
云何比丘。捨五成六。護一降四。
佛告王曰。
於是。比丘。捨貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠。調。疑。
如是。比丘。名為捨五。
云何比丘。成就六。
王當知之。若比丘見色已。不起色想。緣此護眼根。除去惡不善念。而護眼根。若耳鼻口身意。不起意識。而護意根。
如是。比丘。成就六。
云何比丘。而護一。
於是。比丘。繫念在前。
如是。比丘。而護一。
云何比丘。而降四。
於是。比丘。降身魔。欲魔。死魔。天魔。皆悉降伏。
如是。比丘。降伏於四。
如是。大王。捨五就六。護一降四。施如此之人。獲福難量。
大王。邪見。與邊見相應。如斯之人。施蓋無益。
時王白佛言。
如是。世尊。施斯之人。其福難量。若比丘。成就一法。福尚難量。何況餘者。
云何為一法。所謂。身念是也。
所以然者。尼乾子。恒計身行。意行。不計口行。
佛告王曰。
尼乾子者。愚惑。意常錯亂。心識不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受身行之報。蓋不足言。意行無形。而不可見。
王白佛言。
此三行中。何者最重。身行耶。口行耶。意行。
佛告王曰。
此三行中。意行最重。口行。身行。蓋不足言。
王白佛言。
復何因緣故。說念意。最為第一。
佛告王曰。
夫人所行。先意念。然後口發。口已發。便身行。殺盜婬。舌根不定。亦無端緒。正使彼人命終。身根。舌根在。
大王。彼人何以故。身口。不有所設耶。
王白佛言。
彼人以無意根故。致斯變耳。
佛告王曰。
當以此方便。知意根最為重。餘二者輕。
爾時世尊。便說斯偈。
心為法本。
心尊心使。
心之念惡。
即行即施。
於彼受苦。
輪轢于轍。
心為法本。
心尊心使。
中心念善。
即行即為。
受其善報。
如影隨形。
爾時波斯匿王。白世尊言。
如是。如來。為惡之人。身行惡。隨行墮惡趣。
佛告王言。
汝為觀何等義。而來問我。為施何人。獲福益多。
王白佛言。
我昔至尼乾子所。問尼乾子曰。
當於何處惠施。
尼乾子。聞我所問已。更論餘事。亦不見報。
時尼乾子。語我言。
沙門瞿曇作是說。施我得福多。餘者無福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民。施我弟子者。其福不可量也。
佛告王曰。
爾時為云何報之。
王白佛言。
時我便作是念。
或有斯理。惠施如來。其福難量。
今故問佛。
為與何處。其福難量。
然今世尊。不自稱譽。亦不毀人。
佛告王曰。
我口不作是說。施我得福多。餘者不得福。但我今日所說。鉢中遺餘。持與人者。其福難量。以清淨之心。著淨水中。普生斯念。斯中有形之類。蒙祐無量。何況人形。
但。大王。我今所說。施持戒人。其福難量。與犯戒人者。蓋不足言。
大王當知。如田家子。善治其地。除去穢惡。以好穀子。著良田中。於中獲子。無有限量。亦如彼田家子。不修治地。亦不除去穢惡。而下穀子所收。蓋不足言。
今比丘。亦復如是。若比丘。捨五就六。護一降四。如斯之人。其施惠者。其福無量。與邪見之人。蓋不足言。
猶如。大王。剎利種。婆羅門種。意無疑難。能降外敵。當觀亦如。羅漢之人。彼婆羅門種。意不專定者。觀當如邪見之人。
時波斯匿王。白世尊言。
施持戒之人。其福難量。自今已後。其有來求索者。終不違逆。若復四部之眾。有所求索者。亦不逆之。隨時給與。衣被飲食。床臥具。亦復施與。諸梵行者。
佛告之曰。
勿作是說。
所以然者。施畜生之類。其福難量。況復人身乎。但我今日所說者。施持戒人難計。非犯戒人。
波斯匿王。白佛言。
我今重復自歸。然世尊殷勤。乃至於斯。外道異學。傳誹世尊。又且世尊。恒歎譽彼人。外道異學。貪著利養。又復如來。不貪利養。國事多猥。欲還所止。
佛告王曰。
宜知是時。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。殺庶母百子。即懷變悔。
我造惡源。極為甚多。復用此為。由王位故。殺此百人。誰能堪任。除我愁憂。
波斯匿王。復作是念。
唯有世尊。能去我憂耳。
時復作斯念。
我今不宜。懷此愁憂。默然至世尊所。當駕王威。至世尊所。
時波斯匿王。告群臣曰。
汝等催駕。寶羽之車。如前王法。欲出舍衛城。親近如來。
群臣聞王教已。即時嚴駕。羽寶之車。即來白王言。
嚴駕已訖。王知是時。
時波斯匿王。即乘羽寶車。椎鍾鳴鼓。懸繒幡蓋。人從皆著鎧器。諸臣圍遶。出舍衛城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威儀。蓋。天冠。拂。劍。履屣。盡捨之。至世尊所。頭面布地。
復以手摩如來足。普自陳啟。
我今悔過。改往修來。愚惑。不別真偽。殺庶母百子。王威力故。今來自悔。唯願納受。
佛告王曰。
善哉。大王。還就本位。今當說法。
波斯匿王。即從坐起。禮世尊足。還詣本位。
佛告王曰。
命極危脆。極壽不過百年。所出無幾。
人壽百年。計三十三天。一日一夜。
計彼日夜。三十日。為一月。十二月。為一歲。彼三十三天。正壽千歲。
計人中壽。壽十萬歲。復計還活地獄中。一日一夜。
復計彼日夜。三十日。為一月。十二月。為一歲。還活地獄中。五千歲。或壽半劫。或壽一劫。隨人所作行。或有中夭者。
計人中之壽。百億之歲。智者恒念。普修此行。復用此惡為。樂少苦多。其殃難計。
是故。大王。莫由己身。父母妻子。國土人民。施行罪業。亦莫為王身故。而作罪本。
猶如石蜜。為初甜後苦。此亦如是。於短壽之中。何為作惡。
大王當知。有四大畏。恒逼人身。終不可制約。亦復不可。咒術。戰鬪。藥草。所能抑折。生老病死。
亦如四大山。從四方來。各各相就。摧壞樹木。皆悉磨滅。此四事者。亦復如是。
大王當知。若生來時。使父母。懷憂愁苦惱。不可稱計。
若老來至。無復少壯。壞敗形貌。支節漸緩。
若病來至。丁壯之年。無復氣力。轉轉命促。
若死來至。斷於命根。恩愛別離。五陰各散。
是謂。大王。有此四大。皆不得自在。
若復有人。親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。若人習盜。後生貧困。衣不蓋形。食不充口。
所以然者。皆由取他財物故。故致斯變。若生人中。受苦無量。
若人婬他。後生人中。妻不貞良。
若人妄語。後生人中。言不信用。為人輕慢。皆由前世。詐稱虛偽故。
若人惡言。受地獄罪。若生人中。顏色醜陋。皆由前世惡言。故致斯報。
若人䛴語。受地獄罪。若生人中。家中不和。恒被鬪亂。
所以然者。皆由前身。所造之報。
若人兩舌。鬪亂彼此。受地獄罪。若生人中。家不和。恒有諍訟。
所以然者。皆由前世。鬪亂彼此。之所致也。
若人憙憎嫉他。受地獄罪。若生人中。為人所憎。皆由前世。行本之所致也。
若人興謀害之心。受地獄罪。若生人中。意不專定。
所以然者。皆由前世。興斯心故。
若復有人。習於邪見。受地獄罪。若生人中。聾盲瘖瘂。人所惡見。所由爾者。皆因前世。行本所致也。
是謂。大王。由此十惡之報。致斯殃舋。受無量苦。況復外者乎。
是故。大王。當以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。
大王。諸以正法治民者。命終之後。皆生天上。正使大王。命終之後。人民追憶。終不忘失。名稱遠布。
大王當知。諸以非法。治化人民。死後皆生地獄中。
是時獄卒。以五縛繫之。其中受苦。不可稱量。或鞭。或縛。或捶。或解諸支節。或取火炙。或以鎔銅灌其身。或剝其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹。不令停息。抱熱銅柱。或挑其眼。或壞耳根。截手足耳鼻。已截復生。
復舉身形。著大鑊中。復以鐵叉。擾動其身。不令息住。復從鑊中出。生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥。以熱鐵丸。使食之。腸胃五藏。皆悉爛盡。從下而過。復以鎔銅。而灌其口。從下而過。於中受苦惱。要當罪畢。然後乃出。
如是。大王。眾生入地獄。其事如是。皆由前世。治法不整。之所致也。
爾時世尊。便說斯偈。
百年習放逸。
後故入地獄。
斯竟何足貪。
受罪難稱計。
大王。以法治。自濟其身。父母妻子。奴婢親族。將護國事。
是故。大王。常當以法治化。勿以非法。人命極短。在世須臾間耳。生死長遠。多諸畏難。若死來至。於中呼哭。骨節離解。身體煩疼。
爾時無有救者。非有父母妻子。奴婢僕從。國土人民。所能救也。有此之難。誰堪代者。唯有布施。持戒。語常和悅。不傷人意。作眾功德。行諸善本。
爾時世尊。便說斯偈。
智者當惠施。
諸佛所嘉歎。
是故清淨心。
勿有懈慢意。
為死之所逼。
受大極苦惱。
至彼惡趣中。
無有休息時。
若復欲來時。
極受於苦惱。
諸根自然壞。
由惡無休息。
若醫師來時。
合集諸藥草。
不遍其身體。
由惡無休息。
若復親族來。
問其財貨本。
耳亦不聞聲。
由惡無休息。
若復移在地。
病人臥其上。
形如枯樹根。
由惡無休息。
若復已命終。
身命識已離。
形如牆壁土。
由惡無休息。
若復彼死屍。
親族舉塜間。
彼無可持者。
唯福可怙耳。
是故。大王。當求方便。施行福業。今不為者。後悔無益。
爾時世尊。便說斯偈。
如來由福力。
降伏魔官屬。
今已還佛力。
是故福力尊。
是故。大王。當念作福。為惡尋當悔。更莫復犯。
爾時世尊。便說斯偈。
雖為極惡原。
悔過漸復薄。
是時於世間。
根本皆消滅。
是故。大王。莫由己身。修行其惡。莫為父母。妻子。沙門。婆羅門。施行於惡。習其惡行。
如是。大王。當作是學。
爾時世尊。便說斯偈。
非父母兄弟。
亦非諸親族。
能免此惡者。
皆捨歸於死。
是故。大王。自今已後。當以法治化。莫以非法。
如是。大王。當作是學。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國王波斯匿。夜夢見十事。王即覺悟。大用愁怖。懼畏亡國。及身妻子。明日即召公卿。大臣。明智道士。婆羅門。能解夢相者。悉來集會。
王即為說。
夜夢十事。誰能解者。
婆羅門言。
我能解之。恐王聞之。即當不樂。
王言。
便說之。
婆羅門言。
當亡國王。及王太子。王妻。
王言。
云何。諸人。寧可禳厭不耶。
婆羅門言。
斯事可禳厭之。當殺太子。及王所重大夫人。邊傍侍者。僕從奴婢。并所貴大臣。以用祠天王。所有臥具。珍琦寶物。皆當火燒。以祠於天。如是。王身及國。可盡無他。
王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。卻入齋室。思念此事。
王有夫人。名曰摩利。就到王所。問王。
意故何以。愁憂不樂。妾身將有過。於王耶。
王言。
卿無過於我。但莫問是事。卿儻聞之。令汝愁怖。
夫人答王。
不敢愁怖。
王言。
不須問也。聞者愁怖。
夫人言。
我是王身之半。有急緩。當殺妾一人。王安隱。不以為怖。願王說之。
王即為夫人說。
昨夜夢見十事。
一者。見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。兩邊釜沸。氣相交往。不入中央空釜中。
二者。夢見馬口亦食。尻亦食。
三者。夢見大樹生華。
四者。夢見小樹生果。
五者。夢見一人索繩。然後有羊。羊主食繩。
六者。夢見狐坐金床上。食以金器。
七者。夢見大牛。還從犢子嗽乳。
八者。夢見黑牛群。從四面吼鳴來。相趣欲鬪。當合未合。不知牛處。
九者。夢見大陂池水。中央濁。四邊清。
十者。夢見大溪水。波流正赤。
夢見已。即寤。大用惶怖。恐亡國及身。妻子人民。今召公卿。大臣。道人。婆羅門。能解夢者。
時有一婆羅門言。
當殺王太子。所重夫人。大臣。奴婢。以祠於天。
以故致愁耳。
夫人報言。
大王。莫愁夢。如人行買金。又以火燒。兼石上磨。好惡自現。今佛近在。祇洹精舍。可往問佛。佛解說者。可隨佛說。云何信此狂癡。婆羅門語。以自愁苦。乃至於斯。
王方喜寤。即召左右傍臣。速嚴駕車騎。王乘高蓋之車。乘騎侍從。數千萬人。出舍衛城。到祇洹精舍。下步到佛所。頭面禮足。長跪叉手。前白佛言。
昨夜夢見十事。願佛哀我。事事解說。
佛告王曰。
善哉。大王。王所夢者。乃為將來後世。現瑞應耳。
後世人民。不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放情婬嫟。無有厭足。妬忌愚癡。不知慚。不知愧。貞潔見棄。佞諂亂國。
王夢見三釜羅。兩邊釜滿。中央釜空。兩邊釜沸。氣相交往。不入中央空釜中者。後世人民。皆當不給足。養親貧窮。同生不親近。反親他人。富貴相從。共相饋遺。王夢見一事。正為此耳。
王夢見馬口亦食。尻亦食。後世人民。大臣。百官。長吏。公卿。廩食於官。復食於民。賦歛不息。下吏作姦。民不得寧。不安舊土。王夢見二事。正為此耳。
王夢見。大樹生華。後世人民。多逢驅役。心焦意惱。常有愁怖。年滿三十。頭髮皓白。王夢見三事。正為此耳。
王夢見。小樹生果。後世女人。年未滿十五。便行求嫁。抱兒來歸。不知慚愧。王夢見四事。正為是耳。
王夢見。一人索繩。後有羊。羊主食繩。末後世人。夫聟行賈。或入軍征。遊洋街里。朋黨交戲。不肖之妻。在家與男子。私通栖宿。食飲夫財。快情恣欲。無有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王夢見五事。正為是耳。
王夢見。狐上金床。食用金器。後世人。賤者當貴。在金床上。坐食飲重味。貴族大姓。當給走使。良人作奴婢。奴婢為良人。王夢見六事。正謂此耳。
王夢見大牛。還從犢子下嗽乳。後世人母。當為女作媒。將他男子與房室。母住守門。從得財物。持用自給活。父亦同情。佯聾不知。王夢見七事。正謂是耳。
王夢見。黑牛從四面群來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合。不知牛處。後世人。國王。大臣。長吏。人民。皆當不畏大禁。貪婬嗜欲。畜財貯產。妻子大小。皆不廉潔。婬妷饕餮。無有厭極。嫉妬愚癡。不知慚愧。忠孝不行。佞諂破國。不畏上下。雨不時節。氣不和適。風塵暴起。飛沙折木。蝗蟲噉稼。使茲不熟。帝王人民。施行如此。故天使然。又現四邊起雲。帝王人民皆喜。
各言。
雲以四合。今必當雨。
須臾之間。雲各自散。故現此怪。欲使萬民改行。守善持戒。畏懼天地。不入惡道。貞廉自守。一妻一婦。慈心不怒。王夢見八事。正謂此耳。
王夢見大陂水。中央濁。四邊清。後世人。在閻浮地內。臣當不忠。子當不孝。不敬長老。不信佛道。不敬明經道士。臣貪官賜。子貪父財。無有反復。不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長老。信樂佛道。給施明經道士。念報反復。王夢見九事。正謂此耳。
王夢見。大溪水流波正赤。後世人。諸帝王。國王。當不厭其國。興師共鬪。當作車兵。馬兵。當相攻伐。還相殺害。流血正赤。王夢見十事。正謂是耳。
盡皆為。後世人之事耳。後世人。若能心存佛道。奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相殘者。死入三惡道。不可復陳。
王即長跪。叉手受佛教。心中歡喜。得定慧。無復恐怖。王便稽首作禮。頭面著佛足。
還宮。重賜夫人。拜為正后。多給財寶。資令施人。國遂豐樂。皆奪諸公卿。大臣。婆羅門俸祿。悉逐出國。不復信用。一切人民。皆發無上。正真之道。
王及夫人。禮佛而去。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二之二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白佛言。
世尊。劫為長遠。
佛告比丘。
劫極遠。不可以筭籌量。我今當與汝。引譬喻。善思念之。吾今當為汝說。
爾時彼比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶如大石山。縱廣一由旬。高一由旬。設有人來。手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。
所以然者。劫數長遠。無有邊際。如此非一劫。百劫。
所以然者。生死長遠。不可限量。無有邊際。眾生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。我於其中。厭患生死。
如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
隨時聞法。有五功德。恒不失時。
云何為五。未曾聞法。便聞之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解甚深之法。
是謂。比丘。隨時聞法。有此五功德。
是故。比丘。當念常聽。甚深之法。此是我之教誡。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。摩訶婆那園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時師子大將。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時如來。告大將曰。
施主檀越。有五功德。云何為五。
於是。施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏。無有愛惜。是謂。師子大將。第一功德。施主所致。
復次。師子大將。施主檀越。若至剎利眾。婆羅門眾。沙門眾中。皆無所畏。亦無疑難。
是謂。師子。第二功德。
復次。施主檀越。多為人所愛念。普來宗仰。如子愛母。其心不相離。施主亦復如是。多為人所愛。
復次。師子。施主檀越。布施之時。發歡喜心。以有歡喜。即有悅豫。意性堅固。是時便自覺。有樂有苦。亦變悔。如實而自知。
云何自知。知有苦諦。苦習。苦盡。出要諦。如實知之。
爾時世尊。便說斯偈。
施為眾福具。
而逮第一義。
其能憶施者。
便發歡喜心。
復次。師子長者。施主檀越。布施之時。身壞命終。生三十三天。又有五事。勝彼諸天。云何為五。
一者。顏貌豪貴。威神光明。二者。所欲自在。無事不果。三者。若檀越施主。生人中者。值富貴家。四者。饒財多寶。五者。言從語用。
是謂。師子。檀越有此五功德。引入善道。
爾時師子大將。聞佛所說。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
唯願世尊。及比丘僧。當受我請。
爾時世尊。默然受請。
時師子大將。以見世尊。默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。
即白。
時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。
爾時世尊。到時。著衣持鉢。將諸比丘眾。前後圍遶。至大將家。各次第坐。
爾時師子將軍。見佛及比丘僧。已次第坐。手自斟酌。行種種飲食。
爾時大將。行食之時。諸天在虛空中。而告之曰。
此是阿羅漢。斯人。向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人。向阿那含。此人。是斯陀含。斯人。向斯陀含道。此人。是須陀洹。斯人。向須陀洹道。是人。七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人。精進持戒。此人犯戒。施此人。得福多。施此人。得福少。
爾時師子大將。聞諸天語已。亦不經懷。見如來食已訖。除去鉢器。更取小座。如來前坐。
爾時師子大將。白世尊言。
我向者。有諸天。來至我所。而告之曰。
從羅漢。至犯戒。
皆具白如來。雖聞斯言。亦不經懷。亦不生此念。
我當捨此施彼。捨彼施此。
然我復生斯念。
應施一切眾生。有形之類。由食而存。無食則喪。我躬自從如來。聞說斯偈。恒在心懷。而不忘失。云何名為偈。
施當普平等。
終不有所逆。
必當遇聖賢。
緣斯而得度。
是謂。世尊。斯偈所說。
我躬從如來聞之。恒念奉行。
佛告大將。
善哉。斯名菩薩之心。平等惠施。
若菩薩布施之時。亦不生此念。
我當與此。置此。
恒有平等而惠施。
亦復有此念。
一切眾生。有食則存。無食則亡。
菩薩行施之時。亦復思惟此業。
便說斯偈。
夫人修其行。
行惡及其善。
彼彼自受報。
行終不衰耗。
如人尋其行。
即受其果報。
為善獲其善。
作惡受惡報。
為惡及其善。
隨人之所習。
如似種五穀。
各獲其果實。
師子大將。當以此方便。知善惡。各有其行。
所以然者。從初發意。至于成道。心無增減。不選擇人。亦不觀其地。
是故。師子。若欲惠施之時。恒念平等。勿興是非之心。
如是。師子。當作是學。
爾時世尊。復說嚫曰。
施歡人所愛。
眾人所稱歎。
所至無疑難。
亦無嫉妬心。
是故智者施。
除去諸惡想。
長夜至善處。
諸天所嘉歎。
爾時世尊。說斯語已。便從坐起而去。
爾時師子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時波斯匿王。白世尊言。
夫施之家。當施何處。
世尊告王。
隨心所歡。便於彼施。
王復白佛。
為施何處。得大功德。
佛告王曰。
汝所問當施何處。今復問獲福功德。
王白佛言。
我今問如來。為施何處。獲其功德。
佛告王曰。
吾今還問。王隨所樂。還報吾。
云何。大王。若有剎利子來。婆羅門子來。然愚惑無所知。心意錯亂。恒不一定。來至王所。而問王言。
我等當恭奉聖王。隨時所須。
云何。大王。須此人。在左右乎。
王白佛言。
不須也。世尊。
所以然者。由彼人。無有黠慧。心識不定。不堪候外敵。之所致也。
佛告王曰。
云何。大王。若剎利。婆羅門種。多諸方便。無有恐難。亦不畏懼。能除外敵。來至王所。而白王言。
我等隨時。瞻奉聖王。唯願恩垂。當見納受。
云何。大王。當受斯人不。
王白佛言。
唯然。世尊。我等當納受斯人。
所以然者。由彼人。堪任候外敵。無有畏難。亦不恐懼。
佛告王曰。
今比丘。亦復如是。諸根完具。捨五成六。護一降四。施此之人。獲福最多。
王白佛言。
云何比丘。捨五成六。護一降四。
佛告王曰。
於是。比丘。捨貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠。調。疑。
如是。比丘。名為捨五。
云何比丘。成就六。
王當知之。若比丘見色已。不起色想。緣此護眼根。除去惡不善念。而護眼根。若耳鼻口身意。不起意識。而護意根。
如是。比丘。成就六。
云何比丘。而護一。
於是。比丘。繫念在前。
如是。比丘。而護一。
云何比丘。而降四。
於是。比丘。降身魔。欲魔。死魔。天魔。皆悉降伏。
如是。比丘。降伏於四。
如是。大王。捨五就六。護一降四。施如此之人。獲福難量。
大王。邪見。與邊見相應。如斯之人。施蓋無益。
時王白佛言。
如是。世尊。施斯之人。其福難量。若比丘。成就一法。福尚難量。何況餘者。
云何為一法。所謂。身念是也。
所以然者。尼乾子。恒計身行。意行。不計口行。
佛告王曰。
尼乾子者。愚惑。意常錯亂。心識不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受身行之報。蓋不足言。意行無形。而不可見。
王白佛言。
此三行中。何者最重。身行耶。口行耶。意行。
佛告王曰。
此三行中。意行最重。口行。身行。蓋不足言。
王白佛言。
復何因緣故。說念意。最為第一。
佛告王曰。
夫人所行。先意念。然後口發。口已發。便身行。殺盜婬。舌根不定。亦無端緒。正使彼人命終。身根。舌根在。
大王。彼人何以故。身口。不有所設耶。
王白佛言。
彼人以無意根故。致斯變耳。
佛告王曰。
當以此方便。知意根最為重。餘二者輕。
爾時世尊。便說斯偈。
心為法本。
心尊心使。
心之念惡。
即行即施。
於彼受苦。
輪轢于轍。
心為法本。
心尊心使。
中心念善。
即行即為。
受其善報。
如影隨形。
爾時波斯匿王。白世尊言。
如是。如來。為惡之人。身行惡。隨行墮惡趣。
佛告王言。
汝為觀何等義。而來問我。為施何人。獲福益多。
王白佛言。
我昔至尼乾子所。問尼乾子曰。
當於何處惠施。
尼乾子。聞我所問已。更論餘事。亦不見報。
時尼乾子。語我言。
沙門瞿曇作是說。施我得福多。餘者無福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民。施我弟子者。其福不可量也。
佛告王曰。
爾時為云何報之。
王白佛言。
時我便作是念。
或有斯理。惠施如來。其福難量。
今故問佛。
為與何處。其福難量。
然今世尊。不自稱譽。亦不毀人。
佛告王曰。
我口不作是說。施我得福多。餘者不得福。但我今日所說。鉢中遺餘。持與人者。其福難量。以清淨之心。著淨水中。普生斯念。斯中有形之類。蒙祐無量。何況人形。
但。大王。我今所說。施持戒人。其福難量。與犯戒人者。蓋不足言。
大王當知。如田家子。善治其地。除去穢惡。以好穀子。著良田中。於中獲子。無有限量。亦如彼田家子。不修治地。亦不除去穢惡。而下穀子所收。蓋不足言。
今比丘。亦復如是。若比丘。捨五就六。護一降四。如斯之人。其施惠者。其福無量。與邪見之人。蓋不足言。
猶如。大王。剎利種。婆羅門種。意無疑難。能降外敵。當觀亦如。羅漢之人。彼婆羅門種。意不專定者。觀當如邪見之人。
時波斯匿王。白世尊言。
施持戒之人。其福難量。自今已後。其有來求索者。終不違逆。若復四部之眾。有所求索者。亦不逆之。隨時給與。衣被飲食。床臥具。亦復施與。諸梵行者。
佛告之曰。
勿作是說。
所以然者。施畜生之類。其福難量。況復人身乎。但我今日所說者。施持戒人難計。非犯戒人。
波斯匿王。白佛言。
我今重復自歸。然世尊殷勤。乃至於斯。外道異學。傳誹世尊。又且世尊。恒歎譽彼人。外道異學。貪著利養。又復如來。不貪利養。國事多猥。欲還所止。
佛告王曰。
宜知是時。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。殺庶母百子。即懷變悔。
我造惡源。極為甚多。復用此為。由王位故。殺此百人。誰能堪任。除我愁憂。
波斯匿王。復作是念。
唯有世尊。能去我憂耳。
時復作斯念。
我今不宜。懷此愁憂。默然至世尊所。當駕王威。至世尊所。
時波斯匿王。告群臣曰。
汝等催駕。寶羽之車。如前王法。欲出舍衛城。親近如來。
群臣聞王教已。即時嚴駕。羽寶之車。即來白王言。
嚴駕已訖。王知是時。
時波斯匿王。即乘羽寶車。椎鍾鳴鼓。懸繒幡蓋。人從皆著鎧器。諸臣圍遶。出舍衛城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威儀。蓋。天冠。拂。劍。履屣。盡捨之。至世尊所。頭面布地。
復以手摩如來足。普自陳啟。
我今悔過。改往修來。愚惑。不別真偽。殺庶母百子。王威力故。今來自悔。唯願納受。
佛告王曰。
善哉。大王。還就本位。今當說法。
波斯匿王。即從坐起。禮世尊足。還詣本位。
佛告王曰。
命極危脆。極壽不過百年。所出無幾。
人壽百年。計三十三天。一日一夜。
計彼日夜。三十日。為一月。十二月。為一歲。彼三十三天。正壽千歲。
計人中壽。壽十萬歲。復計還活地獄中。一日一夜。
復計彼日夜。三十日。為一月。十二月。為一歲。還活地獄中。五千歲。或壽半劫。或壽一劫。隨人所作行。或有中夭者。
計人中之壽。百億之歲。智者恒念。普修此行。復用此惡為。樂少苦多。其殃難計。
是故。大王。莫由己身。父母妻子。國土人民。施行罪業。亦莫為王身故。而作罪本。
猶如石蜜。為初甜後苦。此亦如是。於短壽之中。何為作惡。
大王當知。有四大畏。恒逼人身。終不可制約。亦復不可。咒術。戰鬪。藥草。所能抑折。生老病死。
亦如四大山。從四方來。各各相就。摧壞樹木。皆悉磨滅。此四事者。亦復如是。
大王當知。若生來時。使父母。懷憂愁苦惱。不可稱計。
若老來至。無復少壯。壞敗形貌。支節漸緩。
若病來至。丁壯之年。無復氣力。轉轉命促。
若死來至。斷於命根。恩愛別離。五陰各散。
是謂。大王。有此四大。皆不得自在。
若復有人。親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。若人習盜。後生貧困。衣不蓋形。食不充口。
所以然者。皆由取他財物故。故致斯變。若生人中。受苦無量。
若人婬他。後生人中。妻不貞良。
若人妄語。後生人中。言不信用。為人輕慢。皆由前世。詐稱虛偽故。
若人惡言。受地獄罪。若生人中。顏色醜陋。皆由前世惡言。故致斯報。
若人䛴語。受地獄罪。若生人中。家中不和。恒被鬪亂。
所以然者。皆由前身。所造之報。
若人兩舌。鬪亂彼此。受地獄罪。若生人中。家不和。恒有諍訟。
所以然者。皆由前世。鬪亂彼此。之所致也。
若人憙憎嫉他。受地獄罪。若生人中。為人所憎。皆由前世。行本之所致也。
若人興謀害之心。受地獄罪。若生人中。意不專定。
所以然者。皆由前世。興斯心故。
若復有人。習於邪見。受地獄罪。若生人中。聾盲瘖瘂。人所惡見。所由爾者。皆因前世。行本所致也。
是謂。大王。由此十惡之報。致斯殃舋。受無量苦。況復外者乎。
是故。大王。當以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。
大王。諸以正法治民者。命終之後。皆生天上。正使大王。命終之後。人民追憶。終不忘失。名稱遠布。
大王當知。諸以非法。治化人民。死後皆生地獄中。
是時獄卒。以五縛繫之。其中受苦。不可稱量。或鞭。或縛。或捶。或解諸支節。或取火炙。或以鎔銅灌其身。或剝其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹。不令停息。抱熱銅柱。或挑其眼。或壞耳根。截手足耳鼻。已截復生。
復舉身形。著大鑊中。復以鐵叉。擾動其身。不令息住。復從鑊中出。生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥。以熱鐵丸。使食之。腸胃五藏。皆悉爛盡。從下而過。復以鎔銅。而灌其口。從下而過。於中受苦惱。要當罪畢。然後乃出。
如是。大王。眾生入地獄。其事如是。皆由前世。治法不整。之所致也。
爾時世尊。便說斯偈。
百年習放逸。
後故入地獄。
斯竟何足貪。
受罪難稱計。
大王。以法治。自濟其身。父母妻子。奴婢親族。將護國事。
是故。大王。常當以法治化。勿以非法。人命極短。在世須臾間耳。生死長遠。多諸畏難。若死來至。於中呼哭。骨節離解。身體煩疼。
爾時無有救者。非有父母妻子。奴婢僕從。國土人民。所能救也。有此之難。誰堪代者。唯有布施。持戒。語常和悅。不傷人意。作眾功德。行諸善本。
爾時世尊。便說斯偈。
智者當惠施。
諸佛所嘉歎。
是故清淨心。
勿有懈慢意。
為死之所逼。
受大極苦惱。
至彼惡趣中。
無有休息時。
若復欲來時。
極受於苦惱。
諸根自然壞。
由惡無休息。
若醫師來時。
合集諸藥草。
不遍其身體。
由惡無休息。
若復親族來。
問其財貨本。
耳亦不聞聲。
由惡無休息。
若復移在地。
病人臥其上。
形如枯樹根。
由惡無休息。
若復已命終。
身命識已離。
形如牆壁土。
由惡無休息。
若復彼死屍。
親族舉塜間。
彼無可持者。
唯福可怙耳。
是故。大王。當求方便。施行福業。今不為者。後悔無益。
爾時世尊。便說斯偈。
如來由福力。
降伏魔官屬。
今已還佛力。
是故福力尊。
是故。大王。當念作福。為惡尋當悔。更莫復犯。
爾時世尊。便說斯偈。
雖為極惡原。
悔過漸復薄。
是時於世間。
根本皆消滅。
是故。大王。莫由己身。修行其惡。莫為父母。妻子。沙門。婆羅門。施行於惡。習其惡行。
如是。大王。當作是學。
爾時世尊。便說斯偈。
非父母兄弟。
亦非諸親族。
能免此惡者。
皆捨歸於死。
是故。大王。自今已後。當以法治化。莫以非法。
如是。大王。當作是學。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國王波斯匿。夜夢見十事。王即覺悟。大用愁怖。懼畏亡國。及身妻子。明日即召公卿。大臣。明智道士。婆羅門。能解夢相者。悉來集會。
王即為說。
夜夢十事。誰能解者。
婆羅門言。
我能解之。恐王聞之。即當不樂。
王言。
便說之。
婆羅門言。
當亡國王。及王太子。王妻。
王言。
云何。諸人。寧可禳厭不耶。
婆羅門言。
斯事可禳厭之。當殺太子。及王所重大夫人。邊傍侍者。僕從奴婢。并所貴大臣。以用祠天王。所有臥具。珍琦寶物。皆當火燒。以祠於天。如是。王身及國。可盡無他。
王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。卻入齋室。思念此事。
王有夫人。名曰摩利。就到王所。問王。
意故何以。愁憂不樂。妾身將有過。於王耶。
王言。
卿無過於我。但莫問是事。卿儻聞之。令汝愁怖。
夫人答王。
不敢愁怖。
王言。
不須問也。聞者愁怖。
夫人言。
我是王身之半。有急緩。當殺妾一人。王安隱。不以為怖。願王說之。
王即為夫人說。
昨夜夢見十事。
一者。見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。兩邊釜沸。氣相交往。不入中央空釜中。
二者。夢見馬口亦食。尻亦食。
三者。夢見大樹生華。
四者。夢見小樹生果。
五者。夢見一人索繩。然後有羊。羊主食繩。
六者。夢見狐坐金床上。食以金器。
七者。夢見大牛。還從犢子嗽乳。
八者。夢見黑牛群。從四面吼鳴來。相趣欲鬪。當合未合。不知牛處。
九者。夢見大陂池水。中央濁。四邊清。
十者。夢見大溪水。波流正赤。
夢見已。即寤。大用惶怖。恐亡國及身。妻子人民。今召公卿。大臣。道人。婆羅門。能解夢者。
時有一婆羅門言。
當殺王太子。所重夫人。大臣。奴婢。以祠於天。
以故致愁耳。
夫人報言。
大王。莫愁夢。如人行買金。又以火燒。兼石上磨。好惡自現。今佛近在。祇洹精舍。可往問佛。佛解說者。可隨佛說。云何信此狂癡。婆羅門語。以自愁苦。乃至於斯。
王方喜寤。即召左右傍臣。速嚴駕車騎。王乘高蓋之車。乘騎侍從。數千萬人。出舍衛城。到祇洹精舍。下步到佛所。頭面禮足。長跪叉手。前白佛言。
昨夜夢見十事。願佛哀我。事事解說。
佛告王曰。
善哉。大王。王所夢者。乃為將來後世。現瑞應耳。
後世人民。不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放情婬嫟。無有厭足。妬忌愚癡。不知慚。不知愧。貞潔見棄。佞諂亂國。
王夢見三釜羅。兩邊釜滿。中央釜空。兩邊釜沸。氣相交往。不入中央空釜中者。後世人民。皆當不給足。養親貧窮。同生不親近。反親他人。富貴相從。共相饋遺。王夢見一事。正為此耳。
王夢見馬口亦食。尻亦食。後世人民。大臣。百官。長吏。公卿。廩食於官。復食於民。賦歛不息。下吏作姦。民不得寧。不安舊土。王夢見二事。正為此耳。
王夢見。大樹生華。後世人民。多逢驅役。心焦意惱。常有愁怖。年滿三十。頭髮皓白。王夢見三事。正為此耳。
王夢見。小樹生果。後世女人。年未滿十五。便行求嫁。抱兒來歸。不知慚愧。王夢見四事。正為是耳。
王夢見。一人索繩。後有羊。羊主食繩。末後世人。夫聟行賈。或入軍征。遊洋街里。朋黨交戲。不肖之妻。在家與男子。私通栖宿。食飲夫財。快情恣欲。無有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王夢見五事。正為是耳。
王夢見。狐上金床。食用金器。後世人。賤者當貴。在金床上。坐食飲重味。貴族大姓。當給走使。良人作奴婢。奴婢為良人。王夢見六事。正謂此耳。
王夢見大牛。還從犢子下嗽乳。後世人母。當為女作媒。將他男子與房室。母住守門。從得財物。持用自給活。父亦同情。佯聾不知。王夢見七事。正謂是耳。
王夢見。黑牛從四面群來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合。不知牛處。後世人。國王。大臣。長吏。人民。皆當不畏大禁。貪婬嗜欲。畜財貯產。妻子大小。皆不廉潔。婬妷饕餮。無有厭極。嫉妬愚癡。不知慚愧。忠孝不行。佞諂破國。不畏上下。雨不時節。氣不和適。風塵暴起。飛沙折木。蝗蟲噉稼。使茲不熟。帝王人民。施行如此。故天使然。又現四邊起雲。帝王人民皆喜。
各言。
雲以四合。今必當雨。
須臾之間。雲各自散。故現此怪。欲使萬民改行。守善持戒。畏懼天地。不入惡道。貞廉自守。一妻一婦。慈心不怒。王夢見八事。正謂此耳。
王夢見大陂水。中央濁。四邊清。後世人。在閻浮地內。臣當不忠。子當不孝。不敬長老。不信佛道。不敬明經道士。臣貪官賜。子貪父財。無有反復。不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長老。信樂佛道。給施明經道士。念報反復。王夢見九事。正謂此耳。
王夢見。大溪水流波正赤。後世人。諸帝王。國王。當不厭其國。興師共鬪。當作車兵。馬兵。當相攻伐。還相殺害。流血正赤。王夢見十事。正謂是耳。
盡皆為。後世人之事耳。後世人。若能心存佛道。奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相殘者。死入三惡道。不可復陳。
王即長跪。叉手受佛教。心中歡喜。得定慧。無復恐怖。王便稽首作禮。頭面著佛足。
還宮。重賜夫人。拜為正后。多給財寶。資令施人。國遂豐樂。皆奪諸公卿。大臣。婆羅門俸祿。悉逐出國。不復信用。一切人民。皆發無上。正真之道。
王及夫人。禮佛而去。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十一
