增壹阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。比丘。汝等流轉生死。經歷苦惱。於中悲號涕泣。淚出為多耶。為恒水多乎。
爾時比丘。前白佛言。
我等觀察。如來所說義。經歷生死。涕泣之淚。多於恒水。
佛告比丘。
善哉善哉。諸比丘。如汝所說無有異。汝等在生死。淚多於恒水。
所以然者。於生死中。亦更父母終亡。於中墮淚。不可稱計。長夜之中。父兄姊妹。妻子五親。及諸恩愛。追慕悲泣。不可稱計。
是故。比丘。當厭患生死。去離此法。
如是。比丘。當作此學。
當說此法時。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。比丘。汝等在生死中。身體毀壞。流血多耶。為恒水多乎。
爾時諸比丘。白佛言。
如我等觀察。如來所說者。流血多於恒水。
佛告諸比丘。
善哉善哉。比丘。如汝所言。流血多於恒水。
所以然者。在生死中。或作牛羊猪犬。鹿馬鳥獸。及餘無數。所經歷苦惱。實可厭患。當念捨離。
如是。比丘。當作是學。
爾時世尊。說是法時。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟。廣布無常想。盡斷欲愛。色愛。無色愛。無明。憍慢。皆悉除盡。猶如以火。焚燒草木。永盡無餘。
比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著。
昔有國王。名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千。宮人婇女。一一婇女。各有四侍人。
爾時音響聖王。無有子息。
時彼大王。便作是念。
吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日。亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。
時彼國王。以息因緣故。自歸諸天龍神。日月星辰。自歸釋梵。四天王。山神。樹神。下及藥草果神。願求福。使我生息。
爾時三十三天。有一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五應瑞。自然逼己。云何為五。
又此諸天。華終不萎。此天子華冠自萎。
是時諸天。衣無垢坋。爾時此天子。衣生垢坋。
且三十三天。身體香潔。光明徹照。爾時彼天子。身體臭處。不可親近。
又且三十三天。恒有玉女。前後圍繞。作倡伎樂。五欲自恣。爾時彼天子。命將欲終。玉女離散。
又且三十三天。有自然之座。四尺入地。設天子起座。離地四尺。然此天子。命將欲終。不樂本座。
是謂五瑞應。自然逼己。
時須菩提天子以。有此瑞應。
爾時釋提桓因。告一天子曰。
汝今往至閻浮地。語音響王曰。
釋提桓因。致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地。無有德之人。與王作息。但今三十三天。有天子。名曰須菩提。今有五瑞應。自然逼己。必當降神。與王作息。雖爾。年壯盛時。必當出家學道。修無上梵行。
諸天對曰。
如是。天王。受天王教。
猶如力士。屈申臂頃。從三十三天沒。來至閻浮地。
爾時音響大王。在高樓上。及持蓋一人。
是時彼天。在樓上。虛空中。告王曰。
釋提桓因。致敬無量。遊步康強。興居輕利。閻浮地。無有德之人。與王作息。今三十三天。有天子。名須菩提。今有五瑞應。以逼於己。當降神下。應與王作息。但年壯盛時。必當出家學道。修無上梵行。
時音響王。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即報天曰。
今來所告。甚過大幸。但降神。與我作息。欲求出家。終不違逆。
是時彼天。還至釋提桓因所。即白天王。
音響王者。甚愛所白。
音響王言。
但使降神。欲出家者。終不違逆。
時釋提桓因。便往至。須菩提天子所。語須菩提天子言。
汝今發誓願。生音響人王宮中。
所以然者。音響人王。無有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應降神。生彼宮中。
須菩提天子曰。
止止。天王。我不樂願生。人王宮中。意欲出家學道。在王宮者。學道甚難。
釋提桓因告曰。
汝但發願。生彼王宮中。我當將護。令汝出家學道。
比丘當知。爾時須菩提天子。即發誓願。生王宮中。
是時。音響人王。與第一夫人。共相交接。覺身懷妊。
是時夫人。白音響王曰。
大王當知。我今覺身懷妊。
時王聞已。踊躍歡喜。不能自勝。更以殊特。布好坐具。食以甘美。如王無異。是時夫人。經八九月。生一男兒。極為端正。顏貌奇特。世之希有。
時音響王。召諸外道梵志。群臣。使令占相。以此因緣本末。具向諸相師說。
諸婆羅門報曰。
唯願大王。當察此理。今生太子。世之殊特。昔為天子。名須菩提。今尋前號。名須菩提。
時諸相師。立姓號已。各從座起而去。
時王子須菩提。為王所敬重。未曾離目前。
是時音響王。便作是念。
我昔日已來。無有子息。緣子息故。禱謝諸天。使有一子。經歷爾許時。今方生子。然天帝所記。當出家學道。我今要設巧便。使不出家學道。
是時音響王。為太子故。設三時宮殿。寒時設溫殿。熱時設涼殿。不寒不熱時。設適時宮殿。與設四種。宮女居處。
第一宮。有六萬婇女。第二。有六萬婇女。第三。有六萬婇女。第四。有六萬婇女。各有侍從四人。作轉關坐具。令彼太子。於上而臥。
若須菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女。輒在前立。是時彼座具。隨身迴轉。前有六萬婇女。及侍者有四。若彼意欲。在後遊戲。是時座床輒。隨身迴轉。若復欲。與諸婇女。共相娛樂。是時座具。隨身迴轉。使王子須菩提。意在五欲。不樂出家。
是時釋提桓因。夜半。非人之時。便往至。王子須菩提所。在虛空中。告須菩提王子曰。
王子。昔日豈不作是念乎。
若我在家。年壯盛時。當出家學道。
今日何故。在五欲中。而自娛樂。意不復願。出家學道乎。
然我亦有斯言。
勸樂王子。使出家學道。
今正是時。設不出家學道者。後悔無益。
釋提桓因。說斯語已。便退而去。
時王子須菩提。在宮人中。便生此念。
音響王者。已與我。作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不與穢濁所拘牽。以信堅固。出家學道。在空靜之處。勤學經業。使令日新。
是時。王子須菩提。重作是念。
音響父王。有此六萬婇女。前後圍繞。我今當觀察。頗有斯理。在世永存乎。
爾時王子須菩提。遍觀宮裏。無有女人。久存世者。
時須菩提。復作是念。
我今何故。觀於外物。當觀身內。因緣所起。今此身中。頗有髮毛爪齒。骨髓之屬。久存於世乎。
從頭至足。觀三十六物。污露不淨。然自觀察。無一可貪。亦無真實。幻偽非真。皆歸於空。不久存於世。
是時王子須菩提。復作是念。
我今當斷此羅網。出家學道。
是時須菩提。觀此五受陰身。所謂。此色苦。此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識習。識滅。識出要。
爾時觀此。五陰身已。所謂。習法。皆是盡法。即於座上。得辟支佛。
時須菩提辟支佛。以覺成佛。便說斯偈。
欲我知汝本。
意以思想生。
我不思想汝。
則汝而不有。
是時辟支佛。說此偈已。飛在虛空而去。在一山中。獨在樹下。於無餘涅槃界。而般涅槃。
爾時音響王。告傍臣曰。
汝往觀須菩提宮內。王子為寤寐安隱乎。
爾時大臣。受王教令。即往至王子宮內。然所寢內室。門戶牢固。
時彼大臣。還至王所。前白王言。
王子寤寐安隱。門戶牢固。
時王再三問。
汝往看王子。為善眠乎。
爾時彼臣。復至宮門。然門戶牢固。
復往白王。
王子在宮。眠寐不覺。門戶牢固。至今不開。
時音響王。復作是念。
我息王子。少時猶不眠寐。何況今日。年壯盛時。有眠寐乎。宜自往看。知子吉凶。我子將不得疾病也。
是時音響王。即往至。須菩提宮內。至門外立。告一人曰。
汝今施梯。踰墻入內。與吾開門。
彼人受王教勅。即施梯。踰墻入內。與王開門。
時王入內。觀內宮中。所臥床空。不見王子。
不見已。告婇女曰。
王子須菩提。今為所在。
諸婇女曰。
我等亦不知。王子所在。
時音響王。聞斯語已。自投乎地。良久乃穌。
是時音響王。告群臣曰。
我息小時。猶生斯念。
設我長大。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
然今王子。必當捨我。出家學道。汝等各各。四面求索王子。竟為所在。
即時群臣。乘駕流馳。處處求索。
爾時有臣。逕往至彼山中。
中道。復作是念。
若王子須菩提。出家學道者。必當在此學道。
爾時大臣。遙見王子須菩提。在一樹下。結跏趺坐。
時臣便生斯念。
此是王子須菩提。
熟視察之。還詣王所。前白王言。
王子須菩提。近在山中樹下。結跏趺坐。
時音響王。聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提。在山樹下。結跏趺坐。復自投于地。
我息昔日。自誓願曰。
設我向二十。當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。
汝子必當學道。
時音響王。直前語須菩提曰。
汝今何故。捨我出家學道。
時辟支佛。默然不對。
王復告曰。
汝母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。
時辟支佛。不言不語。默然而住。
時音響王。即前捉手。亦不動搖。
王復告群臣曰。
王子今日。已取命終。
釋提桓因。先來告我。
汝應得息。但當出家學道。
然今王子。已出家學道。今輿此舍利。詣王國界。當蛇旬之時。
彼山中諸神祇。現半身。白王曰。
此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。
所以然者。我是過去。諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人。應與起偷婆。
云何為四。如來。至真。等正覺。應起偷婆。辟支佛。應起偷婆。如來弟子。漏盡阿羅漢。應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時。蛇旬如來。辟支佛身。亦復如是。
爾時音響王。復語天曰。
當云何供養。蛇旬轉輪王身。
樹神報曰。
轉輪聖王。與作鐵槨。盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫波育衣。纏裹其身。復以綵畫之衣。而覆其上。而著槨中。復以鐵蓋。而蓋其上。處處施釘。
復以百張白疊。而裹其槨。以種種雜香。積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七夜之中。華香供養。懸繒幡蓋。作倡伎樂。
過七日後。復取王身。而蛇旬之。以取舍利蛇旬。復經七日。七夜不絕。於四徼道。中。而起偷婆。復以香華。幡蓋種種供養。
大王當知。供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸佛如來。辟支佛。阿羅漢。亦復如是。
時音響王。語彼天曰。
以何因緣。供養轉輪聖王身。以何因緣。供養佛。辟支佛。阿羅漢身。
天報王曰。
轉輪聖王。以法王治。自不殺生。復教他人。使不行殺。自不與不取。復教他人。使不竊盜。己不婬妷。復教他人。不犯他妻。己不妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚癡。己意專正。恒行正見。亦使他人。習其正見。
是謂。大王。由此因緣。轉輪聖王。應起偷婆。
王問天曰。
復以何因緣。漏盡阿羅漢。應起偷婆。
天報王曰。
漏盡阿羅漢。比丘欲愛。已盡瞋恚。愚癡已除。已度有。至無為。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢。應起偷婆。
王復問曰。
以何因緣。辟支佛。應起偷婆。
天報王曰。
辟支佛者。無師自覺。出世甚難。得現法報。脫於惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛。應起偷婆。
王復問曰。
以何因緣。如來。應起偷婆。
天報王曰。
如來。十力具足。此十力者。非聲聞。辟支佛。所能及逮。轉輪聖王。所不能及。世間群萌。所不能及也。如來四無所畏。在大眾中。能師子吼。轉於梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者。令般涅槃。無救護者。與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病。作大醫王。天及世人。魔若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。迴於惡趣。令至善處。
是謂。大王。由此因緣。如來。應起偷婆。是謂。
大王。由此因緣本末。四種之人。應起偷婆。
爾時音響王。語彼天曰。
善哉善哉。神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如供養辟支佛。
爾時音響王。告諸人曰。
汝等各輿。須菩提辟支佛舍利。往王國界。
群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時音響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣。纏裹其身。復以雜綵好衣。而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋。而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊。而覆其上。取種種好香。以辟支佛身。而著其中。七日七夜。香華供養。過七日後。蛇旬辟支佛舍利。復供養七日。作倡伎樂。於四衢道。頭起一偷婆。後以香華。繒綵幡蓋。作倡伎樂。而供養之。
比丘當知。其有眾生。恭敬供養。辟支佛舍利者。命終之後。即生三十三天上。其有眾生。思惟無常之想。迴三惡趣。生天人中。
諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王者。豈異人乎。則我身是。
其思惟無常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常之想。便欲愛。色愛。無色愛盡斷。無明。憍慢。永無遺餘。猶如以火。焚燒草木。高好講堂。窓牖門間。
比丘。思惟無常想。亦復如是。盡斷欲愛。色愛。無色愛。永無遺餘。
是故。比丘。當盡心意。無令違失。
當說斯法時。於彼座上。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘。比丘尼。日夜於善法減。而無增益。
云何心五弊而不斷。
於是。比丘。有狐疑心。於如來所。亦不解脫。亦不入其正法。彼人心。不在諷誦。是謂斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。有疑心於正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人。心弊不斷。
復次。比丘。有疑心於聖眾。亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復不在。道品法中。是謂。斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。犯於禁戒。不自悔過。彼比丘。已犯禁戒。不自改悔。亦不施心。在道品之中。是謂。斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。心意不定。而修梵行。
我以此梵行之德。生於天上。若諸神祇。
然彼比丘。以此心行。修於梵行。心不專在。道品之中。心已不在。道品之中。是謂心弊不斷。如是。比丘。心五弊不斷。
云何比丘。五結不斷。
於是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘。已有懈怠。不求方便。是謂。斯比丘。心結不斷。
復次。比丘。恒喜多妄。貪在眠寐。彼比丘。以喜多妄。貪在眠寐。是謂。斯比丘。第二心結不斷。
復次。比丘。意不定。恒喜多亂。彼比丘。心已亂不定。是謂比丘。第三心結不斷。
復次。比丘。根門不定。彼比丘。已根門不定。是謂比丘。第四心結不斷。
復次。比丘。恒喜在市。不在靜處。是謂比丘。第五心結不斷。
若比丘。比丘尼。有此五心弊。五心結不斷。彼比丘。比丘尼。晝夜之中。善法斷絕。無有增益。
猶如雞子。若八。若十二。不隨時覆蔭。不隨菢。不隨時將護。
彼雞雖生此念。
使我雞子。得全無他。
然此雞子。終不安隱。
所以然者。皆由不隨時。將護之所致。後復斷壞。不成其子。
此亦如是。若比丘。比丘尼。五心結不斷。五心弊不除。晝夜之中。於善法減。無有增益。
若復比丘。比丘尼。五心結斷。五心弊除。晝夜之中。善法增益。無有損減。
猶如雞子。若八。若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。
彼雞雖生斯念。
使我雞子。全不成就。
然彼雞子。自然成就。安隱無為。
所以然者。隨時長養。令得無為。
時諸雞子。尋得出外。
此亦如是。若比丘。比丘尼。五心弊斷。五心結除。彼比丘。比丘尼。於長夜之中。善法增益。無有損減。
是故。比丘。若比丘尼。當施設。心無有猶豫。狐疑於佛。猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。亦不興意。希望餘法。亦不僥倖修梵行。
我當以此。行法作天。人身。神妙尊豪。
若復有比丘。比丘尼。無有狐疑。猶豫於佛。法。聖眾。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重囑累汝。彼比丘。當趣二處。若生天上。若在人中。
猶如人。處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。
彼人雖生斯念。
我雖遇。陰涼冷水。飲之。猶不斷飢渴。
但彼人。暑熱已盡。飢渴已除。
此亦如是。若比丘。比丘尼。無狐疑猶豫。於如來所者。彼比丘。便趣二處。若生天上。若處人中。
若比丘。比丘尼。當求方便。斷心五弊。除心五結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
或有是時。王威不普。盜賊競興。賊已競興。村家城廓。人民之類。皆悉敗亡。或遭遇飢饉。取命終者。設彼眾生。於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。
今此精進比丘。亦復如是。若持戒減少。爾時惡比丘兢起。惡比丘。已競起惡。正法漸衰。增益非法。非法已增益。其中眾生。皆墮三惡趣。
若復是時。王威遠接。賊便隱藏。王已遠接。城廓村落。人民熾盛。
今此精進比丘。亦復如是。若持戒完具。爾時犯戒比丘。漸衰耗。正法興隆。非法衰耗。其中眾生。命終之後。皆生天上人中。
是故。比丘。當念具足戒律。威儀禮節。無令缺減。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
寧常眠寐。不於覺寤之中。思惟亂想。身壞命終。生於惡趣。寧以火燒鐵錐。而烙于眼。不以視色。興起亂想。興想比丘。為識所敗。比丘。已為識所敗。必當趣三惡道。地獄。畜生。餓鬼。
今我所以說者何。彼人寧當睡眠。不於覺寤之中。思惟亂想。寧以利錐。刺壞其耳。不以聽聲。興起亂想。興想比丘。為識所敗。寧恒睡眠。不於覺寤。起於亂想。
寧熱鉗。壞其鼻根。不以聞香。興起亂想。興想比丘。為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
我所說者。正謂此耳。
寧以利劍。截斷其舌。不以惡言。麁語墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
寧常睡眠。不於覺寤。興起亂想。
寧以熱銅葉。纏裹其身。不共長者。居士。婆羅門女。共相交接。設與交接。言語往返者。必墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
我所說者。正謂此耳。
寧恒睡眠。不以覺寤。意有所念。欲壞聖眾。已壞聖眾。墮五逆罪。億千諸佛。終不療救。夫鬪亂眾者。必當墮不救之罪。
是故。我今說。寧常睡眠。不於覺寤。意有所念。欲壞聖眾。受無救之罪。
是故。比丘。當將護六情。無令漏失。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。有四兒。不事佛法聖眾。亦復不自歸命。佛法聖眾。
是時阿那邠祁長者。告四兒曰。
汝等各各。自歸佛法聖眾。長夜之中。獲福無量。
諸兒白父。
我等諸子。不堪自歸。佛法聖眾。
阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等。純金千兩。隨我教勅。自歸命佛法聖眾。
諸子白言。
我不堪任。自歸佛法聖眾。
父復告曰。
加賜汝二千。三千。四千。五千兩純金。宜當自歸。佛法聖眾。長夜之中。獲福無量。
爾時諸子。聞斯語已。默然受之。
是時諸子。白阿那邠祁長者曰。
我等當云何。自歸佛法聖眾。
阿那邠祁長者報曰。
汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當念奉行。
諸子白父。
如來今為所在。去此遠近。
其父報曰。
今如來。至真。等正覺。近在舍衛國。止吾園中。
時阿那邠祁。將四兒。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。
爾時長者。白世尊言。
我今四子。不自歸佛法聖眾。近昨各賜。五千兩金。勸令事佛法聖眾。唯願世尊。各與說法。使長夜之中。受福無量。
爾時世尊。與長者四子。漸漸說法。勸令歡喜。
長者諸子。聞說法。踊躍歡喜。不能自勝。前自長跪。白世尊言。
我等各各。自歸世尊。正法。聖眾。自今已後。不復殺生。乃至不飲酒。
如是再三。
時阿那邠祁長者。白世尊言。
若使有人。出物雇人。使事佛者。其福云何。
世尊告曰。
善哉善哉。長者。乃致斯問。天人得安。乃能問如來斯義。善思念之。吾當為汝說。
時長者。從佛受教。
世尊告曰。
有四大藏。云何為四。
有伊羅鉢龍。在乾陀衛。此名一藏。無數珍寶。積滿其宮。
復有斑稠大藏。在蜜締羅國。珍寶積聚。不可稱計。
復有賓伽羅大藏。在須賴吒國。珍寶積聚。不可稱計。
復有蠰佉大藏。在婆羅㮈國。珍寶積聚。不可稱計。
設閻浮地。男女大小。各各探抱。四年。四月。四日。取伊羅鉢藏者。終不減少。
斑稠藏。四年。四月。四日。各來取者。不知減少。
賓伽羅藏。四年。四月。四日。各各取者。不知減少。
蠰佉大藏。在婆羅㮈國。四年。四月。四日取者。不知減少。
是謂。長者。四大寶藏。若閻浮地。男女大小。各各探抱。經四年。四月。四日。不知減少。
將來之世。有佛名彌勒。出現於世。爾時國界。名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。人民熾盛。穀米豐登。
雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優鉢蓮華。拘勿頭花。分陀利華。各生其中。外像金色。銀色。水精色。琉璃色。設銀水凝凍。化成為銀。若金水凍。化成為金。若琉璃水凍。化為琉璃。若水精凍。化為水精。
長者當知。爾時有四大城門。銀池水中。金作門閾。金池水中。銀作門閾。琉璃池中。水精作門閾。水精池中。琉璃作門閾。
長者當知。爾時雞頭城中。周匝懸鈴。。是時鈴聲聞。皆出五樂之音。
爾時城中。恒有七種之聲。
云何為七。貝聲。鼓聲。琴聲。小鼓聲。員鼓聲。鞞鼓聲。歌舞聲為七。
爾時雞頭城中。生自然粳米。皆長三寸。極為香美。出眾味上。尋取尋生。皆不見所取之處。
爾時有王。名蠰佉。以法化。七寶具足。
長者當知。爾時典藏人。名為善寶。高德智慧。天眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏。自然擁護。無主之藏。便奉上王。
爾時伊羅鉢龍王。般稠龍王。賓伽羅龍王。蠰佉龍王。是時四龍王。主典寶藏。皆往至善寶典藏所。而語之曰。
欲所須者。我等相給。
時四龍王。
唯願奉上。四藏之寶。以自營己。
時善寶典主。即取四藏之寶。奉上蠰佉王。金寶羽車。
爾時世尊。便說斯偈。
伊羅在乾陀。
蜜絺在般稠。
賓伽須賴國。
蠰佉婆羅國。
此是四寶藏。
種種藏充滿。
爾時常出現。
功德之所至。
奉上彼聖王。
金銀寶羽車。
諸神皆擁護。
長者受其福。
爾時有佛出世。名為彌勒。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。教化人民。
長者當知。爾時善寶典藏者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時藏主者。今長者是也。
時蠰佉王。以金車。廣作福德。將八萬四千大臣。前後圍繞。往至彌勒所。出家學道。
爾時典藏。亦復廣作福德。亦當出家學道。盡於苦際。皆由長者。將道四子。使自歸於佛。法。比丘僧。緣是功德。不墮三惡趣。復緣此德。得四大藏。亦緣此報。與蠰佉。作典藏主。即於彼世。盡於苦際。
所以然者。歸佛法僧。其德不可量。其有自歸。佛法眾者。其福如是。
是故。長者。當慈愍有形之類。求其方便。向佛法眾。
如是。長者。當作是學。
爾時阿那邠祁長者。歡喜踊躍。不能自勝。即從坐起。繞佛三匝。作禮而去。及其四子。亦復如是。
爾時阿那邠祁長者。及四子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。身抱重患。時舍利弗。以天眼觀。清淨無瑕穢。見阿那邠祁長者。身抱重患。
尋告阿難曰。
汝來共至。阿那邠祁長者所問訊。
時阿難報曰。
宜知是時。
爾時阿難。到時持鉢。入舍衛城乞食。以次漸漸。至阿那邠祁長者家。即便就座。
時舍利弗。即於座上。語阿那邠祁長者曰。
汝今所疾。有增有損乎。覺知苦痛。漸漸除。不至增劇耶。
長者報曰。
我今所患。極為少賴。覺增。不覺減。
舍利弗報曰。
如今。長者當憶佛。是謂如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
亦當追憶念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴。無與等者。賢聖之所修行。
亦當念僧。如來眾者。上下和順。無有諍訟。法法成就。聖眾者。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。見慧成就。所謂。僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田。
長者。若修行念佛。念法。念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露。滅盡之處。
若善男子善女人。念三尊已。佛法聖眾。墮三惡趣者。終無此事。
若彼善男子善女人。修念三尊。必至善處。天上。人中。
然後。長者。不起於色。亦不依色。而起於識。不起於聲。不依聲。而起於識。不起香。不依香。而起於識。不起於味。不依味。而起於識。不起細滑。不依細滑。而起於識。不起意。不依意。而起於識。不起今世後世。不依今世後世。而起於識。不起於愛。莫依愛。而起於識。
所以然者。緣愛有受。緣受有有。緣有有生死。愁憂苦惱。不可稱計。是謂有此。五苦盛陰。無有我。人。壽。命。士夫。萠兆。有形之類。
若眼起時。亦不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會。諸法因緣。
所謂。因緣法者。緣是有是。無是則無。所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。耳鼻舌身意。亦復如是。無有而生。已有而滅。亦復不知來處。亦不知去處。皆由合會。諸法因緣。
是謂。長者。名為空行。第一之法。
是時阿那邠祁長者。悲泣涕零。不能自止。
時舍利弗。語阿那邠祁曰。
以何因緣。悲感乃爾乎。
長者報曰。
我不悲感。
所以然者。我昔日來。數承事佛。亦復尊敬。諸長老比丘。亦不聞如斯。尊重之法。如舍利弗。之所演說。
是時阿難。語阿那邠祁曰。
長者當知。世間有二種之人。如來之所說。云何為二。
一者。知樂。二者。知苦。
彼習樂之人。所謂。尊者耶輸提。族姓子是。
彼習苦之人。婆伽梨比丘是。
又復。長者。耶輸提比丘。解空第一。
信解脫者。婆伽梨比丘。
又復。長者。知苦之人。知樂之人。二人。心俱解脫。二俱如來弟子。無與等者。由其不沒不生。二人。勤受佛教。亦無懈廢。但心有增減故。人有知者。有不知者。如長者之所說。
我昔已來。承事諸佛。恭敬長老比丘。初不聞如斯。尊重之法。如舍利弗之所說。
耶輸提比丘。視於地。而心得解脫。
婆伽梨比丘。觀視於刀。即時心得解脫。
是故。長者。當作如婆伽梨比丘之比。
是時舍利弗。廣與說法。勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而去。
舍利弗。阿難去未久。須臾之頃。阿那邠祁長者命終。便生三十三天。
爾時阿那邠祁天子。有五事功德。勝彼諸天。
云何為五。所謂。天壽。天色。天樂。天威神。天光明。
爾時阿那邠祁天子。便作是念。
我今獲此天身。皆由如來之恩。今我不宜於。五欲自娛樂。先應至世尊所。拜跪問訊。
時阿那邠祁天子。將諸天人。前後圍繞。持諸天花。散如來身上。
時如來在舍衛。祇樹給孤獨園。
時彼天子。在虛空中。叉手向世尊。便說斯偈。
此是祇洹界。
仙人眾娛戲。
法王所治處。
當發歡悅心。
爾時阿那邠祁天子。說斯偈已。如來默然可之。
時彼天子。即生此念。
如來已然可我。
即捨神足。在一面立。
時阿那邠祁天子。白世尊言。
我是須達。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來弟子。受聖尊教。今取命終。生三十三天。
世尊告曰。
汝由何恩。今獲此天身。
天子白佛。
蒙世尊之力。得受天身。
時阿那邠祁天子。復以天華。散如來身上。亦散阿難。及舍利弗身上。遍遶祇洹七匝。還沒不現。
是時世尊。告阿難曰。
昨夜有天子。來至我所。便說斯偈。
此是祇洹界。
仙人眾娛戲。
法王所治處。
當發歡悅心。
是時彼天子。繞祇洹七匝。便退而去。汝今阿難。汝頗識。彼天子乎。
阿難。白佛言。
必當是阿那邠祁長者也。
佛告阿難。
如汝所言。善哉。乃能以未知智。而識彼天子。
所以然者。彼是阿那邠祁天子。
阿難。白佛言。
阿那邠祁。今生天上。為名何等。
世尊告曰。
即名阿那邠祁。
所以然者。彼天即生之日。諸天各各有此言。
此天子。在人中時。是如來弟子。恒等心。普施一切。周窮濟乏。作此功德已。此是三十三天。今故續名阿那邠祁。
爾時世尊。告諸比丘。
有大功德。智慧成就。阿難比丘。今在學地。智慧無與等者。
所以然者。阿羅漢。所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。過去時。亦有斯人。聞便了知。如我今日。阿難比丘。瞻望方知之。
如來須是。如來不須是。
過去諸佛弟子。入三昧方知。未然之事。如我今日。阿難比丘。覩便曉了。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。博有所知。有勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂。阿難比丘是。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。有兒婦。名曰善生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿。大臣之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜。及其夫聟。亦不事佛法。及比丘僧。亦不敬奉三尊。
是時阿那邠祁長者。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊言。
近與兒取婦。是波斯匿王。第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊。長老尊卑。唯願世尊。當與說法。使發歡喜。心開意解。
爾時如來默然。許可長者所說。
時長者。復白佛言。
唯願世尊。當受我請。及比丘僧。
爾時長者。以見如來。默然受請。即從座起。禮佛三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。
尋白。
時至。唯願世尊。當受我請。飲食已具。
爾時世尊。將諸比丘眾。前後圍繞。至長者家。就座而坐。
爾時長者。更取小座。在如來前坐。
爾時世尊。告善生女人曰。
長者女當知。夫為婦人。有四事。
云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。
汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不令有乏。承事供養。爾時諸天。便復將護。若人非人。不得其便。死便生天。
是謂。長者。此名婦人。似母者也。
彼云何。有婦似親親。
於是。長者。婦見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人。似親親者也。
彼云何名為。婦如似賊。
於是。女人。若見夫已。便懷瞋恚。憎疾夫主。亦不承事。恭敬禮拜。見輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂斯人。如似賊也。
彼云何名婦人。如似婢也。
於是。賢良之婦。見夫主。隨時瞻視。忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恒有慈心。
於三尊所。亦生斯念。
此存我在。此衰我耗。
以此之事。諸天擁護。若人非人。皆悉愛念。身壞命終。生善處。天上。
是謂。長者女。有此四婦。汝今為在何條。
時彼女人。聞世尊。說此語已。前禮佛足。白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今已後。常行禮法。如似婢也。
是時善生女人。還至夫所。頭面禮足。
唯願瞻視。當如婢也。
是時善生女人。復至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。
是時世尊。已知女人。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與女人說之。即於座上。得法眼淨。猶如新衣。易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒。
爾時善生女人。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
須臾退坐。白世尊言。
尊恒稱譽。豪尊高位。不說卑賤。
然我。世尊。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家學道。
佛告舍利弗。
汝等自稱言。
不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。得出家學道。
然我今日。亦不說上中下。及受生分。
所以然者。夫生甚苦。不足願樂。如彼糞除。少尚極臭。何況積多。今受生分。亦復如是。一生二生。猶尚苦難。何況流轉終始。而可甘處。
由有有生。由生有老。由老有病。有死。愁憂苦惱。何可貪樂。便成五盛陰身。
吾今觀此義已。而作是說。
一生二生。猶尚苦難。何況流轉終始。而可甘處。
若當舍利弗。意欲生者。便當發願。生豪貴家。不生卑賤。
所以然者。舍利弗。眾生長夜。為心所縛。不為豪族所縛。
然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種。出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道。成無上道。
夫生卑賤家者。不得出家學道。反墮惡趣。
是故。舍利弗。當求方便。降伏於心。
如是。舍利弗。當作是學。
爾時舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。比丘。汝等流轉生死。經歷苦惱。於中悲號涕泣。淚出為多耶。為恒水多乎。
爾時比丘。前白佛言。
我等觀察。如來所說義。經歷生死。涕泣之淚。多於恒水。
佛告比丘。
善哉善哉。諸比丘。如汝所說無有異。汝等在生死。淚多於恒水。
所以然者。於生死中。亦更父母終亡。於中墮淚。不可稱計。長夜之中。父兄姊妹。妻子五親。及諸恩愛。追慕悲泣。不可稱計。
是故。比丘。當厭患生死。去離此法。
如是。比丘。當作此學。
當說此法時。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。比丘。汝等在生死中。身體毀壞。流血多耶。為恒水多乎。
爾時諸比丘。白佛言。
如我等觀察。如來所說者。流血多於恒水。
佛告諸比丘。
善哉善哉。比丘。如汝所言。流血多於恒水。
所以然者。在生死中。或作牛羊猪犬。鹿馬鳥獸。及餘無數。所經歷苦惱。實可厭患。當念捨離。
如是。比丘。當作是學。
爾時世尊。說是法時。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟。廣布無常想。盡斷欲愛。色愛。無色愛。無明。憍慢。皆悉除盡。猶如以火。焚燒草木。永盡無餘。
比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著。
昔有國王。名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千。宮人婇女。一一婇女。各有四侍人。
爾時音響聖王。無有子息。
時彼大王。便作是念。
吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日。亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。
時彼國王。以息因緣故。自歸諸天龍神。日月星辰。自歸釋梵。四天王。山神。樹神。下及藥草果神。願求福。使我生息。
爾時三十三天。有一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五應瑞。自然逼己。云何為五。
又此諸天。華終不萎。此天子華冠自萎。
是時諸天。衣無垢坋。爾時此天子。衣生垢坋。
且三十三天。身體香潔。光明徹照。爾時彼天子。身體臭處。不可親近。
又且三十三天。恒有玉女。前後圍繞。作倡伎樂。五欲自恣。爾時彼天子。命將欲終。玉女離散。
又且三十三天。有自然之座。四尺入地。設天子起座。離地四尺。然此天子。命將欲終。不樂本座。
是謂五瑞應。自然逼己。
時須菩提天子以。有此瑞應。
爾時釋提桓因。告一天子曰。
汝今往至閻浮地。語音響王曰。
釋提桓因。致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地。無有德之人。與王作息。但今三十三天。有天子。名曰須菩提。今有五瑞應。自然逼己。必當降神。與王作息。雖爾。年壯盛時。必當出家學道。修無上梵行。
諸天對曰。
如是。天王。受天王教。
猶如力士。屈申臂頃。從三十三天沒。來至閻浮地。
爾時音響大王。在高樓上。及持蓋一人。
是時彼天。在樓上。虛空中。告王曰。
釋提桓因。致敬無量。遊步康強。興居輕利。閻浮地。無有德之人。與王作息。今三十三天。有天子。名須菩提。今有五瑞應。以逼於己。當降神下。應與王作息。但年壯盛時。必當出家學道。修無上梵行。
時音響王。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即報天曰。
今來所告。甚過大幸。但降神。與我作息。欲求出家。終不違逆。
是時彼天。還至釋提桓因所。即白天王。
音響王者。甚愛所白。
音響王言。
但使降神。欲出家者。終不違逆。
時釋提桓因。便往至。須菩提天子所。語須菩提天子言。
汝今發誓願。生音響人王宮中。
所以然者。音響人王。無有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應降神。生彼宮中。
須菩提天子曰。
止止。天王。我不樂願生。人王宮中。意欲出家學道。在王宮者。學道甚難。
釋提桓因告曰。
汝但發願。生彼王宮中。我當將護。令汝出家學道。
比丘當知。爾時須菩提天子。即發誓願。生王宮中。
是時。音響人王。與第一夫人。共相交接。覺身懷妊。
是時夫人。白音響王曰。
大王當知。我今覺身懷妊。
時王聞已。踊躍歡喜。不能自勝。更以殊特。布好坐具。食以甘美。如王無異。是時夫人。經八九月。生一男兒。極為端正。顏貌奇特。世之希有。
時音響王。召諸外道梵志。群臣。使令占相。以此因緣本末。具向諸相師說。
諸婆羅門報曰。
唯願大王。當察此理。今生太子。世之殊特。昔為天子。名須菩提。今尋前號。名須菩提。
時諸相師。立姓號已。各從座起而去。
時王子須菩提。為王所敬重。未曾離目前。
是時音響王。便作是念。
我昔日已來。無有子息。緣子息故。禱謝諸天。使有一子。經歷爾許時。今方生子。然天帝所記。當出家學道。我今要設巧便。使不出家學道。
是時音響王。為太子故。設三時宮殿。寒時設溫殿。熱時設涼殿。不寒不熱時。設適時宮殿。與設四種。宮女居處。
第一宮。有六萬婇女。第二。有六萬婇女。第三。有六萬婇女。第四。有六萬婇女。各有侍從四人。作轉關坐具。令彼太子。於上而臥。
若須菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女。輒在前立。是時彼座具。隨身迴轉。前有六萬婇女。及侍者有四。若彼意欲。在後遊戲。是時座床輒。隨身迴轉。若復欲。與諸婇女。共相娛樂。是時座具。隨身迴轉。使王子須菩提。意在五欲。不樂出家。
是時釋提桓因。夜半。非人之時。便往至。王子須菩提所。在虛空中。告須菩提王子曰。
王子。昔日豈不作是念乎。
若我在家。年壯盛時。當出家學道。
今日何故。在五欲中。而自娛樂。意不復願。出家學道乎。
然我亦有斯言。
勸樂王子。使出家學道。
今正是時。設不出家學道者。後悔無益。
釋提桓因。說斯語已。便退而去。
時王子須菩提。在宮人中。便生此念。
音響王者。已與我。作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不與穢濁所拘牽。以信堅固。出家學道。在空靜之處。勤學經業。使令日新。
是時。王子須菩提。重作是念。
音響父王。有此六萬婇女。前後圍繞。我今當觀察。頗有斯理。在世永存乎。
爾時王子須菩提。遍觀宮裏。無有女人。久存世者。
時須菩提。復作是念。
我今何故。觀於外物。當觀身內。因緣所起。今此身中。頗有髮毛爪齒。骨髓之屬。久存於世乎。
從頭至足。觀三十六物。污露不淨。然自觀察。無一可貪。亦無真實。幻偽非真。皆歸於空。不久存於世。
是時王子須菩提。復作是念。
我今當斷此羅網。出家學道。
是時須菩提。觀此五受陰身。所謂。此色苦。此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識習。識滅。識出要。
爾時觀此。五陰身已。所謂。習法。皆是盡法。即於座上。得辟支佛。
時須菩提辟支佛。以覺成佛。便說斯偈。
欲我知汝本。
意以思想生。
我不思想汝。
則汝而不有。
是時辟支佛。說此偈已。飛在虛空而去。在一山中。獨在樹下。於無餘涅槃界。而般涅槃。
爾時音響王。告傍臣曰。
汝往觀須菩提宮內。王子為寤寐安隱乎。
爾時大臣。受王教令。即往至王子宮內。然所寢內室。門戶牢固。
時彼大臣。還至王所。前白王言。
王子寤寐安隱。門戶牢固。
時王再三問。
汝往看王子。為善眠乎。
爾時彼臣。復至宮門。然門戶牢固。
復往白王。
王子在宮。眠寐不覺。門戶牢固。至今不開。
時音響王。復作是念。
我息王子。少時猶不眠寐。何況今日。年壯盛時。有眠寐乎。宜自往看。知子吉凶。我子將不得疾病也。
是時音響王。即往至。須菩提宮內。至門外立。告一人曰。
汝今施梯。踰墻入內。與吾開門。
彼人受王教勅。即施梯。踰墻入內。與王開門。
時王入內。觀內宮中。所臥床空。不見王子。
不見已。告婇女曰。
王子須菩提。今為所在。
諸婇女曰。
我等亦不知。王子所在。
時音響王。聞斯語已。自投乎地。良久乃穌。
是時音響王。告群臣曰。
我息小時。猶生斯念。
設我長大。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
然今王子。必當捨我。出家學道。汝等各各。四面求索王子。竟為所在。
即時群臣。乘駕流馳。處處求索。
爾時有臣。逕往至彼山中。
中道。復作是念。
若王子須菩提。出家學道者。必當在此學道。
爾時大臣。遙見王子須菩提。在一樹下。結跏趺坐。
時臣便生斯念。
此是王子須菩提。
熟視察之。還詣王所。前白王言。
王子須菩提。近在山中樹下。結跏趺坐。
時音響王。聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提。在山樹下。結跏趺坐。復自投于地。
我息昔日。自誓願曰。
設我向二十。當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。
汝子必當學道。
時音響王。直前語須菩提曰。
汝今何故。捨我出家學道。
時辟支佛。默然不對。
王復告曰。
汝母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。
時辟支佛。不言不語。默然而住。
時音響王。即前捉手。亦不動搖。
王復告群臣曰。
王子今日。已取命終。
釋提桓因。先來告我。
汝應得息。但當出家學道。
然今王子。已出家學道。今輿此舍利。詣王國界。當蛇旬之時。
彼山中諸神祇。現半身。白王曰。
此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。
所以然者。我是過去。諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人。應與起偷婆。
云何為四。如來。至真。等正覺。應起偷婆。辟支佛。應起偷婆。如來弟子。漏盡阿羅漢。應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時。蛇旬如來。辟支佛身。亦復如是。
爾時音響王。復語天曰。
當云何供養。蛇旬轉輪王身。
樹神報曰。
轉輪聖王。與作鐵槨。盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫波育衣。纏裹其身。復以綵畫之衣。而覆其上。而著槨中。復以鐵蓋。而蓋其上。處處施釘。
復以百張白疊。而裹其槨。以種種雜香。積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七夜之中。華香供養。懸繒幡蓋。作倡伎樂。
過七日後。復取王身。而蛇旬之。以取舍利蛇旬。復經七日。七夜不絕。於四徼道。中。而起偷婆。復以香華。幡蓋種種供養。
大王當知。供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸佛如來。辟支佛。阿羅漢。亦復如是。
時音響王。語彼天曰。
以何因緣。供養轉輪聖王身。以何因緣。供養佛。辟支佛。阿羅漢身。
天報王曰。
轉輪聖王。以法王治。自不殺生。復教他人。使不行殺。自不與不取。復教他人。使不竊盜。己不婬妷。復教他人。不犯他妻。己不妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚癡。己意專正。恒行正見。亦使他人。習其正見。
是謂。大王。由此因緣。轉輪聖王。應起偷婆。
王問天曰。
復以何因緣。漏盡阿羅漢。應起偷婆。
天報王曰。
漏盡阿羅漢。比丘欲愛。已盡瞋恚。愚癡已除。已度有。至無為。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢。應起偷婆。
王復問曰。
以何因緣。辟支佛。應起偷婆。
天報王曰。
辟支佛者。無師自覺。出世甚難。得現法報。脫於惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛。應起偷婆。
王復問曰。
以何因緣。如來。應起偷婆。
天報王曰。
如來。十力具足。此十力者。非聲聞。辟支佛。所能及逮。轉輪聖王。所不能及。世間群萌。所不能及也。如來四無所畏。在大眾中。能師子吼。轉於梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者。令般涅槃。無救護者。與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病。作大醫王。天及世人。魔若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。迴於惡趣。令至善處。
是謂。大王。由此因緣。如來。應起偷婆。是謂。
大王。由此因緣本末。四種之人。應起偷婆。
爾時音響王。語彼天曰。
善哉善哉。神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如供養辟支佛。
爾時音響王。告諸人曰。
汝等各輿。須菩提辟支佛舍利。往王國界。
群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時音響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣。纏裹其身。復以雜綵好衣。而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋。而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊。而覆其上。取種種好香。以辟支佛身。而著其中。七日七夜。香華供養。過七日後。蛇旬辟支佛舍利。復供養七日。作倡伎樂。於四衢道。頭起一偷婆。後以香華。繒綵幡蓋。作倡伎樂。而供養之。
比丘當知。其有眾生。恭敬供養。辟支佛舍利者。命終之後。即生三十三天上。其有眾生。思惟無常之想。迴三惡趣。生天人中。
諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王者。豈異人乎。則我身是。
其思惟無常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常之想。便欲愛。色愛。無色愛盡斷。無明。憍慢。永無遺餘。猶如以火。焚燒草木。高好講堂。窓牖門間。
比丘。思惟無常想。亦復如是。盡斷欲愛。色愛。無色愛。永無遺餘。
是故。比丘。當盡心意。無令違失。
當說斯法時。於彼座上。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘。比丘尼。日夜於善法減。而無增益。
云何心五弊而不斷。
於是。比丘。有狐疑心。於如來所。亦不解脫。亦不入其正法。彼人心。不在諷誦。是謂斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。有疑心於正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人。心弊不斷。
復次。比丘。有疑心於聖眾。亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復不在。道品法中。是謂。斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。犯於禁戒。不自悔過。彼比丘。已犯禁戒。不自改悔。亦不施心。在道品之中。是謂。斯比丘。心弊不斷。
復次。比丘。心意不定。而修梵行。
我以此梵行之德。生於天上。若諸神祇。
然彼比丘。以此心行。修於梵行。心不專在。道品之中。心已不在。道品之中。是謂心弊不斷。如是。比丘。心五弊不斷。
云何比丘。五結不斷。
於是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘。已有懈怠。不求方便。是謂。斯比丘。心結不斷。
復次。比丘。恒喜多妄。貪在眠寐。彼比丘。以喜多妄。貪在眠寐。是謂。斯比丘。第二心結不斷。
復次。比丘。意不定。恒喜多亂。彼比丘。心已亂不定。是謂比丘。第三心結不斷。
復次。比丘。根門不定。彼比丘。已根門不定。是謂比丘。第四心結不斷。
復次。比丘。恒喜在市。不在靜處。是謂比丘。第五心結不斷。
若比丘。比丘尼。有此五心弊。五心結不斷。彼比丘。比丘尼。晝夜之中。善法斷絕。無有增益。
猶如雞子。若八。若十二。不隨時覆蔭。不隨菢。不隨時將護。
彼雞雖生此念。
使我雞子。得全無他。
然此雞子。終不安隱。
所以然者。皆由不隨時。將護之所致。後復斷壞。不成其子。
此亦如是。若比丘。比丘尼。五心結不斷。五心弊不除。晝夜之中。於善法減。無有增益。
若復比丘。比丘尼。五心結斷。五心弊除。晝夜之中。善法增益。無有損減。
猶如雞子。若八。若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。
彼雞雖生斯念。
使我雞子。全不成就。
然彼雞子。自然成就。安隱無為。
所以然者。隨時長養。令得無為。
時諸雞子。尋得出外。
此亦如是。若比丘。比丘尼。五心弊斷。五心結除。彼比丘。比丘尼。於長夜之中。善法增益。無有損減。
是故。比丘。若比丘尼。當施設。心無有猶豫。狐疑於佛。猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。亦不興意。希望餘法。亦不僥倖修梵行。
我當以此。行法作天。人身。神妙尊豪。
若復有比丘。比丘尼。無有狐疑。猶豫於佛。法。聖眾。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重囑累汝。彼比丘。當趣二處。若生天上。若在人中。
猶如人。處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。
彼人雖生斯念。
我雖遇。陰涼冷水。飲之。猶不斷飢渴。
但彼人。暑熱已盡。飢渴已除。
此亦如是。若比丘。比丘尼。無狐疑猶豫。於如來所者。彼比丘。便趣二處。若生天上。若處人中。
若比丘。比丘尼。當求方便。斷心五弊。除心五結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
或有是時。王威不普。盜賊競興。賊已競興。村家城廓。人民之類。皆悉敗亡。或遭遇飢饉。取命終者。設彼眾生。於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。
今此精進比丘。亦復如是。若持戒減少。爾時惡比丘兢起。惡比丘。已競起惡。正法漸衰。增益非法。非法已增益。其中眾生。皆墮三惡趣。
若復是時。王威遠接。賊便隱藏。王已遠接。城廓村落。人民熾盛。
今此精進比丘。亦復如是。若持戒完具。爾時犯戒比丘。漸衰耗。正法興隆。非法衰耗。其中眾生。命終之後。皆生天上人中。
是故。比丘。當念具足戒律。威儀禮節。無令缺減。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
寧常眠寐。不於覺寤之中。思惟亂想。身壞命終。生於惡趣。寧以火燒鐵錐。而烙于眼。不以視色。興起亂想。興想比丘。為識所敗。比丘。已為識所敗。必當趣三惡道。地獄。畜生。餓鬼。
今我所以說者何。彼人寧當睡眠。不於覺寤之中。思惟亂想。寧以利錐。刺壞其耳。不以聽聲。興起亂想。興想比丘。為識所敗。寧恒睡眠。不於覺寤。起於亂想。
寧熱鉗。壞其鼻根。不以聞香。興起亂想。興想比丘。為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
我所說者。正謂此耳。
寧以利劍。截斷其舌。不以惡言。麁語墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
寧常睡眠。不於覺寤。興起亂想。
寧以熱銅葉。纏裹其身。不共長者。居士。婆羅門女。共相交接。設與交接。言語往返者。必墮三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。
我所說者。正謂此耳。
寧恒睡眠。不以覺寤。意有所念。欲壞聖眾。已壞聖眾。墮五逆罪。億千諸佛。終不療救。夫鬪亂眾者。必當墮不救之罪。
是故。我今說。寧常睡眠。不於覺寤。意有所念。欲壞聖眾。受無救之罪。
是故。比丘。當將護六情。無令漏失。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。有四兒。不事佛法聖眾。亦復不自歸命。佛法聖眾。
是時阿那邠祁長者。告四兒曰。
汝等各各。自歸佛法聖眾。長夜之中。獲福無量。
諸兒白父。
我等諸子。不堪自歸。佛法聖眾。
阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等。純金千兩。隨我教勅。自歸命佛法聖眾。
諸子白言。
我不堪任。自歸佛法聖眾。
父復告曰。
加賜汝二千。三千。四千。五千兩純金。宜當自歸。佛法聖眾。長夜之中。獲福無量。
爾時諸子。聞斯語已。默然受之。
是時諸子。白阿那邠祁長者曰。
我等當云何。自歸佛法聖眾。
阿那邠祁長者報曰。
汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當念奉行。
諸子白父。
如來今為所在。去此遠近。
其父報曰。
今如來。至真。等正覺。近在舍衛國。止吾園中。
時阿那邠祁。將四兒。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。
爾時長者。白世尊言。
我今四子。不自歸佛法聖眾。近昨各賜。五千兩金。勸令事佛法聖眾。唯願世尊。各與說法。使長夜之中。受福無量。
爾時世尊。與長者四子。漸漸說法。勸令歡喜。
長者諸子。聞說法。踊躍歡喜。不能自勝。前自長跪。白世尊言。
我等各各。自歸世尊。正法。聖眾。自今已後。不復殺生。乃至不飲酒。
如是再三。
時阿那邠祁長者。白世尊言。
若使有人。出物雇人。使事佛者。其福云何。
世尊告曰。
善哉善哉。長者。乃致斯問。天人得安。乃能問如來斯義。善思念之。吾當為汝說。
時長者。從佛受教。
世尊告曰。
有四大藏。云何為四。
有伊羅鉢龍。在乾陀衛。此名一藏。無數珍寶。積滿其宮。
復有斑稠大藏。在蜜締羅國。珍寶積聚。不可稱計。
復有賓伽羅大藏。在須賴吒國。珍寶積聚。不可稱計。
復有蠰佉大藏。在婆羅㮈國。珍寶積聚。不可稱計。
設閻浮地。男女大小。各各探抱。四年。四月。四日。取伊羅鉢藏者。終不減少。
斑稠藏。四年。四月。四日。各來取者。不知減少。
賓伽羅藏。四年。四月。四日。各各取者。不知減少。
蠰佉大藏。在婆羅㮈國。四年。四月。四日取者。不知減少。
是謂。長者。四大寶藏。若閻浮地。男女大小。各各探抱。經四年。四月。四日。不知減少。
將來之世。有佛名彌勒。出現於世。爾時國界。名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。人民熾盛。穀米豐登。
雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優鉢蓮華。拘勿頭花。分陀利華。各生其中。外像金色。銀色。水精色。琉璃色。設銀水凝凍。化成為銀。若金水凍。化成為金。若琉璃水凍。化為琉璃。若水精凍。化為水精。
長者當知。爾時有四大城門。銀池水中。金作門閾。金池水中。銀作門閾。琉璃池中。水精作門閾。水精池中。琉璃作門閾。
長者當知。爾時雞頭城中。周匝懸鈴。。是時鈴聲聞。皆出五樂之音。
爾時城中。恒有七種之聲。
云何為七。貝聲。鼓聲。琴聲。小鼓聲。員鼓聲。鞞鼓聲。歌舞聲為七。
爾時雞頭城中。生自然粳米。皆長三寸。極為香美。出眾味上。尋取尋生。皆不見所取之處。
爾時有王。名蠰佉。以法化。七寶具足。
長者當知。爾時典藏人。名為善寶。高德智慧。天眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏。自然擁護。無主之藏。便奉上王。
爾時伊羅鉢龍王。般稠龍王。賓伽羅龍王。蠰佉龍王。是時四龍王。主典寶藏。皆往至善寶典藏所。而語之曰。
欲所須者。我等相給。
時四龍王。
唯願奉上。四藏之寶。以自營己。
時善寶典主。即取四藏之寶。奉上蠰佉王。金寶羽車。
爾時世尊。便說斯偈。
伊羅在乾陀。
蜜絺在般稠。
賓伽須賴國。
蠰佉婆羅國。
此是四寶藏。
種種藏充滿。
爾時常出現。
功德之所至。
奉上彼聖王。
金銀寶羽車。
諸神皆擁護。
長者受其福。
爾時有佛出世。名為彌勒。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。教化人民。
長者當知。爾時善寶典藏者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時藏主者。今長者是也。
時蠰佉王。以金車。廣作福德。將八萬四千大臣。前後圍繞。往至彌勒所。出家學道。
爾時典藏。亦復廣作福德。亦當出家學道。盡於苦際。皆由長者。將道四子。使自歸於佛。法。比丘僧。緣是功德。不墮三惡趣。復緣此德。得四大藏。亦緣此報。與蠰佉。作典藏主。即於彼世。盡於苦際。
所以然者。歸佛法僧。其德不可量。其有自歸。佛法眾者。其福如是。
是故。長者。當慈愍有形之類。求其方便。向佛法眾。
如是。長者。當作是學。
爾時阿那邠祁長者。歡喜踊躍。不能自勝。即從坐起。繞佛三匝。作禮而去。及其四子。亦復如是。
爾時阿那邠祁長者。及四子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。身抱重患。時舍利弗。以天眼觀。清淨無瑕穢。見阿那邠祁長者。身抱重患。
尋告阿難曰。
汝來共至。阿那邠祁長者所問訊。
時阿難報曰。
宜知是時。
爾時阿難。到時持鉢。入舍衛城乞食。以次漸漸。至阿那邠祁長者家。即便就座。
時舍利弗。即於座上。語阿那邠祁長者曰。
汝今所疾。有增有損乎。覺知苦痛。漸漸除。不至增劇耶。
長者報曰。
我今所患。極為少賴。覺增。不覺減。
舍利弗報曰。
如今。長者當憶佛。是謂如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
亦當追憶念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴。無與等者。賢聖之所修行。
亦當念僧。如來眾者。上下和順。無有諍訟。法法成就。聖眾者。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。見慧成就。所謂。僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田。
長者。若修行念佛。念法。念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露。滅盡之處。
若善男子善女人。念三尊已。佛法聖眾。墮三惡趣者。終無此事。
若彼善男子善女人。修念三尊。必至善處。天上。人中。
然後。長者。不起於色。亦不依色。而起於識。不起於聲。不依聲。而起於識。不起香。不依香。而起於識。不起於味。不依味。而起於識。不起細滑。不依細滑。而起於識。不起意。不依意。而起於識。不起今世後世。不依今世後世。而起於識。不起於愛。莫依愛。而起於識。
所以然者。緣愛有受。緣受有有。緣有有生死。愁憂苦惱。不可稱計。是謂有此。五苦盛陰。無有我。人。壽。命。士夫。萠兆。有形之類。
若眼起時。亦不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會。諸法因緣。
所謂。因緣法者。緣是有是。無是則無。所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。耳鼻舌身意。亦復如是。無有而生。已有而滅。亦復不知來處。亦不知去處。皆由合會。諸法因緣。
是謂。長者。名為空行。第一之法。
是時阿那邠祁長者。悲泣涕零。不能自止。
時舍利弗。語阿那邠祁曰。
以何因緣。悲感乃爾乎。
長者報曰。
我不悲感。
所以然者。我昔日來。數承事佛。亦復尊敬。諸長老比丘。亦不聞如斯。尊重之法。如舍利弗。之所演說。
是時阿難。語阿那邠祁曰。
長者當知。世間有二種之人。如來之所說。云何為二。
一者。知樂。二者。知苦。
彼習樂之人。所謂。尊者耶輸提。族姓子是。
彼習苦之人。婆伽梨比丘是。
又復。長者。耶輸提比丘。解空第一。
信解脫者。婆伽梨比丘。
又復。長者。知苦之人。知樂之人。二人。心俱解脫。二俱如來弟子。無與等者。由其不沒不生。二人。勤受佛教。亦無懈廢。但心有增減故。人有知者。有不知者。如長者之所說。
我昔已來。承事諸佛。恭敬長老比丘。初不聞如斯。尊重之法。如舍利弗之所說。
耶輸提比丘。視於地。而心得解脫。
婆伽梨比丘。觀視於刀。即時心得解脫。
是故。長者。當作如婆伽梨比丘之比。
是時舍利弗。廣與說法。勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而去。
舍利弗。阿難去未久。須臾之頃。阿那邠祁長者命終。便生三十三天。
爾時阿那邠祁天子。有五事功德。勝彼諸天。
云何為五。所謂。天壽。天色。天樂。天威神。天光明。
爾時阿那邠祁天子。便作是念。
我今獲此天身。皆由如來之恩。今我不宜於。五欲自娛樂。先應至世尊所。拜跪問訊。
時阿那邠祁天子。將諸天人。前後圍繞。持諸天花。散如來身上。
時如來在舍衛。祇樹給孤獨園。
時彼天子。在虛空中。叉手向世尊。便說斯偈。
此是祇洹界。
仙人眾娛戲。
法王所治處。
當發歡悅心。
爾時阿那邠祁天子。說斯偈已。如來默然可之。
時彼天子。即生此念。
如來已然可我。
即捨神足。在一面立。
時阿那邠祁天子。白世尊言。
我是須達。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來弟子。受聖尊教。今取命終。生三十三天。
世尊告曰。
汝由何恩。今獲此天身。
天子白佛。
蒙世尊之力。得受天身。
時阿那邠祁天子。復以天華。散如來身上。亦散阿難。及舍利弗身上。遍遶祇洹七匝。還沒不現。
是時世尊。告阿難曰。
昨夜有天子。來至我所。便說斯偈。
此是祇洹界。
仙人眾娛戲。
法王所治處。
當發歡悅心。
是時彼天子。繞祇洹七匝。便退而去。汝今阿難。汝頗識。彼天子乎。
阿難。白佛言。
必當是阿那邠祁長者也。
佛告阿難。
如汝所言。善哉。乃能以未知智。而識彼天子。
所以然者。彼是阿那邠祁天子。
阿難。白佛言。
阿那邠祁。今生天上。為名何等。
世尊告曰。
即名阿那邠祁。
所以然者。彼天即生之日。諸天各各有此言。
此天子。在人中時。是如來弟子。恒等心。普施一切。周窮濟乏。作此功德已。此是三十三天。今故續名阿那邠祁。
爾時世尊。告諸比丘。
有大功德。智慧成就。阿難比丘。今在學地。智慧無與等者。
所以然者。阿羅漢。所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。過去時。亦有斯人。聞便了知。如我今日。阿難比丘。瞻望方知之。
如來須是。如來不須是。
過去諸佛弟子。入三昧方知。未然之事。如我今日。阿難比丘。覩便曉了。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。博有所知。有勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂。阿難比丘是。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠祁長者。有兒婦。名曰善生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿。大臣之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜。及其夫聟。亦不事佛法。及比丘僧。亦不敬奉三尊。
是時阿那邠祁長者。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊言。
近與兒取婦。是波斯匿王。第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊。長老尊卑。唯願世尊。當與說法。使發歡喜。心開意解。
爾時如來默然。許可長者所說。
時長者。復白佛言。
唯願世尊。當受我請。及比丘僧。
爾時長者。以見如來。默然受請。即從座起。禮佛三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。
尋白。
時至。唯願世尊。當受我請。飲食已具。
爾時世尊。將諸比丘眾。前後圍繞。至長者家。就座而坐。
爾時長者。更取小座。在如來前坐。
爾時世尊。告善生女人曰。
長者女當知。夫為婦人。有四事。
云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。
汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不令有乏。承事供養。爾時諸天。便復將護。若人非人。不得其便。死便生天。
是謂。長者。此名婦人。似母者也。
彼云何。有婦似親親。
於是。長者。婦見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人。似親親者也。
彼云何名為。婦如似賊。
於是。女人。若見夫已。便懷瞋恚。憎疾夫主。亦不承事。恭敬禮拜。見輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂斯人。如似賊也。
彼云何名婦人。如似婢也。
於是。賢良之婦。見夫主。隨時瞻視。忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恒有慈心。
於三尊所。亦生斯念。
此存我在。此衰我耗。
以此之事。諸天擁護。若人非人。皆悉愛念。身壞命終。生善處。天上。
是謂。長者女。有此四婦。汝今為在何條。
時彼女人。聞世尊。說此語已。前禮佛足。白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今已後。常行禮法。如似婢也。
是時善生女人。還至夫所。頭面禮足。
唯願瞻視。當如婢也。
是時善生女人。復至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。
是時世尊。已知女人。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與女人說之。即於座上。得法眼淨。猶如新衣。易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒。
爾時善生女人。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
須臾退坐。白世尊言。
尊恒稱譽。豪尊高位。不說卑賤。
然我。世尊。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家學道。
佛告舍利弗。
汝等自稱言。
不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。得出家學道。
然我今日。亦不說上中下。及受生分。
所以然者。夫生甚苦。不足願樂。如彼糞除。少尚極臭。何況積多。今受生分。亦復如是。一生二生。猶尚苦難。何況流轉終始。而可甘處。
由有有生。由生有老。由老有病。有死。愁憂苦惱。何可貪樂。便成五盛陰身。
吾今觀此義已。而作是說。
一生二生。猶尚苦難。何況流轉終始。而可甘處。
若當舍利弗。意欲生者。便當發願。生豪貴家。不生卑賤。
所以然者。舍利弗。眾生長夜。為心所縛。不為豪族所縛。
然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種。出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道。成無上道。
夫生卑賤家者。不得出家學道。反墮惡趣。
是故。舍利弗。當求方便。降伏於心。
如是。舍利弗。當作是學。
爾時舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十九
