增壹阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
聞如是。
一時尊者舍利弗。在舍衛城。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時眾多比丘。到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。
爾時眾多比丘。白舍利弗言。
戒成就比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
戒成就比丘。當思惟五盛陰。無常。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
云何為五。所謂。色陰。痛陰。想陰。行陰。識陰。
爾時戒成就比丘。思惟此五盛陰。便成須陀洹道。
比丘。白舍利弗言。
須陀洹比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
須陀洹比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
諸賢當知。若須陀洹比丘。思惟此五盛陰時。便成斯陀含果。
諸比丘問曰。
斯陀含比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
斯陀含比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
爾時斯陀含比丘。當思惟此。五盛陰時。便成阿那含果。
諸比丘問曰。
阿那含比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
阿那含比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。此五盛陰時。便成阿羅漢。
諸比丘問曰。
阿羅漢比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
汝等所問。何其過乎。羅漢比丘。所作以過。更不造行。有漏心。得解脫。不向五趣。生死之海。更不受有。有所造作。
是故。諸賢。持戒比丘。須陀洹。斯陀含。阿那含。當思惟此五盛陰。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈。仙人鹿野苑中。
爾時如來。成道未久。世人稱之。為大沙門。
爾時波斯匿王。新紹王位。
是時波斯匿王。便作是念。
我今新紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與我。今當以力。往逼之。
爾時波斯匿王。即告一臣曰。
往至迦毘羅衛。至釋種家。持我名字。告彼釋種云。
波斯匿王。問訊起居輕利。致問無量。
又語彼釋。
吾欲取釋種女。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼。
爾時大臣。受王教勅。往至迦毘羅國。
爾時迦毘羅衛。釋種五百人。集在一處。
是時大臣。即往至五百釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。
波斯匿王。問訊慇懃。起居輕利。致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。若不與者。當以力相逼。
時諸釋種。聞此語已。極懷瞋恚。
吾等大姓。何緣當與。婢子結親。
其眾中。或言當與。或言不可與。
爾時有釋。集彼眾中。名摩呵男。語眾人言。
諸賢勿共瞋恚。
所以然者。波斯匿王。為人暴惡。設當波斯匿王來者。壞我國界。我今躬自當往。與波斯匿王相見。說此事情。
時摩呵男家中。婢生一女。面貌端正。世之希有。
時摩呵男。沐浴此女。與著好衣。載寶羽車。送與波斯匿王。
又白王言。
此是我女。可共成親。
時波斯匿王。得此女。極懷歡喜。即立此女。為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月。生一男兒。端正無雙。世所殊特。
時波斯匿王。集諸相師。與此太子立字。
時諸相師。聞王語已。即白王言。
大王當知。求夫人時。諸釋共諍。或言當與。或言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。
時波斯匿王。愛此流離太子。未曾離目前。
然流離太子。年向八歲。王告之曰。
汝今已大。可詣迦毘羅衛。學諸射術。
是時波斯匿王。給諸使人。使乘大象。往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。
波斯匿王。使我至此。學諸射術。唯願祖父母。事事教授。
時摩呵男報曰。
欲學術者。善可習之。
是時摩呵男釋種。集五百童子。使共學術。
時流離太子。與五百童子。共學射術。
爾時迦毘羅衛城中。新起一講堂。天及人民。魔若魔天。在此講堂中住。
時諸釋種。各各自相謂言。
今此講堂。成來未久。畫彩已竟。猶如天宮。而無有異。我等先應請如來。於中供養。及比丘僧。令我等受福無窮。
是時釋種。即於堂上。敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復儲好水。燃諸明燈。
是時流離太子。將五百童子。往至講堂所。即昇師子之座。
時諸釋種見之。極懷瞋恚。即前捉臂。逐出門外。
各共罵之。
此是婢子。諸天世人。未有居中者。此婢生物。敢入中坐。
復捉流離太子。撲之著地。是時流離太子。即從地起。長歎息而視後。
是時。有梵志子名好苦。
是時流離太子。語好苦梵志子曰。
此釋種。取我毀辱。乃至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時。好苦梵志子報曰。
如太子教。
時彼梵志子。日三時。白太子曰。
憶釋所辱。
便說此偈。
一切歸於盡。
果熟亦當墮。
合集必當散。
有生必有死。
是時波斯匿王。隨壽在世。後取命終。便立流離太子為王。
是時好苦梵志。至王所。而作是說。
王當憶本。釋所毀辱。
是時。流離王報曰。
善哉善哉。善憶本事。
是時流離王。便起瞋恚。告群臣曰。
今人民主者。為是何人。
群臣報曰。
大王。今日之所統領。
流離王時曰。
汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種。
諸臣對曰。
如是。大王。
是時群臣。受王教令。即運集四種之兵。是時流離王。將四部之兵。往至迦毘羅越。
爾時眾多比丘。聞流離王。往征釋種。至世尊所。頭面禮足。在一面立。以此因緣。具白世尊。
是時世尊。聞此語已。即往逆流離王。便在一枯樹下。無有枝葉。於中結跏趺坐。是時流離王。遙見世尊。在樹下坐。即下車。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時流離王。白世尊言。
更有好樹。枝葉繁茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐。
世尊告曰。
親族之廕。故勝外人。
是時流離王。便作是念。
今日世尊。故為親族。然我今日。應還本國。不應往征。迦毘羅越。
是時流離王。即辭還退。
是時好苦梵志。復白王言。
當憶本為釋所辱。
是時流離王。聞此語已。復興瞋恚。
汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征。迦毘羅越。
是時群臣。即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毘羅越。征伐釋種。
是時。眾多比丘聞已。往白世尊。
今流離王。興兵眾。往攻釋種。
爾時世尊。聞此語已。即以神足。往在道側。在一樹下坐。
時流離王。遙見世尊。在樹下坐。即下車。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時流離王。白世尊言。
更有好樹。不在彼坐。世尊今日。何故在此枯樹下坐。
世尊告曰。
親族之廕。勝外人也。
是時世尊。便說此偈。
親族之蔭涼。
釋種出於佛。
盡是我枝葉。
故坐斯樹下。
是時流離王。復作是念。
世尊今日。出於釋種。吾不應往征。宜可齊此。還歸本土。
是時流離王。即還舍衛城。
是時好苦梵志。復語王曰。
王當憶本。釋種所辱。
是時流離王。聞此語已。復集四種兵。出舍衛城。詣迦毘羅越。
是時大目乾連。聞流離王。往征釋種。聞已。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白世尊言。
今日流離王。集四種兵。往攻釋種。我今堪任。使流離王。及四部兵。擲著他方世界。
世尊告曰。
汝豈能取。釋種宿緣。著他方世界乎。
時目連。白佛言。
實不堪任。使宿命緣。著他方世界。
爾時世尊。語目連曰。
汝還就坐。
目連。復白佛言。
我今堪任。移此迦毘羅越。著虛空中。
世尊告曰。
汝今堪能。移釋種宿緣。著虛空中乎。
目連報曰。
不也。世尊。
佛告目連。
汝今還就本位。
爾時目連。復白佛言。
唯願聽許。以鐵籠。疏覆迦毘羅越城上。
世尊告曰。
云何。目連。能以鐵籠。疏覆宿緣乎。
目連白佛。
不也。世尊。
佛告目連。
汝今還就本位。釋種今日。宿緣已熟。今當受報。
爾時世尊。便說此偈。
欲使空為地。
復使地為空。
本緣之所繫。
此緣不腐敗。
是時流離王。往詣迦毘羅越。時諸釋種。聞流離王。將四部之兵。來攻我等。復集四部之眾。一由旬中。往逆流離王。
是時諸釋。一由旬內。遙射流離王。或射耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不害其人。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。或壞幢麾。不害其人。
是時流離王。見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。
汝等觀此箭。為從何來。
群臣報曰。
此諸釋種。去此一由旬中。射箭使來。
流離王報言。
彼設發心。欲害我者。普當死盡。宜可於中。還歸舍衛。
是時好苦梵志。前白王言。
大王勿懼。此諸釋種。皆持戒。虫尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種。
是時流離王。漸漸前進。向彼釋種。是時諸釋。退入城中。
時流離王。在城外。而告之曰。
汝等速開城門。若不爾者。盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城。有釋童子。年向十五。名曰奢摩。聞流離王。今在門外。即著鎧持仗。至城上。獨與流離王共鬪。是時奢摩童子。多殺害兵眾。各各馳散。
並作是說。
此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒。
是時流離王。便懷恐怖。即入地孔中。而避之。
時釋種。聞壞流離王眾。是時諸釋。即呼奢摩童子。而告之曰。
汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋。修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人命乎。我等能壞此軍眾。一人敵萬人。
然我等。復作是念。
然殺害眾生。不可稱計。世尊亦作是說。
夫人殺人命。死入地獄。若生人中。壽命極短。
汝速去。不復住此。
是時奢摩童子。即出國去。更不入迦毘羅越。
是時流離王。復至門中。語彼人曰。
速開城門。不須稽留。
是時諸釋。自相謂言。
可與開門。為不可乎。
爾時弊魔波旬。在釋眾中。作一釋形。告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今日。
是時諸釋。即與開城門。
是時流離王。即告群臣曰。
今此釋眾。人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋脚地中。然後。使暴象蹈殺。
爾時群臣。受王教勅。即以象蹈殺之。
時流離王。勅群臣曰。
汝等速選。面手釋女。五百人。
時諸臣受王教令。即選五百。端正女人。將詣王所。
是時摩呵男釋。至流離王所。而作是說。
當從我願。
流離王言。
欲何等願。
摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種。竝得逃走。若我出水。隨意殺之。
流離王曰。
此事大佳。
是時摩呵男釋。即入水底。以頭髮繫樹根。而取命終。
是時。迦毘羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還從北門入。或從西門出。而從北門入。
是時流離王。告群臣曰。
摩呵男父。何故隱在水中。如今不出。
爾時諸臣。聞王教令。即入水中。出摩呵男。已取命終。
爾時流離王。以見摩呵男命終。
時王方生悔心。
我今祖父。已取命終。皆由愛親族故。我先不知。當取命終。設當知者。終不來。攻伐此釋。
是時流離王。殺九千九百。九十萬人。流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。
是時流離王。語五百釋女言。
汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接。
是時流離王。便舒手捉一釋女。而欲弄之。
時女問曰。
大王欲何所為。
時王報言。
欲與汝情通。
女報王曰。
我今何故。與婢生種情通。
是時流離王。甚懷瞋恚。勅群臣曰。
速取此女。兀其手足。著深坑中。
諸臣受王教令。兀其手足。擲著坑中。
及五百女人。皆罵王言。
誰持此身。與婢生種。共交通。
時王瞋恚。盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時流離王。悉壞迦毘羅越已。還詣舍衛城。
爾時祇陀太子。在深宮中。與諸妓女。共相娛樂。
是時流離王。聞作倡伎聲。即便問之。
此是何音聲。乃至於斯。
群臣報王言。
此是祇陀王子。在深宮中。作倡伎樂。而自娛樂。
時流離王。即勅御者。
汝迴此象。詣祇陀王子所。
是時守門人。遙見王來。而白言。
王小徐行。祇陀王子。今在宮中。五樂自娛。勿相觸嬈。
是時流離王。即時拔劒。取守門人。殺之。
是時祇陀王子。聞流離王。在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外。與王相見。
善來。大王。可入小停駕。
時流離王報言。
豈不知。吾與諸釋共鬪乎。
祇陀對曰。
聞之。
流離王報言。
汝今何故。與妓女遊戲。而不佐我也。
祇陀王子報言。
我不堪任。殺害眾生之命。
是時流離王。極懷瞋恚。即復拔劍。斫殺祇陀王子。是時祇陀王子。命終之後。生三十三天中。與五百天女。共相娛樂。
爾時世尊。以天眼觀。祇陀王子。以取命終。生三十三天。即便說此偈。
人天中受福。
祇陀王子德。
為善後受報。
皆由現報故。
此憂彼亦憂。
流離二處憂。
為惡後受惡。
皆由現報故。
當依福祐功。
前作後亦然。
或獨而為者。
或復人不知。
作惡有知惡。
前作後亦然。
或獨而為者。
或復人不知。
人天中受福。
二處俱受福。
為善後受報。
皆由現報故。
此憂彼亦憂。
為惡二處憂。
為惡後受報。
皆由現報故。
是時五百釋女。自歸稱喚。如來名號。
如來於此。亦從此間。出家學道。而後成佛。然佛今日。永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故。而不見憶。
爾時世尊。以天耳清徹。聞諸釋女。稱怨向佛。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等盡來。共觀迦毘羅越。及看諸親命終。
比丘對曰。
如是。世尊。
爾時世尊。將諸比丘。出舍衛城。往至迦毘羅越。
時五百釋女。遙見世尊。將諸比丘來。見已。皆懷慚愧。
爾時釋提桓因。及毘沙門王。在世尊後而扇。
爾時世尊還顧。語釋提桓因言。
此諸釋女。皆懷慚愧。
釋提桓因報言。
如是。世尊。
是時釋提桓因。即以天衣。覆此五百女身體上。
爾時世尊。告毘沙門王曰。
此諸女人。飢渴日久。當作何方宜。
毘沙門王。白佛言。
如是。世尊。
是毘沙門天王。即辦自然天食。與諸釋女。皆悉充足。
是時世尊。漸與諸女。說微妙法。所謂諸法。皆當離散。會有別離。
諸女當知。此五盛陰。皆當受此。苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當受此行報。以有行報。便當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老。以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會。別離之惱。
是故。諸女。當念此五陰。成敗之變。
所以然者。以知五陰。則知五欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不復受胎。以不受胎。則無生老病死。
爾時世尊。與眾釋女。漸說此法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。
爾時世尊。觀此諸女。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與彼說之。
爾時諸女。諸塵垢盡。得法眼淨。各於其所。而取命終。皆生天上。
爾時世尊。詣城東門。見城中。烟火洞然。即時而說此偈。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等盡來。往詣尼拘留園中。就座而坐。
爾時世尊。告諸比丘。
此是尼拘留園。我昔在中。與諸比丘。廣說其法。如今空虛。無有人民。昔日之時。數千萬眾。於中得道。使法眼淨。自今以後。如來更不。復至此間。
爾時世尊。與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今流離王。及此兵眾。不久在世。卻後七日。盡當磨滅。
是時流離王。聞世尊所記。
流離王。及諸兵眾。卻後七日。盡當消滅。
聞已恐怖。告群臣曰。
如來今以記之云。
流離王。不久在世。卻後七日。及兵眾。盡當沒滅。
汝等觀外境。無有盜賊。水火災變。來侵國者。
何以故。諸佛如來。語無有二。所言終不異。
爾時好苦梵志。白王言。
王勿恐懼。今外境。無有盜賊畏難。亦無水火災變。今日大王。快自娛樂。
流離王言。
梵志當知。諸佛世尊。言無有異。
時流離王。使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍。不能自勝。將諸兵眾。及諸婇女。往阿脂羅河側。而自娛樂。即於彼宿。是時夜半。有非時雲起。暴風疾雨。是時流離王。及兵眾。盡為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天。火燒內宮殿。
爾時世尊。以天眼觀。見流離王。及四種兵。為水所漂。皆悉命終。入地獄中。
爾時世尊。便說此偈。
作惡極為甚。
皆由身口行。
今身亦受惱。
壽命亦短促。
設在家中時。
為火之所燒。
若其命終時。
必生地獄中。
爾時。眾中多比丘。白世尊言。
流離王。及四部兵。今已命絕。為生何處。
世尊告曰。
流離王者。今入阿鼻地獄中。
諸比丘。白世尊言。
今此諸釋昔日。作何因緣。今為流離王所害。
爾時世尊。告諸比丘。
昔日之時。此羅閱城中。有捕魚村。時世極飢儉。人食草根。一升金。貿一升米。
時彼村中。有大池水。又復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中。而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。
一名。拘璅。二名。兩舌。
是時二魚。各相謂言。
我等於此眾人。先無過失。我是水性之虫。不處平地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨。
爾時村中。有小兒。年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚。在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜。
比丘當知。汝等莫作是觀。
爾時羅閱城中。人民之類。豈異人乎。今釋種是也。
爾時拘璅魚者。今流離王是也。
爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。
爾時小兒。見魚在堓上而笑者。今我身是也。
爾時釋種。坐取魚食。由此因緣。無數劫中。入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭。戴須彌山。
所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。
是謂。比丘。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬。承事梵行人。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當天子。欲命終時。有五未曾有瑞應。而現在前。云何為五。
一者。華萎。二者。衣裳垢坋。三者。身體污臭。四者。不樂本座。五者。天女星散。
是謂天子。當命終時。有此五瑞應。
爾時天子。極懷愁憂。椎胸喚叫。
爾時諸天子來。至此天子所。語此天子言。
汝今爾來。可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當念安處善業。
爾時諸天。而教授之。
爾時有一比丘。白世尊言。
三十三天。云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業。
世尊告曰。
人間於天。則是善處。得善處。得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中。得信根。是謂名為。快得善利。
彼云何名為。安處善業。於如來法中。而得信根。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經行。得三達明。是謂名為。安處善業。
爾時世尊。便說此偈。
人為天善處。
良友為善利。
出家為善業。
有漏盡無漏。
比丘當知。三十三天。著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利。而得三達。
所以然者。佛世尊。皆出人間。非由天而得也。
是故。比丘。於此命終。當生天上。
爾時彼比丘。白世尊。
云何比丘。當生善趣。
世尊告曰。
涅槃者。即是比丘善趣。
汝今。比丘。當求方便。得至涅槃。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
沙門出家。有五毀辱之法。云何為五。
一者。頭髮長。二者。爪長。三者。衣裳垢坋。四者。不知時宜。五者。多有所論。
所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。
一者。人不信言。二者。不受其教。三者。人所不喜見。四者。妄言。五者。鬪亂彼此。
是謂多論說之人。有此五事。
比丘。當除此五。而無邪想。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘。五百人俱。
爾時頻毘娑羅王。勅諸群臣。
速嚴駕寶羽之車。吾至舍衛城。親覲世尊。
是時群臣。聞王教勅。即駕寶羽之車。前白王言。
嚴駕已訖。王知是時。
爾時頻毘娑羅王。乘寶羽之車。出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法。有五威容。悉捨之一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說微妙之法。
爾時王聞法已。白世尊言。
唯願如來。當在羅閱城夏坐。亦當供給。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。
爾時世尊默然。受頻毘娑羅王請。是王以見世尊。默然受請。即從坐起。頭面禮足。繞三匝。便退而去。還詣羅閱城。入於宮中。
爾時頻毘娑羅王。在閑靜處。便生此念。
我亦堪任。供養如來。及比丘僧。盡其形壽。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。但當愍其下劣。
是時頻毘娑羅王。尋其日。告群臣曰。
我昨日。而生此念。
我能盡形壽。供養如來。及比丘僧。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。亦復當愍諸下劣。
汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮。
爾時摩竭國王。即於宮門。前起大講堂。復辦種種食具。
爾時世尊。出舍衛國。及將五百比丘。漸漸人間遊化。至羅閱城。迦蘭陀竹園所。
是時頻毘娑羅王。聞世尊。來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
我在閑靜之處。便生此念。
如我今日。能供辦衣被飯食。床臥敷具。病瘦醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。
汝等各各。供辦飲食之具。次第飯佛。
云何。世尊。此是其宜。為非其宜。
世尊告曰。
善哉善哉。
大王。多所饒益。為天世人。而作福田。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。
爾時頻毘娑羅王。以見世尊。默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去。
爾時世尊。明日清旦。著衣持鉢入城。至王宮中。各次第坐。
爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時頻毘娑羅王。見世尊食訖。除去鉢器。便取一卑座。在如來前坐。
爾時世尊。漸與王。說微妙之法。令發歡喜之心。
爾時世尊。與諸大王。及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂。
爾時世尊。以知彼眾生。心開意解。無復狐疑。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與說之。當於坐上。六十餘人。諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣。及五百天人。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時世尊。即與頻毘娑羅王。及諸人民。說此頌偈。
祠祀火為上。
書中頌為最。
王為人中尊。
眾流海為源。
星中月照明。
光明日為上。
上下及四方。
諸所有萬物。
天及世人民。
佛為最尊上。
欲求其福者。
當供養於佛。
爾時世尊。說此偈已。便從坐起而去。
爾時羅閱城中。人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧。
爾時世尊。在迦蘭陀竹園中住。國界人民。靡不供養者。
爾時羅閱城中。諸梵志等。次應作食。
是時彼梵志。集在一處。各作是論。
吾等各各。出三兩金錢。以供食具。
爾時羅閱城中。有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中。
是時雞頭梵志。還至家中。而告其婦。
卿今當知。諸梵志等。所見驅逐。不聽在眾。
所以然者。由無金錢故。
時婦報言。
還入城中。隨人舉債。必當得之。
又語其主。
七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦。沒為奴婢。
是時梵志。隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。
還至婦所。而告之曰。
吾所在求索。了不能得。當如之何。
時婦報曰。
羅閱城東。有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼。而求債之。
見與三兩金錢。七日之後。自當相還。設不還者。我身及婦。沒為奴婢。
是時梵志。從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。
不過七日。自當相還。若不相還者。我與婦。沒身為奴婢。
是時不奢蜜多羅。即與金錢。
是時雞頭梵志。持此金錢。還至婦所。而告之曰。
以得金錢。當何方宜。
時婦報言。
可持此錢。眾中輸之。
時彼梵志。即持金錢。往眾中輸之。
諸梵志等。語此梵志曰。
我等辦具已訖。可持此金錢。還歸所在。不須住此眾中。
時彼梵志。即還到舍。以此因緣。向婦說之。
其婦報言。
我等二人。共至世尊所。自宣微意。
爾時梵志。即將其婦。至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復其婦。禮如來足。在一面坐。
爾時梵志。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告梵志曰。
如今可為如來。及比丘僧。辦其飲食。
爾時梵志。還熟視其婦。
時婦報曰。
但隨佛教。不足疑難。
爾時梵志。即從坐起。前白佛言。
唯願世尊。及比丘眾。當受我請。
是時。世尊默然。受梵志請。
爾時釋提桓因。在世尊後。叉手侍焉。
爾時世尊回顧。謂釋提桓因。
汝可佐此梵志。共辦食具。
釋提桓因。白佛言。
如是世尊。
爾時毘沙門天王。去如來不遠。將諸鬼神眾。不可稱計。遙扇世尊。
是時釋提桓因。語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志。辦此食具。
毘沙門報曰。
甚善。天王。
是時毘沙門天王。前至佛所。頭面禮足。遶佛三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神。共辦食具。
是時毘沙門天王。勅諸鬼神。
汝等速往。至栴檀林中。而取栴檀。
鐵廚中。有五百鬼神。於中作食。
是時釋提桓因。告自在天子曰。
毘沙門今日。以造鐵厨。與佛。比丘僧。作飯食。汝今可化作講堂。使佛。比丘僧。於中得飯食。
自在天子報曰。
此事甚佳。
是時自在天子。聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所謂。七寶者。金。銀。水精。琉璃。馬瑙。赤珠。車璩。
復化作四梯陛。金。銀。水精。琉璃。金梯陛上。化作銀樹。銀梯陛上。化作金樹。金根。銀莖。銀枝。銀葉。
若復金梯陛上。化作銀葉。銀枝。水精梯上。化作琉璃樹。亦各雜種。不可稱計。復以雜寶。而廁其間。復以七寶。而覆其上。周匝四面。懸好金鈴。然彼鈴聲。皆出八種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。
爾時。以牛頭栴檀。然火作食。羅閱城側。十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王。告諸群臣。
我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側。何緣聞此好香。
羣臣白王。
此是雞頭梵志。在食厨中。然天栴檀香。是其瑞應。
是時頻毘娑羅王。勅諸羣臣。
速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所。問訊此緣。
是時。諸臣報王。
如是。大王。
頻毘娑羅王。即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時國王。見此鐵厨中。有五百人作食。
見已。便作是語。
此是何人。所作飲食。
時諸鬼神。以人形報曰。
雞頭梵志。請佛及比丘僧。而供養之。
是時諸國王。復遙見高廣講堂。問侍人曰。
此是何人。所造講堂。昔所未有。為誰所造。
群臣報曰。
不知此緣。
是時頻毘娑羅王。作是念。
我今至世尊所。問此義。然佛世尊。無事不知。無事不見。
是時摩竭國。頻毘娑羅王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
昔日不見。此高廣講堂。今日見之。昔日不見。此鐵厨。今日見之。將是何物。為是誰變。
世尊告曰。
大王當知。此毘沙門天王所造。及自在天子。造此講堂。
是時摩竭國王。即於坐上。悲泣交集。不能自勝。
世尊告曰。
大王。何故悲泣。乃至於斯。
時頻毘娑羅王。白佛言。
不敢悲泣。但念後生人民。不覩聖興。當來之人。慳著財物。無有威德。尚不聞此。奇寶之名。何況見乎。今蒙如來。有奇特之變。出現於世。是故悲泣。
世尊告曰。
當來之世。國王人民。實不覩此變。
爾時世尊。即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從坐而去。
是時毘沙門天王。即其日。語雞頭梵志曰。
汝舒右手。
是時雞頭。即舒右手。毘沙門天王。即授與金鋌。
又告之曰。
自以此金鋌。投于地上。
是時梵志。即投于地上。乃成百千兩金。
毘沙門天王報曰。
汝持此金鋌。入城中買。種種飲食。持來此間。
是時梵志。受天王教。即持此金入城。買種種飲食。持來厨所。
是時毘沙門天王。沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。教白。
時到。今正是時。願尊屈顧。
是時梵志。即受其教。手執香爐而白。
時到。唯願屈顧。
爾時世尊。以知時至。著衣持鉢。將諸比丘眾。往至講堂所。各次第坐。及比丘眾。亦次第坐。
是時雞頭梵志。見飲食極多。然眾僧復少。前白世尊言。
今日食飲。極為豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。
汝今。梵志。手執香爐。上高臺上。向東南西北。並作是說。
諸釋迦文佛弟子。得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。
梵志白言。
如是。世尊。
是時梵志。從佛受教。即上樓上。請諸漏盡阿羅漢。
是時東方。有二十一千阿羅漢。從東方來。詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢。集此講堂。
爾時講堂上。有八萬四千阿羅漢。集在一處。
是時頻毘娑羅王。將諸群臣。至世尊所。頭面禮足。及禮比丘僧。
是時雞頭梵志。見比丘僧已。歡喜踊躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺餘之食。
是時雞頭梵志。前白佛言。
今飯佛及比丘僧。故有遺餘飯食在。
世尊告曰。
汝今可請。佛及比丘僧。七日供養。
梵志對曰。
如是。瞿曇。
是時雞頭梵志。即前長跪。白世尊言。
今請佛。及比丘僧。七日供養。自當供給。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。
爾時世尊。默然受請。
爾時大眾之中。有比丘尼。名舍鳩利。
是時比丘尼。白世尊言。
我今心中生念。
頗有釋迦文佛弟子。漏盡阿羅漢。不集此乎。
又以天眼。觀東方界。南方。西方。北方。皆悉觀之。靡不來者。皆悉運集。今此大會。純是羅漢。真人運集。
世尊告曰。
如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會。純是真人。東西南北。無不集者。
爾時世尊。以此因緣。告諸比丘。
汝等頗見。比丘尼中。天眼徹覩。如此比丘尼等乎。
諸比丘對曰。
不見也。世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一弟子。天眼第一者。所謂。舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中。供養聖眾。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。復以華香。散如來上。是時此華。在虛空中。化作七寶交露臺。
是時梵志。見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
唯願世尊。聽在道次。得作沙門。
爾時雞頭梵志。即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設眼見色。亦不起想念。其眼根。亦無惡想。流馳諸念。而護眼根。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心。向一切眾生。除去不與取。不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切眾生。亦使不盜。已不婬妷。亦復教人。使不婬。恒修梵行。清淨無瑕穢。於梵行中。而淨其心。亦不妄語。亦不教人。使行妄語。恒念至誠。無有虛詐。誑惑世人。於中而淨其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。
若此間語。不傳至彼。設彼間語。不傳至此。於中而淨其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。
猶如有男女。以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。
或復是時。達曉行道。不失時節。不失三十七道品之行。或坐。或行。除去睡眠之蓋。或初夜時。或坐或行。除去睡眠之蓋。或中夜時。右脇著地。脚脚相累。繫意在明。
彼復以後夜時。或坐。或經行。而淨其意。是時。飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行。而遊初禪。有覺。有觀。息念。猗歡樂。而遊二禪。無有樂。護念清淨。自知身有樂。諸賢所求。護念清淨者。而遊三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。
彼以三昧心。清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。自憶無數世事。彼便憶過去之事。
若一生。二生。三生。四生。五生。十生。二十生。三十生。四十生。五十生。百生。千生。萬生。數千萬生。成劫。敗劫。成敗之劫。我曾生彼處。姓某。字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末。皆悉知之。
彼復以三昧。心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類。生者。死者。
彼復以天眼。觀眾生類。生者。死者。善趣。惡趣。善色。惡色。若好若醜。隨行所種。皆悉知之。
或有眾生類。身口意行惡。誹謗賢聖。造邪業本。身壞命終。生地獄中。
或復有眾生身。口行善。不誹謗賢聖。身壞命終。生善處。天上。
復以清淨天眼。觀眾生類。若好若醜。善趣。惡趣。善色。惡色。皆悉知之。得無所畏。
復施心盡漏。後觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習。苦盡。苦出要。如實知之。
彼作是觀已。欲漏心。有漏心。無明漏心。得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時雞頭梵志。便成阿羅漢。
爾時尊者雞頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間五事。最不可得。云何為五。
應喪之物。欲使不喪者。此不可得。
滅盡之法。欲使不盡者。此不可得。
夫老之法。欲使不老者。此不可得。
夫病之法。欲使不病者。此不可得也。
夫死之法。欲使不死者。此不可得。
是謂。比丘。有此五事。最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恒住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生老病死。若生。若逝。皆歸於本。
是謂。比丘。此五難得之物。
當求方便。修行五根。
云何為五。所謂。信根。精進根。念根。定根。慧根。
是謂。比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家。一種。轉進成斯陀含。轉進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃。不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。自身作證。而自遊化。更不復受胎。如實知之。當求方便。除前五事。修後五根。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有五人。不可療治。云何為五。
一者。諛諂之人。不可療治。姦邪之人。不可療治。惡口之人。不可療治。嫉妬之人。不可療治。無反復之人。不可療治。
是謂。比丘。有此五人。不可療治。
爾時世尊。便說此偈。
姦邪惡口人。
嫉妬無反復。
此人不可療。
智者之所棄。
是故。諸比丘。常當學正意。除去嫉妬。修行威儀。所說如法。當知反復。識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪。又不自譽。復不毀他人。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
昔者。釋提桓因。告三十三天曰。
若諸賢。與阿須倫共鬪時。設阿須倫不如。諸天得勝者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。
卿等。今日與諸天共鬪。設得勝者。便捉釋提桓因。縛送此間。
比丘當知。
爾時二家共鬪。諸天得勝。阿須倫不如。是時三十三天。躬捉毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外。自觀彼五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便作是念。
此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當。即住此諸天宮。
是時。以生此念言。
諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。
作此念已。是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知。身無縛繫。五欲而自娛樂。
設毘摩質多羅阿須倫王。生此念已。言。
諸天非法。阿須倫法整。我不用此。三十三天。還欲詣阿須倫宮。
是時。阿須倫王。身被五繫。五欲娛樂。自然消滅。
比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所縛。復甚於斯。設與結使。魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。
是故。諸比丘。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。
所以然者。此諸結使。是魔境界。
若有比丘。在魔境界者。終不脫生老病死。不脫愁憂苦惱。我今說此苦際。
若復比丘。心不移動。不著結使。便脫生老病死。愁憂苦惱。我今說此苦際。
是故。諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
是時阿難。白世尊言。
夫言盡者。名何等法言盡乎。
世尊告曰。
阿難。色者無為。因緣而有此名。無欲。無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛想行識。無為。無作。皆是磨滅之法。無欲。無污。彼滅盡者。故名滅盡。
阿難當知。五盛陰。無欲。無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰。永以滅盡。更不復生。故名滅盡。
是時。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時生漏梵志。白世尊言。
云何。瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類。有盡。有滅。有減少者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日丘荒。
世尊告曰。
梵志。欲知由此人民。所行非法故。使本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。皆由生民。慳貪結縛習行。愛欲之所致故。使風雨不時。雨以不時。所種根栽。不得長大。其中人民。死者盈路。
梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾盛。
復次。梵志。人民之類。所行非法。便有雷電霹靂。自然之應。天降雹雨。壞敗生苗。爾時人民。死者難計。
復次。梵志。人民之類。所行非法。共相諍競。或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。
復次。梵志。彼人民之類。已共諍競。不安其所。國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。至大眾死者難計。或有被刀者。或有矟箭死者。
如是。梵志。由此因緣。使民減少。不復熾盛。
復次。梵志。人民之類。所行非法故。使神祇不祐。而得其便。或遭困厄。疾病著床。除降者少。疫死者多。
是謂。梵志。由此因緣。使民減少。不復熾盛。
是時生漏梵志。白世尊言。
瞿曇。所說甚為快哉。說此人本。減少之義。實如來教。本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。
所以然者。以有非法。便生慳疾。以生慳疾。便生邪業。以生邪業故。便天雨不時。五穀不熟。人民不熾故。使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳疾。是時國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。
今日世尊。所說甚善。快哉。由非法故。致此災患。正使為他所捉。便斷其命。由非法故。便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓。之所居處。
瞿曇。今日所出。以自過多。猶如僂者得申。盲者。得眼目。冥中得明。無目者。為作眼目。
今沙門瞿曇。無數方便而說法。我今重自歸佛法眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復殺。
若沙門瞿曇。見我若乘象騎馬。我由恭敬。
所以然者。我為王波斯匿。頻毘娑羅王。優填王。惡生王。優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我偏露右肩時。唯願世尊。受我禮拜。設我步行時。見瞿曇來。我當去履。唯願世尊。受我等禮。
爾時世尊。儼頭可之。
是時生漏梵志。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
我今重自歸。沙門瞿曇。唯願世尊。聽為優婆塞。
爾時世尊。漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起。便退而去。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
聞如是。
一時尊者舍利弗。在舍衛城。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時眾多比丘。到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。
爾時眾多比丘。白舍利弗言。
戒成就比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
戒成就比丘。當思惟五盛陰。無常。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
云何為五。所謂。色陰。痛陰。想陰。行陰。識陰。
爾時戒成就比丘。思惟此五盛陰。便成須陀洹道。
比丘。白舍利弗言。
須陀洹比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
須陀洹比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
諸賢當知。若須陀洹比丘。思惟此五盛陰時。便成斯陀含果。
諸比丘問曰。
斯陀含比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
斯陀含比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。苦。空。無我。
爾時斯陀含比丘。當思惟此。五盛陰時。便成阿那含果。
諸比丘問曰。
阿那含比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
阿那含比丘。亦當思惟。此五盛陰。為苦。為惱。為多痛畏。亦當思惟。此五盛陰時。便成阿羅漢。
諸比丘問曰。
阿羅漢比丘。當思惟何等法。
舍利弗報言。
汝等所問。何其過乎。羅漢比丘。所作以過。更不造行。有漏心。得解脫。不向五趣。生死之海。更不受有。有所造作。
是故。諸賢。持戒比丘。須陀洹。斯陀含。阿那含。當思惟此五盛陰。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈。仙人鹿野苑中。
爾時如來。成道未久。世人稱之。為大沙門。
爾時波斯匿王。新紹王位。
是時波斯匿王。便作是念。
我今新紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與我。今當以力。往逼之。
爾時波斯匿王。即告一臣曰。
往至迦毘羅衛。至釋種家。持我名字。告彼釋種云。
波斯匿王。問訊起居輕利。致問無量。
又語彼釋。
吾欲取釋種女。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼。
爾時大臣。受王教勅。往至迦毘羅國。
爾時迦毘羅衛。釋種五百人。集在一處。
是時大臣。即往至五百釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。
波斯匿王。問訊慇懃。起居輕利。致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。若不與者。當以力相逼。
時諸釋種。聞此語已。極懷瞋恚。
吾等大姓。何緣當與。婢子結親。
其眾中。或言當與。或言不可與。
爾時有釋。集彼眾中。名摩呵男。語眾人言。
諸賢勿共瞋恚。
所以然者。波斯匿王。為人暴惡。設當波斯匿王來者。壞我國界。我今躬自當往。與波斯匿王相見。說此事情。
時摩呵男家中。婢生一女。面貌端正。世之希有。
時摩呵男。沐浴此女。與著好衣。載寶羽車。送與波斯匿王。
又白王言。
此是我女。可共成親。
時波斯匿王。得此女。極懷歡喜。即立此女。為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月。生一男兒。端正無雙。世所殊特。
時波斯匿王。集諸相師。與此太子立字。
時諸相師。聞王語已。即白王言。
大王當知。求夫人時。諸釋共諍。或言當與。或言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。
時波斯匿王。愛此流離太子。未曾離目前。
然流離太子。年向八歲。王告之曰。
汝今已大。可詣迦毘羅衛。學諸射術。
是時波斯匿王。給諸使人。使乘大象。往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。
波斯匿王。使我至此。學諸射術。唯願祖父母。事事教授。
時摩呵男報曰。
欲學術者。善可習之。
是時摩呵男釋種。集五百童子。使共學術。
時流離太子。與五百童子。共學射術。
爾時迦毘羅衛城中。新起一講堂。天及人民。魔若魔天。在此講堂中住。
時諸釋種。各各自相謂言。
今此講堂。成來未久。畫彩已竟。猶如天宮。而無有異。我等先應請如來。於中供養。及比丘僧。令我等受福無窮。
是時釋種。即於堂上。敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復儲好水。燃諸明燈。
是時流離太子。將五百童子。往至講堂所。即昇師子之座。
時諸釋種見之。極懷瞋恚。即前捉臂。逐出門外。
各共罵之。
此是婢子。諸天世人。未有居中者。此婢生物。敢入中坐。
復捉流離太子。撲之著地。是時流離太子。即從地起。長歎息而視後。
是時。有梵志子名好苦。
是時流離太子。語好苦梵志子曰。
此釋種。取我毀辱。乃至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時。好苦梵志子報曰。
如太子教。
時彼梵志子。日三時。白太子曰。
憶釋所辱。
便說此偈。
一切歸於盡。
果熟亦當墮。
合集必當散。
有生必有死。
是時波斯匿王。隨壽在世。後取命終。便立流離太子為王。
是時好苦梵志。至王所。而作是說。
王當憶本。釋所毀辱。
是時。流離王報曰。
善哉善哉。善憶本事。
是時流離王。便起瞋恚。告群臣曰。
今人民主者。為是何人。
群臣報曰。
大王。今日之所統領。
流離王時曰。
汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種。
諸臣對曰。
如是。大王。
是時群臣。受王教令。即運集四種之兵。是時流離王。將四部之兵。往至迦毘羅越。
爾時眾多比丘。聞流離王。往征釋種。至世尊所。頭面禮足。在一面立。以此因緣。具白世尊。
是時世尊。聞此語已。即往逆流離王。便在一枯樹下。無有枝葉。於中結跏趺坐。是時流離王。遙見世尊。在樹下坐。即下車。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時流離王。白世尊言。
更有好樹。枝葉繁茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐。
世尊告曰。
親族之廕。故勝外人。
是時流離王。便作是念。
今日世尊。故為親族。然我今日。應還本國。不應往征。迦毘羅越。
是時流離王。即辭還退。
是時好苦梵志。復白王言。
當憶本為釋所辱。
是時流離王。聞此語已。復興瞋恚。
汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征。迦毘羅越。
是時群臣。即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毘羅越。征伐釋種。
是時。眾多比丘聞已。往白世尊。
今流離王。興兵眾。往攻釋種。
爾時世尊。聞此語已。即以神足。往在道側。在一樹下坐。
時流離王。遙見世尊。在樹下坐。即下車。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時流離王。白世尊言。
更有好樹。不在彼坐。世尊今日。何故在此枯樹下坐。
世尊告曰。
親族之廕。勝外人也。
是時世尊。便說此偈。
親族之蔭涼。
釋種出於佛。
盡是我枝葉。
故坐斯樹下。
是時流離王。復作是念。
世尊今日。出於釋種。吾不應往征。宜可齊此。還歸本土。
是時流離王。即還舍衛城。
是時好苦梵志。復語王曰。
王當憶本。釋種所辱。
是時流離王。聞此語已。復集四種兵。出舍衛城。詣迦毘羅越。
是時大目乾連。聞流離王。往征釋種。聞已。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白世尊言。
今日流離王。集四種兵。往攻釋種。我今堪任。使流離王。及四部兵。擲著他方世界。
世尊告曰。
汝豈能取。釋種宿緣。著他方世界乎。
時目連。白佛言。
實不堪任。使宿命緣。著他方世界。
爾時世尊。語目連曰。
汝還就坐。
目連。復白佛言。
我今堪任。移此迦毘羅越。著虛空中。
世尊告曰。
汝今堪能。移釋種宿緣。著虛空中乎。
目連報曰。
不也。世尊。
佛告目連。
汝今還就本位。
爾時目連。復白佛言。
唯願聽許。以鐵籠。疏覆迦毘羅越城上。
世尊告曰。
云何。目連。能以鐵籠。疏覆宿緣乎。
目連白佛。
不也。世尊。
佛告目連。
汝今還就本位。釋種今日。宿緣已熟。今當受報。
爾時世尊。便說此偈。
欲使空為地。
復使地為空。
本緣之所繫。
此緣不腐敗。
是時流離王。往詣迦毘羅越。時諸釋種。聞流離王。將四部之兵。來攻我等。復集四部之眾。一由旬中。往逆流離王。
是時諸釋。一由旬內。遙射流離王。或射耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不害其人。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。或壞幢麾。不害其人。
是時流離王。見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。
汝等觀此箭。為從何來。
群臣報曰。
此諸釋種。去此一由旬中。射箭使來。
流離王報言。
彼設發心。欲害我者。普當死盡。宜可於中。還歸舍衛。
是時好苦梵志。前白王言。
大王勿懼。此諸釋種。皆持戒。虫尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種。
是時流離王。漸漸前進。向彼釋種。是時諸釋。退入城中。
時流離王。在城外。而告之曰。
汝等速開城門。若不爾者。盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城。有釋童子。年向十五。名曰奢摩。聞流離王。今在門外。即著鎧持仗。至城上。獨與流離王共鬪。是時奢摩童子。多殺害兵眾。各各馳散。
並作是說。
此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒。
是時流離王。便懷恐怖。即入地孔中。而避之。
時釋種。聞壞流離王眾。是時諸釋。即呼奢摩童子。而告之曰。
汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋。修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人命乎。我等能壞此軍眾。一人敵萬人。
然我等。復作是念。
然殺害眾生。不可稱計。世尊亦作是說。
夫人殺人命。死入地獄。若生人中。壽命極短。
汝速去。不復住此。
是時奢摩童子。即出國去。更不入迦毘羅越。
是時流離王。復至門中。語彼人曰。
速開城門。不須稽留。
是時諸釋。自相謂言。
可與開門。為不可乎。
爾時弊魔波旬。在釋眾中。作一釋形。告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今日。
是時諸釋。即與開城門。
是時流離王。即告群臣曰。
今此釋眾。人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋脚地中。然後。使暴象蹈殺。
爾時群臣。受王教勅。即以象蹈殺之。
時流離王。勅群臣曰。
汝等速選。面手釋女。五百人。
時諸臣受王教令。即選五百。端正女人。將詣王所。
是時摩呵男釋。至流離王所。而作是說。
當從我願。
流離王言。
欲何等願。
摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種。竝得逃走。若我出水。隨意殺之。
流離王曰。
此事大佳。
是時摩呵男釋。即入水底。以頭髮繫樹根。而取命終。
是時。迦毘羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還從北門入。或從西門出。而從北門入。
是時流離王。告群臣曰。
摩呵男父。何故隱在水中。如今不出。
爾時諸臣。聞王教令。即入水中。出摩呵男。已取命終。
爾時流離王。以見摩呵男命終。
時王方生悔心。
我今祖父。已取命終。皆由愛親族故。我先不知。當取命終。設當知者。終不來。攻伐此釋。
是時流離王。殺九千九百。九十萬人。流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。
是時流離王。語五百釋女言。
汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接。
是時流離王。便舒手捉一釋女。而欲弄之。
時女問曰。
大王欲何所為。
時王報言。
欲與汝情通。
女報王曰。
我今何故。與婢生種情通。
是時流離王。甚懷瞋恚。勅群臣曰。
速取此女。兀其手足。著深坑中。
諸臣受王教令。兀其手足。擲著坑中。
及五百女人。皆罵王言。
誰持此身。與婢生種。共交通。
時王瞋恚。盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時流離王。悉壞迦毘羅越已。還詣舍衛城。
爾時祇陀太子。在深宮中。與諸妓女。共相娛樂。
是時流離王。聞作倡伎聲。即便問之。
此是何音聲。乃至於斯。
群臣報王言。
此是祇陀王子。在深宮中。作倡伎樂。而自娛樂。
時流離王。即勅御者。
汝迴此象。詣祇陀王子所。
是時守門人。遙見王來。而白言。
王小徐行。祇陀王子。今在宮中。五樂自娛。勿相觸嬈。
是時流離王。即時拔劒。取守門人。殺之。
是時祇陀王子。聞流離王。在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外。與王相見。
善來。大王。可入小停駕。
時流離王報言。
豈不知。吾與諸釋共鬪乎。
祇陀對曰。
聞之。
流離王報言。
汝今何故。與妓女遊戲。而不佐我也。
祇陀王子報言。
我不堪任。殺害眾生之命。
是時流離王。極懷瞋恚。即復拔劍。斫殺祇陀王子。是時祇陀王子。命終之後。生三十三天中。與五百天女。共相娛樂。
爾時世尊。以天眼觀。祇陀王子。以取命終。生三十三天。即便說此偈。
人天中受福。
祇陀王子德。
為善後受報。
皆由現報故。
此憂彼亦憂。
流離二處憂。
為惡後受惡。
皆由現報故。
當依福祐功。
前作後亦然。
或獨而為者。
或復人不知。
作惡有知惡。
前作後亦然。
或獨而為者。
或復人不知。
人天中受福。
二處俱受福。
為善後受報。
皆由現報故。
此憂彼亦憂。
為惡二處憂。
為惡後受報。
皆由現報故。
是時五百釋女。自歸稱喚。如來名號。
如來於此。亦從此間。出家學道。而後成佛。然佛今日。永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故。而不見憶。
爾時世尊。以天耳清徹。聞諸釋女。稱怨向佛。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等盡來。共觀迦毘羅越。及看諸親命終。
比丘對曰。
如是。世尊。
爾時世尊。將諸比丘。出舍衛城。往至迦毘羅越。
時五百釋女。遙見世尊。將諸比丘來。見已。皆懷慚愧。
爾時釋提桓因。及毘沙門王。在世尊後而扇。
爾時世尊還顧。語釋提桓因言。
此諸釋女。皆懷慚愧。
釋提桓因報言。
如是。世尊。
是時釋提桓因。即以天衣。覆此五百女身體上。
爾時世尊。告毘沙門王曰。
此諸女人。飢渴日久。當作何方宜。
毘沙門王。白佛言。
如是。世尊。
是毘沙門天王。即辦自然天食。與諸釋女。皆悉充足。
是時世尊。漸與諸女。說微妙法。所謂諸法。皆當離散。會有別離。
諸女當知。此五盛陰。皆當受此。苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當受此行報。以有行報。便當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老。以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會。別離之惱。
是故。諸女。當念此五陰。成敗之變。
所以然者。以知五陰。則知五欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不復受胎。以不受胎。則無生老病死。
爾時世尊。與眾釋女。漸說此法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。
爾時世尊。觀此諸女。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與彼說之。
爾時諸女。諸塵垢盡。得法眼淨。各於其所。而取命終。皆生天上。
爾時世尊。詣城東門。見城中。烟火洞然。即時而說此偈。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等盡來。往詣尼拘留園中。就座而坐。
爾時世尊。告諸比丘。
此是尼拘留園。我昔在中。與諸比丘。廣說其法。如今空虛。無有人民。昔日之時。數千萬眾。於中得道。使法眼淨。自今以後。如來更不。復至此間。
爾時世尊。與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今流離王。及此兵眾。不久在世。卻後七日。盡當磨滅。
是時流離王。聞世尊所記。
流離王。及諸兵眾。卻後七日。盡當消滅。
聞已恐怖。告群臣曰。
如來今以記之云。
流離王。不久在世。卻後七日。及兵眾。盡當沒滅。
汝等觀外境。無有盜賊。水火災變。來侵國者。
何以故。諸佛如來。語無有二。所言終不異。
爾時好苦梵志。白王言。
王勿恐懼。今外境。無有盜賊畏難。亦無水火災變。今日大王。快自娛樂。
流離王言。
梵志當知。諸佛世尊。言無有異。
時流離王。使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍。不能自勝。將諸兵眾。及諸婇女。往阿脂羅河側。而自娛樂。即於彼宿。是時夜半。有非時雲起。暴風疾雨。是時流離王。及兵眾。盡為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天。火燒內宮殿。
爾時世尊。以天眼觀。見流離王。及四種兵。為水所漂。皆悉命終。入地獄中。
爾時世尊。便說此偈。
作惡極為甚。
皆由身口行。
今身亦受惱。
壽命亦短促。
設在家中時。
為火之所燒。
若其命終時。
必生地獄中。
爾時。眾中多比丘。白世尊言。
流離王。及四部兵。今已命絕。為生何處。
世尊告曰。
流離王者。今入阿鼻地獄中。
諸比丘。白世尊言。
今此諸釋昔日。作何因緣。今為流離王所害。
爾時世尊。告諸比丘。
昔日之時。此羅閱城中。有捕魚村。時世極飢儉。人食草根。一升金。貿一升米。
時彼村中。有大池水。又復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中。而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。
一名。拘璅。二名。兩舌。
是時二魚。各相謂言。
我等於此眾人。先無過失。我是水性之虫。不處平地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨。
爾時村中。有小兒。年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚。在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜。
比丘當知。汝等莫作是觀。
爾時羅閱城中。人民之類。豈異人乎。今釋種是也。
爾時拘璅魚者。今流離王是也。
爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。
爾時小兒。見魚在堓上而笑者。今我身是也。
爾時釋種。坐取魚食。由此因緣。無數劫中。入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭。戴須彌山。
所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。
是謂。比丘。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬。承事梵行人。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當天子。欲命終時。有五未曾有瑞應。而現在前。云何為五。
一者。華萎。二者。衣裳垢坋。三者。身體污臭。四者。不樂本座。五者。天女星散。
是謂天子。當命終時。有此五瑞應。
爾時天子。極懷愁憂。椎胸喚叫。
爾時諸天子來。至此天子所。語此天子言。
汝今爾來。可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當念安處善業。
爾時諸天。而教授之。
爾時有一比丘。白世尊言。
三十三天。云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業。
世尊告曰。
人間於天。則是善處。得善處。得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中。得信根。是謂名為。快得善利。
彼云何名為。安處善業。於如來法中。而得信根。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經行。得三達明。是謂名為。安處善業。
爾時世尊。便說此偈。
人為天善處。
良友為善利。
出家為善業。
有漏盡無漏。
比丘當知。三十三天。著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利。而得三達。
所以然者。佛世尊。皆出人間。非由天而得也。
是故。比丘。於此命終。當生天上。
爾時彼比丘。白世尊。
云何比丘。當生善趣。
世尊告曰。
涅槃者。即是比丘善趣。
汝今。比丘。當求方便。得至涅槃。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
沙門出家。有五毀辱之法。云何為五。
一者。頭髮長。二者。爪長。三者。衣裳垢坋。四者。不知時宜。五者。多有所論。
所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。
一者。人不信言。二者。不受其教。三者。人所不喜見。四者。妄言。五者。鬪亂彼此。
是謂多論說之人。有此五事。
比丘。當除此五。而無邪想。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘。五百人俱。
爾時頻毘娑羅王。勅諸群臣。
速嚴駕寶羽之車。吾至舍衛城。親覲世尊。
是時群臣。聞王教勅。即駕寶羽之車。前白王言。
嚴駕已訖。王知是時。
爾時頻毘娑羅王。乘寶羽之車。出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法。有五威容。悉捨之一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說微妙之法。
爾時王聞法已。白世尊言。
唯願如來。當在羅閱城夏坐。亦當供給。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。
爾時世尊默然。受頻毘娑羅王請。是王以見世尊。默然受請。即從坐起。頭面禮足。繞三匝。便退而去。還詣羅閱城。入於宮中。
爾時頻毘娑羅王。在閑靜處。便生此念。
我亦堪任。供養如來。及比丘僧。盡其形壽。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。但當愍其下劣。
是時頻毘娑羅王。尋其日。告群臣曰。
我昨日。而生此念。
我能盡形壽。供養如來。及比丘僧。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。亦復當愍諸下劣。
汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮。
爾時摩竭國王。即於宮門。前起大講堂。復辦種種食具。
爾時世尊。出舍衛國。及將五百比丘。漸漸人間遊化。至羅閱城。迦蘭陀竹園所。
是時頻毘娑羅王。聞世尊。來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
我在閑靜之處。便生此念。
如我今日。能供辦衣被飯食。床臥敷具。病瘦醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。
汝等各各。供辦飲食之具。次第飯佛。
云何。世尊。此是其宜。為非其宜。
世尊告曰。
善哉善哉。
大王。多所饒益。為天世人。而作福田。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。
爾時頻毘娑羅王。以見世尊。默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去。
爾時世尊。明日清旦。著衣持鉢入城。至王宮中。各次第坐。
爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時頻毘娑羅王。見世尊食訖。除去鉢器。便取一卑座。在如來前坐。
爾時世尊。漸與王。說微妙之法。令發歡喜之心。
爾時世尊。與諸大王。及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂。
爾時世尊。以知彼眾生。心開意解。無復狐疑。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。盡與說之。當於坐上。六十餘人。諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣。及五百天人。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時世尊。即與頻毘娑羅王。及諸人民。說此頌偈。
祠祀火為上。
書中頌為最。
王為人中尊。
眾流海為源。
星中月照明。
光明日為上。
上下及四方。
諸所有萬物。
天及世人民。
佛為最尊上。
欲求其福者。
當供養於佛。
爾時世尊。說此偈已。便從坐起而去。
爾時羅閱城中。人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧。
爾時世尊。在迦蘭陀竹園中住。國界人民。靡不供養者。
爾時羅閱城中。諸梵志等。次應作食。
是時彼梵志。集在一處。各作是論。
吾等各各。出三兩金錢。以供食具。
爾時羅閱城中。有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中。
是時雞頭梵志。還至家中。而告其婦。
卿今當知。諸梵志等。所見驅逐。不聽在眾。
所以然者。由無金錢故。
時婦報言。
還入城中。隨人舉債。必當得之。
又語其主。
七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦。沒為奴婢。
是時梵志。隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。
還至婦所。而告之曰。
吾所在求索。了不能得。當如之何。
時婦報曰。
羅閱城東。有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼。而求債之。
見與三兩金錢。七日之後。自當相還。設不還者。我身及婦。沒為奴婢。
是時梵志。從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。
不過七日。自當相還。若不相還者。我與婦。沒身為奴婢。
是時不奢蜜多羅。即與金錢。
是時雞頭梵志。持此金錢。還至婦所。而告之曰。
以得金錢。當何方宜。
時婦報言。
可持此錢。眾中輸之。
時彼梵志。即持金錢。往眾中輸之。
諸梵志等。語此梵志曰。
我等辦具已訖。可持此金錢。還歸所在。不須住此眾中。
時彼梵志。即還到舍。以此因緣。向婦說之。
其婦報言。
我等二人。共至世尊所。自宣微意。
爾時梵志。即將其婦。至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復其婦。禮如來足。在一面坐。
爾時梵志。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告梵志曰。
如今可為如來。及比丘僧。辦其飲食。
爾時梵志。還熟視其婦。
時婦報曰。
但隨佛教。不足疑難。
爾時梵志。即從坐起。前白佛言。
唯願世尊。及比丘眾。當受我請。
是時。世尊默然。受梵志請。
爾時釋提桓因。在世尊後。叉手侍焉。
爾時世尊回顧。謂釋提桓因。
汝可佐此梵志。共辦食具。
釋提桓因。白佛言。
如是世尊。
爾時毘沙門天王。去如來不遠。將諸鬼神眾。不可稱計。遙扇世尊。
是時釋提桓因。語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志。辦此食具。
毘沙門報曰。
甚善。天王。
是時毘沙門天王。前至佛所。頭面禮足。遶佛三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神。共辦食具。
是時毘沙門天王。勅諸鬼神。
汝等速往。至栴檀林中。而取栴檀。
鐵廚中。有五百鬼神。於中作食。
是時釋提桓因。告自在天子曰。
毘沙門今日。以造鐵厨。與佛。比丘僧。作飯食。汝今可化作講堂。使佛。比丘僧。於中得飯食。
自在天子報曰。
此事甚佳。
是時自在天子。聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所謂。七寶者。金。銀。水精。琉璃。馬瑙。赤珠。車璩。
復化作四梯陛。金。銀。水精。琉璃。金梯陛上。化作銀樹。銀梯陛上。化作金樹。金根。銀莖。銀枝。銀葉。
若復金梯陛上。化作銀葉。銀枝。水精梯上。化作琉璃樹。亦各雜種。不可稱計。復以雜寶。而廁其間。復以七寶。而覆其上。周匝四面。懸好金鈴。然彼鈴聲。皆出八種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。
爾時。以牛頭栴檀。然火作食。羅閱城側。十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王。告諸群臣。
我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側。何緣聞此好香。
羣臣白王。
此是雞頭梵志。在食厨中。然天栴檀香。是其瑞應。
是時頻毘娑羅王。勅諸羣臣。
速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所。問訊此緣。
是時。諸臣報王。
如是。大王。
頻毘娑羅王。即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時國王。見此鐵厨中。有五百人作食。
見已。便作是語。
此是何人。所作飲食。
時諸鬼神。以人形報曰。
雞頭梵志。請佛及比丘僧。而供養之。
是時諸國王。復遙見高廣講堂。問侍人曰。
此是何人。所造講堂。昔所未有。為誰所造。
群臣報曰。
不知此緣。
是時頻毘娑羅王。作是念。
我今至世尊所。問此義。然佛世尊。無事不知。無事不見。
是時摩竭國。頻毘娑羅王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王。白世尊言。
昔日不見。此高廣講堂。今日見之。昔日不見。此鐵厨。今日見之。將是何物。為是誰變。
世尊告曰。
大王當知。此毘沙門天王所造。及自在天子。造此講堂。
是時摩竭國王。即於坐上。悲泣交集。不能自勝。
世尊告曰。
大王。何故悲泣。乃至於斯。
時頻毘娑羅王。白佛言。
不敢悲泣。但念後生人民。不覩聖興。當來之人。慳著財物。無有威德。尚不聞此。奇寶之名。何況見乎。今蒙如來。有奇特之變。出現於世。是故悲泣。
世尊告曰。
當來之世。國王人民。實不覩此變。
爾時世尊。即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從坐而去。
是時毘沙門天王。即其日。語雞頭梵志曰。
汝舒右手。
是時雞頭。即舒右手。毘沙門天王。即授與金鋌。
又告之曰。
自以此金鋌。投于地上。
是時梵志。即投于地上。乃成百千兩金。
毘沙門天王報曰。
汝持此金鋌。入城中買。種種飲食。持來此間。
是時梵志。受天王教。即持此金入城。買種種飲食。持來厨所。
是時毘沙門天王。沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。教白。
時到。今正是時。願尊屈顧。
是時梵志。即受其教。手執香爐而白。
時到。唯願屈顧。
爾時世尊。以知時至。著衣持鉢。將諸比丘眾。往至講堂所。各次第坐。及比丘眾。亦次第坐。
是時雞頭梵志。見飲食極多。然眾僧復少。前白世尊言。
今日食飲。極為豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。
汝今。梵志。手執香爐。上高臺上。向東南西北。並作是說。
諸釋迦文佛弟子。得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。
梵志白言。
如是。世尊。
是時梵志。從佛受教。即上樓上。請諸漏盡阿羅漢。
是時東方。有二十一千阿羅漢。從東方來。詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢。集此講堂。
爾時講堂上。有八萬四千阿羅漢。集在一處。
是時頻毘娑羅王。將諸群臣。至世尊所。頭面禮足。及禮比丘僧。
是時雞頭梵志。見比丘僧已。歡喜踊躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺餘之食。
是時雞頭梵志。前白佛言。
今飯佛及比丘僧。故有遺餘飯食在。
世尊告曰。
汝今可請。佛及比丘僧。七日供養。
梵志對曰。
如是。瞿曇。
是時雞頭梵志。即前長跪。白世尊言。
今請佛。及比丘僧。七日供養。自當供給。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。
爾時世尊。默然受請。
爾時大眾之中。有比丘尼。名舍鳩利。
是時比丘尼。白世尊言。
我今心中生念。
頗有釋迦文佛弟子。漏盡阿羅漢。不集此乎。
又以天眼。觀東方界。南方。西方。北方。皆悉觀之。靡不來者。皆悉運集。今此大會。純是羅漢。真人運集。
世尊告曰。
如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會。純是真人。東西南北。無不集者。
爾時世尊。以此因緣。告諸比丘。
汝等頗見。比丘尼中。天眼徹覩。如此比丘尼等乎。
諸比丘對曰。
不見也。世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一弟子。天眼第一者。所謂。舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中。供養聖眾。衣被飯食。床敷臥具。病瘦醫藥。復以華香。散如來上。是時此華。在虛空中。化作七寶交露臺。
是時梵志。見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
唯願世尊。聽在道次。得作沙門。
爾時雞頭梵志。即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設眼見色。亦不起想念。其眼根。亦無惡想。流馳諸念。而護眼根。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心。向一切眾生。除去不與取。不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切眾生。亦使不盜。已不婬妷。亦復教人。使不婬。恒修梵行。清淨無瑕穢。於梵行中。而淨其心。亦不妄語。亦不教人。使行妄語。恒念至誠。無有虛詐。誑惑世人。於中而淨其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。
若此間語。不傳至彼。設彼間語。不傳至此。於中而淨其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。
猶如有男女。以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。
或復是時。達曉行道。不失時節。不失三十七道品之行。或坐。或行。除去睡眠之蓋。或初夜時。或坐或行。除去睡眠之蓋。或中夜時。右脇著地。脚脚相累。繫意在明。
彼復以後夜時。或坐。或經行。而淨其意。是時。飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行。而遊初禪。有覺。有觀。息念。猗歡樂。而遊二禪。無有樂。護念清淨。自知身有樂。諸賢所求。護念清淨者。而遊三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。
彼以三昧心。清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。自憶無數世事。彼便憶過去之事。
若一生。二生。三生。四生。五生。十生。二十生。三十生。四十生。五十生。百生。千生。萬生。數千萬生。成劫。敗劫。成敗之劫。我曾生彼處。姓某。字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末。皆悉知之。
彼復以三昧。心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類。生者。死者。
彼復以天眼。觀眾生類。生者。死者。善趣。惡趣。善色。惡色。若好若醜。隨行所種。皆悉知之。
或有眾生類。身口意行惡。誹謗賢聖。造邪業本。身壞命終。生地獄中。
或復有眾生身。口行善。不誹謗賢聖。身壞命終。生善處。天上。
復以清淨天眼。觀眾生類。若好若醜。善趣。惡趣。善色。惡色。皆悉知之。得無所畏。
復施心盡漏。後觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習。苦盡。苦出要。如實知之。
彼作是觀已。欲漏心。有漏心。無明漏心。得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時雞頭梵志。便成阿羅漢。
爾時尊者雞頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間五事。最不可得。云何為五。
應喪之物。欲使不喪者。此不可得。
滅盡之法。欲使不盡者。此不可得。
夫老之法。欲使不老者。此不可得。
夫病之法。欲使不病者。此不可得也。
夫死之法。欲使不死者。此不可得。
是謂。比丘。有此五事。最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恒住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生老病死。若生。若逝。皆歸於本。
是謂。比丘。此五難得之物。
當求方便。修行五根。
云何為五。所謂。信根。精進根。念根。定根。慧根。
是謂。比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家。一種。轉進成斯陀含。轉進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃。不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。自身作證。而自遊化。更不復受胎。如實知之。當求方便。除前五事。修後五根。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有五人。不可療治。云何為五。
一者。諛諂之人。不可療治。姦邪之人。不可療治。惡口之人。不可療治。嫉妬之人。不可療治。無反復之人。不可療治。
是謂。比丘。有此五人。不可療治。
爾時世尊。便說此偈。
姦邪惡口人。
嫉妬無反復。
此人不可療。
智者之所棄。
是故。諸比丘。常當學正意。除去嫉妬。修行威儀。所說如法。當知反復。識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪。又不自譽。復不毀他人。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
昔者。釋提桓因。告三十三天曰。
若諸賢。與阿須倫共鬪時。設阿須倫不如。諸天得勝者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。
卿等。今日與諸天共鬪。設得勝者。便捉釋提桓因。縛送此間。
比丘當知。
爾時二家共鬪。諸天得勝。阿須倫不如。是時三十三天。躬捉毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外。自觀彼五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便作是念。
此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當。即住此諸天宮。
是時。以生此念言。
諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。
作此念已。是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知。身無縛繫。五欲而自娛樂。
設毘摩質多羅阿須倫王。生此念已。言。
諸天非法。阿須倫法整。我不用此。三十三天。還欲詣阿須倫宮。
是時。阿須倫王。身被五繫。五欲娛樂。自然消滅。
比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所縛。復甚於斯。設與結使。魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。
是故。諸比丘。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。
所以然者。此諸結使。是魔境界。
若有比丘。在魔境界者。終不脫生老病死。不脫愁憂苦惱。我今說此苦際。
若復比丘。心不移動。不著結使。便脫生老病死。愁憂苦惱。我今說此苦際。
是故。諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
是時阿難。白世尊言。
夫言盡者。名何等法言盡乎。
世尊告曰。
阿難。色者無為。因緣而有此名。無欲。無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛想行識。無為。無作。皆是磨滅之法。無欲。無污。彼滅盡者。故名滅盡。
阿難當知。五盛陰。無欲。無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰。永以滅盡。更不復生。故名滅盡。
是時。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時生漏梵志。白世尊言。
云何。瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類。有盡。有滅。有減少者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日丘荒。
世尊告曰。
梵志。欲知由此人民。所行非法故。使本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。皆由生民。慳貪結縛習行。愛欲之所致故。使風雨不時。雨以不時。所種根栽。不得長大。其中人民。死者盈路。
梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾盛。
復次。梵志。人民之類。所行非法。便有雷電霹靂。自然之應。天降雹雨。壞敗生苗。爾時人民。死者難計。
復次。梵志。人民之類。所行非法。共相諍競。或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。
復次。梵志。彼人民之類。已共諍競。不安其所。國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。至大眾死者難計。或有被刀者。或有矟箭死者。
如是。梵志。由此因緣。使民減少。不復熾盛。
復次。梵志。人民之類。所行非法故。使神祇不祐。而得其便。或遭困厄。疾病著床。除降者少。疫死者多。
是謂。梵志。由此因緣。使民減少。不復熾盛。
是時生漏梵志。白世尊言。
瞿曇。所說甚為快哉。說此人本。減少之義。實如來教。本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。
所以然者。以有非法。便生慳疾。以生慳疾。便生邪業。以生邪業故。便天雨不時。五穀不熟。人民不熾故。使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳疾。是時國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。
今日世尊。所說甚善。快哉。由非法故。致此災患。正使為他所捉。便斷其命。由非法故。便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓。之所居處。
瞿曇。今日所出。以自過多。猶如僂者得申。盲者。得眼目。冥中得明。無目者。為作眼目。
今沙門瞿曇。無數方便而說法。我今重自歸佛法眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復殺。
若沙門瞿曇。見我若乘象騎馬。我由恭敬。
所以然者。我為王波斯匿。頻毘娑羅王。優填王。惡生王。優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我偏露右肩時。唯願世尊。受我禮拜。設我步行時。見瞿曇來。我當去履。唯願世尊。受我等禮。
爾時世尊。儼頭可之。
是時生漏梵志。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。
我今重自歸。沙門瞿曇。唯願世尊。聽為優婆塞。
爾時世尊。漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起。便退而去。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十六
