增壹阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當親近善知識。莫習惡行。信於惡業。
所以然者。諸比丘。親近善知識已。信便增益。聞施智慧。普悉增益。
若比丘親。近善知識。莫習惡行。
所以然者。若近惡知識。便無信。戒。聞。施。智慧。
是故。諸比丘。當親近善知識。莫近惡知識。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦羅陀竹園所。與大比丘。五百人俱。前後圍遶。而為說法。
爾時提婆達兜。將五百比丘。去如來不遠而逕過。
世尊遙見。提婆達兜。自將門徒。便說此偈。
莫親惡知識。
亦莫愚從事。
當近善知識。
人中最勝者。
人本無有惡。
習近惡知識。
後必種惡根。
永在闇冥中。
是時提婆達兜。五百弟子。聞世尊。說此偈已。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
斯須退坐。向世尊悔過。
我等愚惑。無所識知。唯願世尊。受我等懺悔。
爾時世尊。受彼五百比丘懺悔。便與說法。令得信根。
爾時五百比丘。在閑靜之處。思惟深法。
所以然者。族姓子。出家學道。以信堅固。修無上梵行。
爾時彼五百比丘。便成阿羅漢。
生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不復受胎有。如實知之。
爾時五百人。成阿羅漢。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與無央數之眾。圍遶說法。是時曇摩留支。在靜室中。獨自思惟。入禪三昧。觀見前身。在大海中作魚。身長七百由旬。即從靜室起。猶如力士。屈申臂頃。便往至。大海中故死屍上。而經行。
爾時曇摩留支。便說此偈。
生死無數劫。
流轉不可計。
各各求所安。
數數受苦惱。
設復見身已。
意欲造舍宅。
一切支節壞。
形體不得全。
心已離諸行。
愛著永無餘。
更不受此形。
長樂涅槃中。
爾時尊者曇摩留支。說此偈已。即從彼沒。來至舍衛祇洹精舍。往至世尊所。
爾時世尊見。曇摩留支來。作是告曰。
善哉。曇摩留支。久來此間。
曇摩留支。白世尊曰。
如是。世尊。久來此間。
爾時上坐。及諸比丘。各生斯念。
此曇摩留支。恒在世尊左右。然今世尊告曰。
善哉。曇摩留支。久來此間。
爾時世尊。知諸比丘。心中所念。欲斷狐疑故。便告諸比丘。
非為曇摩留支。久來此間。故我言此義。
所以然者。昔者過去。無數劫時。有定光如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。為佛。眾祐。出現於世。治在鉢摩大國。與大比丘眾。十四萬八千人俱。爾時四部之眾。不可稱計。國王臣吏。人民之類。皆來供養。給其所須。
爾時有梵志。名耶若達。在雪山側住。看諸祕讖。天文地理。靡不貫博。書疏文字。亦悉了知。諷誦一句五百言。大人之相。亦復了知。事諸火神。日月星宿。教五百弟子。宿夜不惓。
耶若達梵志。有弟子。名曰雲雷。顏貌端政。世之希有。髮紺青色。雲雷梵志。聰明博見。靡事不通。恒為耶若達。所見愛敬。不去須臾。是時婆羅門。所行咒術。盡皆備舉。
爾時雲雷梵志。便作是念。
我今所應學者。悉皆備已。
然復自念。
書籍所載。諸有學梵志。行術過者。當報師恩。又我今日。所應學者。皆復知之。我今宜可。報於師恩。然復貧匱。空無所有。可用供養師者。宜當往詣國界。求所須者。
爾時雲雷梵志。便往至師所。而白師曰。
梵志所學。技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍寶。可用供養者。今欲詣國界。求索財物。用供養師。
爾時耶若達婆羅門。便作是念。
此雲雷梵志。我之所愛。不去心首。設吾死者尚。不能別離。何況今日。欲捨吾去。我今當作何方宜。使留得住耶。
是時耶若達梵志。即告雲雷曰。
汝梵志。今故有婆羅門。所應學者。卿尚不知。
是時雲雷梵志。便前白師。
唯願見教。何者未誦。
是時耶若達梵志。便思惟。造五百言誦。告雲雷曰。
今有此書。名五百言誦。汝可受之。
雲雷白言。
願師見授。欲得諷誦。
比丘當知。爾時耶若達。便授弟子。此五百言誦。未逕幾日。悉皆流利。
是時耶若達婆羅門。告五百弟子曰。
此雲雷梵志。技術悉備。無事不通。即以立名。名曰超術。此超術梵志。極為高才。天文地理。靡不觀博。書疏文字。亦悉了知。
爾時超術梵志。復經數日。復白師曰。
梵志所學。技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。加復貧乏。無有金銀珍寶。可用供養師者。今欲詣國界。求索財物。用供養師。唯願聽許。
爾時。耶若達梵志告曰。
汝知是時。
超術梵志。前禮師足。便退而去。
爾時鉢摩大國。去城不遠。有眾梵志。普集一處。欲共大祠。亦欲講論。
時有八萬四千。梵志共集。第一上坐。亦復諷誦。外道書疏。莫不練知。天文地理。星宿變怪。皆悉了知。各欲散時。便以五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。用奉上師。與第一上坐。
爾時超術梵志。聞去鉢摩大國不遠。有諸梵志。八萬四千。集在一處。其有試術過者。便與五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千頭。
是時。超術梵志自念。
我今何故。家家乞求。不如詣彼大眾。共捔技術。
是時超術梵志。便往至大眾所。
爾時眾多梵志。遙見超術梵志。各各高聲喚曰。
善哉。祠主。今獲大利。乃使梵天。躬自下降。
時八萬四千。諸梵志等。各起共迎。異口同音。而作是語。
善來。大梵神天。
時超術梵志。便生此念。
此諸梵志。謂呼吾是梵天。然復吾。亦非梵天。
是時超術梵志。語諸婆羅門曰。
止止。諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北。有大梵志眾師。名耶若達。天文地理。靡不貫練。
諸梵志曰。
吾等聞之。但不見耳。
超術梵志曰。
我是其弟子。名曰超術。
是時超術梵志。便向彼眾。第一上坐。而告之曰。
設知技術者。向吾說之。
爾時彼眾。第一上坐。即向超術梵志。誦三藏技術。無有漏失。
時超術婆羅門。復語彼上坐曰。
一句五百言。今可說之。
是時。彼上坐曰。
我不解此義。何等是一句五百言者。
時超術梵志告曰。
諸賢。默然聽說。一句五百言。大人之相。
比丘當知。
爾時超術梵志。便誦三藏之術。及一句五百言。大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有。
甚奇甚特。我等初不聞。一句五百言。大人之相。今尊者。宜在上頭。第一上坐。
爾時超術梵志。移彼上坐已。便在第一上頭坐。
爾時彼眾上坐。極懷瞋恚。發此誓願。
今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。
此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。
是時。彼施之主。即出五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。好女一人。持用與上坐。使咒願。
爾時上坐。告主人曰。
我今受此。五百兩金。及金杖。金澡罐。當用供養師。此女人。及牛千頭。還施主人。
所以然者。吾不習欲。亦不積財。
是時超術梵志。受此金杖。澡罐已。便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時彼國王。請定光如來。及比丘眾。衣食供養。
時彼國王。告令城內。
其有人民有香華。盡不得賣。若有賣者。當重罰之。吾自出買。不須轉賣。
復勅人民。掃灑令淨。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋。香汁塗地。作倡妓樂。不可稱計。
爾時彼梵志見已。便問行道人曰。
今是何日。掃灑道路。除治不淨。懸繒幡蓋。不可稱計。將非國主太子。有所娉娶。
彼行道人報曰。
梵志不知耶。鉢摩大國王。今請定光如來。至真。等正覺。衣食供養。故平治道路。懸繒幡蓋耳。
然梵志祕記。亦有此語。
如來出世。甚難得遇。時時乃出。實不可見。猶如優曇鉢華。時時乃出。此亦如是。如來出現於世。甚不可值。
又梵志書。亦有語。
有二人出世。甚難得值。
云何二人。如來。及轉輪聖王。
此二人出現。甚難得值。
爾時。彼復作是念。
我今可急。速報佛恩。今且以此五百兩金。奉上定光如來。
復作是念。
書記所載。如來不受。金銀珍寶。我可持此。五百兩金。用買華香。散如來上。
是時梵志。即入城內。求買華香。
爾時城中。行人報曰。
梵志不知耶。國王有教令。其有香華賣者。當重罰之。
時彼超術梵志。便作是念。
是我薄祐。求華不獲。將知如何。
便還出城。在門外立。爾時有婆羅門。女名曰善味。持水瓶。行取水。手執五枚華。
梵志見已。語彼女人曰。
大妹。我今須華。願妹見賣與我。
梵志女曰。
我何時是汝妹。為識我父母不。
時超術梵志。復生此念。
此女人性行寬博。意在戲笑。
即復語言。
賢女。我當與價。是非見惠此華。
梵志女曰。
豈不聞。大王有嚴教。不得賣華乎。
梵志曰。
賢女。此事無苦。王不奈汝何。我今急須。此五枚華。我得此華。汝得貴價。
梵志女曰。
汝急須華。欲作何等。
梵志報曰。
我今見有良地。欲種此華。
梵志女曰。
此華以離其根。終不可生。云何方言。我欲種之。
梵志報曰。
如我今日。所見良田。種死灰尚生。何況此華。
梵志女曰。
何者是良田。種死灰乃生乎。
梵志報曰。
賢女。有定光佛。如來。至真。等正覺。出現於世。
梵志女曰。
定光如來。為何等類。
梵志。即報彼女曰。
定光如來者。有如是之德。有如是之戒。成諸功德。
梵志女曰。
設有功德者。欲求何等福。
梵志報曰。
願我後生。當如定光如來。至真。等正覺。禁戒功德。亦當如是。
梵志女曰。
設汝許我。世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。
我今所行。意不著欲。
梵志女曰。
如我今身。不求為汝作妻。使我將來世。與汝作妻。
超術梵志曰。
菩薩所行。無有愛惜。設與我作妻者。必壞我心。
梵志女曰。
我終不壞汝施意。正使持我身。施與人者。終不壞施心。
是時。便持五百金錢。用買五枚華。與彼女人。共作誓願。各自別去。
是時定光如來。至真。等正覺時。到著衣持鉢。與比丘僧。前後圍繞。入鉢摩大國。
時超術梵志。遙見定光如來。顏貌端政。見莫不歡。諸根寂靜。行不錯亂。有三十二相。八十種好。猶如澄水。無有穢濁。光明徹照。無所罣礙。亦如寶山。出諸山上。見已。便發歡喜心。於如來所。持此五莖華。至定光如來所。到已。在一面住。
時超術梵志。白定光佛言。
願見採受。設世尊。今不授決者。便當於此處。斷其命根。不願此生。
爾時。世尊告曰。
梵志。不可以此五莖華。授無上等正覺。
梵志白言。
願世尊與我。說菩薩所行法。
定光佛告曰。
菩薩所行。無所愛惜。
爾時梵志。便說偈言。
不敢以父母。
持施與外人。
諸佛真人長。
亦復不敢施。
日月周行世。
此二不可施。
餘者盡可施。
意決無有難。
爾時定光佛。復以此偈。報梵志曰。
如汝所說施。
亦不如來言。
當忍億劫苦。
施頭身耳目。
妻子國財寶。
車馬僕從人。
設能堪與者。
今當授汝決。
爾時摩納。復說此偈。
大山熾如火。
億劫堪頂戴。
不能壞道意。
唯願時授決。
爾時定光如來。默然不語。
時彼梵志。手執五莖華。右膝著地。散定光如來。並作是說。
持是福祐。使將來世。當如定光如來。至真。等正覺。而無有異。
即自散髮。在于淤泥。
若如來。授我決者。便當以足蹈我髮。上過。
比丘當知。爾時定光如來。觀察梵志。心中所念。便告梵志曰。
汝將來世。當作釋迦文佛。如來。至真。等正覺。
時超術梵志。有同學。名曇摩留支。在如來邊。見定光佛。授超術梵志決。又足蹈髮上。
見已。便作是說。
此禿頭沙門。何忍乃舉足蹈。此清淨梵志髮上。此非人行。
佛告諸比丘。
爾時耶若達梵志者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時耶若達者。今白淨王是。
爾時八萬四千梵志。上坐者。今提婆達兜身是也。
時超術梵志者。即我身是也。
是時梵志。女賣華者。今瞿夷是也。
爾時祠主者。今執杖梵志是也。
爾時曇摩留支。口所造行。吐不善響。今曇摩留支是也。
然復曇摩留支。無數劫中。恒作畜生。最後受身。在大海作魚。身長七百由旬。從彼命終。來生此間。與善知識從事。恒親近。在善知識。習諸善法。根門通利。
以此因緣故。我言。
久來此間。
曇摩留支。亦復自陳。
如是。世尊。久來此間。
是故。諸比丘。常當修習。身口意行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼人云何。似師子者。於是。比丘。或有人得供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。無增減心。猶師子王。食噉小畜。
爾時彼獸王。亦不作是念。
此者好。此者不好。
不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。若得供養。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起想著之意。設使不得。亦無諸念。
猶如有人。受人供養衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。得已。便自食噉。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設使不得。恒生此想念。
彼人得供養已。向諸比丘。而自貢高。毀蔑他人。
我所能得。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。此諸比丘。不能得之。
猶如大群羊中。有一羊。出群已。詣大糞聚。
此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。
我能得好食。此諸羊不能得食。
此亦如是。若有一人。得利養衣被。床臥具。病瘦醫藥。起諸亂想。生染著心。
便向諸比丘。而自貢高。
我能得供養。此諸比丘。不能得供養。
是故。諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。知反復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設使離此間千由旬。百千由旬。故不為遠。猶近我不異。
所以然者。比丘當知。我恒歎譽。知返復者。諸有眾生。不知反復者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨。在吾左右。此人猶遠。
所以然者。我恒不說。無反復者。
是故。諸比丘。當念反復。莫學無反復。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有人懈惰。種不善行。於事有損。若能不懈惰。精進者。此者最妙。於諸善法。便有增益。
所以然者。彌勒菩薩。經三十劫。應當作佛。至真。等正覺。我以精進力。勇猛之心。使彌勒在後。
過去恒沙。多薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。皆由勇猛。而得成佛。以此方便。當知懈惰為苦。作諸惡行。於事有損。若能精進。勇猛心強。諸善功德。便有增益。
是故。諸比丘。當念精進。勿有懈怠。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
阿練比丘。當修行二法。
云何二法。所謂。止與觀也。
若阿練比丘。得休息止。則戒律成就。不失威儀。不犯禁行。作諸功德。
若復阿練比丘。得觀已。便觀此苦。如實知之。觀苦習。觀苦盡。觀苦出要。如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脫。有漏心。無明漏心。得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更亦不復受有。如實知之。
過去諸多薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。皆由此二法。而得成就。
所以然者。猶如菩薩。坐樹王下時。先思惟此法。止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至真。等正覺。
是故。諸比丘。阿練比丘。當求方便。行此二法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。恒當恭敬。發歡喜心。
若復阿練比丘。在閑靜處。無有恭敬。不發歡喜心。
正使在大眾中。為人所論。不知阿練之法。云。
此阿練比丘。無恭敬心。不發歡喜。
復次。比丘。阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。常當精進。莫有懈慢。悉當解了。諸法之要。
若復阿練比丘。在閑靜之處。有懈慢心。作諸惡行。彼在眾中。為人所論。
此阿練比丘懈怠。無有精進。
是故。比丘。阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。常當下意。發歡喜心。莫有懈慢。無有恭敬。念行精進。意不移轉。於諸善法。悉當具足。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二人。不能善說法語。
云何為二人。無信之人。與說信法。此事甚難。慳貪之人。為說施法。此亦甚難。
若復。比丘。無信之人。與說信法。便興瞋恚。起傷害心。猶如狗惡。加復傷鼻。倍更瞋恚。
諸比丘。此亦如是。無信之人。與說信法。便起瞋恚。生傷害心。
若復。比丘。慳貪之人。與說施法。便生瞋恚。起傷害心。猶如癰瘡未熟。復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人。與說施法。倍復瞋恚。起傷害心。
是謂。比丘。此二人。難為說法。
復次。比丘。有二人。易為說法。
云何為二。有信之人。與說信法。不慳貪人。與說施法。
若。比丘。有信之人。與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥。便得平復。此亦如是。有信之人。與說信法。便得歡喜。心不改變。
若復無貪之人。與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。
復有人來。持好華奉上。倍有顏色。復以好衣服。飾奉上其人。彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人。與說施法。便得歡喜。無有悔心。
是謂。比丘。此二人。易為說法。
是故。諸比丘。當學有信。亦當學布施。莫有慳貪。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二法。與凡夫人。得大功德。成大果報。得甘露味。至無為處。
云何為二法。供養父母。是謂二人。獲大功德。成大果報。
若復供養。一生補處菩薩。獲大功德。得大果報。
是謂。比丘。施此二人。獲大功德。受大果報。得甘露味。至無為處。
是故。諸比丘。常念孝順。供養父母。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
教二人作善。不可得報恩。
云何為二。所謂。父母也。
若復。比丘。有人以父。著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食。床蓐臥具。病瘦醫藥。即於肩上。放於屎溺。猶不能得報恩。
比丘當知。父母恩重。抱之。育之。隨時將護。不失時節。得見日月。以此方便。知此恩難報。
是故。諸比丘。當供養父母。常當孝順。不失時節。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者槃特。告弟朱利槃特曰。
若不能持戒者。還作白衣。
是時。朱利槃特。聞此語已。便詣祇洹精舍。門外立。而墮淚。
爾時世尊。以天眼清淨。觀是朱利槃特比丘。在門外立。而悲泣。不能自勝。
時世尊。從靜室起。如似經行。至祇洹精舍門外。告朱利槃特曰。
比丘。何故在此悲泣。
朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐。
若不能持戒者。還作白衣。不須住此。
是故悲泣耳。
世尊告曰。
比丘。勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄。槃特得道。
爾時世尊。手執朱利槃特。詣靜室。教使就坐。
世尊復教使。執掃㨹。
汝誦此字。為字何等。
是時朱利槃特。誦得掃。復忘㨹。若誦得㨹。復忘掃。
爾時尊者朱利槃特。誦此掃㨹。乃經數日。然此掃㨹。復名除垢。
朱利槃特。復作是念。
何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。
復作是念。
世尊何故。以此教悔我。我今當思惟此義。
以思惟此義。復作是念。
今我身上。亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。
彼復作是念。
縛結是垢。智慧是除。我今可以。智慧之㨹。掃此結縛。
爾時尊者朱利槃特。思惟五盛陰。成者。敗者。所謂。此色。色習。色滅。是謂痛想行識。成者。敗者。
爾時思惟。此五盛陰已。欲漏心。得解脫。有漏心。無明漏心。得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎有。如實知之。
尊者朱利槃特便。成阿羅漢。已成阿羅漢。即從坐起。詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊曰。
今已有智。今已有慧。今已解掃㨹。
世尊告曰。
比丘。云何解之。
朱利槃特報曰。
除者謂之慧。垢者謂之結。
世尊告曰。
善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是結。
爾時尊者朱利槃特。向世尊。而說此偈。
今誦此已足。
如尊之所說。
智慧能除結。
不由其餘行。
世尊告曰。
比丘。如汝所言。以智慧。非由其餘。
爾時尊者。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。
云何為二法。怨憎共會。
此不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。
是謂。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待。
比丘。復有二法。世人所不棄。
云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一處。甚可愛敬。世人之所喜。
是謂。比丘。有此二法。世人所喜。
我今說此。怨憎共會。恩愛別離。復說怨憎別離。恩愛共會。有何義。有何緣。
比丘報曰。
世尊諸法之王。唯願世尊。與我等說。諸比丘聞已。當共奉行。
世尊告曰。
諦聽。善思念之。吾當為汝。分別說之。
諸比丘。此二法。由愛興。由愛生。由愛成。由愛起。當學除其愛。不令使生。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當親近善知識。莫習惡行。信於惡業。
所以然者。諸比丘。親近善知識已。信便增益。聞施智慧。普悉增益。
若比丘親。近善知識。莫習惡行。
所以然者。若近惡知識。便無信。戒。聞。施。智慧。
是故。諸比丘。當親近善知識。莫近惡知識。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦羅陀竹園所。與大比丘。五百人俱。前後圍遶。而為說法。
爾時提婆達兜。將五百比丘。去如來不遠而逕過。
世尊遙見。提婆達兜。自將門徒。便說此偈。
莫親惡知識。
亦莫愚從事。
當近善知識。
人中最勝者。
人本無有惡。
習近惡知識。
後必種惡根。
永在闇冥中。
是時提婆達兜。五百弟子。聞世尊。說此偈已。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
斯須退坐。向世尊悔過。
我等愚惑。無所識知。唯願世尊。受我等懺悔。
爾時世尊。受彼五百比丘懺悔。便與說法。令得信根。
爾時五百比丘。在閑靜之處。思惟深法。
所以然者。族姓子。出家學道。以信堅固。修無上梵行。
爾時彼五百比丘。便成阿羅漢。
生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不復受胎有。如實知之。
爾時五百人。成阿羅漢。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與無央數之眾。圍遶說法。是時曇摩留支。在靜室中。獨自思惟。入禪三昧。觀見前身。在大海中作魚。身長七百由旬。即從靜室起。猶如力士。屈申臂頃。便往至。大海中故死屍上。而經行。
爾時曇摩留支。便說此偈。
生死無數劫。
流轉不可計。
各各求所安。
數數受苦惱。
設復見身已。
意欲造舍宅。
一切支節壞。
形體不得全。
心已離諸行。
愛著永無餘。
更不受此形。
長樂涅槃中。
爾時尊者曇摩留支。說此偈已。即從彼沒。來至舍衛祇洹精舍。往至世尊所。
爾時世尊見。曇摩留支來。作是告曰。
善哉。曇摩留支。久來此間。
曇摩留支。白世尊曰。
如是。世尊。久來此間。
爾時上坐。及諸比丘。各生斯念。
此曇摩留支。恒在世尊左右。然今世尊告曰。
善哉。曇摩留支。久來此間。
爾時世尊。知諸比丘。心中所念。欲斷狐疑故。便告諸比丘。
非為曇摩留支。久來此間。故我言此義。
所以然者。昔者過去。無數劫時。有定光如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。為佛。眾祐。出現於世。治在鉢摩大國。與大比丘眾。十四萬八千人俱。爾時四部之眾。不可稱計。國王臣吏。人民之類。皆來供養。給其所須。
爾時有梵志。名耶若達。在雪山側住。看諸祕讖。天文地理。靡不貫博。書疏文字。亦悉了知。諷誦一句五百言。大人之相。亦復了知。事諸火神。日月星宿。教五百弟子。宿夜不惓。
耶若達梵志。有弟子。名曰雲雷。顏貌端政。世之希有。髮紺青色。雲雷梵志。聰明博見。靡事不通。恒為耶若達。所見愛敬。不去須臾。是時婆羅門。所行咒術。盡皆備舉。
爾時雲雷梵志。便作是念。
我今所應學者。悉皆備已。
然復自念。
書籍所載。諸有學梵志。行術過者。當報師恩。又我今日。所應學者。皆復知之。我今宜可。報於師恩。然復貧匱。空無所有。可用供養師者。宜當往詣國界。求所須者。
爾時雲雷梵志。便往至師所。而白師曰。
梵志所學。技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍寶。可用供養者。今欲詣國界。求索財物。用供養師。
爾時耶若達婆羅門。便作是念。
此雲雷梵志。我之所愛。不去心首。設吾死者尚。不能別離。何況今日。欲捨吾去。我今當作何方宜。使留得住耶。
是時耶若達梵志。即告雲雷曰。
汝梵志。今故有婆羅門。所應學者。卿尚不知。
是時雲雷梵志。便前白師。
唯願見教。何者未誦。
是時耶若達梵志。便思惟。造五百言誦。告雲雷曰。
今有此書。名五百言誦。汝可受之。
雲雷白言。
願師見授。欲得諷誦。
比丘當知。爾時耶若達。便授弟子。此五百言誦。未逕幾日。悉皆流利。
是時耶若達婆羅門。告五百弟子曰。
此雲雷梵志。技術悉備。無事不通。即以立名。名曰超術。此超術梵志。極為高才。天文地理。靡不觀博。書疏文字。亦悉了知。
爾時超術梵志。復經數日。復白師曰。
梵志所學。技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。加復貧乏。無有金銀珍寶。可用供養師者。今欲詣國界。求索財物。用供養師。唯願聽許。
爾時。耶若達梵志告曰。
汝知是時。
超術梵志。前禮師足。便退而去。
爾時鉢摩大國。去城不遠。有眾梵志。普集一處。欲共大祠。亦欲講論。
時有八萬四千。梵志共集。第一上坐。亦復諷誦。外道書疏。莫不練知。天文地理。星宿變怪。皆悉了知。各欲散時。便以五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。用奉上師。與第一上坐。
爾時超術梵志。聞去鉢摩大國不遠。有諸梵志。八萬四千。集在一處。其有試術過者。便與五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千頭。
是時。超術梵志自念。
我今何故。家家乞求。不如詣彼大眾。共捔技術。
是時超術梵志。便往至大眾所。
爾時眾多梵志。遙見超術梵志。各各高聲喚曰。
善哉。祠主。今獲大利。乃使梵天。躬自下降。
時八萬四千。諸梵志等。各起共迎。異口同音。而作是語。
善來。大梵神天。
時超術梵志。便生此念。
此諸梵志。謂呼吾是梵天。然復吾。亦非梵天。
是時超術梵志。語諸婆羅門曰。
止止。諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北。有大梵志眾師。名耶若達。天文地理。靡不貫練。
諸梵志曰。
吾等聞之。但不見耳。
超術梵志曰。
我是其弟子。名曰超術。
是時超術梵志。便向彼眾。第一上坐。而告之曰。
設知技術者。向吾說之。
爾時彼眾。第一上坐。即向超術梵志。誦三藏技術。無有漏失。
時超術婆羅門。復語彼上坐曰。
一句五百言。今可說之。
是時。彼上坐曰。
我不解此義。何等是一句五百言者。
時超術梵志告曰。
諸賢。默然聽說。一句五百言。大人之相。
比丘當知。
爾時超術梵志。便誦三藏之術。及一句五百言。大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有。
甚奇甚特。我等初不聞。一句五百言。大人之相。今尊者。宜在上頭。第一上坐。
爾時超術梵志。移彼上坐已。便在第一上頭坐。
爾時彼眾上坐。極懷瞋恚。發此誓願。
今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。
此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。
是時。彼施之主。即出五百兩金。及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。好女一人。持用與上坐。使咒願。
爾時上坐。告主人曰。
我今受此。五百兩金。及金杖。金澡罐。當用供養師。此女人。及牛千頭。還施主人。
所以然者。吾不習欲。亦不積財。
是時超術梵志。受此金杖。澡罐已。便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時彼國王。請定光如來。及比丘眾。衣食供養。
時彼國王。告令城內。
其有人民有香華。盡不得賣。若有賣者。當重罰之。吾自出買。不須轉賣。
復勅人民。掃灑令淨。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋。香汁塗地。作倡妓樂。不可稱計。
爾時彼梵志見已。便問行道人曰。
今是何日。掃灑道路。除治不淨。懸繒幡蓋。不可稱計。將非國主太子。有所娉娶。
彼行道人報曰。
梵志不知耶。鉢摩大國王。今請定光如來。至真。等正覺。衣食供養。故平治道路。懸繒幡蓋耳。
然梵志祕記。亦有此語。
如來出世。甚難得遇。時時乃出。實不可見。猶如優曇鉢華。時時乃出。此亦如是。如來出現於世。甚不可值。
又梵志書。亦有語。
有二人出世。甚難得值。
云何二人。如來。及轉輪聖王。
此二人出現。甚難得值。
爾時。彼復作是念。
我今可急。速報佛恩。今且以此五百兩金。奉上定光如來。
復作是念。
書記所載。如來不受。金銀珍寶。我可持此。五百兩金。用買華香。散如來上。
是時梵志。即入城內。求買華香。
爾時城中。行人報曰。
梵志不知耶。國王有教令。其有香華賣者。當重罰之。
時彼超術梵志。便作是念。
是我薄祐。求華不獲。將知如何。
便還出城。在門外立。爾時有婆羅門。女名曰善味。持水瓶。行取水。手執五枚華。
梵志見已。語彼女人曰。
大妹。我今須華。願妹見賣與我。
梵志女曰。
我何時是汝妹。為識我父母不。
時超術梵志。復生此念。
此女人性行寬博。意在戲笑。
即復語言。
賢女。我當與價。是非見惠此華。
梵志女曰。
豈不聞。大王有嚴教。不得賣華乎。
梵志曰。
賢女。此事無苦。王不奈汝何。我今急須。此五枚華。我得此華。汝得貴價。
梵志女曰。
汝急須華。欲作何等。
梵志報曰。
我今見有良地。欲種此華。
梵志女曰。
此華以離其根。終不可生。云何方言。我欲種之。
梵志報曰。
如我今日。所見良田。種死灰尚生。何況此華。
梵志女曰。
何者是良田。種死灰乃生乎。
梵志報曰。
賢女。有定光佛。如來。至真。等正覺。出現於世。
梵志女曰。
定光如來。為何等類。
梵志。即報彼女曰。
定光如來者。有如是之德。有如是之戒。成諸功德。
梵志女曰。
設有功德者。欲求何等福。
梵志報曰。
願我後生。當如定光如來。至真。等正覺。禁戒功德。亦當如是。
梵志女曰。
設汝許我。世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。
我今所行。意不著欲。
梵志女曰。
如我今身。不求為汝作妻。使我將來世。與汝作妻。
超術梵志曰。
菩薩所行。無有愛惜。設與我作妻者。必壞我心。
梵志女曰。
我終不壞汝施意。正使持我身。施與人者。終不壞施心。
是時。便持五百金錢。用買五枚華。與彼女人。共作誓願。各自別去。
是時定光如來。至真。等正覺時。到著衣持鉢。與比丘僧。前後圍繞。入鉢摩大國。
時超術梵志。遙見定光如來。顏貌端政。見莫不歡。諸根寂靜。行不錯亂。有三十二相。八十種好。猶如澄水。無有穢濁。光明徹照。無所罣礙。亦如寶山。出諸山上。見已。便發歡喜心。於如來所。持此五莖華。至定光如來所。到已。在一面住。
時超術梵志。白定光佛言。
願見採受。設世尊。今不授決者。便當於此處。斷其命根。不願此生。
爾時。世尊告曰。
梵志。不可以此五莖華。授無上等正覺。
梵志白言。
願世尊與我。說菩薩所行法。
定光佛告曰。
菩薩所行。無所愛惜。
爾時梵志。便說偈言。
不敢以父母。
持施與外人。
諸佛真人長。
亦復不敢施。
日月周行世。
此二不可施。
餘者盡可施。
意決無有難。
爾時定光佛。復以此偈。報梵志曰。
如汝所說施。
亦不如來言。
當忍億劫苦。
施頭身耳目。
妻子國財寶。
車馬僕從人。
設能堪與者。
今當授汝決。
爾時摩納。復說此偈。
大山熾如火。
億劫堪頂戴。
不能壞道意。
唯願時授決。
爾時定光如來。默然不語。
時彼梵志。手執五莖華。右膝著地。散定光如來。並作是說。
持是福祐。使將來世。當如定光如來。至真。等正覺。而無有異。
即自散髮。在于淤泥。
若如來。授我決者。便當以足蹈我髮。上過。
比丘當知。爾時定光如來。觀察梵志。心中所念。便告梵志曰。
汝將來世。當作釋迦文佛。如來。至真。等正覺。
時超術梵志。有同學。名曇摩留支。在如來邊。見定光佛。授超術梵志決。又足蹈髮上。
見已。便作是說。
此禿頭沙門。何忍乃舉足蹈。此清淨梵志髮上。此非人行。
佛告諸比丘。
爾時耶若達梵志者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時耶若達者。今白淨王是。
爾時八萬四千梵志。上坐者。今提婆達兜身是也。
時超術梵志者。即我身是也。
是時梵志。女賣華者。今瞿夷是也。
爾時祠主者。今執杖梵志是也。
爾時曇摩留支。口所造行。吐不善響。今曇摩留支是也。
然復曇摩留支。無數劫中。恒作畜生。最後受身。在大海作魚。身長七百由旬。從彼命終。來生此間。與善知識從事。恒親近。在善知識。習諸善法。根門通利。
以此因緣故。我言。
久來此間。
曇摩留支。亦復自陳。
如是。世尊。久來此間。
是故。諸比丘。常當修習。身口意行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼人云何。似師子者。於是。比丘。或有人得供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。無增減心。猶師子王。食噉小畜。
爾時彼獸王。亦不作是念。
此者好。此者不好。
不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。若得供養。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起想著之意。設使不得。亦無諸念。
猶如有人。受人供養衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。得已。便自食噉。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設使不得。恒生此想念。
彼人得供養已。向諸比丘。而自貢高。毀蔑他人。
我所能得。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。此諸比丘。不能得之。
猶如大群羊中。有一羊。出群已。詣大糞聚。
此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。
我能得好食。此諸羊不能得食。
此亦如是。若有一人。得利養衣被。床臥具。病瘦醫藥。起諸亂想。生染著心。
便向諸比丘。而自貢高。
我能得供養。此諸比丘。不能得供養。
是故。諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。知反復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設使離此間千由旬。百千由旬。故不為遠。猶近我不異。
所以然者。比丘當知。我恒歎譽。知返復者。諸有眾生。不知反復者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨。在吾左右。此人猶遠。
所以然者。我恒不說。無反復者。
是故。諸比丘。當念反復。莫學無反復。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有人懈惰。種不善行。於事有損。若能不懈惰。精進者。此者最妙。於諸善法。便有增益。
所以然者。彌勒菩薩。經三十劫。應當作佛。至真。等正覺。我以精進力。勇猛之心。使彌勒在後。
過去恒沙。多薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。皆由勇猛。而得成佛。以此方便。當知懈惰為苦。作諸惡行。於事有損。若能精進。勇猛心強。諸善功德。便有增益。
是故。諸比丘。當念精進。勿有懈怠。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
阿練比丘。當修行二法。
云何二法。所謂。止與觀也。
若阿練比丘。得休息止。則戒律成就。不失威儀。不犯禁行。作諸功德。
若復阿練比丘。得觀已。便觀此苦。如實知之。觀苦習。觀苦盡。觀苦出要。如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脫。有漏心。無明漏心。得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更亦不復受有。如實知之。
過去諸多薩阿竭。阿羅訶。三耶三佛。皆由此二法。而得成就。
所以然者。猶如菩薩。坐樹王下時。先思惟此法。止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至真。等正覺。
是故。諸比丘。阿練比丘。當求方便。行此二法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。恒當恭敬。發歡喜心。
若復阿練比丘。在閑靜處。無有恭敬。不發歡喜心。
正使在大眾中。為人所論。不知阿練之法。云。
此阿練比丘。無恭敬心。不發歡喜。
復次。比丘。阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。常當精進。莫有懈慢。悉當解了。諸法之要。
若復阿練比丘。在閑靜之處。有懈慢心。作諸惡行。彼在眾中。為人所論。
此阿練比丘懈怠。無有精進。
是故。比丘。阿練比丘。在閑靜處。不在眾中。常當下意。發歡喜心。莫有懈慢。無有恭敬。念行精進。意不移轉。於諸善法。悉當具足。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二人。不能善說法語。
云何為二人。無信之人。與說信法。此事甚難。慳貪之人。為說施法。此亦甚難。
若復。比丘。無信之人。與說信法。便興瞋恚。起傷害心。猶如狗惡。加復傷鼻。倍更瞋恚。
諸比丘。此亦如是。無信之人。與說信法。便起瞋恚。生傷害心。
若復。比丘。慳貪之人。與說施法。便生瞋恚。起傷害心。猶如癰瘡未熟。復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人。與說施法。倍復瞋恚。起傷害心。
是謂。比丘。此二人。難為說法。
復次。比丘。有二人。易為說法。
云何為二。有信之人。與說信法。不慳貪人。與說施法。
若。比丘。有信之人。與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥。便得平復。此亦如是。有信之人。與說信法。便得歡喜。心不改變。
若復無貪之人。與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。
復有人來。持好華奉上。倍有顏色。復以好衣服。飾奉上其人。彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人。與說施法。便得歡喜。無有悔心。
是謂。比丘。此二人。易為說法。
是故。諸比丘。當學有信。亦當學布施。莫有慳貪。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二法。與凡夫人。得大功德。成大果報。得甘露味。至無為處。
云何為二法。供養父母。是謂二人。獲大功德。成大果報。
若復供養。一生補處菩薩。獲大功德。得大果報。
是謂。比丘。施此二人。獲大功德。受大果報。得甘露味。至無為處。
是故。諸比丘。常念孝順。供養父母。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
教二人作善。不可得報恩。
云何為二。所謂。父母也。
若復。比丘。有人以父。著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食。床蓐臥具。病瘦醫藥。即於肩上。放於屎溺。猶不能得報恩。
比丘當知。父母恩重。抱之。育之。隨時將護。不失時節。得見日月。以此方便。知此恩難報。
是故。諸比丘。當供養父母。常當孝順。不失時節。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者槃特。告弟朱利槃特曰。
若不能持戒者。還作白衣。
是時。朱利槃特。聞此語已。便詣祇洹精舍。門外立。而墮淚。
爾時世尊。以天眼清淨。觀是朱利槃特比丘。在門外立。而悲泣。不能自勝。
時世尊。從靜室起。如似經行。至祇洹精舍門外。告朱利槃特曰。
比丘。何故在此悲泣。
朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐。
若不能持戒者。還作白衣。不須住此。
是故悲泣耳。
世尊告曰。
比丘。勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄。槃特得道。
爾時世尊。手執朱利槃特。詣靜室。教使就坐。
世尊復教使。執掃㨹。
汝誦此字。為字何等。
是時朱利槃特。誦得掃。復忘㨹。若誦得㨹。復忘掃。
爾時尊者朱利槃特。誦此掃㨹。乃經數日。然此掃㨹。復名除垢。
朱利槃特。復作是念。
何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。
復作是念。
世尊何故。以此教悔我。我今當思惟此義。
以思惟此義。復作是念。
今我身上。亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。
彼復作是念。
縛結是垢。智慧是除。我今可以。智慧之㨹。掃此結縛。
爾時尊者朱利槃特。思惟五盛陰。成者。敗者。所謂。此色。色習。色滅。是謂痛想行識。成者。敗者。
爾時思惟。此五盛陰已。欲漏心。得解脫。有漏心。無明漏心。得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎有。如實知之。
尊者朱利槃特便。成阿羅漢。已成阿羅漢。即從坐起。詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊曰。
今已有智。今已有慧。今已解掃㨹。
世尊告曰。
比丘。云何解之。
朱利槃特報曰。
除者謂之慧。垢者謂之結。
世尊告曰。
善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是結。
爾時尊者朱利槃特。向世尊。而說此偈。
今誦此已足。
如尊之所說。
智慧能除結。
不由其餘行。
世尊告曰。
比丘。如汝所言。以智慧。非由其餘。
爾時尊者。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。
云何為二法。怨憎共會。
此不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。
是謂。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待。
比丘。復有二法。世人所不棄。
云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一處。甚可愛敬。世人之所喜。
是謂。比丘。有此二法。世人所喜。
我今說此。怨憎共會。恩愛別離。復說怨憎別離。恩愛共會。有何義。有何緣。
比丘報曰。
世尊諸法之王。唯願世尊。與我等說。諸比丘聞已。當共奉行。
世尊告曰。
諦聽。善思念之。吾當為汝。分別說之。
諸比丘。此二法。由愛興。由愛生。由愛成。由愛起。當學除其愛。不令使生。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十一
