中阿含經卷第五十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
箭毛經第六
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。與大比丘眾俱。千二百五十人。而受夏坐。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至孔雀林。異學園中。
爾時孔雀林。異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。彼在大眾。喧閙嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王。論賊。論鬪。論食。論衣服。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論空野。論海中。論國人民。彼共集坐。論如是比。畜生之論。
異學箭毛。遙見佛來。勅己眾曰。
汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見。此眾默然者。或來相見。
異學箭毛。令眾默然已。自默然住。
世尊往詣。異學箭毛所。異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇。久不來此。願坐此坐。
世尊便坐。異學箭毛。所敷之座。異學箭毛。則與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。
世尊如是。再三問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛。亦再三答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇。若至再三。其欲聞者。今當說之。
瞿曇。我等與拘薩羅國。眾多梵志。悉共集坐。拘薩羅學堂。說如是論。鴦伽。摩竭陀國人。有大善利。鴦伽。摩竭陀國人。得大善利。如此大福田。眾在王舍城。共受夏坐。謂不蘭迦葉。
所以者何。瞿曇。不蘭迦葉。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。於此王舍城。共受夏坐。如是。摩息迦利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦栴。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。於此王舍城。共受夏坐。
向者亦論。沙門瞿曇。此沙門瞿曇。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大比丘眾。千二百五十人。之所尊也。亦在此王舍城。共受夏坐。
瞿曇。我等復作是念。
今此諸尊。沙門梵志。誰為弟子所恭敬。尊重。供養奉事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此一向不可。不相應。不等說已。便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。
此不蘭迦葉。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時不蘭迦葉。數在弟子眾。舉手大喚。
汝等可住。無有人來。問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。
而弟子。於其中間。更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此不蘭迦葉。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
如是。摩息加利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。我等作如是念。
此阿夷哆雞舍劍婆利。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時阿夷哆雞舍劍婆利。數在弟子眾。舉手大喚。
汝等可住。無有人來。問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。
而弟子。於其中間。更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此阿夷哆雞舍劍婆利。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。
此沙門瞿曇。為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時沙門瞿曇。數在大眾。無量百千眾。圍遶說法。於其中。有一人。鼾眠作聲。
又有一人。語彼人曰。
莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊。說微妙法。如甘露耶。
彼人即便。默然無聲。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此沙門瞿曇。為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
世尊聞已。問異學箭毛曰。
優陀夷。汝見我有幾法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我見瞿曇有五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
云何為五。
沙門瞿曇。麤衣知足。稱說麤衣知足。若沙門瞿曇。麤衣知足。稱說麤衣知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第一法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇。麤食知足。稱說麤食知足。若沙門瞿曇。麤食知足。稱說麤食知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第二法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇少食。稱說少食。若沙門瞿曇少食。稱說少食者。是謂。我見沙門瞿曇。有第三法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇。麤住止床座知足。稱說麤住止床座知足。若沙門瞿曇。麤住止床座知足。稱說麤住止床座知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第四法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐。若沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐者。是謂。我見沙門瞿曇。有第五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
是謂。我見沙門瞿曇。有五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
世尊告曰。
優陀夷。我不以此五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。我所持衣。隨聖力割截。染汙惡色。如是聖衣。染汙惡色。
優陀夷。或我弟子。謂盡形壽。衣所棄捨。糞掃之衣。亦作是說。
我世尊。麤衣知足。稱說麤衣知足。
優陀夷。若我弟子。因麤衣知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我食粳糧成熟。無䵃無量雜味。
優陀夷。或我弟子。盡其形壽。而行乞食。所棄捨食。亦作是說。
我世尊。麤食知足。稱說麤食知足。
優陀夷。若我弟子。因麤食知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半鞞羅。
優陀夷。或我弟子食。如一拘拖。或如半拘拖。亦作是說。
我世尊少食。稱說少食。
優陀夷。若我弟子。因少食故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我或住高樓。或住棚閣。
優陀夷。或我弟子。彼過九月。十月。一夜。於覆處宿。亦作是說。
我世尊。麤住止床座知足。稱說麁住止床座知足。
優陀夷。若我弟子。因麤住止床座知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我常作閙。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或我弟子。過半月。一入眾。為法清淨故。亦作是說。
我世尊燕坐。稱說燕坐。
優陀夷。若我弟子。因燕坐故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
優陀夷。我無此五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。我更有五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
云何為五。
優陀夷。我有弟子。謂無上戒。稱說我。
世尊行戒大戒。如所說。所作亦然。如所作。所說亦然。
優陀夷。若我弟子。因無上戒。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂無上智慧。稱說我。
世尊行智慧。極大智慧。若有談論。來相對者。必能伏之。謂於正法律。不可說。於自所說。不可得說。
優陀夷。若我弟子。因無上智慧故。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂無上知見。稱說我。
世尊遊知非不知。遊見非不見。彼為弟子說法。有因。非無因。有緣。非無緣。可答。非不可答。有離。非無離。
優陀夷。若我弟子。因無上知見故。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭。而來問我。
苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。
我即答彼。
苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。
優陀夷。若我弟子。而來問我。我答可意。令歡喜者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我為弟子。或說宿命智通。作證明達。或說漏盡智通。作證明達。
優陀夷。若我弟子。於此正法律中。得受得度。得至彼岸。無疑無惑。於善法中。無有猶豫者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。是謂我更有五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
於是。異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。甚奇甚特。善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。
瞿曇。猶如大雨。此地高下。普得潤澤。如是。沙門瞿曇。為我等。善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。
世尊。我已解。善逝。我已知。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。異學箭毛。聞佛所說。歡喜奉行。
箭毛經第六竟。
箭毛經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至孔雀林。異學園中。
爾時孔雀林。異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。彼在大眾。喧閙嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王。論賊。論鬪。論食。論衣服。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論空野。論海中。論國人民。彼共集坐。說如是比。畜生之論。
異學箭毛。遙見佛來。勅己眾曰。
汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見此眾默然者。或來相見。
異學箭毛。命眾默然已。自默然住。
世尊往詣。異學箭毛所。
異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇。久不來此。願坐此坐。
世尊便坐。異學箭毛。所敷之座。異學箭毛。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。
世尊如是。再三問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛。亦再三答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇。若至再三。其欲聞者。今當說之。
瞿曇。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。有說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。我往問事。然彼不知。
瞿曇。我作是念。
此是何等耶。
世尊問曰。
優陀夷。汝有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。誰說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。汝往問事。而彼不知耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。謂不蘭迦葉是。
所以者何。瞿曇。不蘭迦葉。自說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。
瞿曇。是故我作是念。
此是何等耶。
如是。摩息迦利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利。自說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。
瞿曇。是故我作是念。
此是何等耶。
瞿曇。我復作是念。
若我當往詣。沙門瞿曇所。問過去事者。沙門瞿曇。必能答我。過去事也。我當往詣。沙門瞿曇所。問未來事者。沙門瞿曇。必能答我。未來事也。
復次。若我隨所問。沙門瞿曇事者。沙門瞿曇。必亦答我。隨所問事。
世尊告曰。
優陀夷。止止。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
優陀夷。我有弟子。有因有緣。憶無量過去。本昔所生。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往。問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。成就口。意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。
彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往。問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
異學箭毛白曰。
瞿曇。若如是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙門瞿曇。如是說。
優陀夷。止止。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
優陀夷。我有弟子。有因有緣。憶無量過去。本昔所生。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往。問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。成就口意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。
彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往。問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
瞿曇。我於此生。作本所作。得本所得。尚不能憶。況復能憶。有因有緣。無量本昔。所生事耶。
瞿曇。我尚不能。見飃風鬼。況復清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。善色惡色。妙與不妙。趣至善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真耶。
瞿曇。我作是念。
若沙門瞿曇。問我從師學法者。儻能答彼。令可意也。
世尊問曰。
優陀夷。汝從師學。其法云何。
異學箭毛答曰。
瞿曇。彼說色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊問曰。
優陀夷。何等色耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。若色。更無有色。最上。最妙。為最勝也。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
優陀夷。猶如有人。作如是說。
若此國中。有女最妙。我欲得彼。
彼若有人。如是問者。
君知國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生耶。為長短麤細。為白。黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志。居士。工師女。為東方。南方。西方。北方耶。
彼人答曰。
我不知也。
復問彼人。
君不知。不見國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生。長短麤細。白。黑。不白不黑。剎利女。梵志。居士。工師女。東方。南方。西方。北方者。而作是說。
我欲得彼女耶。
如是。優陀夷。汝作是說。
彼說色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
問曰。
汝彼色。
然不知也。
異學箭毛白曰。
瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。
如是。瞿曇。我說彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
優陀夷。我今問汝。隨所解答。
優陀夷。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。螢火光明。於紫磨金精光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。及燃油燈。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。燃燈光明。於螢火蟲光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂燃油燈。在夜闇中。光明照耀。及燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。燃大木積。火之光明。於燃油燈光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。及太白星。平旦無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。太白星光。於燃大木積火光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂太白星。平旦無曀。光明照耀。及月殿光。夜半無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。月殿光明。於太白星光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂月殿光。夜半無曀。光明照曜。及日殿光。秋時向中。天淨無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。日殿光明。於月殿光。最上。為最勝也。
世尊告曰。
優陀夷。多有諸天。今此日月。雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明。故不及。諸天光明也。
我昔曾與。諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。
然我不作是說。
彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
優陀夷。而汝於。螢火蟲光色。最弊最醜。說彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
異學箭毛白曰。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。
優陀夷。汝何意如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我作是說。
彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
沙門瞿曇。今善檢我。善教善訶。令我虛妄。無所有也。
瞿曇。是故我如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
異學箭毛語曰。
瞿曇。後世一向樂。有一道跡一向。作世證。
世尊問曰。
優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡一向。作世證耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。或有一。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。
瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向。作世證。
世尊告曰。
優陀夷。我今問汝。隨所解答。
優陀夷。於意云何。若有一。離殺斷殺。彼為一向樂。為雜苦耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。是雜苦也。
若有一。離不與取。邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。彼為一向樂。為雜苦耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。是雜苦也。
世尊問曰。
優陀夷。非為如是。雜苦樂道跡。作世證耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。如是。雜苦樂道跡。作世證也。
異學箭毛白曰。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。
優陀夷。汝何意。故作如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我向者。說後世一向樂。有一道跡一向。作世證。沙門瞿曇。今善檢我。善教善訶。令我虛妄。無所有也。
瞿曇。是故我如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊告曰。
優陀夷。世有一向樂。有一道跡一向。作世證也。
異學箭毛問曰。
瞿曇。云何世一向樂。云何一道跡一向。作世證耶。
世尊答曰。
優陀夷。若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
優陀夷。是謂世一向樂。
異學箭毛問曰。
瞿曇。世中一向樂。唯極是耶。
世尊答曰。
世中一向樂。不但極是也。
優陀夷。更有一道跡一向。作世證。
異學箭毛問曰。
瞿曇。云何更有。一道跡一向。作世證耶。
世尊答曰。
優陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
優陀夷。是謂一道跡一向。作世證。
異學箭毛問曰。
瞿曇。沙門瞿曇。弟子為此。世一向樂故。一道跡一向。作世證故。從沙門瞿曇。學梵行耶。
世尊答曰。
優陀夷。我弟子不為。世一向樂故。亦不為一道跡一向。作世證故。從我學梵行也。
優陀夷。更有最上。最妙。最勝。為作證故。我弟子從我。學梵行也。
於是。彼大眾放高大音聲。
彼是最上。最妙。最勝。為作證故。沙門瞿曇。弟子從沙門瞿曇。學梵行也。
於是。異學箭毛。勅己眾。令默然已。白曰。
瞿曇。云何最上。最妙。最勝。為作證故。沙門瞿曇。弟子從沙門瞿曇。學梵行耶。
世尊答曰。
優陀夷。比丘者。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
優陀夷。是謂最上。最妙。最勝。為作證故。我弟子從我。學梵行也。
於是。異學箭毛。即從坐起。欲稽首佛足。
於是。異學箭毛諸弟子。異學梵行者。白異學箭毛曰。
尊今應作師時。欲為沙門瞿曇。作弟子耶。
尊不應作師時。為沙門瞿曇。作弟子也。
是為。異學箭毛諸弟子。學梵行者。為異學箭毛。而作障礙。謂從世尊。學梵行也。
佛說如是。異學箭毛。聞佛所說。歡喜奉行。
箭毛經第七竟。
鞞摩那修經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。異學鞞摩那修。中後仿佯。往詣佛所。
相問訊已。問曰。
瞿曇。最色最色。瞿曇。最色。
世尊問曰。
迦旃。何等色也。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。若色。更無有色。最上。最妙。最勝。
瞿曇。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
迦旃。猶如有人。作如是說。
若此國中。有女最妙。我欲得彼。
彼若有人。如是問者。
君知國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生耶。為長短麤細。為白。黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志。居士。工師女。為東方。南方。西方。北方耶。
彼人答曰。
我不知也。
復問彼人。
君不知。不見國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生。長短麤細。白。黑。不白不黑。剎利女。梵志。居士。工師女。東方。南方。西方。北方者。而作是說。
我欲得彼女耶。
如是。迦旃。汝作是說。
彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
問汝彼色。然不知也。
異學鞞摩那修白曰。
瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。
如是。瞿曇。我說彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
迦旃。我今問汝。隨所解答。
迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。螢火光明。於紫磨金精光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。及燃油燈。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。燃燈光明。於螢火蟲光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂燃油燈。在夜闇中。光明照耀。及燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。燃大木積。火之光明。於燃油燈光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。及太白星。平旦無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。太白星光。於燃大木積火光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂太白星。平旦無曀。光明照耀。及月殿光。夜半無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。月殿光明。於太白星光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂月殿光。夜半無曀。光明照曜。及日殿光。秋時向中。天淨無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。日殿光明。於月殿光。最上。為最勝也。
世尊告曰。
迦旃。多有諸天。今此日月。雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明。故不及。諸天光明也。
我昔曾與。諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。
然我不作是說。
彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
迦旃。而汝於。螢火蟲光色。最弊最醜。說彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
於是。異學鞞摩那修。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶責已。復令歡悅。告曰。
迦旃。有五欲功德。可喜。意。令樂欲相應樂。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
迦旃。色或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此色。可意。稱意。樂意。足意。滿願意。彼於餘色。雖最上。最勝。而不欲。不思。不願。不求。彼於此色。最勝。最上。
迦旃。如是聲。香。味。觸。
迦旃。觸或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此觸。可意。稱意。樂意。足意。滿願意。彼於餘觸。雖最上。最勝。而不欲。不思。不願。不求。彼於此觸。最勝。最上。
於是。異學鞞摩那修。叉手向佛。白曰。
瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇為我。無量方便。說欲樂。欲樂第一。
瞿曇。猶如因草。火燃木火。因木。火燃草火。如是。沙門瞿曇為我。無量方便。說欲樂。欲樂第一。
世尊告曰。
止止。迦旃。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
迦旃。謂我弟子。初夜後夜。常不眠臥。正定正意。修習道品。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼盡知我所說。
於是。異學鞞摩那修。向佛瞋恚。生憎嫉。不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗世尊。如是墮世尊。
語曰。
瞿曇。有沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
瞿曇。我如是念。
云何此沙門。梵志。不知世前際。亦不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
於是世尊。便作是念。
此異學鞞摩那修。向我瞋恚。生憎嫉。不可。欲誣謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。而語我曰。
瞿曇。有一沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
瞿曇。我作是念。
云何此沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
世尊知已。告曰。
迦旃。若有沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼應如是說。
置世前際。置世後際。
迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。無欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如嬰孩童子。少年柔軟。仰向臥。父母縛彼手足。彼於後轉大。諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時。不憶縛時也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。譬若因油因炷。而燃燈也。無人益油。亦不易炷者。前油已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如十木聚。二十。三十。四十。五十。六十木聚。以火燒之。洞然俱熾。遂見火焰。後無有人。更益草。木。糠。糞掃者。前薪已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
說此法時。異學鞞摩那修。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。異學鞞摩那修。見法得法。覺白淨法。更無餘尊。不復由他。斷疑度惑。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
稽首佛足。白曰。
世尊。願得從佛。出家學道。受具足。得比丘。行梵行。
世尊告曰。
善哉。比丘。行梵行也。
異學從佛。得出家學道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修。出家學道。受具足已。知法見法。乃至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鞞摩那修。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟。
中阿含經卷第五十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
箭毛經第六
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。與大比丘眾俱。千二百五十人。而受夏坐。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至孔雀林。異學園中。
爾時孔雀林。異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。彼在大眾。喧閙嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王。論賊。論鬪。論食。論衣服。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論空野。論海中。論國人民。彼共集坐。論如是比。畜生之論。
異學箭毛。遙見佛來。勅己眾曰。
汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見。此眾默然者。或來相見。
異學箭毛。令眾默然已。自默然住。
世尊往詣。異學箭毛所。異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇。久不來此。願坐此坐。
世尊便坐。異學箭毛。所敷之座。異學箭毛。則與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。
世尊如是。再三問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛。亦再三答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇。若至再三。其欲聞者。今當說之。
瞿曇。我等與拘薩羅國。眾多梵志。悉共集坐。拘薩羅學堂。說如是論。鴦伽。摩竭陀國人。有大善利。鴦伽。摩竭陀國人。得大善利。如此大福田。眾在王舍城。共受夏坐。謂不蘭迦葉。
所以者何。瞿曇。不蘭迦葉。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。於此王舍城。共受夏坐。如是。摩息迦利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦栴。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。於此王舍城。共受夏坐。
向者亦論。沙門瞿曇。此沙門瞿曇。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大比丘眾。千二百五十人。之所尊也。亦在此王舍城。共受夏坐。
瞿曇。我等復作是念。
今此諸尊。沙門梵志。誰為弟子所恭敬。尊重。供養奉事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此一向不可。不相應。不等說已。便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。
此不蘭迦葉。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時不蘭迦葉。數在弟子眾。舉手大喚。
汝等可住。無有人來。問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。
而弟子。於其中間。更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此不蘭迦葉。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
如是。摩息加利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。我等作如是念。
此阿夷哆雞舍劍婆利。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時阿夷哆雞舍劍婆利。數在弟子眾。舉手大喚。
汝等可住。無有人來。問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。
而弟子。於其中間。更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此阿夷哆雞舍劍婆利。不為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。
此沙門瞿曇。為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
瞿曇。昔時沙門瞿曇。數在大眾。無量百千眾。圍遶說法。於其中。有一人。鼾眠作聲。
又有一人。語彼人曰。
莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊。說微妙法。如甘露耶。
彼人即便。默然無聲。
瞿曇。我等復作是念。
如是。此沙門瞿曇。為弟子所恭敬。尊重。供養。奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
此不可。此不相應。此不等說已。便捨而去。
世尊聞已。問異學箭毛曰。
優陀夷。汝見我有幾法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我見瞿曇有五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
云何為五。
沙門瞿曇。麤衣知足。稱說麤衣知足。若沙門瞿曇。麤衣知足。稱說麤衣知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第一法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇。麤食知足。稱說麤食知足。若沙門瞿曇。麤食知足。稱說麤食知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第二法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇少食。稱說少食。若沙門瞿曇少食。稱說少食者。是謂。我見沙門瞿曇。有第三法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇。麤住止床座知足。稱說麤住止床座知足。若沙門瞿曇。麤住止床座知足。稱說麤住止床座知足者。是謂。我見沙門瞿曇。有第四法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
復次。沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐。若沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐者。是謂。我見沙門瞿曇。有第五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
是謂。我見沙門瞿曇。有五法。令諸弟子。恭敬尊重。供養奉事。常隨不離。
世尊告曰。
優陀夷。我不以此五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。我所持衣。隨聖力割截。染汙惡色。如是聖衣。染汙惡色。
優陀夷。或我弟子。謂盡形壽。衣所棄捨。糞掃之衣。亦作是說。
我世尊。麤衣知足。稱說麤衣知足。
優陀夷。若我弟子。因麤衣知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我食粳糧成熟。無䵃無量雜味。
優陀夷。或我弟子。盡其形壽。而行乞食。所棄捨食。亦作是說。
我世尊。麤食知足。稱說麤食知足。
優陀夷。若我弟子。因麤食知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半鞞羅。
優陀夷。或我弟子食。如一拘拖。或如半拘拖。亦作是說。
我世尊少食。稱說少食。
優陀夷。若我弟子。因少食故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我或住高樓。或住棚閣。
優陀夷。或我弟子。彼過九月。十月。一夜。於覆處宿。亦作是說。
我世尊。麤住止床座知足。稱說麁住止床座知足。
優陀夷。若我弟子。因麤住止床座知足故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
復次。優陀夷。我常作閙。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或我弟子。過半月。一入眾。為法清淨故。亦作是說。
我世尊燕坐。稱說燕坐。
優陀夷。若我弟子。因燕坐故。稱說我者。彼因此處故。不恭敬。尊重。供養。奉事我。亦不相隨。
優陀夷。我無此五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。我更有五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
云何為五。
優陀夷。我有弟子。謂無上戒。稱說我。
世尊行戒大戒。如所說。所作亦然。如所作。所說亦然。
優陀夷。若我弟子。因無上戒。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂無上智慧。稱說我。
世尊行智慧。極大智慧。若有談論。來相對者。必能伏之。謂於正法律。不可說。於自所說。不可得說。
優陀夷。若我弟子。因無上智慧故。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂無上知見。稱說我。
世尊遊知非不知。遊見非不見。彼為弟子說法。有因。非無因。有緣。非無緣。可答。非不可答。有離。非無離。
優陀夷。若我弟子。因無上知見故。稱說我者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭。而來問我。
苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。
我即答彼。
苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。
優陀夷。若我弟子。而來問我。我答可意。令歡喜者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
復次。優陀夷。我為弟子。或說宿命智通。作證明達。或說漏盡智通。作證明達。
優陀夷。若我弟子。於此正法律中。得受得度。得至彼岸。無疑無惑。於善法中。無有猶豫者。彼因此處。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
優陀夷。是謂我更有五法。令諸弟子。恭敬。尊重。供養。奉事我。常隨不離。
於是。異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。甚奇甚特。善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。
瞿曇。猶如大雨。此地高下。普得潤澤。如是。沙門瞿曇。為我等。善說妙事。潤澤我體。猶如甘露。
世尊。我已解。善逝。我已知。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。異學箭毛。聞佛所說。歡喜奉行。
箭毛經第六竟。
箭毛經第七
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。行乞食已。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往至孔雀林。異學園中。
爾時孔雀林。異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽。眾所敬重。領大徒眾。五百異學。之所尊也。彼在大眾。喧閙嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王。論賊。論鬪。論食。論衣服。論婦人。論童女。論婬女。論世間。論空野。論海中。論國人民。彼共集坐。說如是比。畜生之論。
異學箭毛。遙見佛來。勅己眾曰。
汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見此眾默然者。或來相見。
異學箭毛。命眾默然已。自默然住。
世尊往詣。異學箭毛所。
異學箭毛。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇。久不來此。願坐此坐。
世尊便坐。異學箭毛。所敷之座。異學箭毛。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。
世尊如是。再三問曰。
優陀夷。向論何等。以何事故。共集坐此。
異學箭毛。亦再三答曰。
瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論。後聞不難。沙門瞿曇。若至再三。其欲聞者。今當說之。
瞿曇。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。有說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。我往問事。然彼不知。
瞿曇。我作是念。
此是何等耶。
世尊問曰。
優陀夷。汝有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。誰說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。汝往問事。而彼不知耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。謂不蘭迦葉是。
所以者何。瞿曇。不蘭迦葉。自說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。
瞿曇。是故我作是念。
此是何等耶。
如是。摩息迦利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利。自說實有。薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。
瞿曇。是故我作是念。
此是何等耶。
瞿曇。我復作是念。
若我當往詣。沙門瞿曇所。問過去事者。沙門瞿曇。必能答我。過去事也。我當往詣。沙門瞿曇所。問未來事者。沙門瞿曇。必能答我。未來事也。
復次。若我隨所問。沙門瞿曇事者。沙門瞿曇。必亦答我。隨所問事。
世尊告曰。
優陀夷。止止。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
優陀夷。我有弟子。有因有緣。憶無量過去。本昔所生。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往。問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。成就口。意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。
彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往。問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
異學箭毛白曰。
瞿曇。若如是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙門瞿曇。如是說。
優陀夷。止止。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
優陀夷。我有弟子。有因有緣。憶無量過去。本昔所生。謂一生。二生。百生。千生。成劫。敗劫。無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。
此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往。問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
復次。優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。成就口意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。得生天中。
彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往。問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我。隨所問事。
瞿曇。我於此生。作本所作。得本所得。尚不能憶。況復能憶。有因有緣。無量本昔。所生事耶。
瞿曇。我尚不能。見飃風鬼。況復清淨天眼。出過於人。見此眾生。死時生時。善色惡色。妙與不妙。趣至善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真耶。
瞿曇。我作是念。
若沙門瞿曇。問我從師學法者。儻能答彼。令可意也。
世尊問曰。
優陀夷。汝從師學。其法云何。
異學箭毛答曰。
瞿曇。彼說色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊問曰。
優陀夷。何等色耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。若色。更無有色。最上。最妙。為最勝也。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
優陀夷。猶如有人。作如是說。
若此國中。有女最妙。我欲得彼。
彼若有人。如是問者。
君知國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生耶。為長短麤細。為白。黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志。居士。工師女。為東方。南方。西方。北方耶。
彼人答曰。
我不知也。
復問彼人。
君不知。不見國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生。長短麤細。白。黑。不白不黑。剎利女。梵志。居士。工師女。東方。南方。西方。北方者。而作是說。
我欲得彼女耶。
如是。優陀夷。汝作是說。
彼說色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
問曰。
汝彼色。
然不知也。
異學箭毛白曰。
瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。
如是。瞿曇。我說彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
優陀夷。我今問汝。隨所解答。
優陀夷。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。螢火光明。於紫磨金精光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。及燃油燈。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。燃燈光明。於螢火蟲光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂燃油燈。在夜闇中。光明照耀。及燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。燃大木積。火之光明。於燃油燈光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。及太白星。平旦無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。太白星光。於燃大木積火光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂太白星。平旦無曀。光明照耀。及月殿光。夜半無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。月殿光明。於太白星光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂月殿光。夜半無曀。光明照曜。及日殿光。秋時向中。天淨無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。日殿光明。於月殿光。最上。為最勝也。
世尊告曰。
優陀夷。多有諸天。今此日月。雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明。故不及。諸天光明也。
我昔曾與。諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。
然我不作是說。
彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
優陀夷。而汝於。螢火蟲光色。最弊最醜。說彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
異學箭毛白曰。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。
優陀夷。汝何意如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我作是說。
彼色。過於色。彼色最勝。彼色最上。
沙門瞿曇。今善檢我。善教善訶。令我虛妄。無所有也。
瞿曇。是故我如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
異學箭毛語曰。
瞿曇。後世一向樂。有一道跡一向。作世證。
世尊問曰。
優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡一向。作世證耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。或有一。離殺斷殺。不與取。邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。
瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向。作世證。
世尊告曰。
優陀夷。我今問汝。隨所解答。
優陀夷。於意云何。若有一。離殺斷殺。彼為一向樂。為雜苦耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。是雜苦也。
若有一。離不與取。邪婬。妄言。乃至離邪見。得正見。彼為一向樂。為雜苦耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。是雜苦也。
世尊問曰。
優陀夷。非為如是。雜苦樂道跡。作世證耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。如是。雜苦樂道跡。作世證也。
異學箭毛白曰。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。
優陀夷。汝何意。故作如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。
瞿曇。我向者。說後世一向樂。有一道跡一向。作世證。沙門瞿曇。今善檢我。善教善訶。令我虛妄。無所有也。
瞿曇。是故我如是說。
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊告曰。
優陀夷。世有一向樂。有一道跡一向。作世證也。
異學箭毛問曰。
瞿曇。云何世一向樂。云何一道跡一向。作世證耶。
世尊答曰。
優陀夷。若時如來出世。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼斷。乃至五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。不共彼天戒等。心等。見等也。
優陀夷。是謂世一向樂。
異學箭毛問曰。
瞿曇。世中一向樂。唯極是耶。
世尊答曰。
世中一向樂。不但極是也。
優陀夷。更有一道跡一向。作世證。
異學箭毛問曰。
瞿曇。云何更有。一道跡一向。作世證耶。
世尊答曰。
優陀夷。比丘。離欲離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
彼覺。觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。得共彼天戒等。心等。見等也。
優陀夷。是謂一道跡一向。作世證。
異學箭毛問曰。
瞿曇。沙門瞿曇。弟子為此。世一向樂故。一道跡一向。作世證故。從沙門瞿曇。學梵行耶。
世尊答曰。
優陀夷。我弟子不為。世一向樂故。亦不為一道跡一向。作世證故。從我學梵行也。
優陀夷。更有最上。最妙。最勝。為作證故。我弟子從我。學梵行也。
於是。彼大眾放高大音聲。
彼是最上。最妙。最勝。為作證故。沙門瞿曇。弟子從沙門瞿曇。學梵行也。
於是。異學箭毛。勅己眾。令默然已。白曰。
瞿曇。云何最上。最妙。最勝。為作證故。沙門瞿曇。弟子從沙門瞿曇。學梵行耶。
世尊答曰。
優陀夷。比丘者。樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
優陀夷。是謂最上。最妙。最勝。為作證故。我弟子從我。學梵行也。
於是。異學箭毛。即從坐起。欲稽首佛足。
於是。異學箭毛諸弟子。異學梵行者。白異學箭毛曰。
尊今應作師時。欲為沙門瞿曇。作弟子耶。
尊不應作師時。為沙門瞿曇。作弟子也。
是為。異學箭毛諸弟子。學梵行者。為異學箭毛。而作障礙。謂從世尊。學梵行也。
佛說如是。異學箭毛。聞佛所說。歡喜奉行。
箭毛經第七竟。
鞞摩那修經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。異學鞞摩那修。中後仿佯。往詣佛所。
相問訊已。問曰。
瞿曇。最色最色。瞿曇。最色。
世尊問曰。
迦旃。何等色也。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。若色。更無有色。最上。最妙。最勝。
瞿曇。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
迦旃。猶如有人。作如是說。
若此國中。有女最妙。我欲得彼。
彼若有人。如是問者。
君知國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生耶。為長短麤細。為白。黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志。居士。工師女。為東方。南方。西方。北方耶。
彼人答曰。
我不知也。
復問彼人。
君不知。不見國中。有女最妙。如是姓。如是名。如是生。長短麤細。白。黑。不白不黑。剎利女。梵志。居士。工師女。東方。南方。西方。北方者。而作是說。
我欲得彼女耶。
如是。迦旃。汝作是說。
彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
問汝彼色。然不知也。
異學鞞摩那修白曰。
瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨。瑩治令淨。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。
如是。瞿曇。我說彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。
迦旃。我今問汝。隨所解答。
迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。螢火光明。於紫磨金精光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂螢火蟲。在夜闇中。光明照耀。及燃油燈。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。燃燈光明。於螢火蟲光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂燃油燈。在夜闇中。光明照耀。及燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。燃大木積。火之光明。於燃油燈光明。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中。光明照耀。及太白星。平旦無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。太白星光。於燃大木積火光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂太白星。平旦無曀。光明照耀。及月殿光。夜半無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。月殿光明。於太白星光。最上。為最勝也。
世尊問曰。
迦旃。於意云何。謂月殿光。夜半無曀。光明照曜。及日殿光。秋時向中。天淨無曀。光明照耀。於中光明。何者最上。為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。日殿光明。於月殿光。最上。為最勝也。
世尊告曰。
迦旃。多有諸天。今此日月。雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明。故不及。諸天光明也。
我昔曾與。諸天共集。共彼論事。我之所說。可彼天意。
然我不作是說。
彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。
迦旃。而汝於。螢火蟲光色。最弊最醜。說彼妙色。最妙色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
於是。異學鞞摩那修。為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
於是世尊。面訶責已。復令歡悅。告曰。
迦旃。有五欲功德。可喜。意。令樂欲相應樂。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
迦旃。色或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此色。可意。稱意。樂意。足意。滿願意。彼於餘色。雖最上。最勝。而不欲。不思。不願。不求。彼於此色。最勝。最上。
迦旃。如是聲。香。味。觸。
迦旃。觸或有愛者。或不愛者。若有一人。彼於此觸。可意。稱意。樂意。足意。滿願意。彼於餘觸。雖最上。最勝。而不欲。不思。不願。不求。彼於此觸。最勝。最上。
於是。異學鞞摩那修。叉手向佛。白曰。
瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇為我。無量方便。說欲樂。欲樂第一。
瞿曇。猶如因草。火燃木火。因木。火燃草火。如是。沙門瞿曇為我。無量方便。說欲樂。欲樂第一。
世尊告曰。
止止。迦旃。汝長夜異見。異忍。異樂。異欲。異意故。不得盡知。我所說義。
迦旃。謂我弟子。初夜後夜。常不眠臥。正定正意。修習道品。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼盡知我所說。
於是。異學鞞摩那修。向佛瞋恚。生憎嫉。不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗世尊。如是墮世尊。
語曰。
瞿曇。有沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
瞿曇。我如是念。
云何此沙門。梵志。不知世前際。亦不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
於是世尊。便作是念。
此異學鞞摩那修。向我瞋恚。生憎嫉。不可。欲誣謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。而語我曰。
瞿曇。有一沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
瞿曇。我作是念。
云何此沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。
世尊知已。告曰。
迦旃。若有沙門。梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
彼應如是說。
置世前際。置世後際。
迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。無欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如嬰孩童子。少年柔軟。仰向臥。父母縛彼手足。彼於後轉大。諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時。不憶縛時也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。譬若因油因炷。而燃燈也。無人益油。亦不易炷者。前油已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如十木聚。二十。三十。四十。五十。六十木聚。以火燒之。洞然俱熾。遂見火焰。後無有人。更益草。木。糠。糞掃者。前薪已盡。後不更益。無所受已。自速滅也。
如是。迦旃。我如是說。
置世前際。置世後際。
設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂。不欺誑。質直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。
說此法時。異學鞞摩那修。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。異學鞞摩那修。見法得法。覺白淨法。更無餘尊。不復由他。斷疑度惑。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
稽首佛足。白曰。
世尊。願得從佛。出家學道。受具足。得比丘。行梵行。
世尊告曰。
善哉。比丘。行梵行也。
異學從佛。得出家學道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修。出家學道。受具足已。知法見法。乃至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鞞摩那修。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟。
中阿含經卷第五十七
