中阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鞞婆陵耆經第六
我聞如是。
一時佛遊。拘薩羅國。
爾時世尊。與大比丘眾俱行道。中路。欣然而笑。
尊者阿難。見世尊笑。叉手向佛。白曰。
世尊。何因緣笑。諸佛如來。無所著。等正覺。若無因緣。終不妄笑。願聞其意。
彼時。世尊告曰。
阿難。此處所中。迦葉如來。無所著。等正覺。在此處坐。為弟子說法。
於是。尊者阿難。即在彼處。速疾敷座。叉手向佛。白曰。
世尊。唯願世尊。亦坐此處。為弟子說法。如是此處。為二如來。無所著。等正覺所行。
爾時世尊。便於彼處坐。尊者阿難。所敷之座。
坐已。告曰。
阿難。此處所中。迦葉如來。無所著。等正覺。有講堂。迦葉如來。無所著。等正覺。於中坐已。為弟子說法。
阿難。此處所中。昔有村邑。名鞞婆陵耆。極大豐樂。多有人民。
阿難。鞞婆陵耆。村邑之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。
阿難。梵志。大長者無恚有子。名優多羅摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因緣。正。文。戲五句說。
阿難。優多羅童子。有善朋友。名難提波羅陶師。常為優多羅童子。之所愛念。喜見無厭。
阿難。難提波羅陶師。歸佛。歸法。歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦習滅道。得信。持戒。博聞。惠施。成就智慧。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄捨受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛羊。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生色像寶。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。盡形壽。手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土。及鼠傷土。取用作器。舉著一面。
語買者曰。
汝等若有。豌豆稻麥。大小麻豆。豍豆芥子。瀉已持器去。隨意所欲。
阿難。難提波羅陶師。盡形壽。供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。
阿難。難提波羅陶師。過夜平旦。往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
阿難。於是。難提波羅陶師。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來。無所著。等正覺足已。繞三匝而去。
爾時優多羅童子。乘白馬車。與五百童子俱。過夜平旦。從鞞婆陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國來。諸弟子等。令讀梵志書。於是。優多羅童子。遙見難提波羅陶師來。
見已。便問。
難提波羅。汝從何來。
難提波羅答曰。
我今從迦葉如來。無所著。等正覺所。供養禮事來。
優多羅。汝可共我。往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。供養禮事。
於是。優多羅童子答曰。
難提波羅。我不欲見。禿頭沙門。禿沙門。不應得道。道難得故。
於是。難提波羅陶師。捉優多羅童子頭髻。牽令下車。
於是。優多羅童子。便作是念。
此難提波羅陶師。常不調戲。不狂不癡。今捉我頭髻。必當有以。
念已。語曰。
難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。
難提波羅。喜復語曰。
去者甚善。
於是。難提波羅陶師。與優多羅童子。共往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
難提波羅陶師。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。此優多羅童子。是我朋友。彼常見愛。常喜見我。無有厭足。彼於世尊。無信敬心。唯願世尊。善為說法。令彼歡喜。得信敬心。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。為難提波羅陶師。及優多羅童子說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。難提波羅陶師。及優多羅童子。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來。無所著。等正覺足。繞三匝而去。
於是。優多羅童子。還去不遠。問曰。
難提波羅。汝從迦葉如來。無所著。等正覺。得聞如是。微妙之法。何意住家。不能捨離。學聖道耶。
於是。難提波羅陶師答曰。
優多羅。汝自知。我盡形壽。供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養。侍父母故。
於是。優多羅童子。問難提波羅。
我可得從。迦葉如來。無所著。等正覺出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。
於是。難提波羅陶師。及優多羅童子。即從彼處。復往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
難提波羅陶師。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。此優多羅童子。還去不遠。而問我言。
難提波羅。汝從迦葉如來。無所著。等正覺。得聞如是。微妙之法。何意住家。不能捨離。學聖道耶。
世尊。我答彼曰。
優多羅。汝自知我。盡形壽。供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養。侍父母故。
優多羅。復問我曰。
難提波羅。我可得從。迦葉如來。無所著。等正覺。出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。
願世尊度彼。出家學道。授與具足。得作比丘。
迦葉如來。無所著。等正覺。為難提波羅。默然而受。於是。難提波羅陶師。知迦葉如來。無所著。等正覺。默然受已。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。難提波羅。去後不久。度優多羅童子。出家學道。授與具足。出家學道。授與具足已。於鞞婆陵耆村邑。隨住數日。攝持衣鉢。與大比丘眾。俱共遊行。欲至波羅㮈迦私國邑。展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈。住仙人處。鹿野園中。
於是。頰鞞王。聞迦葉如來。無所著。等正覺。遊行迦私國。與大比丘眾俱。到此波羅㮈。住仙人處。鹿野園中。
頰鞞王聞已。告御者曰。
汝可嚴駕。我今欲往。詣迦葉如來。無所著。等正覺所。
時彼御者。受王教已。即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。
已嚴好車。隨天王意。
於是。頰鞞王。乘好車已。從波羅㮈出。往詣仙人住處。鹿野園中。
時頰鞞王。遙見樹間。迦葉如來。無所著。等正覺。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。步詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
頰鞞王。坐一面已。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。頰鞞王。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。
白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。明受我請。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。為頰鞞王。默然受請。
於是。頰鞞王。知迦葉如來。無所著。等正覺。默然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。於夜施設。極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。
即於其夜。供辦已訖。平旦敷床。唱曰。
世尊。今時已到。食具已辦。唯願世尊。以時臨顧。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。過夜平旦。著衣持鉢。諸比丘眾。侍從世尊。往詣頰鞞王家。在比丘眾。上敷座而坐。
於是。頰鞞王。見佛。及比丘眾坐已。自行澡水。以極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。頰鞞王坐已。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。頰鞞王。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。
白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。於此波羅㮈。受我夏坐。及比丘眾。我為世尊。作五百房。五百床褥。及施拘執。如此白粳米。王之所食。種種諸味。飯飼世尊。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。告頰鞞王曰。
止止。大王。但心喜足。
頰鞞王。如是至再三。叉手而向。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。於此波羅㮈。受我夏坐。及比丘眾。我為世尊。作五百房。五百床褥。及施拘執。如此白粳米。王之所食。種種諸味。飯飼世尊。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。亦再三告頰鞞王曰。
止止。大王。但心喜足。
於是。頰鞞王。不忍不欲。心大憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。不能為我。於此波羅㮈。而受夏坐。及比丘眾。
作是念已。頰鞞王。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊。如我者耶。
迦葉如來。無所著。等正覺。告頰鞞王曰。
有。在王境界。鞞婆陵耆村。極大豐樂。多有人民。
大王。彼鞞婆陵耆村中。有難提波羅陶師。
大王。難提波羅陶師。歸佛。歸法。歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦習滅道。得信。持戒。博聞。惠施。成就智慧。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。
大王。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛羊。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離酒。斷酒。彼於飲酒淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於受生色像寶。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。盡形壽。手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土。及鼠傷土。取用作器。舉著一面。
語買者言。
汝等若有。豌豆稻麥。大小麻豆。豍豆芥子。瀉已持器去。隨意所欲。
大王。難提波羅陶師。盡形壽。供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。
大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆。村邑遊行。
大王。我爾時平旦。著衣持鉢。入鞞婆陵耆。村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時難提波羅。為小事故。出行不在。
大王。我問難提波羅陶師父母曰。
長老。陶師今在何處。
彼答我曰。
世尊。侍者。為小事故。暫出不在。
善逝。侍者。為小事故。暫出不在。
世尊。籮中有麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊。為慈愍故。隨意自取。
大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜中。取羹飯而去。
難提波羅陶師。於後還家。見籮中飯少。釜中羹減。白父母曰。
誰取羹飯。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺至此乞食。彼於籮釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
復次。大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆。村邑遊行。
大王。我爾時。平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆。村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。
爾時難提波羅。為小事故。出行不在。
大王。我問難提波羅陶師父母曰。
長老。陶師今在何處。
彼答我曰。
世尊。侍者。為小事故。暫出不在。
善逝。侍者。為小事故。暫出不在。
世尊。大釜中。有粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。為慈愍故。隨意自取。
大王。我便受欝單曰法。即於大小釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師。於後還家。見大釜中飯少。小釜中羹減。白父母曰。
誰大釜中取飯。小釜中取羹。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺。至此乞食。彼於大小釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
復次。大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆村邑。而受夏坐。
大王。我爾時。新作屋未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。
大王。我告瞻侍比丘曰。
汝等可去。壞難提波羅陶師故陶屋。持來覆我屋。
瞻侍比丘。即受我教。便去往至。難提波羅陶師家。挽壞故陶屋。作束持來。用覆我屋。難提波羅陶師父母。聞壞故陶屋。
聞已。問曰。
誰壞難提波羅故陶屋耶。
比丘答曰。
長老。我等是迦葉如來。無所著。等正覺。瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶師故陶屋。作束用覆。迦葉如來。無所著。等正覺屋。
難提波羅父母。語曰。
諸賢。隨意持去。無有制者。
難提波羅陶師。於後還家。見挽壞故陶屋。白父母曰。
誰挽壞。我故陶屋耶。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺。瞻侍比丘。挽壞故陶屋。作束持去。用覆迦葉如來。無所著。等正覺屋。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
大王。難提波羅陶師故陶屋。竟夏四月。都不患漏。
所以者何。蒙佛威神故。
大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有不欲。心無憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
大王。汝有不忍。汝有不欲。心大憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。不受我請。於此波羅㮈。而受夏坐。及比丘眾。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。為頰鞞王說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
時頰鞞王。於迦葉如來。無所著。等正覺。去後不久。便勅侍者。
汝等可以。五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。載至難提波羅陶師家。而語之曰。
難提波羅。此五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。頰鞞王。送來餉汝。為慈愍故。汝今當受。
時彼侍者。受王教已。以五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。送詣難提波羅陶師家。
到已。語曰。
難提波羅陶師。此五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。頰鞞王。送來餉汝。為慈愍故。汝今當受。
於是。難提波羅陶師。辭讓不受。語侍者曰。
諸賢。頰鞞王家。國大事多。費用處廣。我知如此。以故不受。
佛告阿難。
於意云何。爾時童子。優多羅者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
阿難。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞婆陵耆經第六竟。
天使經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口。意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶大雨時。水上之泡。或生或滅。若有目人住一處。觀生時。滅時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶大雨時。雨墮之渧。或上或下。若有目人住一處。觀上時。下時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤黑白。若有目人住一處。觀此琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤黑白。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶如兩屋共一門。多人出入。若有目人住一處。觀出時。入時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若有目人。住高樓上。觀於下人。往來周旋。坐臥走踊。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若有眾生。生於人間。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼因緣此。身壞命終。生閻王境界。
閻王人收。送詣王所。白曰。
天王。此眾生。本為人時。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。唯願天王。處當其罪。
於是閻王。以初天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。初天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。幼小嬰孩。身弱柔軟。仰向自臥。大小便中。不能語父母。父母抱移。離不淨處。澡浴其身。令得淨潔。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有生法。不離於生。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此初天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第二天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第二天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。年耆極老。壽過苦極。命埀欲訖。齒落頭白。身曲軁步。拄杖而行。身體戰動耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有老法。不離於老。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第二天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第三天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第三天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。疾病困篤。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦。甚重苦。不可愛念。令促命耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有病法。不離於病。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第三天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第四天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第四天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。若死亡時。或一。二日。至六。七日。烏鵄所啄。犲狼所食。或以火燒。或埋地中。或爛腐壞耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有死法。不離於死。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第四天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第五天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第五天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見王人。捉犯罪人。種種考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火燒。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或以龍蛇𧎴。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我今現見。惡不善法。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王以此。第五天使。善問。善撿。善教。善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持。著四門大地獄中。
於是頌曰。
四柱有四門。
壁方十二楞。
以鐵為垣墻。
其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地。
熾燃鐵火布。
深無量由延。
乃至地底住。
極惡不可受。
火色難可視。
見已身毛竪。
恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄。
脚上頭在下。
誹謗諸聖人。
調御善清善。
有時於後。極大久遠。為彼眾生故。四門大地獄。東門便開。
東門開已。彼眾生等。走來趣向。欲求安處。求所歸依。
彼若集聚。無量百千已。地獄東門。便還自閉。彼於其中。受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡。不善業盡。極大久遠。南門西門。北門復開。
北門開已。彼眾生等。走來趣向。欲求安處。求所歸依。
彼若集聚。無量百千已。地獄北門。復還自閉。彼於其中。受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從四門大地獄出。四門大地獄。次生峰巖地獄。火滿其中。無煙無焰。令行其上。往來周旋。彼之兩足。皮肉及血。下足則盡。舉足則生。還復如故。治彼如是。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從峰巖大地獄出。峰巖大地獄。次生糞屎大地獄。滿中糞屎。深無量百丈。彼眾生等。盡墮其中。
彼糞屎大地獄中。生眾多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黑。其觜如針。此蟲鑽破。彼眾生足。破彼足已。復破膞膓骨。破膞膓骨已。復破髀骨。破髀骨已。復破臗骨。破臗骨已。復破脊骨。破脊骨已。復破肩骨。頸骨。頭骨。破頭骨已。食頭腦盡。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從糞屎大地獄出。糞屎大地獄。次生鐵鍱林大地獄。
彼眾生見已。起清涼想。便作是念。
我等往彼。快得清涼。
彼眾生等。走往趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚。無量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。
彼鐵鍱林大地獄中。四方則有。大熱風來。熱風來已。鐵鍱便落。鐵鍱落時。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。及餘支節。截身血塗。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼鐵鍱林大地獄中。生極大狗。牙齒極長。擥彼眾生。從足剝皮。至頭便食。從頭剝皮。至足便食。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼鐵鍱林大地獄中。生大烏鳥。兩頭鐵喙。住眾生額。生挑眼吞。啄破頭骨。取腦而食。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大地獄。次生鐵劍樹林大地獄。
彼大劍樹。高一由延。刺長尺六。令彼眾生。使緣上下。彼上樹時。刺便下向。若下樹時。刺便上向。彼劍樹刺。貫刺眾生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻。或刺耳鼻。及餘支節。刺身血塗。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從鐵劍樹林大地獄出。鐵劍樹林大地獄。次生灰河。兩岸極高。周遍生刺。沸灰湯滿。其中極闇。彼眾生見已。起冷水想。當有冷水。
彼起想已。便作是念。
我等往彼。於中洗浴。恣意飽飲。快得涼樂。
彼眾生等。競走趣向。入於其中。欲求樂處。求所歸依。彼若集聚。無量百千已。便墮灰河。墮灰河已。順流逆流。或順逆流。彼眾生等。順流逆流。順逆流時。皮熟墮落。肉熟墮落。或皮肉熟。俱時墮落。唯骨鎖在。灰河兩岸。有地獄卒。手捉刀劍。大棒鐵叉。彼眾生等。欲度上岸。彼時獄卒。還推著中。
復次。灰河兩岸。有地獄卒。手捉鈎羂。鈎挽眾生。從灰河出。著熱鐵地。洞燃俱熾。舉彼眾生。極撲著地。在地旋轉。而問之曰。
汝從何來。
彼眾生等。僉共答曰。
我等不知。所從來處。但我等今。唯患大飢。
彼地獄卒。便捉眾生。著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。洞然俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已。燒舌。燒舌已。燒齗。燒齗已。燒咽。燒咽已。燒心。燒心已。燒大腸。燒大腸已。燒小腸。燒小腸已。燒胃。燒胃已。從身下過。彼如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼地獄卒。問眾生曰。
汝欲何去。
眾生答曰。
我等不知。欲何所去。但患大渴。
彼地獄卒。便捉眾生。著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗。鉗開其口。以沸洋銅。灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已。燒舌。燒舌已。燒齗。燒齗已。燒咽。燒咽已。燒心。燒心已。燒大腸。燒大腸已。燒小腸。燒小腸已。燒胃。燒胃已。從身下過。彼如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
若彼眾生地獄。惡不善業。不悉盡。不一切盡。盡無餘者。彼眾生等。復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往來峰巖大地獄。復入四門。大地獄中。
若彼眾生地獄。惡不善業。悉盡。一切盡。盡無餘者。彼於其後。或入畜生。或墮餓鬼。或生天中。
若彼眾生。本為人時。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼受如是。不愛不念。不喜苦報。
譬猶若彼。地獄之中。若彼眾生。本為人時。孝順父母。知尊敬。沙門梵志。行如實事。作福德業。畏後世罪。彼受如是。可愛可念。可喜樂報。猶虛空神。宮殿之中。
昔者閻王。在園觀中。而作是願。
我此命終。生於人中。若有族姓。極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。彼為云何。謂剎利大長者族。梵志大長者族。居士大長者族。
若更有如是。族極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。生如是家。生已。覺根成就。如來所說。正法之律。願得淨信。得淨信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
昔者閻王。在園觀中。而作是願。於是頌曰。
為天使所訶。
人故放逸者。
長夜則憂慼。
謂弊欲所覆。
為天使所訶。
真實有上人。
終不復放逸。
善說妙聖法。
見受使恐怖。
求願生老盡。
無受滅無餘。
便為生老訖。
彼到安隱樂。
現法得滅度。
度一切恐怖。
亦度世間灑。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
天使經第七竟。
中阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鞞婆陵耆經第六
我聞如是。
一時佛遊。拘薩羅國。
爾時世尊。與大比丘眾俱行道。中路。欣然而笑。
尊者阿難。見世尊笑。叉手向佛。白曰。
世尊。何因緣笑。諸佛如來。無所著。等正覺。若無因緣。終不妄笑。願聞其意。
彼時。世尊告曰。
阿難。此處所中。迦葉如來。無所著。等正覺。在此處坐。為弟子說法。
於是。尊者阿難。即在彼處。速疾敷座。叉手向佛。白曰。
世尊。唯願世尊。亦坐此處。為弟子說法。如是此處。為二如來。無所著。等正覺所行。
爾時世尊。便於彼處坐。尊者阿難。所敷之座。
坐已。告曰。
阿難。此處所中。迦葉如來。無所著。等正覺。有講堂。迦葉如來。無所著。等正覺。於中坐已。為弟子說法。
阿難。此處所中。昔有村邑。名鞞婆陵耆。極大豐樂。多有人民。
阿難。鞞婆陵耆。村邑之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。
阿難。梵志。大長者無恚有子。名優多羅摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因緣。正。文。戲五句說。
阿難。優多羅童子。有善朋友。名難提波羅陶師。常為優多羅童子。之所愛念。喜見無厭。
阿難。難提波羅陶師。歸佛。歸法。歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦習滅道。得信。持戒。博聞。惠施。成就智慧。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄捨受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛羊。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生色像寶。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。盡形壽。手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土。及鼠傷土。取用作器。舉著一面。
語買者曰。
汝等若有。豌豆稻麥。大小麻豆。豍豆芥子。瀉已持器去。隨意所欲。
阿難。難提波羅陶師。盡形壽。供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。
阿難。難提波羅陶師。過夜平旦。往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
阿難。於是。難提波羅陶師。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來。無所著。等正覺足已。繞三匝而去。
爾時優多羅童子。乘白馬車。與五百童子俱。過夜平旦。從鞞婆陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國來。諸弟子等。令讀梵志書。於是。優多羅童子。遙見難提波羅陶師來。
見已。便問。
難提波羅。汝從何來。
難提波羅答曰。
我今從迦葉如來。無所著。等正覺所。供養禮事來。
優多羅。汝可共我。往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。供養禮事。
於是。優多羅童子答曰。
難提波羅。我不欲見。禿頭沙門。禿沙門。不應得道。道難得故。
於是。難提波羅陶師。捉優多羅童子頭髻。牽令下車。
於是。優多羅童子。便作是念。
此難提波羅陶師。常不調戲。不狂不癡。今捉我頭髻。必當有以。
念已。語曰。
難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。
難提波羅。喜復語曰。
去者甚善。
於是。難提波羅陶師。與優多羅童子。共往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
難提波羅陶師。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。此優多羅童子。是我朋友。彼常見愛。常喜見我。無有厭足。彼於世尊。無信敬心。唯願世尊。善為說法。令彼歡喜。得信敬心。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。為難提波羅陶師。及優多羅童子說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。難提波羅陶師。及優多羅童子。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來。無所著。等正覺足。繞三匝而去。
於是。優多羅童子。還去不遠。問曰。
難提波羅。汝從迦葉如來。無所著。等正覺。得聞如是。微妙之法。何意住家。不能捨離。學聖道耶。
於是。難提波羅陶師答曰。
優多羅。汝自知。我盡形壽。供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養。侍父母故。
於是。優多羅童子。問難提波羅。
我可得從。迦葉如來。無所著。等正覺出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。
於是。難提波羅陶師。及優多羅童子。即從彼處。復往詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
難提波羅陶師。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。此優多羅童子。還去不遠。而問我言。
難提波羅。汝從迦葉如來。無所著。等正覺。得聞如是。微妙之法。何意住家。不能捨離。學聖道耶。
世尊。我答彼曰。
優多羅。汝自知我。盡形壽。供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養。侍父母故。
優多羅。復問我曰。
難提波羅。我可得從。迦葉如來。無所著。等正覺。出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。
願世尊度彼。出家學道。授與具足。得作比丘。
迦葉如來。無所著。等正覺。為難提波羅。默然而受。於是。難提波羅陶師。知迦葉如來。無所著。等正覺。默然受已。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。難提波羅。去後不久。度優多羅童子。出家學道。授與具足。出家學道。授與具足已。於鞞婆陵耆村邑。隨住數日。攝持衣鉢。與大比丘眾。俱共遊行。欲至波羅㮈迦私國邑。展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈。住仙人處。鹿野園中。
於是。頰鞞王。聞迦葉如來。無所著。等正覺。遊行迦私國。與大比丘眾俱。到此波羅㮈。住仙人處。鹿野園中。
頰鞞王聞已。告御者曰。
汝可嚴駕。我今欲往。詣迦葉如來。無所著。等正覺所。
時彼御者。受王教已。即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。
已嚴好車。隨天王意。
於是。頰鞞王。乘好車已。從波羅㮈出。往詣仙人住處。鹿野園中。
時頰鞞王。遙見樹間。迦葉如來。無所著。等正覺。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。步詣迦葉如來。無所著。等正覺所。到已作禮。卻坐一面。
頰鞞王。坐一面已。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。頰鞞王。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。
白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。明受我請。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。為頰鞞王。默然受請。
於是。頰鞞王。知迦葉如來。無所著。等正覺。默然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。於夜施設。極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。
即於其夜。供辦已訖。平旦敷床。唱曰。
世尊。今時已到。食具已辦。唯願世尊。以時臨顧。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。過夜平旦。著衣持鉢。諸比丘眾。侍從世尊。往詣頰鞞王家。在比丘眾。上敷座而坐。
於是。頰鞞王。見佛。及比丘眾坐已。自行澡水。以極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。頰鞞王坐已。迦葉如來。無所著。等正覺。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。頰鞞王。迦葉如來。無所著。等正覺。為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。
白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。於此波羅㮈。受我夏坐。及比丘眾。我為世尊。作五百房。五百床褥。及施拘執。如此白粳米。王之所食。種種諸味。飯飼世尊。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。告頰鞞王曰。
止止。大王。但心喜足。
頰鞞王。如是至再三。叉手而向。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
唯願世尊。於此波羅㮈。受我夏坐。及比丘眾。我為世尊。作五百房。五百床褥。及施拘執。如此白粳米。王之所食。種種諸味。飯飼世尊。及比丘眾。
迦葉如來。無所著。等正覺。亦再三告頰鞞王曰。
止止。大王。但心喜足。
於是。頰鞞王。不忍不欲。心大憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。不能為我。於此波羅㮈。而受夏坐。及比丘眾。
作是念已。頰鞞王。白迦葉如來。無所著。等正覺曰。
世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊。如我者耶。
迦葉如來。無所著。等正覺。告頰鞞王曰。
有。在王境界。鞞婆陵耆村。極大豐樂。多有人民。
大王。彼鞞婆陵耆村中。有難提波羅陶師。
大王。難提波羅陶師。歸佛。歸法。歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦習滅道。得信。持戒。博聞。惠施。成就智慧。離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無悋。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。
大王。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離綺語。斷綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說事。順時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛羊。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離酒。斷酒。彼於飲酒淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於受生色像寶。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
大王。難提波羅陶師。盡形壽。手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土。及鼠傷土。取用作器。舉著一面。
語買者言。
汝等若有。豌豆稻麥。大小麻豆。豍豆芥子。瀉已持器去。隨意所欲。
大王。難提波羅陶師。盡形壽。供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。
大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆。村邑遊行。
大王。我爾時平旦。著衣持鉢。入鞞婆陵耆。村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時難提波羅。為小事故。出行不在。
大王。我問難提波羅陶師父母曰。
長老。陶師今在何處。
彼答我曰。
世尊。侍者。為小事故。暫出不在。
善逝。侍者。為小事故。暫出不在。
世尊。籮中有麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊。為慈愍故。隨意自取。
大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜中。取羹飯而去。
難提波羅陶師。於後還家。見籮中飯少。釜中羹減。白父母曰。
誰取羹飯。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺至此乞食。彼於籮釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
復次。大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆。村邑遊行。
大王。我爾時。平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆。村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。
爾時難提波羅。為小事故。出行不在。
大王。我問難提波羅陶師父母曰。
長老。陶師今在何處。
彼答我曰。
世尊。侍者。為小事故。暫出不在。
善逝。侍者。為小事故。暫出不在。
世尊。大釜中。有粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。為慈愍故。隨意自取。
大王。我便受欝單曰法。即於大小釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師。於後還家。見大釜中飯少。小釜中羹減。白父母曰。
誰大釜中取飯。小釜中取羹。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺。至此乞食。彼於大小釜中。取羹飯去。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
復次。大王。我憶昔時。依鞞婆陵耆村邑。而受夏坐。
大王。我爾時。新作屋未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。
大王。我告瞻侍比丘曰。
汝等可去。壞難提波羅陶師故陶屋。持來覆我屋。
瞻侍比丘。即受我教。便去往至。難提波羅陶師家。挽壞故陶屋。作束持來。用覆我屋。難提波羅陶師父母。聞壞故陶屋。
聞已。問曰。
誰壞難提波羅故陶屋耶。
比丘答曰。
長老。我等是迦葉如來。無所著。等正覺。瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶師故陶屋。作束用覆。迦葉如來。無所著。等正覺屋。
難提波羅父母。語曰。
諸賢。隨意持去。無有制者。
難提波羅陶師。於後還家。見挽壞故陶屋。白父母曰。
誰挽壞。我故陶屋耶。
父母答曰。
賢子。今日迦葉如來。無所著。等正覺。瞻侍比丘。挽壞故陶屋。作束持去。用覆迦葉如來。無所著。等正覺屋。
難提波羅陶師聞已。便作是念。
我有善利。有大功德。迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
彼以此歡喜。結跏趺坐。息心靜默。至于七日。於十五日中。而得歡樂。其家父母。於七日中。亦得歡樂。
大王。難提波羅陶師故陶屋。竟夏四月。都不患漏。
所以者何。蒙佛威神故。
大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有不欲。心無憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。於我家中。隨意自在。
大王。汝有不忍。汝有不欲。心大憂慼。
迦葉如來。無所著。等正覺。不受我請。於此波羅㮈。而受夏坐。及比丘眾。
於是。迦葉如來。無所著。等正覺。為頰鞞王說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
時頰鞞王。於迦葉如來。無所著。等正覺。去後不久。便勅侍者。
汝等可以。五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。載至難提波羅陶師家。而語之曰。
難提波羅。此五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。頰鞞王。送來餉汝。為慈愍故。汝今當受。
時彼侍者。受王教已。以五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。送詣難提波羅陶師家。
到已。語曰。
難提波羅陶師。此五百乘車。載滿白粳米。王之所食。種種諸味。頰鞞王。送來餉汝。為慈愍故。汝今當受。
於是。難提波羅陶師。辭讓不受。語侍者曰。
諸賢。頰鞞王家。國大事多。費用處廣。我知如此。以故不受。
佛告阿難。
於意云何。爾時童子。優多羅者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我於爾時。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
阿難。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞婆陵耆經第六竟。
天使經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口。意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶大雨時。水上之泡。或生或滅。若有目人住一處。觀生時。滅時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶大雨時。雨墮之渧。或上或下。若有目人住一處。觀上時。下時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生。死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤黑白。若有目人住一處。觀此琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤黑白。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
猶如兩屋共一門。多人出入。若有目人住一處。觀出時。入時。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若有目人。住高樓上。觀於下人。往來周旋。坐臥走踊。
我亦如是。以淨天眼。出過於人。見此眾生死時。生時。好色。惡色。或妙。不妙。往來善處。及不善處。隨此眾生。之所作業。見其如真。
若此眾生。成就身惡行。口意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若此眾生。成就身妙行。口意妙行。不誹謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。乃生天上。
若有眾生。生於人間。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼因緣此。身壞命終。生閻王境界。
閻王人收。送詣王所。白曰。
天王。此眾生。本為人時。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。唯願天王。處當其罪。
於是閻王。以初天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。初天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。幼小嬰孩。身弱柔軟。仰向自臥。大小便中。不能語父母。父母抱移。離不淨處。澡浴其身。令得淨潔。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有生法。不離於生。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此初天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第二天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第二天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。年耆極老。壽過苦極。命埀欲訖。齒落頭白。身曲軁步。拄杖而行。身體戰動耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有老法。不離於老。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第二天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第三天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第三天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。疾病困篤。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦。甚重苦。不可愛念。令促命耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有病法。不離於病。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第三天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第四天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第四天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見。一村邑中。或男或女。若死亡時。或一。二日。至六。七日。烏鵄所啄。犲狼所食。或以火燒。或埋地中。或爛腐壞耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我自有死法。不離於死。我應行妙。身口意業。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王。以此第四天使。善問。善撿。善教。善訶已。復以第五天使。善問。善撿。善教。善訶。
汝頗曾見。第五天使來耶。
彼人答曰。
不見也。天王。
閻王復問。
汝本不見王人。捉犯罪人。種種考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火燒。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或以龍蛇𧎴。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。
彼人答曰。
見也。天王。
閻王復問。
汝於其後。有識知時。何不作是念。
我今現見。惡不善法。
彼人白曰。
天王。我了敗壞。長衰永失耶。
閻王告曰。
汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行。放逸人。汝此惡業。非父母為。非王非天。亦非沙門。梵志所為。汝本自作。惡不善業。是故汝今。必當受報。
閻王以此。第五天使。善問。善撿。善教。善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持。著四門大地獄中。
於是頌曰。
四柱有四門。
壁方十二楞。
以鐵為垣墻。
其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地。
熾燃鐵火布。
深無量由延。
乃至地底住。
極惡不可受。
火色難可視。
見已身毛竪。
恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄。
脚上頭在下。
誹謗諸聖人。
調御善清善。
有時於後。極大久遠。為彼眾生故。四門大地獄。東門便開。
東門開已。彼眾生等。走來趣向。欲求安處。求所歸依。
彼若集聚。無量百千已。地獄東門。便還自閉。彼於其中。受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡。不善業盡。極大久遠。南門西門。北門復開。
北門開已。彼眾生等。走來趣向。欲求安處。求所歸依。
彼若集聚。無量百千已。地獄北門。復還自閉。彼於其中。受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從四門大地獄出。四門大地獄。次生峰巖地獄。火滿其中。無煙無焰。令行其上。往來周旋。彼之兩足。皮肉及血。下足則盡。舉足則生。還復如故。治彼如是。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從峰巖大地獄出。峰巖大地獄。次生糞屎大地獄。滿中糞屎。深無量百丈。彼眾生等。盡墮其中。
彼糞屎大地獄中。生眾多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黑。其觜如針。此蟲鑽破。彼眾生足。破彼足已。復破膞膓骨。破膞膓骨已。復破髀骨。破髀骨已。復破臗骨。破臗骨已。復破脊骨。破脊骨已。復破肩骨。頸骨。頭骨。破頭骨已。食頭腦盡。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從糞屎大地獄出。糞屎大地獄。次生鐵鍱林大地獄。
彼眾生見已。起清涼想。便作是念。
我等往彼。快得清涼。
彼眾生等。走往趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚。無量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。
彼鐵鍱林大地獄中。四方則有。大熱風來。熱風來已。鐵鍱便落。鐵鍱落時。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。及餘支節。截身血塗。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼鐵鍱林大地獄中。生極大狗。牙齒極長。擥彼眾生。從足剝皮。至頭便食。從頭剝皮。至足便食。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼鐵鍱林大地獄中。生大烏鳥。兩頭鐵喙。住眾生額。生挑眼吞。啄破頭骨。取腦而食。彼眾生等。如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大地獄。次生鐵劍樹林大地獄。
彼大劍樹。高一由延。刺長尺六。令彼眾生。使緣上下。彼上樹時。刺便下向。若下樹時。刺便上向。彼劍樹刺。貫刺眾生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻。或刺耳鼻。及餘支節。刺身血塗。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復於後時。極大久遠。彼眾生等。從鐵劍樹林大地獄出。鐵劍樹林大地獄。次生灰河。兩岸極高。周遍生刺。沸灰湯滿。其中極闇。彼眾生見已。起冷水想。當有冷水。
彼起想已。便作是念。
我等往彼。於中洗浴。恣意飽飲。快得涼樂。
彼眾生等。競走趣向。入於其中。欲求樂處。求所歸依。彼若集聚。無量百千已。便墮灰河。墮灰河已。順流逆流。或順逆流。彼眾生等。順流逆流。順逆流時。皮熟墮落。肉熟墮落。或皮肉熟。俱時墮落。唯骨鎖在。灰河兩岸。有地獄卒。手捉刀劍。大棒鐵叉。彼眾生等。欲度上岸。彼時獄卒。還推著中。
復次。灰河兩岸。有地獄卒。手捉鈎羂。鈎挽眾生。從灰河出。著熱鐵地。洞燃俱熾。舉彼眾生。極撲著地。在地旋轉。而問之曰。
汝從何來。
彼眾生等。僉共答曰。
我等不知。所從來處。但我等今。唯患大飢。
彼地獄卒。便捉眾生。著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。洞然俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已。燒舌。燒舌已。燒齗。燒齗已。燒咽。燒咽已。燒心。燒心已。燒大腸。燒大腸已。燒小腸。燒小腸已。燒胃。燒胃已。從身下過。彼如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
復次。彼地獄卒。問眾生曰。
汝欲何去。
眾生答曰。
我等不知。欲何所去。但患大渴。
彼地獄卒。便捉眾生。著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗。鉗開其口。以沸洋銅。灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已。燒舌。燒舌已。燒齗。燒齗已。燒咽。燒咽已。燒心。燒心已。燒大腸。燒大腸已。燒小腸。燒小腸已。燒胃。燒胃已。從身下過。彼如是逼迫。無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡。不善業盡。
若彼眾生地獄。惡不善業。不悉盡。不一切盡。盡無餘者。彼眾生等。復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往來峰巖大地獄。復入四門。大地獄中。
若彼眾生地獄。惡不善業。悉盡。一切盡。盡無餘者。彼於其後。或入畜生。或墮餓鬼。或生天中。
若彼眾生。本為人時。不孝父母。不知尊敬。沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼受如是。不愛不念。不喜苦報。
譬猶若彼。地獄之中。若彼眾生。本為人時。孝順父母。知尊敬。沙門梵志。行如實事。作福德業。畏後世罪。彼受如是。可愛可念。可喜樂報。猶虛空神。宮殿之中。
昔者閻王。在園觀中。而作是願。
我此命終。生於人中。若有族姓。極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。彼為云何。謂剎利大長者族。梵志大長者族。居士大長者族。
若更有如是。族極大富樂。資財無量。畜牧產業。不可稱計。封戶食邑。種種具足。生如是家。生已。覺根成就。如來所說。正法之律。願得淨信。得淨信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
昔者閻王。在園觀中。而作是願。於是頌曰。
為天使所訶。
人故放逸者。
長夜則憂慼。
謂弊欲所覆。
為天使所訶。
真實有上人。
終不復放逸。
善說妙聖法。
見受使恐怖。
求願生老盡。
無受滅無餘。
便為生老訖。
彼到安隱樂。
現法得滅度。
度一切恐怖。
亦度世間灑。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
天使經第七竟。
中阿含經卷第十二
