摩登伽經卷上
吳天竺三藏竺律炎共支謙譯
度性女品第一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍遶說法。
於晨朝時。尊者阿難。著衣持鉢。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女。栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。
長老阿難。往到其所。語言。
姊妹。今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。
是時施女言。
大德。我無所悋。但吾身是。栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。
阿難言。
姊。我名沙門。其心平等。豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。
時彼女人。即以淨水。授與阿難。
阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取。阿難容貌。音聲語言。威儀等相。深生染著。欲心猛盛。
作是念言。
若使我得。向去比丘。以為夫者。不亦善乎。
復作是念。
我母善咒。或能令彼。來為吾夫。我當向母。具宣斯事。
時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。
阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。
母語女言。
有二種人。雖加咒術。無如之何。何者為二。
一者斷欲。二是死人。
自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我。將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇。煩惱已盡。及其眷屬。咸離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼。反起惡業。
女聞是已。悲泣而言。
若母不得。阿難來者。我必定當。棄捨身命。假令瞿曇。而違我願。亦復不能。久留於世。設得之者。眾願滿足。
母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。
莫便捨命。我必能令。阿難至此。
爾時女母。於自舍內。牛糞塗地。布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚。妙遏迦花。誦咒一周。輒以一莖。投之火中。
其咒言曰。
阿磨利。毘磨利。鳩鳩彌。三磨禰。移。那婆頭賜。頻頭彌車養。提菩跋利沙提。毘地踰多提揭闍提。毘三磨耶。磨羅闍。三磨提。跋陀夷闍。
若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令。阿難至此。
作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣。栴陀羅舍。
爾時女母。遙見阿難。安詳而來。告其女曰。
阿難比丘。已來近此。汝今應當。敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。
女聞母言。歡喜踊悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。
爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。
我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍。加威護念。令無嬈害。
爾時如來。以淨天眼。觀見阿難。為彼女人。之所惑亂。
為擁護故。即說咒曰。
悉挮帝。阿朱帝。阿尼帝。
於是世尊。說此咒已。而作是言。
吾以斯咒。安隱一切。怖畏眾生。亦欲利安。諸苦惱者。若有眾生。無歸依處。我當為作。真實歸依。
爾時世尊。復說偈曰。
戒池清涼淨無垢。
能浴眾生煩惱熱。
若有智者入此池。
無明闇障永滅盡。
是故三世諸賢聖。
咸皆頂戴共稱歎。
若我真實浴此流。
當令侍者速還返。
爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其舍。還祇洹林。
時彼女人。見阿難歸。白其母言。
比丘去矣。
母告之曰。
沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令。吾咒斷壞。
女白母言。
沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。
母語女言。
沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力。所可為比。假令一切。世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力。為無有上。
爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。
佛告阿難。
有六句咒。其力殊勝。悉能擁護。一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可。受持讀誦。用自利益。亦安樂人。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。欲利安己。饒益眾生。皆當受持。六句神咒。
阿難。此咒皆為。過去六佛。所共宣說。今我釋迦牟尼。三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬。受持讀誦。是故汝今。宜加修習。讚歎供養。無令忘失。
即說咒曰。
耶頭多。安荼利。槃荼利。抧由利。他彌曷賜帝。薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘沙。脂利。彌利。婆膩隣陀。耶陀三跋兜。羅布羅波底。迦談必羅耶。
佛告阿難。
若有眾生。受持如是。六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒。威德力故。永無呵毀。坦然安樂。
阿難。我不見沙門。婆羅門。若天魔梵。人及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。
時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身。著新淨衣。首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恒隨逐之。
尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。
世尊。栴陀羅女。極嬈逼我。行住進止。而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。
佛告阿難。
汝莫愁惱。吾當令爾。得免斯難。
爾時世尊。告女人曰。
汝用阿難。以為夫耶。
女言。
瞿曇。實如聖教。
佛言。
善女。婚姻之法。須白父母。汝今為問。所尊未耶。
答曰。
瞿曇。父母聽我。故來至此。
佛言。
若汝父母。已相聽許。可使自來。躬見付授。
女聞斯言。禮佛而退。向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。
我欲阿難。以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。
於是父母。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。
女言。
瞿曇。吾親已至。
爾時世尊。即問之曰。
汝實以女。與阿難耶。
答言。
世尊。誠如聖教。
佛言。
汝今便可。還歸所止。
時女父母。禮佛而退。於是如來。告女人曰。
若汝欲得。阿難比丘。以為夫者。宜應出家。學其容飾。
答曰。
唯然。敬承尊教。
佛言。
善來。便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂。施論。戒論。生天之論。欲為不淨。出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼。如逐焰之蛾。是故智者。捨而遠之。未曾暫起。愛樂之想。
時比丘尼。聞說是已。心憙悅豫。意轉調伏。
爾時世尊。知比丘尼。心意柔軟。離諸惱障。即為廣說。四真諦法。所謂。是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。
時比丘尼。豁然意解。悟四聖諦。譬如新淨白氎。易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。
頂禮佛足。白佛言。
世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。
佛言。
我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死。得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝已得之。於佛法中。獲真實果。所謂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今。宜應精進。慎莫放逸。
明往緣品第二
爾時城中。諸婆羅門。長者居士。聞佛度於。栴陀羅女。出家為道。咸生嫌忿。而作是言。
此下賤種。云何當與。諸四部眾。同修梵行。云何當入。諸豪貴家。受於供養。
如是展轉。共議斯事。乃至聞於。波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從。詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。
佛知眾會。心之所念。欲決所疑。告諸比丘。
汝等欲聞。本性比丘尼。往昔緣不。
諸比丘言。
唯然欲聞。汝今諦聽。當為汝說。
諸比丘。乃往過去。阿僧祇劫。於恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅。摩登伽種。與百千萬。栴陀羅眾。共住此園。
諸比丘。彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所為事。無不通達。我當略說。其五功德。
一者博練。四圍陀典。祕密之要。無不了達。二者善解。詩書文頌。字句長短。三者悉知。諸論經紀。度聲彼岸。四者能解。世俗祠祀。咒術醫藥。五善分別。大丈夫相。
如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清潔。其心調柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經書咒術。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其父。等無有異。
帝勝伽王。於夜臥中。忽生是念。
我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗仰。年漸長大。宜為娉妻。必當選擇。端正良匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當。而為求之。
當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。
時有國王。名曰大與。總領天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。
帝勝伽王。作是念言。
唯蓮花實。其女殊妙。吾當為子。而求娉之。
作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白馬。栴陀羅眾。前後圍遶。出家北行。往趣其國。
時蓮花實。所住處南。有一園苑。名曰悅樂。花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異類眾鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天。難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實。
時婆羅門。亦於晨朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟子。技藝等事。且行誦習。而來詣園。
帝勝伽王。見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈讚曰。
如日初出。
光明照曜。
大士威德。
亦復如是。
如雪山藥。
眾藥中勝。
仁者高遠。
更無能比。
德力深妙。
極為嚴顯。
猶如秋月。
眾星中最。
如梵天王。
智慧超勝。
悉為諸天。
所共瞻仰。
如天帝釋。
一切恭敬。
端嚴殊絕。
更無能喻。
我但略讚。
汝之功德。
若廣說者。
不可窮盡。
說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。
蓮花實言。
汝栴陀羅。下劣之甚。而來至此。欲何所為。
答言。
仁者。世有四事。宜應修習。何等為四。
一者。本所為事。憶而不忘。二者應當。利安於己。三者饒益。一切眾生。四者務修。婚姻之事。
是以我今。故來相造。吾有一子。名師子耳。顏容瓌瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。
時蓮花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結。色貌顰蹙。而語之言。
摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是。婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今云何。欲來毀辱。如空中月。螢燭光明。有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤。不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染。清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達。圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤。乃生是意。急可速去。不宜久留。莫使外人。聞斯異言。
時帝勝伽。聞是事已。語言。
仁者。金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見。諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。
何以故。汝婆羅門。不從空出。栴陀羅種。獨因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤。而有相異。何故生死。而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名為卑賤。
我今當說。汝婆羅門。所有惡業。虛妄之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門。之所為作。
汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。
若祠祀者。咒羊殺之。羊必生天。
若使咒之。便生天者。汝今何故。不自咒身。殺以祠祀。求生天耶。何故不咒。父母知識。妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當知皆是。諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。
一者。殺害諸婆羅門。二。婬師妻。三者。盜金。四者。飲酒。
唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲酒。亦復如是。當知汝等。愚癡無智。橫生妄想。不可以此。名為豪貴。
又婆羅門。犯前四罪。至心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女。見與吾子。
時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語帝勝伽。
汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知三法。
一。國土法。二。貴賤法。三。貢稅法。
世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入。是四姓中。而言諸姓。無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。
帝勝伽言。
仁者若說。世四姓者。皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊。更無過者。諸婆羅門。何故亦有。手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。
譬如蓮花。有種種異。所謂。水陸生花。優鉢羅花。瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是。妄想分別。
譬如小兒。於路遊戲。收聚沙土。以為城舍。或復名曰。是金是銀。酥酪米麥。而是沙土。不以小兒。名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。
又婆羅門。梵口生者。應當慈忍。仁愛眾生。云何殺害。咒咀瞋忿。假令四姓。皆從梵生。即為兄弟。云何共為。婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。而受果報。所謂。端正醜陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。
又汝法中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業。而得成立。何有梵天。能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。
又婆羅門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生天。何故餘人。而獨卑劣。
大婆羅門。譬如有人。生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生。皆同一姓。而有四名。差別之異。世間四姓。亦復如是。雖同業報。煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至剎利。毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因之。以為定性。我今當說。此圍陀典。無有實義。易可離散。
昔者有人。名為梵天。修習禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興于世。造四圍陀。
一者。讚誦。二者。祭祀。三者。歌詠。四者。禳災。
次復更有。一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍陀。廣分別之。即便復為。二十五分。
次復更有。一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。
次復更有。一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。
次復更有。一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二百。十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。
諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云何言。婆羅門性。真實不變。是故汝說。我獨尊貴。餘人卑劣。是事不然。
又婆羅門。自恃智慧。善能咒術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切。皆悉尊貴。何故獨稱。婆羅門耶。
過去有仙。名婆私吒。其妻即是。栴陀羅女。產生二子。長名為純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗。此二聖人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種。卑賤下劣。何故其息。名為仙乎。
昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。
過去久遠。有剎利種。名曰毘摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門。讇婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。
羅摩白言。
上我肩上。然後可去。
母於爾時。不納其語。小復前行。猶患地熱。
羅摩誓曰。
若我真實。仁和孝敬。當令此日。自然隱沒。
作是語已。
日尋不現。
母後採花。花皆合閉。母告之曰。
汝今日沒。故花不敷。
即復誓言。
若我仁孝。日當復出。
立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為。下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女。用妻吾子。財幣珍異。恣意相與。
示真實品第三
爾時帝勝伽王。語蓮華實。
仁者善聽。我當為汝。斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者為五。
一殺害人。取脂用祭。二者刑馬。亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。
此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾惡趣。
有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報。何等為八。
一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬。同梵行者。六好多聞。七者防護。身口意業。八常親近。諸善知識。
如斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七法者。悉皆從於。善知識所。而得聞之。是故汝今。應當與我。共為婚姻。就吾修學。如斯妙法。勿生憍慢。失此善利。
今我復當。更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已。宜除貢高。
劫初成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。餚饍美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分別。生我人想。或復自恃。田稼滋多。輕蔑餘人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之。為剎利種。
復有眾生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。咸皆謂為。婆羅門種。耕種墾植。田獵漁捕。行如此者。名曰毘舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施設。為立名字。為欲記別。諸姓不同。就婆羅門。亦復分別。所謂。瞿曇。牘子。憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓荼毘。如是七姓。復各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。
汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根本無異。別為多姓。是故汝今。應諦觀察。為法利故。為斷虛妄。求真實故。宜以貴女。用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。
眾相問品第四
時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。
善哉仁者。所說誠諦。汝於往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願為我。廣宣分別。
帝勝伽言。
我念過去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為。淨蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。於百千劫。作轉輪聖王。如是生處。尊豪富貴。於爾所時。修習慈悲。禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。
蓮華實言。
仁者豈讀。婆毘多羅神咒不耶。
答言。
曾讀。汝今善聽。吾當廣說。此咒本末。過去久遠。阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通。及禪定法。深自悔責。即說此咒。而此咒者。凡有三章。二十一句。復有三章。唯有八句。
汝今善聽。吾當宣說。
旦提他。菴。浮婆蘇婆。旦娑婆鬪婆利茹被瞿提婆。斯提麼提由那。婆羅提那。
此即名為。婆羅門咒。
菴闍致囉。多波藪浮埵。伽呵男婆那摩失多。幹毘羅。旦多羅。毘利多婆豔提婆婆。失利。尸絺緘。薩闍男憂波男。婆羅陀斯磨。
此即名為。剎利神咒。
菴。質多羅摩醯帝。毘舍斤若。阿他娑斤若。遏陀多。婆羅毘那。
此即名為。毘舍神咒。
菴。阿多波。婆羅多波。示毘陀貪婆利沙賒耽波貰。陀貪。菴羅。
此即名為。首陀神咒。
菴。有形必有欲。有欲必有苦。若能離此欲。定得梵天處。
此即名為。大梵天王。婆毘羅咒。
蓮華實言。
汝姓何等。
曰。
姓三無。
又問。
仁者。汝原何出。
答曰。
原從水生。汝師是誰。
答言。
吾師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。
答曰。
我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為屢。三者名曰。婆羅陀闍。
汝同師者。為是何人。
答曰。
讚詠。
又問。
讚詠為有幾變。
答言。
六種。汝母何姓。
答曰。
吾母姓婆羅設。如是仁者。吾之德行。其事若此。故我先說。一切眾生。貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人。能為善事。便名豪勝。是故一切。稱尊貴者。由修善業。不以種族。名為勝人。汝既知已。當除憍慢。
說星圖品第五
爾時蓮華實。問帝勝伽。
仁者豈知。占星事不。
帝勝伽言。
大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。
汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯。二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為。二十八宿。
蓮華實言。
如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者。重為分別。
帝勝伽言。
若欲聞者。諦聽當說。
昴有六星。形如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毘舍延。
畢有五星。形如飛雁。於一日半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王。姓婆羅婆。
觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共俱。以果為祭。屬於月神。即姓鹿氏。
參有一星。一日及月。須酥以祭。係在日神。姓則安氏。
井有二星。形如人步。唯於一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。
鬼有三星。形如畫瓶。一日與月。而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。
柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。
有此七宿。在於東方。
其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽羅。
張宿二星。亦如人步。於一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。
即屬善神。翼有二星。形如人步。於一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓憍尸迦。
軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗穀祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。
角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質多延。
亢宿一星。酥麥麨祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。
氐宿二星。形如羊角。於一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。
有此七宿。在於南方。
房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。係於親神。姓阿藍婆。
心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。
尾有七星。其形如蝎。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。
箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬於水神。姓迦旃延。
斗有四星。形如象步。於一日半。與月同行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。
牛宿三星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬於梵天。姓於梵氏。
女有三星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐神。姓迦旃延。
有斯七宿。在於西方。
虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓憍陳如。
危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬于水神。姓單荼延。
室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在。富單那神。姓闍罽那。
壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬於善神。姓陀闍延。
奎一大星。自餘小者。為之輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。
婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。
胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬於閻神。其姓拔伽。
有此七星。在於北方。
大婆羅門。我已廣說。二十八宿。然此宿中。右於六宿。二日一夜。共月俱行。所謂。畢井氐翼。斗壁之等。
復有五宿。但於一日。共月而俱。
一。參。二。柳。三。箕。四。心。五者。名危。
唯有牛宿。半日及月。自餘盡皆。一日一夜。共月而行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於虛。
又此宿中。七宿最勝。張室氐箕。房井及亢。三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。
一。觜。二。角。三名。七星。四者。為柳。五者。名牛。
四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月後。三共月俱。
今當為汝。復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。
如是等名。占星等事。汝宜應當。深諦觀察。
摩登伽經卷上
吳天竺三藏竺律炎共支謙譯
度性女品第一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍遶說法。
於晨朝時。尊者阿難。著衣持鉢。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女。栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。
長老阿難。往到其所。語言。
姊妹。今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。
是時施女言。
大德。我無所悋。但吾身是。栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。
阿難言。
姊。我名沙門。其心平等。豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。
時彼女人。即以淨水。授與阿難。
阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取。阿難容貌。音聲語言。威儀等相。深生染著。欲心猛盛。
作是念言。
若使我得。向去比丘。以為夫者。不亦善乎。
復作是念。
我母善咒。或能令彼。來為吾夫。我當向母。具宣斯事。
時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。
阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。
母語女言。
有二種人。雖加咒術。無如之何。何者為二。
一者斷欲。二是死人。
自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我。將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇。煩惱已盡。及其眷屬。咸離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼。反起惡業。
女聞是已。悲泣而言。
若母不得。阿難來者。我必定當。棄捨身命。假令瞿曇。而違我願。亦復不能。久留於世。設得之者。眾願滿足。
母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。
莫便捨命。我必能令。阿難至此。
爾時女母。於自舍內。牛糞塗地。布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚。妙遏迦花。誦咒一周。輒以一莖。投之火中。
其咒言曰。
阿磨利。毘磨利。鳩鳩彌。三磨禰。移。那婆頭賜。頻頭彌車養。提菩跋利沙提。毘地踰多提揭闍提。毘三磨耶。磨羅闍。三磨提。跋陀夷闍。
若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令。阿難至此。
作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣。栴陀羅舍。
爾時女母。遙見阿難。安詳而來。告其女曰。
阿難比丘。已來近此。汝今應當。敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。
女聞母言。歡喜踊悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。
爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。
我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍。加威護念。令無嬈害。
爾時如來。以淨天眼。觀見阿難。為彼女人。之所惑亂。
為擁護故。即說咒曰。
悉挮帝。阿朱帝。阿尼帝。
於是世尊。說此咒已。而作是言。
吾以斯咒。安隱一切。怖畏眾生。亦欲利安。諸苦惱者。若有眾生。無歸依處。我當為作。真實歸依。
爾時世尊。復說偈曰。
戒池清涼淨無垢。
能浴眾生煩惱熱。
若有智者入此池。
無明闇障永滅盡。
是故三世諸賢聖。
咸皆頂戴共稱歎。
若我真實浴此流。
當令侍者速還返。
爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其舍。還祇洹林。
時彼女人。見阿難歸。白其母言。
比丘去矣。
母告之曰。
沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令。吾咒斷壞。
女白母言。
沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。
母語女言。
沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力。所可為比。假令一切。世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力。為無有上。
爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。
佛告阿難。
有六句咒。其力殊勝。悉能擁護。一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可。受持讀誦。用自利益。亦安樂人。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。欲利安己。饒益眾生。皆當受持。六句神咒。
阿難。此咒皆為。過去六佛。所共宣說。今我釋迦牟尼。三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬。受持讀誦。是故汝今。宜加修習。讚歎供養。無令忘失。
即說咒曰。
耶頭多。安荼利。槃荼利。抧由利。他彌曷賜帝。薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘沙。脂利。彌利。婆膩隣陀。耶陀三跋兜。羅布羅波底。迦談必羅耶。
佛告阿難。
若有眾生。受持如是。六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒。威德力故。永無呵毀。坦然安樂。
阿難。我不見沙門。婆羅門。若天魔梵。人及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。
時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身。著新淨衣。首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恒隨逐之。
尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。
世尊。栴陀羅女。極嬈逼我。行住進止。而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。
佛告阿難。
汝莫愁惱。吾當令爾。得免斯難。
爾時世尊。告女人曰。
汝用阿難。以為夫耶。
女言。
瞿曇。實如聖教。
佛言。
善女。婚姻之法。須白父母。汝今為問。所尊未耶。
答曰。
瞿曇。父母聽我。故來至此。
佛言。
若汝父母。已相聽許。可使自來。躬見付授。
女聞斯言。禮佛而退。向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。
我欲阿難。以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。
於是父母。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。
女言。
瞿曇。吾親已至。
爾時世尊。即問之曰。
汝實以女。與阿難耶。
答言。
世尊。誠如聖教。
佛言。
汝今便可。還歸所止。
時女父母。禮佛而退。於是如來。告女人曰。
若汝欲得。阿難比丘。以為夫者。宜應出家。學其容飾。
答曰。
唯然。敬承尊教。
佛言。
善來。便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂。施論。戒論。生天之論。欲為不淨。出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼。如逐焰之蛾。是故智者。捨而遠之。未曾暫起。愛樂之想。
時比丘尼。聞說是已。心憙悅豫。意轉調伏。
爾時世尊。知比丘尼。心意柔軟。離諸惱障。即為廣說。四真諦法。所謂。是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。
時比丘尼。豁然意解。悟四聖諦。譬如新淨白氎。易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。
頂禮佛足。白佛言。
世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。
佛言。
我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死。得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝已得之。於佛法中。獲真實果。所謂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今。宜應精進。慎莫放逸。
明往緣品第二
爾時城中。諸婆羅門。長者居士。聞佛度於。栴陀羅女。出家為道。咸生嫌忿。而作是言。
此下賤種。云何當與。諸四部眾。同修梵行。云何當入。諸豪貴家。受於供養。
如是展轉。共議斯事。乃至聞於。波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從。詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。
佛知眾會。心之所念。欲決所疑。告諸比丘。
汝等欲聞。本性比丘尼。往昔緣不。
諸比丘言。
唯然欲聞。汝今諦聽。當為汝說。
諸比丘。乃往過去。阿僧祇劫。於恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅。摩登伽種。與百千萬。栴陀羅眾。共住此園。
諸比丘。彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所為事。無不通達。我當略說。其五功德。
一者博練。四圍陀典。祕密之要。無不了達。二者善解。詩書文頌。字句長短。三者悉知。諸論經紀。度聲彼岸。四者能解。世俗祠祀。咒術醫藥。五善分別。大丈夫相。
如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清潔。其心調柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經書咒術。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其父。等無有異。
帝勝伽王。於夜臥中。忽生是念。
我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗仰。年漸長大。宜為娉妻。必當選擇。端正良匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當。而為求之。
當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。
時有國王。名曰大與。總領天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。
帝勝伽王。作是念言。
唯蓮花實。其女殊妙。吾當為子。而求娉之。
作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白馬。栴陀羅眾。前後圍遶。出家北行。往趣其國。
時蓮花實。所住處南。有一園苑。名曰悅樂。花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異類眾鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天。難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實。
時婆羅門。亦於晨朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟子。技藝等事。且行誦習。而來詣園。
帝勝伽王。見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈讚曰。
如日初出。
光明照曜。
大士威德。
亦復如是。
如雪山藥。
眾藥中勝。
仁者高遠。
更無能比。
德力深妙。
極為嚴顯。
猶如秋月。
眾星中最。
如梵天王。
智慧超勝。
悉為諸天。
所共瞻仰。
如天帝釋。
一切恭敬。
端嚴殊絕。
更無能喻。
我但略讚。
汝之功德。
若廣說者。
不可窮盡。
說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。
蓮花實言。
汝栴陀羅。下劣之甚。而來至此。欲何所為。
答言。
仁者。世有四事。宜應修習。何等為四。
一者。本所為事。憶而不忘。二者應當。利安於己。三者饒益。一切眾生。四者務修。婚姻之事。
是以我今。故來相造。吾有一子。名師子耳。顏容瓌瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。
時蓮花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結。色貌顰蹙。而語之言。
摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是。婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今云何。欲來毀辱。如空中月。螢燭光明。有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤。不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染。清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達。圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤。乃生是意。急可速去。不宜久留。莫使外人。聞斯異言。
時帝勝伽。聞是事已。語言。
仁者。金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見。諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。
何以故。汝婆羅門。不從空出。栴陀羅種。獨因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤。而有相異。何故生死。而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名為卑賤。
我今當說。汝婆羅門。所有惡業。虛妄之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門。之所為作。
汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。
若祠祀者。咒羊殺之。羊必生天。
若使咒之。便生天者。汝今何故。不自咒身。殺以祠祀。求生天耶。何故不咒。父母知識。妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當知皆是。諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。
一者。殺害諸婆羅門。二。婬師妻。三者。盜金。四者。飲酒。
唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲酒。亦復如是。當知汝等。愚癡無智。橫生妄想。不可以此。名為豪貴。
又婆羅門。犯前四罪。至心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女。見與吾子。
時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語帝勝伽。
汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知三法。
一。國土法。二。貴賤法。三。貢稅法。
世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入。是四姓中。而言諸姓。無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。
帝勝伽言。
仁者若說。世四姓者。皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊。更無過者。諸婆羅門。何故亦有。手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。
譬如蓮花。有種種異。所謂。水陸生花。優鉢羅花。瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是。妄想分別。
譬如小兒。於路遊戲。收聚沙土。以為城舍。或復名曰。是金是銀。酥酪米麥。而是沙土。不以小兒。名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。
又婆羅門。梵口生者。應當慈忍。仁愛眾生。云何殺害。咒咀瞋忿。假令四姓。皆從梵生。即為兄弟。云何共為。婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。而受果報。所謂。端正醜陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。
又汝法中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業。而得成立。何有梵天。能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。
又婆羅門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生天。何故餘人。而獨卑劣。
大婆羅門。譬如有人。生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生。皆同一姓。而有四名。差別之異。世間四姓。亦復如是。雖同業報。煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至剎利。毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因之。以為定性。我今當說。此圍陀典。無有實義。易可離散。
昔者有人。名為梵天。修習禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興于世。造四圍陀。
一者。讚誦。二者。祭祀。三者。歌詠。四者。禳災。
次復更有。一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍陀。廣分別之。即便復為。二十五分。
次復更有。一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。
次復更有。一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。
次復更有。一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二百。十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。
諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云何言。婆羅門性。真實不變。是故汝說。我獨尊貴。餘人卑劣。是事不然。
又婆羅門。自恃智慧。善能咒術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切。皆悉尊貴。何故獨稱。婆羅門耶。
過去有仙。名婆私吒。其妻即是。栴陀羅女。產生二子。長名為純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗。此二聖人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種。卑賤下劣。何故其息。名為仙乎。
昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。
過去久遠。有剎利種。名曰毘摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門。讇婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。
羅摩白言。
上我肩上。然後可去。
母於爾時。不納其語。小復前行。猶患地熱。
羅摩誓曰。
若我真實。仁和孝敬。當令此日。自然隱沒。
作是語已。
日尋不現。
母後採花。花皆合閉。母告之曰。
汝今日沒。故花不敷。
即復誓言。
若我仁孝。日當復出。
立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為。下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女。用妻吾子。財幣珍異。恣意相與。
示真實品第三
爾時帝勝伽王。語蓮華實。
仁者善聽。我當為汝。斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者為五。
一殺害人。取脂用祭。二者刑馬。亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。
此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾惡趣。
有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報。何等為八。
一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬。同梵行者。六好多聞。七者防護。身口意業。八常親近。諸善知識。
如斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七法者。悉皆從於。善知識所。而得聞之。是故汝今。應當與我。共為婚姻。就吾修學。如斯妙法。勿生憍慢。失此善利。
今我復當。更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已。宜除貢高。
劫初成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。餚饍美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分別。生我人想。或復自恃。田稼滋多。輕蔑餘人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之。為剎利種。
復有眾生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。咸皆謂為。婆羅門種。耕種墾植。田獵漁捕。行如此者。名曰毘舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施設。為立名字。為欲記別。諸姓不同。就婆羅門。亦復分別。所謂。瞿曇。牘子。憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓荼毘。如是七姓。復各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。
汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根本無異。別為多姓。是故汝今。應諦觀察。為法利故。為斷虛妄。求真實故。宜以貴女。用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。
眾相問品第四
時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。
善哉仁者。所說誠諦。汝於往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願為我。廣宣分別。
帝勝伽言。
我念過去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為。淨蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。於百千劫。作轉輪聖王。如是生處。尊豪富貴。於爾所時。修習慈悲。禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。
蓮華實言。
仁者豈讀。婆毘多羅神咒不耶。
答言。
曾讀。汝今善聽。吾當廣說。此咒本末。過去久遠。阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通。及禪定法。深自悔責。即說此咒。而此咒者。凡有三章。二十一句。復有三章。唯有八句。
汝今善聽。吾當宣說。
旦提他。菴。浮婆蘇婆。旦娑婆鬪婆利茹被瞿提婆。斯提麼提由那。婆羅提那。
此即名為。婆羅門咒。
菴闍致囉。多波藪浮埵。伽呵男婆那摩失多。幹毘羅。旦多羅。毘利多婆豔提婆婆。失利。尸絺緘。薩闍男憂波男。婆羅陀斯磨。
此即名為。剎利神咒。
菴。質多羅摩醯帝。毘舍斤若。阿他娑斤若。遏陀多。婆羅毘那。
此即名為。毘舍神咒。
菴。阿多波。婆羅多波。示毘陀貪婆利沙賒耽波貰。陀貪。菴羅。
此即名為。首陀神咒。
菴。有形必有欲。有欲必有苦。若能離此欲。定得梵天處。
此即名為。大梵天王。婆毘羅咒。
蓮華實言。
汝姓何等。
曰。
姓三無。
又問。
仁者。汝原何出。
答曰。
原從水生。汝師是誰。
答言。
吾師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。
答曰。
我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為屢。三者名曰。婆羅陀闍。
汝同師者。為是何人。
答曰。
讚詠。
又問。
讚詠為有幾變。
答言。
六種。汝母何姓。
答曰。
吾母姓婆羅設。如是仁者。吾之德行。其事若此。故我先說。一切眾生。貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人。能為善事。便名豪勝。是故一切。稱尊貴者。由修善業。不以種族。名為勝人。汝既知已。當除憍慢。
說星圖品第五
爾時蓮華實。問帝勝伽。
仁者豈知。占星事不。
帝勝伽言。
大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。
汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯。二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為。二十八宿。
蓮華實言。
如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者。重為分別。
帝勝伽言。
若欲聞者。諦聽當說。
昴有六星。形如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毘舍延。
畢有五星。形如飛雁。於一日半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王。姓婆羅婆。
觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共俱。以果為祭。屬於月神。即姓鹿氏。
參有一星。一日及月。須酥以祭。係在日神。姓則安氏。
井有二星。形如人步。唯於一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。
鬼有三星。形如畫瓶。一日與月。而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。
柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。
有此七宿。在於東方。
其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽羅。
張宿二星。亦如人步。於一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。
即屬善神。翼有二星。形如人步。於一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓憍尸迦。
軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗穀祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。
角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質多延。
亢宿一星。酥麥麨祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。
氐宿二星。形如羊角。於一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。
有此七宿。在於南方。
房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。係於親神。姓阿藍婆。
心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。
尾有七星。其形如蝎。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。
箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬於水神。姓迦旃延。
斗有四星。形如象步。於一日半。與月同行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。
牛宿三星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬於梵天。姓於梵氏。
女有三星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐神。姓迦旃延。
有斯七宿。在於西方。
虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓憍陳如。
危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬于水神。姓單荼延。
室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在。富單那神。姓闍罽那。
壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬於善神。姓陀闍延。
奎一大星。自餘小者。為之輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。
婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。
胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬於閻神。其姓拔伽。
有此七星。在於北方。
大婆羅門。我已廣說。二十八宿。然此宿中。右於六宿。二日一夜。共月俱行。所謂。畢井氐翼。斗壁之等。
復有五宿。但於一日。共月而俱。
一。參。二。柳。三。箕。四。心。五者。名危。
唯有牛宿。半日及月。自餘盡皆。一日一夜。共月而行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於虛。
又此宿中。七宿最勝。張室氐箕。房井及亢。三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。
一。觜。二。角。三名。七星。四者。為柳。五者。名牛。
四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月後。三共月俱。
今當為汝。復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。
如是等名。占星等事。汝宜應當。深諦觀察。
摩登伽經卷上
