守護大千國土經卷中

西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯。

是時復有。諸大藥叉。步多鬼神。皆具威德。有大神力。以是因緣。奔來集會。

所謂。四臂藥叉。大毒害藥叉。多足藥叉。四足藥叉。二足藥叉。一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉。懸頭藥叉。四頭多眼藥叉。半身一目藥叉。一十二腹藥叉。驢脣藥叉。象頭藥叉。半手藥叉。倒面藥叉。鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。

復有諸羅剎娑眾。

所謂。銅髮羅剎娑。銅牙羅剎娑。銅眼羅剎娑。銅手羅剎娑。身如銅棒羅剎娑。銅鼻羅剎娑。懸頭背面羅剎娑。手足炎熾羅剎娑。諸根不具羅剎娑。傴僂羅剎娑。金翅鳥形羅剎娑。惡眼惡視羅剎娑。惡面羅剎娑。摩竭魚形羅剎娑。獸形羅剎娑。醜陋羅剎娑。鏵嘴羅剎娑。長脣羅剎娑。偏牙羅剎娑。毒害羅剎娑。常嚬眉面羅剎娑。大腹羅剎娑。象耳羅剎娑。耽耳羅剎娑。無耳羅剎娑。長臂羅剎娑。長鼻羅剎娑。長手羅剎娑。體乾枯羅剎娑。身長羅剎娑。髮長羅剎娑。長莊嚴羅剎娑。大足羅剎娑。細頸羅剎娑。嗅氣羅剎娑。瓮腹羅剎娑。猴形羅剎娑。鵝形羅剎娑。持杵羅剎娑。腹如棒羅剎娑。竪眼羅剎娑。大耳羅剎娑。髮竪羅剎娑。赤色羅剎娑。大頭羅剎娑。弓項羅剎娑。腹曲羅剎娑。肌瘦羅剎娑。雨火羅剎娑。須彌頂羅剎娑。

如是等。大羅剎娑。皆具威德。有大神力。以是因緣。皆悉奔馳。來集佛會。

復有諸大矩畔拏眾。

所謂。樹形矩畔拏。山石矩畔拏。雲霧形矩畔拏。梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏。天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏。大項矩畔拏。驢聲矩畔拏。黑色矩畔拏。青色矩畔拏。黃色矩畔拏。綠色矩畔拏。碧色矩畔拏。針毛劍髮矩畔拏。血污身矩畔拏。

如是等。諸矩畔拏。以是因緣。皆悉奔馳。來集佛會。

是諸藥叉。羅剎。及矩畔拏等。皆以血穢。污染其身。齒如鋒芒。手執死屍。走而食之。血污脣口。身手俱赤。自擘其腹。心腸皆出。現是惡狀。令人恐怖。或摘人足。渾吞食之。手足黑色。殺命無數。有大筋力。其身骨鎖。猶如鐵索。毒害熾盛。常懷惡心。甚可怖畏。活剝人皮。滿中盛血。十方國土。城邑聚落。處處門戶。而棄擲之。毒氣流行。作諸災禍。種種疾疫。傷害眾生。毒風寒熱。一切災變。處處流行。周遍四方。是諸國土。所有仁王。見是災禍。流行世間。心生怖畏。以是神咒。大陀羅尼。而加持之。如是魔王。及其眷屬。藥叉羅剎。步多鬼神。皆悉降伏。自縛而來。

即於佛前。合掌讚歎。作如是言。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

復有藥叉。羅剎。矩畔拏。及彥達嚩。步多鬼神。遊行世間。國土城邑。王宮聚落。村巷四衢。飲啖血肉。吸人精氣。或有大身。具大威德。富貴自在。十頭千眼。四臂多臂。猛惡毒害。無能敵者。甚可怖畏。百千眷屬。而為侍從。

執蛇秉炬。或弓箭劍戟。諸鬪戰具。或執金剛。現如是形。令他恐怖。周遊十方。一切國土。與諸藥叉。及羅剎眾。更相鬪戰。常隨眾生。所在之處。吞啖於人。新熱血肉。以充其食。亦以神通。作諸變現。

或作師子。或現虎狼。象馬駝驢。牛羊猪犬。或為野干。熊羆獐鹿。或作異獸。名囉驅迦閉。或變其形。名鉢囉契佉陵誐。或現水族。黿鼉龜鼈。鰕蜆螺蜯。龍魚之類。復現孔雀。鸚鵡白鶴。或復現為。俱枳羅鳥。或復現為靈鷲鳥。或為鳩鴿。鵝鴨鴛鴦。或為鷄鴈。或現飛鳥。身如金色。

是諸藥叉。現種種形。令人恐怖。於其中間。互相憎嫉。互相食啖。如是等眾。其心差別。恒常裸形。黑瘦顦顇。耽著欲樂。殺諸眾生。出彼腸胃。纏縛其身。或以鐵叉撞刺。令彼苦惱。出大惡聲。以適其意。隨諸眾生。現種種相。或自執持。刀輪劍戟。或有羅剎。口牙鋒利。或自出眼。睛或無耳鼻。或無手足。口如牛口。知諸眾生。生處住處。及所行處。或變其身。令極微細。於口鼻中。及毛孔肢節。一切身分。吸人精氣。如是藥叉。羅剎。步多鬼神。百千萬眾。於諸世間。無能制者。以是神咒。威德力故。自縛而來。

即於佛前。合掌恭敬。以偈讚曰。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

復有妙高山王。輪圍山王。鷲峯山王。伊沙馱囉山王。雪山王。香醉山王。半拏囉山王。尾唧怛囉山王。寶峯山王。曩囉那山王。持雙山王。吉祥山王。高頂山王。如是等諸大山王。皆悉來集。彼諸山處。一切諸天。而來遊戲。五通神仙。之所依止。修行苦行。

復有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬俱。毘摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。鉢囉賀囉那阿修羅王。如是等百千萬億。阿修羅王。與若干阿修羅女眷屬俱。

復有諸大龍王。摩那斯龍王。無熱惱池龍王。難陀。跋難陀龍王。善眼龍王。金剛慧龍王。殑伽龍王。信度龍王。娑竭羅龍王。如是等百千萬億。諸大龍王。與若干龍女眷屬俱。

復有百千萬億。迦樓羅王。亦與百千萬億。迦樓羅女眷屬俱。

復有諸藥叉將。名字所謂。

金花藥叉神。住於巘馱國。

鼻色迦藥叉。摩竭陀國住。

迦卑梨藥叉。婆嚕迦砌神。此二大藥叉。俱舍羅國住。

鉢囉奔拏迦。娑醯城中住。

針毛藥叉神。住於末利國。

耶輸陀藥叉。及以鼻沙拏。此二大藥叉。鉢左利國住。

眼赤大藥叉。阿濕縛爾國。

氷誐羅藥叉。住阿鉢底國。

迦卑羅藥叉。吠禰勢國住。

瓮腹藥叉神。住在末蹉國。

清淨大藥叉。在於瑜羅國。

能破他藥叉。彥馱羅國住。

素哩弭怛囉。住於劍母國。

復有一十六。大藥叉將。有大威德。皆具光明。所謂。執金剛藥叉。而為上首。

謂法護藥叉。奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉。妙見藥叉。尾瑟𠯆藥叉。賓努藥叉。迦羅輸那藥叉。矩婆藥叉。真實藥叉。半支喻藥叉。魔醯首羅藥叉。能破壞藥叉。輸囉娑努藥叉。焰魔藥叉。及焰魔使者大藥叉等。大威德大力軍眾。與俱胝大藥叉。俱共圍遶。

復有諸藥叉女。及大羅剎女。訶利帝母。而為上首。彼訶利帝。名稱遠聞。具大威德。現可畏形。與五百子。而自圍遶。

所謂。阿俱吒羅剎女。迦利迦囉羅剎女。胝迦利羅剎女。鉢捺麼羅剎女。花主羅剎女。花齒羅剎女。廣目羅剎女。驢耳羅剎女。贊那努羅剎女。尾瑟𠯆羅剎女。訶利羅剎女。迦閇羅羅剎女。氷誐羅羅剎女。象形色羅剎女。龍齒羅剎女。峯牙羅剎女。惡牙羅剎女。賀羅羅剎女。阿賀羅羅剎女。賢牙羅剎女。如是等諸羅剎女。皆具威德。有大光明。現可畏形。各持戰具。十方馳走。食啖於人。及諸生命。其所行處。地皆搖動。園林枯死。草木乾燋。一切山岳。悉皆摧毀。

以是神咒。威德力故。自縛而來。即於佛前。以偈讚曰。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

是時毘沙門天王。前白佛言。

世尊。我於北方。建立一城。名阿拏迦嚩底。彼阿拏迦嚩底城。一切天眾。於彼而住。其城高廣。面百由旬。眾寶間錯。以為莊嚴。有大藥叉。手持金剛。住於四方。而為守護。我彼大城。如是建立。其城四門。第一純以。黃金所成。其第二門。眾寶合成。其第三門。純頗胝迦。其第四門。摩尼之寶。復以眾寶。而嚴飾之。於其城中。處處皆有。園林花果。種種宮殿。種種妙寶。以為莊嚴。

復有種種。寶樹行列。亦有種種。雜色之鳥。飛翔其上。或坐寶樹。以為莊嚴。有種種香。種種塗香。諸藥叉女。周匝圍遶。作倡妓樂。

我彼國界。莊嚴如是。富貴自在。彼步多眾。受勝妙樂。我及使者。奉持正法。信受愛樂。不殺生命。以不殺故。藥叉羅剎。諸步多眾。不得飲食。無飲食故。心生熱惱。以熱惱故。捨離正法。殺諸生命。惱亂眾生。

以是因緣。我於十方。周遍巡行。所到國城。四方門戶。觀彼住處。或住園林。或居道路。一切住處。藥叉羅剎。步多鬼神。百千萬億。悉以神咒。威德力故。令彼自縛。皆來至此。

我於彼城。有旃檀林。及清涼池。我及眷屬。於彼遊戲。我處其中。名為法王。以法治世。

於其中間。復有種種。眾寶樓閣。第一。黃金。第二。白銀。第三。吠琉璃。第四。頗胝迦。第五。妙真珠寶。第六。白玉。第七。馬瑙第八。七寶合成。一一樓閣。有百千萬寶女。而住其中。彼諸寶女。妙色端正。工巧技藝。歌唱鼓吹。無能及者。有如是等。種種功德。復以天諸妙寶。及無價衣。莊嚴其身。作眾妓樂。

是故我常。耽著慾樂。及以飲食。如彼醉人。不能惺悟。是故諸藥叉。及羅剎眾。步多鬼神。走趣十方。作諸怖畏。若男若女。在母胎中。令胎傷損。并及畜生。亦復如是。為求飲食。殺諸生命。乃至苗稼。及以花果。一切種子。諸藥草木。為彼藥叉。奪其滋味。令其減少。

復有執曜。及諸星宿。起毒害心。照臨一切。使諸眾生。不恒禍福。為煩惱因。更相鬪諍。更相欺誷。更相殺害。水火盜賊。枷鎖繫閉。作諸執魅。惱亂眾生。如是種種。諸惡不祥。皆為執曜。及諸星宿。之所變怪。

或復令人。多諸疾病。羸瘦纏痾。呻吟終日。身體乾枯。喘息微細。或復令人。受諸驚怖。或作惡夢。夢中恐懼。或於夢中。造眾惡業。或在夢中。受諸苦惱。逼迫之事。或居門戶。作彈指聲。如是等比。皆為一切。步多鬼神。所作之事。為欲吞啖。諸眾生故。

或為朋友。骨肉親戚。或現居家。僕從士女。工巧技藝。端正殊妙。欲使其人。心生愛樂。或復現作。彗孛妖星。或為旋風。夜變鬼火。或作虎狼。或為犲狗。常懷毒害。恐怖於人。或依樹林。或居塔廟。或在平地。或處高原。

或為天童。以魅於人。或於暑月。化清涼車。出種種聲。或為畫像。或現舍宅。或在道路。現作城邑。令人愛樂。皆為執曜。藥叉羅剎。步多鬼神。作諸魅事。執人身命。常令驚怖。種種色相。種種音聲。種種病苦。種種痛惱。乃至夢想。種種顛倒。

如是等比。隨意自在。能變世間。一切色相。彼諸藥叉。羅剎。步多。鬼神。及諸執曜。皆以神咒。威德力故。自縛而來。

是時毘沙門天王。起立合掌。即於佛前。以偈讚曰。

如來輪跏坐。
猶如真金柱。
光明照世間。
福智大牟尼。

說是偈已。北方有六萬四千藥叉眾。皆為毘沙門天王。之所謫罰。令於佛前。受持神咒。

即說咒曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵佉契誐哩陛尾作訖灑。抳作。訖囉。囉惹儞贊捺哩播多禮鼻麼跛哩嚩。帝佉囉仡哩俱胝迦囉仡哩曀迦乞叉。末陵誐。嚩底娑𠻴誐嚩帝唧怛囉。建底娑嚩。薩怛野。窣覩。麼麼阿醯謗薩波哩嚩囕薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻波捺囉。吠毘藥。娑嚩。賀沒囉。憾麼左比野。他爍訖囉。室左。路迦播攞麼醯囉藥乞叉。枲曩鉢多野薩嚩。賀利帝左娑補怛哩。迦伊𤚥補瑟謗室左。獻鄧鉢囉。底仡哩。恨難。多麼麼昏頂尾哩曳拏帝惹娑帝灑每濕嚩。哩曳。拏末禮曩左儞賀多薩嚩嚕誐室左。娑嚩。悉底野。窣覩。麼麼阿醯謗颯波哩嚩囕薩嚩薩。怛嚩難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

時持國天王。起立合掌。面貌熙怡。如花開敷。恭敬尊重。出妙音聲。如孔雀音。迦陵頻伽。俱枳羅等。妙雲天鼓。微妙之聲。白佛言。

世尊。我於東方。有六萬四千彥達嚩。羅剎娑眾。惱亂世間。一切眾生。我今謫罰。令於佛前。受持神咒。

即說咒曰。

曩莫三滿跢沒馱南馱囉抳馱囉抳尾特網。蹉儞畔惹儞鉢囉。畔若儞尾馱麼儞。經布嚕曬爍迦禮舍囉底戍攞馱哩秫馱左囉抳軀沙嚩帝娑囉仡哩扇底娑嚩。悉底野。窣覩。布哩罔禰尸娑嚩賀沒囉。憾麼左比野。他爍訖囉。室左。路迦播攞麼醯濕嚩。囉藥乞叉。枲曩鉢多野薩吠賀哩帝左三補怛哩。迦伊𤚥補瑟波。室左。巘鄧室左。鉢囉。底仡哩。恨拏。底麼麼昏帝尾哩曳。拏帝惹娑帝沙每濕嚩哩曳。拏末禮曩左儞賀多薩嚩嚕誐室左。娑嚩。悉底也。窣覩。麼麼阿醯謗颯跛哩嚩囕薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

時增長天王。即從坐起。合掌恭敬。白佛言。

世尊。我今為欲利益。一切有情故。破一切見。一切異論。斷一切疑。一切世間。作障難者。尾那夜迦。及我南方。六萬四千。矩畔拏眾。及鉢哩多。布單那等。常於世間。起毒害心。惱亂眾生。我今謫罰。令於佛前。受持神咒。

即說咒曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵娑囉底劍底迦囉枳劍迦枲枳囉抳末抳馱囉抳末哩馱。儞普彌馱羅儞醯麼嚩底[口*祖]底左囉抳誐攞仡哩。娑嚩。悉底也。窣覩。麼麼阿醯謗颯跛哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左諾乞史。赧演左娑嚩賀沒囉。憾麼左比野。陀爍訖囉。室左。路迦播攞麼醯濕嚩。囉藥乞叉地鉢多野薩吠賀哩帝左娑補怛哩。迦伊𤚥補瑟謗室左。巘馱室左。鉢囉。底仡哩。恨赧。覩麼麼昏頂尾哩曳拏帝惹娑帝爽每濕嚩。哩曳拏末禮曩左儞賀多薩嚩嚕誐窣覩。麼麼阿醯謗颯跛哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

時廣目天王。從坐而起。合掌恭敬。白佛言。

世尊。我於西方。有六萬四千。大龍王眾。常起大雲。與大海眾。持於大水。現大勇猛。作大鬪戰。常於世間。惱亂眾生。我今謫罰。令於佛前。受持神咒。

即說咒曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵達哩銘。左囉仡哩末攞嚩底末禮儞禰商倪尾嚩尸娑哩佉哩劫閉禮贊拏隷底哩抳儞囉惹儞尾馱囉抳嚩攞拏。嚩底阿左梨娑嚩。悉底野。窣覩。麼麼阿醯謗颯波哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左鉢室止。麼焰禰尸娑嚩賀沒馱左比也。他爍訖囉。室左。路迦播攞麼呬濕嚩。囉藥乞叉。地鉢多野薩嚩賀哩帝左娑補怛哩。迦伊𤚥補瑟謗室左。巘馱濕嚩。鉢囉。恨赧。覩麼麼昏頂尾哩曳拏帝惹娑帝沙每濕嚩。哩曳拏末禮曩左儞賀多薩嚩嚕誐室左。娑嚩。悉底野。窣覩麼麼阿醯謗颯波哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀。

稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。

時大梵天王。諸梵天王等。即從坐起。合掌恭敬。白佛言。

世尊。我諸梵種。淨行婆羅門等。能知清淨婆羅門。種種法要。工巧咒術。醫方世論。占相吉凶。善閑世間。一切行法。灰身寂默。修諸苦行。常於人世。利益眾生。為諸藥叉。及羅剎眾。住於世間。空行地居。及住地下。惱亂眾生。作諸執魅。我有神咒。而謫罰之。令於佛前。受持神咒。

即說咒曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵沒囉。憾銘沒囉。憾麼。軀曬沒囉。憾麼。娑嚩。哩嚩日哩嚩日囉軀曬嚩日囉。馱哩悉體。哩娑哩阿左禮阿囉抳伊舍抳囉拏禰戍哩嚩囉仡囉。鉢囉。鉢帝娑囉嚩帝娑嚩。悉底野。窣覩。麼麼阿醯謗颯波哩嚩囉寫薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀嚩多惹閉多惹嚕誐室禮瑟麼。惹散儞播多惹儞賀多薩嚩嚕誐室左。娑嚩。悉底野。窣覩。麼麼薩嚩薩怛嚩。難左薩嚩婆喻跛捺囉。吠毘藥。娑嚩賀。

是時世尊。告諸大眾。而作是言。

如來為欲。利益安樂。無量無數。無邊眾生故。出現於世。及為救護。一切國土。城邑聚落。無量眾生故。出現於世。亦為愍念。一切諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。及天。人。阿修羅等。是故如來。出現於世。

譬如世間良醫。善治眾生。種種病惱。亦如世間。有阿闍梨。智慧方便。無不具足。悉能化導。利益安樂。王及人民。如來今者。出現於世。亦復如是。我住世間。云何為彼。藥叉羅剎。步多鬼神。惱害惑亂。一切眾生故。我今往詣。毘耶離大城。為欲利益。救護此毘耶離大城。一切眾生故。而作佛事。

說是語已。是時世尊。食時著衣持鉢。與大苾芻眾。千二百五十人俱。下鷲峯山。

時索訶世界主。大梵天王眾。以五百寶蓋。及以寶拂。執持圍遶。侍奉供養。隨佛而行。

天帝釋眾。亦以五百寶蓋。及以寶拂。執持圍遶。侍奉供養。隨佛而行。

護世四王眾。各以五百寶蓋。及以寶拂。執持圍遶。侍奉供養。隨佛而行。

魔醯首羅天子。與二十八。大藥叉將。并三十二。大力藥叉眾。訶利帝母。并其子。及眷屬。如是等眾。各各以百。天妙寶蓋。執持圍遶。侍奉供養。隨佛而行。

舍利弗等。諸聲聞眾。各各亦以。天妙寶蓋。執持圍遶。侍奉供養。隨佛而行。

于時世尊。具足如是。勝妙色相。福德之利。與諸苾芻。從鷲峯山。詣離車尾國。毘耶離大城。遙望彼城。於其城中。王及人民。同見世尊。威德巍巍。端嚴殊特。最勝平等。具足根力。調伏諸根。猶如大龍。其心清淨。湛然不動。以三十二大丈夫相。八十種好。莊嚴其身。如娑羅王。

譬如杲日。放光明網。亦如夜暗。於大高峯。現大明炬。如大火聚。如鑄金像。如來威德。亦復如是。

彼諸人等。遙見世尊。心皆歡喜。憶念思惟。即共發心。出毘耶離大城。奉迎世尊。入彼城中。

時毘耶離大城。道路平正。掃除清淨。出種種花。遍布其地。建立種種。諸妙寶幢。懸眾幡蓋。塗香粖香。而為供養。

世尊到已。王及人民。頂禮佛足。世尊為欲利益。一切眾生故。即現足下。勝妙柔軟。千輻輪相。及蓮華文。而復現於。毘首劫摩藏文。以如是等。過去積集。無量無邊。諸善功德。殊妙色相。莊嚴其身。放大光明。其光晃曜。逾百千日。周遍普照。以清淨臂。與彼離車尾國。毘耶離大城王。而摩其頂。安慰其心。

是時世尊。於毘耶離。大城之中。如帝釋幢。安詳而立。觀察四方。偏袒右肩。舒金色臂。而作是言。

未來世中。若復有人。供養如來。分身舍利。如芥子許。所獲功德。無量無邊。不可思議。不可窮盡。未來世中。若復有人。供養如是。守護大千國土大明王。甚深經典者。即同供養。一切如來。全身舍利。等無有異。是諸人等。即能遠離。一切執魅。此守護大千國土大明王。神咒經典。即是恒河沙等如來。應。正等覺。佛之密印。

若苾芻。苾芻尼。優婆塞。優婆夷。受持讀誦。恭敬供養。為人解說。彼諸怖畏。一切災難。鬪戰諍訟。更相誹謗。杻械枷鎖。種種惡法。不善之業。諸惡不祥。永不復受。亦不值遇。

是時世尊。說是語已。索訶世界主。大梵天王。白佛言。

世尊。此守護大千國土大明王。神咒經典。為恒河沙數。如來。應。正等覺。佛之密印。能令解脫。一切眾生。諸惡不祥。惟願世尊。為我說之。

是時世尊。語索訶世界主。大梵天王言。

梵王。汝今諦聽。善思念之。

即說大明王陀羅尼曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵阿左禮麼左禮娑囉麼左禮鉢囉。訖哩。底儞哩軀使三滿目契悉弟。哩娑他嚩哩儞軀瑟致攝勿禰鉢囉。誐攞儞播𠻴誐彌娑𠻴嚩抳末禮摩賀末禮摩賀儞哩婆細娑嚩賀。

是時世尊。即現其身。作大明王。說此大明王陀羅尼已。而作是言。

大梵。此大明王身者。從如來方便。功德智慧生。從奢摩他。微鉢舍那。三三摩地。四禪。四聖諦。及四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。及九次第定。如來十力。十一解脫處。十二因緣。十二行輪。六念處。十六念佛三昧觀行。十八佛不共法。四十二字門生。

佛告大梵。

如是法門者。皆為如來功德。守護大千國土大明王解脫法門也。

如是法門者。即為恒河沙等。諸佛如來。佛之密印。能出生一切諸佛。一切法藏。出生真實道。出生十二緣生。出生梵天王。天帝釋。護世四天王。出生摩醯首羅。出生日月天子。九執。十二宮辰。一切星宿。

是時世尊。復說大明王心陀羅尼曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵娑麗迦枲儞尾嚩囉抳嚩囉仡囉。娑哩阿目乞叉。抳阿目洗嚩𩕳迦禮曩迦麗劍尸嚩儞娑囉抳婆囉迦娑契鉢囉。散曩鉢囉鉢帝娑誐囉鉢囉鉢帝娑擔。婆儞婆多。曩鉢囉鉢帝嚩日囉。馱哩娑嚩賀。

是時世尊。為梵天王。及諸大眾。說此大明王心陀羅尼已。于時復說。此伽他曰。

我今為此天人眾。
演說如是深妙法。
猶如帝釋髻中寶。
於一切處當得勝。

十方如來悉證知。
超過一切天中天。
是故法寶無有上。
斯真實故得安樂。

忍辱消除諸煩惱。
如人飲服甘露味。
能仁演斯微妙法。
利益一切諸眾生。

此法甚深無與等。
行甘露行殄災厄。
如是法寶最殊勝。
是真實故得安樂。

利益一切諸眾生。
為說種種甘露法。
如彼三世薄伽梵。
最勝平等三摩地。

常行無上瑜伽行。
現於金剛等二道。
如是法寶最第一。
斯真實故得安樂。

補持伽羅相應行。
八大丈夫常修行。
或時演說四意趣。
及諸如來解脫門。

我說法施大果報。
如彼好地植種子。
是故僧田最無上。
斯真實故得安樂。

為求無上菩提故。
其心堅固不退轉。
出家奉持沙門行。
闡揚如來微妙法。

令眾獲得甘露味。
自他速登涅盤道。
是故僧寶最第一。
斯真實故得安樂。

貪瞋癡等皆已盡。
猶如劫燒無有餘。
身見邊見及邪見。
見取戒取悉消亡。

或以種種諸方便。
彼同凡類化眾生。
僧寶最上最第一。
是真實故得安樂。

貪欲瞋恚不復生。
乃至癡慢皆同等。
身語意業悉清淨。
能除群生諸有苦。

了彼罪性如虛空。
湛然清淨非取捨。
是故僧寶最第一。
斯真實故得安樂。

其心堅固無動轉。
如彼因陀羅寶幢。
四方種種大風吹。
終不能令彼搖動。

補特伽羅亦如是。
現諸神通化群品。
僧寶最上第一最。
斯真實故得安樂。

或有能於四聖諦。
觀察甚深微妙理。
開諸眾生智慧門。
及以檀戒利群品。

堅持諸法無散亂。
滅除眾生八難苦。
僧寶最上最第一。
斯真實故得安樂。

煩惱及漏皆已盡。
如彼風燭無有異。
滅已畢竟不復生。
如是無生亦無滅。

亦不可見及聞知。
我今語汝諸佛子。
僧寶最上第一最。
斯真實故得安樂。

利益一切諸眾生。
乃至人與非人等。
供養十方一切佛。
禮事諸佛得安樂。

利益一切諸眾生。
乃至人與非人等。
供養十方一切佛。
奉持法藏得安樂。

利益一切諸眾生。
乃至人與非人等。
供養十方一切佛。
恭敬僧伽得安樂。

十方所有來集會。
或在地上或居空。
常於人世起慈心。
日夜奉持微妙法。

如來實語度眾生。
彼誠實言離怨結。
能令眾生皆解脫。
是故真實得安樂。

我等并眷屬。
及餘諸有情。
遠離生死怖。
速獲勝悉地。

陀羅尼曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵地哩地哩末禮儞哩軀。使末攞娑哩娑囉末窣覩。底鉢囉。步多鉢囉。鉢帝。阿囉末阿囉軀使娑囉嚩抳阿左俞。帝末攞嚩帝戍囉鉢囉鉢帝娑囉誐銘素哩也。儞哩軀。使娑縛賀。

佛告大梵天王。

此守護大千國土大明王解脫法門者。為恒河沙等。諸佛如來。應。正等覺。佛之密印。於其中間。出生無量。差別句義。所謂。佛句。法句。僧句。大梵天王句。天帝釋句。護世四天王句。魔醯首羅句。根本句。意句。性句。因句。住處句。寂靜句。一切如來觸。緣覺觀。聲聞觀。

如是等種種法句。常為一切。大梵天王。并諸梵眾。及天帝釋。護世四天王。恭敬供養。尊重讚歎。魔醯首羅。及餘諸天。恭敬供養。尊重讚嘆。瑜伽阿闍梨。及餘法師。恒常稱讚。由是密印。即為增益。梵天王等。諸天諸仙。神通變現。種種智慧。乃至一切世間。外道梵志。發歡喜心。棄捨邪業。此即諸佛。智慧根本。諸辟支佛。涅盤之道。一切聲聞。相應之行。為諸眾生。示菩提相。演一乘法。指入聖路。開解脫門。斷諸見網。摧我慢山。清淨業道。息輪迴苦。竭愛欲海。破壤眾生。生死骨山。斷截魔王。魔羅羂索。怖彼魔王。及魔眷屬。破壞魔王。入魔境界。破煩惱賊。拔出眾生。令歸聖道。於諸惡道。救度有情。出煩惱室。安住眾生。至涅盤城。

即說陀羅尼曰。

曩莫三滿跢沒馱南唵康擬康擬齲數奧數馱𩕳娑囉地鉢囉。鼻尾布攞鉢囉。鼻禰僧揭哩灑。抳尾揭哩灑。抳尾舍仡囉。嚩底戍馱娑馱𩕳嚩嚕拏嚩帝嚩娑儞尾步沙抳尾爽誐銘尾戍麼底補瑟波。誐哩鼻娑嚩悉底也。野窣覩。娑嚩賀。

佛告大梵天王。

此經名守護大千國土大明王解脫法門。為恒河沙等。諸佛如來。應。正等覺。佛之密印。此印印之。一切諸天。人。阿修羅。所歸依處。亦為恒河沙等。諸佛如來。及辟支佛。諸聲聞眾。涅盤之城。乃至過去諸佛。及辟支佛。諸聲聞眾。以是經典。而為父母。旋遶禮拜。恭敬供養。大梵天王。我於往昔。以此大明王。解脫法門。布施持戒。忍辱精進。乃至圓滿。諸波羅密。今得菩提。降伏魔軍。

守護大千國土經卷中


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