正法念處經卷第四十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十七
彼諸天眾。既見如是。業果報已。彼佛塔內。復更觀察。異處壁中。覓希有法。
於彼壁中。復見天王。牟修樓陀。隨順法行。不習近欲。愛樂法行。作諸眾生。利益之行。善知一切。善惡等業。既知業已。不放逸行。雖作天王。而不放逸。
彼諸天眾。觀見天主。牟修樓陀。業果報已。心作是念。
此大天王。本因何業。生此天處。而為天王。
見其往世。於人身時。修行善法。然燈佛所。得聞佛法。既聞法已。攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念。心不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既出家已。乃至微少。塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。
以彼業因。身壞命終。生於善道。天世界中。謂在他化自在天處。作彼天王。名曰不壞。
彼處退已。生於人中。為轉輪王。王四天下。
彼業盡已。命終生於。四天王天。
彼處退已。生於人中。復得為王。所王之土。一千由旬。
彼命終已。生弗婆提。於彼為王。大勝身體。
彼命終已。次復生於。阿修羅中。第一神通。有大勢力。
彼處命終。而復更作。大富長者。恒常修行。第一大施。次有持戒。智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等。三事具足。
彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生於善道。天世界中。夜摩天處。為夜摩王。名牟修樓陀。
彼如是法。次第相續。不斷絕故。彼心善故。善調伏故。不放逸行。諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。
爾時彼處。夜摩天眾。而說偈言。
隨順善法行。
彼則常得善。
無量千億劫。
善業不失壞。
常增長持戒。
於智轉習行。
一切時布施。
繫念常不斷。
修行施等三。
除斷三種過。
捨離彼過故。
勤修行功德。
雖天欲具足。
境界樂不壞。
彼不放逸故。
則不墮地獄。
法常不斷絕。
彼隨順法行。
不隨法行者。
則是大愚癡。
近法戒之人。
精勤修智行。
能滅諸有苦。
如日光除闇。
能增長法者。
為天人所禮。
如是異處生。
乃至到涅槃。
若如是知法。
諦思惟法相。
彼則解脫有。
當得到彼岸。
智忍常愛語。
愍一切眾生。
或施種種物。
此道至涅槃。
惡者則近惡。
或習近懈怠。
堅心增惡法。
彼行地獄道。
見何人皆喜。
見何人皆瞋。
處處皆貪著。
如是故名癡。
惡法所迷惑。
捨離於善法。
癡故入地獄。
受惡法苦惱。
行法推求善。
常捨離於欲。
牟修樓陀處。
天中住無垢。
彼夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼此如是。迭相為說。於愛境界。而生怖畏。一切衰惱。皆現見已。復共天王。牟修樓陀。彼佛塔內。異處壁中。次第復觀。夜摩天王。牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當生何處。在於何道。
時諸天眾。於彼壁中。皆見自身。并其天主。牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆於。彌勒世尊。出世之時。諸根具足。一切皆生。大種姓中。共為同侶。共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。
牟修樓陀。在彼國土。生在剎利。大種姓中。大富大力。為一切人。之所供養。百千億寶。滿其舍內。生剎利家。以為長子。名曰善戒。
爾時彼處。彌勒世尊。說寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功德具足。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。
如是次第。受想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法。
爾時善戒。剎利王子。王之長子。傳聞彌勒。世尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如是聞。前世所修。善業因故。彼此籌量。一切皆共。向彼善戒。剎利子所。有二萬人。詣彼善戒。剎利王子。如前所說。
爾時善戒。聞其語已。本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清淨。一切和合。同時皆起。共詣彌勒。佛世尊所。如是眾人。旋遶善戒。亦如第二。三十三天。圍遶帝釋。
在路遙見。彌勒世尊。有三十二。大丈夫相。廣說妙法。利益一切。天人世間。并諸沙門。波羅門等。如是為說。入涅槃法。初中後善。彼法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切。生死繫縛。次第乃至。到於涅槃。說如是法。
爾時眾會。廣大於海。彌勒世尊。在中說法。
爾時世尊。遙見善戒。人眾圍遶。告大眾言。
此夜摩天主。牟修樓陀。并其大眾。此夜摩主。牟修樓陀。修行梵行。先已曾種。善法種子。今者根熟。此夜摩主。牟修樓陀。繫縛已緩。多不善業。一切消滅。捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。彼人如是。得聞如來。口言語已。心生歡喜。心生敬重。一切生死。皆得遠離。
如來之色。甚為希有。不可譬喻。
牟修樓陀。得見如是。希有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言。
世尊。我行世間。生死流轉。疲倦厭離。
爾時世尊。如應說法。有十千人。常近於王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。
彼夜摩主。牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊。壁中所化。一切未來。次第而見。一切智人。所化種種。希有之事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世間。及諸沙門。婆羅門等。無能見者。除近正士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第一。
時彼天眾。一切共同。生歡喜心。於佛法僧。生敬重心。
時彼天王。并諸天眾。復更禮佛。出彼佛塔。
於六經中。彼迦那迦牟尼如來。世尊所化。第五已竟。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。生歡喜心。見欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察。山樹具足。地處天眾。歡喜而行。
彼處多有。種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種。蓮花滿池。有可愛聲。種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。
山樹具足。地處多有。無量百千。諸天女眾。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量。功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙寶。滿彼地處。而為莊嚴。自業果報。有下中上。天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。
復有種種。妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨璩。多有青寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足。地處莊嚴。如是可愛。
牟修樓陀。夜摩天王。既觀察已。告天眾言。
汝等天眾。看彼天眾。歡喜心行。從山至山。從一山峯。至一山峯。歡喜遊戲。五樂音聲。歌舞戲樂。汝等皆當。看彼天眾。
如是天眾。已於佛塔。種種見來。答天王言。
我等已見。
爾時如是。夜摩天王。告天眾言。
如來已說。如相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化。癡不覺知。放逸行天。不覺不知。墮於地獄。餓鬼畜生。此無量種。諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。
何以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力多。不可離故。
如此一切。有為三相。生住滅等。三過患故。多有無量。諸衰惱事。無有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時欲至。已入死門。而不覺知。如此一切。有為之法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。彼天退時。覺知苦惱。有無量種。恩愛別離。
時彼天眾。既見天王。心生歡喜。速疾速疾。莊嚴其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴其身。自身光明。多有種種。莊嚴天女。百千之眾。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業故。如是莊嚴。具足無量。百千種色。往向天主。牟修樓陀。
爾時天王。如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其遊戲。受諸快樂。爾時天王。順其心故。暫入眾中。遊戲受樂。非自喜樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊瑚。金銀等樹。無量百種。妙色莊嚴。有無量種。眾鳥音聲。有無量種。光明照曜。有無量種。分別異念。有無量種。天妙寶性。莊嚴山峯。
彼天往到。如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見。佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無量境界。喜樂者行。
時夜摩天主。告天眾言。
我共汝等。相隨而去。自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界。則不利益。我等決定。隨順法行。乃至畢竟。到於涅槃。
向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向。山樹具足。地處而行。到彼處已。於中一處。種種流水。妙蓮花池。有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴彼池。
復有種種。寶蜂莊嚴。普皆如炎。彼如是處。可愛地處。則有第六。迦葉佛塔。天主見已。生希有心。一切諸寶。光明之中。佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶。而為莊嚴。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處。見彼佛塔。
爾時天眾。如是見已。白其天主。牟修樓陀。而作是言。
此是何等。妙寶光明。如前所見。
爾時天主。夜摩天王。聞其語已。而告之言。
天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙。第六如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。天中之天。迦葉佛塔。
此佛塔者。諸天本業。所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內。寶壁之上。化現明了。如餘如來。所應利益。此佛塔內。亦復如是。我共汝等。諸天大眾。於佛正法。生敬重心。作自利益。
夜摩天主。如是說已。共諸天眾。往向佛塔。到已則見。具足種種。妙寶光明。如前所說。
爾時如是。夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙。迦葉佛像。閻浮那陀。真金之像。妙寶衣服。無量光明。毘琉璃寶。為師子座。佛像坐上。如現在時。說法之相。等無有異。彼像則有。不可喻色。如是色者。形彼天色。如螢火虫。於日不異。佛威德色。如是勝妙。
爾時天王。并彼天眾。見佛像已。勝歡喜心。敬重深信。頭面敬禮。去冠瓔珞鬘莊嚴具。遠離色慢。止於色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。以頭頂禮。彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如是禮已。一切天起。一心不動。
以業因故。彼佛塔中。寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力。之所化現。利益天人。一切世間。皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至。示於涅槃。乃是一切。諸出家人。之大和上。如律教學。
此謂比丘。有十三法。以為妨礙。不得坐禪。讀誦經律。障自利益。不得涅槃。
若諸比丘。不捨如是。十三法者。於病老死。悲啼號哭。愁苦懊惱。則不得脫。人中凡下。非實出家。身口意等。常不正行。不勤精進。
如是比丘。若於一日。受他臥具。病藥所須。則不能消。彼如是物。於己為妨。所謂妨者。能令身瘦。懈怠怖畏。無所知曉。如是之人。則於大力。速力勇猛。甚深大河。不能得渡。
如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調伏。而常懈怠。不知坐禪。讀誦經律。怖畏無智。自體無明。之所覆蔽。是故不能。渡於五河。依止境界。故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常行。無有休已。
何等十三。
所謂喜樂。多語言說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讚頌。數星思惟。思惟占相。唯貪飲食。求諸寶性。親近王等。悕望請呼。不請問他。樂多知識。與惡同處。
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於地獄。餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。捨離善法。為同梵行。之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知。涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而去。
彼初妨者。妨於坐禪。能為大亂。彼初喜樂。多言語者。初則可愛。後則悔熱。一切出家。應捨此法。所謂喜樂。多語言說。
樂多語故。心不調伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂故。則多疑網。如是之人。憙近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見。伎兒歌舞。從方至方。從處至處。遊行不止。
若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常於節會。遊戲之日。處處觀看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以為伴侶。自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常所輕賤。知他賤已。於彼他人。持戒行者。心生瞋忿。彼人以是。業因緣故。身壞命終。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤。捨戒還俗。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。
有何者過。
所謂自樂。多言語故。而復教他。餘出家者。令退正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是。自他壞故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣捨棄。此善持戒。諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言。捨此比丘。言此比丘。是惡知識。同梵行者。如是惡賤。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。種種言語。先已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門。既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法為非法。非法為法。亦信其餘。非法行人。此人憙樂。多語人故。則入邪見。以彼邪見。之因緣故。妄語言說。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。因此樂多。言語過故。復有多過。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
多集綺語句。
能令心意亂。
破壞於梵行。
妨礙涅槃道。
常憙樂多語。
凡鄙不持戒。
其人常捨離。
坐禪知諦者。
不調為根本。
能失於善念。
亦能失梵行。
令涅槃道暗。
能妨於天道。
復能示惡道。
令向餓鬼道。
令生畜生道。
謂名樂多語。
此為生死母。
坐禪誦比丘。
欲安隱則捨。
彼佛世尊。迦葉大仙。如是已說。樂多言語。有大過失。
又復次說。不樂多語。所有功德。
所謂比丘。善正心意。唯樂正法。唯知正法。如是正說。唯念正法。思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。
彼如是等。諸比丘輩。未曾見處。而能見之。以能捨離。多語有故。唯一正行。怖畏生死。彼語有果。所謂若人。說四聖諦。之言語也。彼身有果。所謂禮拜。佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意則有果。意常精勤。自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。
若其有人。一切方便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親近。正心直心。不動亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。
何等為三。
所謂心念。阿那波那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼。畜生之行。此羂縛人。將入地獄。餓鬼畜生。三惡道去。如是眾生。為多言語。之所誑惑。是故憙樂。多語言說。如毒如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘。坐禪讀誦。常應捨離。
彼多言語。能誑多人。令墮地獄。畜生餓鬼。彼若餘業。生於人中。則為伎兒。常戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍。處處行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在巷中。多人之處。市肆貿易。以自濟命。
樂多言語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是。樂多言語。臨嶮之處。為多言語。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語。所有枝條。之所迷惑。一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚。畏惡道者。一切皆應。如是捨離。捨已次第。精勤修行。則得見諦。
是故應當。作如是學。
空閑曠野。寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於一切。多語言說。
一切親舊。知識兄弟。來去相見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種。阿那波那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛中。能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見。常安隱處。彼人則應。離多言語。有智慧人。善心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此一法。所謂憙樂。多語言說。
又斷第二。妨礙之法。所不應行。殺生攝故。
何者第二。
所謂治病。醫師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥。醫師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業。大增長貪。
彼貪心故。如是思惟。
悕望眾生。多有諸病。無量種病。彼病眾生。多供養我。多與我物。是故我於。多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處。至邊地處。
彼惡比丘。既作如是。思惟念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已。心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行。
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。
速將油來。若無油者。則壓胡麻。
壓胡麻故。多有虫死。如是名為。治病之過。
妄作沙門。唯口自言。
我是沙門。
實非沙門。
又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。
須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。
如是約勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮活地獄。是故不應。作治病業。以貪心故。
又復更有。治病之過。唯可口言。
我是沙門。
實是大賊。是大惡人。為彼眾生。多病痛故。處處採拾。種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財物故。皆悉採取。彼諸藥草。一切攝虫。為虫所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺內虫。彼處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處得有。修禪讀誦。彼心恒常。憙樂治病。
又復如是。治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人。皆有病患。
病者若多。我則多得。財物供養。飲食臥具。如是多利。
彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善。治病業故。
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。
而彼愚癡。凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門。而自說言。
我是沙門。
治彼三種。何義何因。剃除鬚髮。披服法衣。而便出家。何故捨此。無始以來。欲瞋癡等。非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繫縛。處處共行。何故於此。欲瞋癡等。三種大過。不先療治。而先治彼。風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡鄙之人。自心所誑。
如有癡人。無主無伴。貧窮無物。彼人乃有。大勢力怨。日日惱亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮障。若以勢力。亦不能防。以如是怨。大勢力故。恒常伺求。欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他餘人。有微小怨。如是彼人。於微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。
而愚癡者。語同侶言。
我今相為。除卻彼怨。
彼愚癡者。大勢力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。
何以故。以彼癡人。作他事故。
如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離自身。大勢力怨。而作他事。彼欲瞋癡。於無量世。隨逐不離。示生死道。有大力勢。而無處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是。大怨因緣。捨離自身。親舊知識。妻子兄弟。剃髮出家。既出家已。而於如是。大勢力怨。不能觀察。
為財物故。而語他言。
汝之怨家。風熱冷等。我為除滅。
如是亂心。愚癡之人。死王來至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋癡。彼人乃為。欲繩所繫。極放逸行。將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
風等無多過。
欲等過則多。
風等不惡道。
欲等墮地獄。
心過是大過。
常令行惡道。
是故除則樂。
除風等非樂。
若捨自作業。
憙樂他所作。
彼人速失壞。
為智者所笑。
風等失壞故。
眾生則失身。
欲等不曾失。
生死無量倒。
彼欲等滅樂。
風等滅非樂。
以欲等滅故。
畢竟得勝樂。
治心名治病。
治身非治病。
治心病難知。
治風等易解。
彼佛世尊。迦葉如來。以此因緣。如是遮障。出家之人。不聽治病。
又出家人。醫方治病。有無量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼業。如是造作。餓鬼道因。
彼人如是。姤心動心。生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治他人。風冷熱等。而自增長。身中諸病。欲瞋癡病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生。種種苦惱。彼為欲等。之所破壞。不善醫師。則有惡見。大過所縛。將入地獄。
是故一切。出家之人。常應精勤。除欲等病。勿治風等。此等二法。沙門之人欲求涅槃。不應如是。醫藥治病。妨廢坐禪。讀誦經律。
又捨第三。妨礙之法。所不應行。
何者第三。
所謂畫師。出家業畫。則非所應。云何如是。為除欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間。心業畫已。而作其餘。種種采畫。若有不知。心業畫者。可作種種。諸色采畫。彼出家人。常應如是。諦知采畫。
五大采色。畫作五道。心種雜故。
何等為五。
謂大采色。畫作五道。心之畫師。以大白業。勝淨采色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妬。第一白法。施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道。
又出家人。復應觀知。業之采畫。多種業采。畫作人道。人則差別。有下中上。
若是富人。能持戒者。彼人則是。第一白業。采色所畫。
若人大富。不能持戒。彼人則是。黑白之業。采色所畫。
若人貧窮。而能持戒。彼人則是。赤白之業。采色所畫。
若人貧窮。不能持戒。彼人則是。垢黑之業。采色所畫。
若人懈怠。而復多欲。彼人則是。黑黃之業。采色所畫。
若人端正。大種姓生。彼人則是。白淨之業。采色所畫。
若人在於。中種姓生。彼人則是。紅赤之業。采色所畫。
若人在於。下種姓生。彼人則是。垢黑之業。采色所畫。
心之畫師。以善業采。畫作人道。生於人中。若為國王。若為大臣。而復造作。不善業者。如是之人。白業采滅。黑業采色。增長出生。
又復若人。生卑賤家。若極貧窮。常行布施。受持禁戒。如是之人。黑業采滅。白業采色。增長出生。
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼心畫師。赤白之業。采色所畫。
如是無量。雜業采色。業畫之師。此人世間。種種異業。雜色采畫。差別不同。
又出家人。更觀餘道。所謂復觀。地獄眾生。心之畫師。二種業采。之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妬。生在下中。地獄中生。如是二種。采色所畫。
彼比丘觀。如是地獄。采畫色已。復觀飢渴。燒身餓鬼。黑業采色。彼一切鬼。一一各各。業色所畫。
又復觀察。何業采色。畫作畜生。
謂黑赤色。彼若受於。第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害。是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色。
又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀。雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛。猪馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫。謂天中象。
如是五道。五種采色。彼人不能。如是思惟。一切世間。種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼飢渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種。雜業采色。之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。
是故懈怠。不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知。心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂世間中。生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱飢渴。迭相破壞。毀呰供養。僮僕人主。苦惱安樂。地獄餓鬼。畜生人天。業色雜畫。生死種雜。不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。捨離坐禪。讀誦之業。餘心畫作。沙門之法。禪誦為本。
復有異法。生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種。根緣境界。若有眾生。樂境界者。於長久時。流轉地獄。餓鬼畜生。
此法云何。
謂眼見色。愛樂境界。而生欲心。於彼色中。堅固染著。彼人則攝。黑業采色。地獄餓鬼。畜生等處。如是色畫。
若彼眾生。眼見色已。如是思惟。
此色無常。動轉變異。
彼人如是。不憙不樂。不貪不著。如是則為。攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有人。眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受用。不生欲心。彼人則以。第一白業。采色工畫。於天人中。而受快樂。
彼惡比丘。如是癡心。不思不念。不禪不誦。若眼見色。於境界中。憙樂染著。如是縛者。則是黑業。采色工畫。黠慧之人。則能捨彼。黑業采色。惡意業畫。唯應坐禪。讀誦經律。
又復觀察。畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。
謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。
如是聲者。無常不住。不堅破壞。
如是知已。心不憙樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業。采色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一。種種畫勝。而彼畫師。惡意沙門。自言沙門。不曾起心。思惟聲畫。然作餘畫。而不思惟。坐禪讀誦。捨離禪誦。不修白業。
又彼聞聲。癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如是思惟。
此聲可愛。能令心喜。能令我樂。
彼惡沙門。不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。於彼聲中。心生喜樂。此黑采色。心之畫師。畫作地獄。餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。而作餘畫。捨離坐禪。讀誦等業。
正法念處經卷第四十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十七
彼諸天眾。既見如是。業果報已。彼佛塔內。復更觀察。異處壁中。覓希有法。
於彼壁中。復見天王。牟修樓陀。隨順法行。不習近欲。愛樂法行。作諸眾生。利益之行。善知一切。善惡等業。既知業已。不放逸行。雖作天王。而不放逸。
彼諸天眾。觀見天主。牟修樓陀。業果報已。心作是念。
此大天王。本因何業。生此天處。而為天王。
見其往世。於人身時。修行善法。然燈佛所。得聞佛法。既聞法已。攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念。心不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既出家已。乃至微少。塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。
以彼業因。身壞命終。生於善道。天世界中。謂在他化自在天處。作彼天王。名曰不壞。
彼處退已。生於人中。為轉輪王。王四天下。
彼業盡已。命終生於。四天王天。
彼處退已。生於人中。復得為王。所王之土。一千由旬。
彼命終已。生弗婆提。於彼為王。大勝身體。
彼命終已。次復生於。阿修羅中。第一神通。有大勢力。
彼處命終。而復更作。大富長者。恒常修行。第一大施。次有持戒。智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等。三事具足。
彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生於善道。天世界中。夜摩天處。為夜摩王。名牟修樓陀。
彼如是法。次第相續。不斷絕故。彼心善故。善調伏故。不放逸行。諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。
爾時彼處。夜摩天眾。而說偈言。
隨順善法行。
彼則常得善。
無量千億劫。
善業不失壞。
常增長持戒。
於智轉習行。
一切時布施。
繫念常不斷。
修行施等三。
除斷三種過。
捨離彼過故。
勤修行功德。
雖天欲具足。
境界樂不壞。
彼不放逸故。
則不墮地獄。
法常不斷絕。
彼隨順法行。
不隨法行者。
則是大愚癡。
近法戒之人。
精勤修智行。
能滅諸有苦。
如日光除闇。
能增長法者。
為天人所禮。
如是異處生。
乃至到涅槃。
若如是知法。
諦思惟法相。
彼則解脫有。
當得到彼岸。
智忍常愛語。
愍一切眾生。
或施種種物。
此道至涅槃。
惡者則近惡。
或習近懈怠。
堅心增惡法。
彼行地獄道。
見何人皆喜。
見何人皆瞋。
處處皆貪著。
如是故名癡。
惡法所迷惑。
捨離於善法。
癡故入地獄。
受惡法苦惱。
行法推求善。
常捨離於欲。
牟修樓陀處。
天中住無垢。
彼夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼此如是。迭相為說。於愛境界。而生怖畏。一切衰惱。皆現見已。復共天王。牟修樓陀。彼佛塔內。異處壁中。次第復觀。夜摩天王。牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當生何處。在於何道。
時諸天眾。於彼壁中。皆見自身。并其天主。牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆於。彌勒世尊。出世之時。諸根具足。一切皆生。大種姓中。共為同侶。共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。
牟修樓陀。在彼國土。生在剎利。大種姓中。大富大力。為一切人。之所供養。百千億寶。滿其舍內。生剎利家。以為長子。名曰善戒。
爾時彼處。彌勒世尊。說寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功德具足。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。
如是次第。受想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法。
爾時善戒。剎利王子。王之長子。傳聞彌勒。世尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如是聞。前世所修。善業因故。彼此籌量。一切皆共。向彼善戒。剎利子所。有二萬人。詣彼善戒。剎利王子。如前所說。
爾時善戒。聞其語已。本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清淨。一切和合。同時皆起。共詣彌勒。佛世尊所。如是眾人。旋遶善戒。亦如第二。三十三天。圍遶帝釋。
在路遙見。彌勒世尊。有三十二。大丈夫相。廣說妙法。利益一切。天人世間。并諸沙門。波羅門等。如是為說。入涅槃法。初中後善。彼法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切。生死繫縛。次第乃至。到於涅槃。說如是法。
爾時眾會。廣大於海。彌勒世尊。在中說法。
爾時世尊。遙見善戒。人眾圍遶。告大眾言。
此夜摩天主。牟修樓陀。并其大眾。此夜摩主。牟修樓陀。修行梵行。先已曾種。善法種子。今者根熟。此夜摩主。牟修樓陀。繫縛已緩。多不善業。一切消滅。捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。彼人如是。得聞如來。口言語已。心生歡喜。心生敬重。一切生死。皆得遠離。
如來之色。甚為希有。不可譬喻。
牟修樓陀。得見如是。希有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言。
世尊。我行世間。生死流轉。疲倦厭離。
爾時世尊。如應說法。有十千人。常近於王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。
彼夜摩主。牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊。壁中所化。一切未來。次第而見。一切智人。所化種種。希有之事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世間。及諸沙門。婆羅門等。無能見者。除近正士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第一。
時彼天眾。一切共同。生歡喜心。於佛法僧。生敬重心。
時彼天王。并諸天眾。復更禮佛。出彼佛塔。
於六經中。彼迦那迦牟尼如來。世尊所化。第五已竟。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。生歡喜心。見欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察。山樹具足。地處天眾。歡喜而行。
彼處多有。種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種。蓮花滿池。有可愛聲。種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。
山樹具足。地處多有。無量百千。諸天女眾。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量。功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙寶。滿彼地處。而為莊嚴。自業果報。有下中上。天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。
復有種種。妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨璩。多有青寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足。地處莊嚴。如是可愛。
牟修樓陀。夜摩天王。既觀察已。告天眾言。
汝等天眾。看彼天眾。歡喜心行。從山至山。從一山峯。至一山峯。歡喜遊戲。五樂音聲。歌舞戲樂。汝等皆當。看彼天眾。
如是天眾。已於佛塔。種種見來。答天王言。
我等已見。
爾時如是。夜摩天王。告天眾言。
如來已說。如相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化。癡不覺知。放逸行天。不覺不知。墮於地獄。餓鬼畜生。此無量種。諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。
何以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力多。不可離故。
如此一切。有為三相。生住滅等。三過患故。多有無量。諸衰惱事。無有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時欲至。已入死門。而不覺知。如此一切。有為之法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。彼天退時。覺知苦惱。有無量種。恩愛別離。
時彼天眾。既見天王。心生歡喜。速疾速疾。莊嚴其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴其身。自身光明。多有種種。莊嚴天女。百千之眾。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業故。如是莊嚴。具足無量。百千種色。往向天主。牟修樓陀。
爾時天王。如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其遊戲。受諸快樂。爾時天王。順其心故。暫入眾中。遊戲受樂。非自喜樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊瑚。金銀等樹。無量百種。妙色莊嚴。有無量種。眾鳥音聲。有無量種。光明照曜。有無量種。分別異念。有無量種。天妙寶性。莊嚴山峯。
彼天往到。如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見。佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無量境界。喜樂者行。
時夜摩天主。告天眾言。
我共汝等。相隨而去。自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界。則不利益。我等決定。隨順法行。乃至畢竟。到於涅槃。
向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向。山樹具足。地處而行。到彼處已。於中一處。種種流水。妙蓮花池。有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴彼池。
復有種種。寶蜂莊嚴。普皆如炎。彼如是處。可愛地處。則有第六。迦葉佛塔。天主見已。生希有心。一切諸寶。光明之中。佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶。而為莊嚴。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處。見彼佛塔。
爾時天眾。如是見已。白其天主。牟修樓陀。而作是言。
此是何等。妙寶光明。如前所見。
爾時天主。夜摩天王。聞其語已。而告之言。
天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙。第六如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。天中之天。迦葉佛塔。
此佛塔者。諸天本業。所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內。寶壁之上。化現明了。如餘如來。所應利益。此佛塔內。亦復如是。我共汝等。諸天大眾。於佛正法。生敬重心。作自利益。
夜摩天主。如是說已。共諸天眾。往向佛塔。到已則見。具足種種。妙寶光明。如前所說。
爾時如是。夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙。迦葉佛像。閻浮那陀。真金之像。妙寶衣服。無量光明。毘琉璃寶。為師子座。佛像坐上。如現在時。說法之相。等無有異。彼像則有。不可喻色。如是色者。形彼天色。如螢火虫。於日不異。佛威德色。如是勝妙。
爾時天王。并彼天眾。見佛像已。勝歡喜心。敬重深信。頭面敬禮。去冠瓔珞鬘莊嚴具。遠離色慢。止於色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。以頭頂禮。彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如是禮已。一切天起。一心不動。
以業因故。彼佛塔中。寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力。之所化現。利益天人。一切世間。皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至。示於涅槃。乃是一切。諸出家人。之大和上。如律教學。
此謂比丘。有十三法。以為妨礙。不得坐禪。讀誦經律。障自利益。不得涅槃。
若諸比丘。不捨如是。十三法者。於病老死。悲啼號哭。愁苦懊惱。則不得脫。人中凡下。非實出家。身口意等。常不正行。不勤精進。
如是比丘。若於一日。受他臥具。病藥所須。則不能消。彼如是物。於己為妨。所謂妨者。能令身瘦。懈怠怖畏。無所知曉。如是之人。則於大力。速力勇猛。甚深大河。不能得渡。
如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調伏。而常懈怠。不知坐禪。讀誦經律。怖畏無智。自體無明。之所覆蔽。是故不能。渡於五河。依止境界。故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常行。無有休已。
何等十三。
所謂喜樂。多語言說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讚頌。數星思惟。思惟占相。唯貪飲食。求諸寶性。親近王等。悕望請呼。不請問他。樂多知識。與惡同處。
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於地獄。餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。捨離善法。為同梵行。之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知。涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而去。
彼初妨者。妨於坐禪。能為大亂。彼初喜樂。多言語者。初則可愛。後則悔熱。一切出家。應捨此法。所謂喜樂。多語言說。
樂多語故。心不調伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂故。則多疑網。如是之人。憙近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見。伎兒歌舞。從方至方。從處至處。遊行不止。
若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常於節會。遊戲之日。處處觀看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以為伴侶。自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常所輕賤。知他賤已。於彼他人。持戒行者。心生瞋忿。彼人以是。業因緣故。身壞命終。墮於惡道。地獄餓鬼。畜生之中。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤。捨戒還俗。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。
有何者過。
所謂自樂。多言語故。而復教他。餘出家者。令退正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是。自他壞故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣捨棄。此善持戒。諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言。捨此比丘。言此比丘。是惡知識。同梵行者。如是惡賤。
又彼憙樂。多言語者。復有大過。種種言語。先已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門。既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法為非法。非法為法。亦信其餘。非法行人。此人憙樂。多語人故。則入邪見。以彼邪見。之因緣故。妄語言說。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。因此樂多。言語過故。復有多過。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
多集綺語句。
能令心意亂。
破壞於梵行。
妨礙涅槃道。
常憙樂多語。
凡鄙不持戒。
其人常捨離。
坐禪知諦者。
不調為根本。
能失於善念。
亦能失梵行。
令涅槃道暗。
能妨於天道。
復能示惡道。
令向餓鬼道。
令生畜生道。
謂名樂多語。
此為生死母。
坐禪誦比丘。
欲安隱則捨。
彼佛世尊。迦葉大仙。如是已說。樂多言語。有大過失。
又復次說。不樂多語。所有功德。
所謂比丘。善正心意。唯樂正法。唯知正法。如是正說。唯念正法。思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。
彼如是等。諸比丘輩。未曾見處。而能見之。以能捨離。多語有故。唯一正行。怖畏生死。彼語有果。所謂若人。說四聖諦。之言語也。彼身有果。所謂禮拜。佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意則有果。意常精勤。自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。
若其有人。一切方便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親近。正心直心。不動亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。
何等為三。
所謂心念。阿那波那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼。畜生之行。此羂縛人。將入地獄。餓鬼畜生。三惡道去。如是眾生。為多言語。之所誑惑。是故憙樂。多語言說。如毒如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘。坐禪讀誦。常應捨離。
彼多言語。能誑多人。令墮地獄。畜生餓鬼。彼若餘業。生於人中。則為伎兒。常戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍。處處行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在巷中。多人之處。市肆貿易。以自濟命。
樂多言語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是。樂多言語。臨嶮之處。為多言語。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語。所有枝條。之所迷惑。一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚。畏惡道者。一切皆應。如是捨離。捨已次第。精勤修行。則得見諦。
是故應當。作如是學。
空閑曠野。寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於一切。多語言說。
一切親舊。知識兄弟。來去相見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種。阿那波那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛中。能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見。常安隱處。彼人則應。離多言語。有智慧人。善心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此一法。所謂憙樂。多語言說。
又斷第二。妨礙之法。所不應行。殺生攝故。
何者第二。
所謂治病。醫師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥。醫師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業。大增長貪。
彼貪心故。如是思惟。
悕望眾生。多有諸病。無量種病。彼病眾生。多供養我。多與我物。是故我於。多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處。至邊地處。
彼惡比丘。既作如是。思惟念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已。心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行。
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。
速將油來。若無油者。則壓胡麻。
壓胡麻故。多有虫死。如是名為。治病之過。
妄作沙門。唯口自言。
我是沙門。
實非沙門。
又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。
須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。
如是約勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮活地獄。是故不應。作治病業。以貪心故。
又復更有。治病之過。唯可口言。
我是沙門。
實是大賊。是大惡人。為彼眾生。多病痛故。處處採拾。種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財物故。皆悉採取。彼諸藥草。一切攝虫。為虫所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺內虫。彼處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處得有。修禪讀誦。彼心恒常。憙樂治病。
又復如是。治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人。皆有病患。
病者若多。我則多得。財物供養。飲食臥具。如是多利。
彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善。治病業故。
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。
而彼愚癡。凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門。而自說言。
我是沙門。
治彼三種。何義何因。剃除鬚髮。披服法衣。而便出家。何故捨此。無始以來。欲瞋癡等。非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繫縛。處處共行。何故於此。欲瞋癡等。三種大過。不先療治。而先治彼。風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡鄙之人。自心所誑。
如有癡人。無主無伴。貧窮無物。彼人乃有。大勢力怨。日日惱亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮障。若以勢力。亦不能防。以如是怨。大勢力故。恒常伺求。欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他餘人。有微小怨。如是彼人。於微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。
而愚癡者。語同侶言。
我今相為。除卻彼怨。
彼愚癡者。大勢力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。
何以故。以彼癡人。作他事故。
如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離自身。大勢力怨。而作他事。彼欲瞋癡。於無量世。隨逐不離。示生死道。有大力勢。而無處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是。大怨因緣。捨離自身。親舊知識。妻子兄弟。剃髮出家。既出家已。而於如是。大勢力怨。不能觀察。
為財物故。而語他言。
汝之怨家。風熱冷等。我為除滅。
如是亂心。愚癡之人。死王來至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋癡。彼人乃為。欲繩所繫。極放逸行。將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
風等無多過。
欲等過則多。
風等不惡道。
欲等墮地獄。
心過是大過。
常令行惡道。
是故除則樂。
除風等非樂。
若捨自作業。
憙樂他所作。
彼人速失壞。
為智者所笑。
風等失壞故。
眾生則失身。
欲等不曾失。
生死無量倒。
彼欲等滅樂。
風等滅非樂。
以欲等滅故。
畢竟得勝樂。
治心名治病。
治身非治病。
治心病難知。
治風等易解。
彼佛世尊。迦葉如來。以此因緣。如是遮障。出家之人。不聽治病。
又出家人。醫方治病。有無量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼業。如是造作。餓鬼道因。
彼人如是。姤心動心。生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治他人。風冷熱等。而自增長。身中諸病。欲瞋癡病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生。種種苦惱。彼為欲等。之所破壞。不善醫師。則有惡見。大過所縛。將入地獄。
是故一切。出家之人。常應精勤。除欲等病。勿治風等。此等二法。沙門之人欲求涅槃。不應如是。醫藥治病。妨廢坐禪。讀誦經律。
又捨第三。妨礙之法。所不應行。
何者第三。
所謂畫師。出家業畫。則非所應。云何如是。為除欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間。心業畫已。而作其餘。種種采畫。若有不知。心業畫者。可作種種。諸色采畫。彼出家人。常應如是。諦知采畫。
五大采色。畫作五道。心種雜故。
何等為五。
謂大采色。畫作五道。心之畫師。以大白業。勝淨采色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妬。第一白法。施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道。
又出家人。復應觀知。業之采畫。多種業采。畫作人道。人則差別。有下中上。
若是富人。能持戒者。彼人則是。第一白業。采色所畫。
若人大富。不能持戒。彼人則是。黑白之業。采色所畫。
若人貧窮。而能持戒。彼人則是。赤白之業。采色所畫。
若人貧窮。不能持戒。彼人則是。垢黑之業。采色所畫。
若人懈怠。而復多欲。彼人則是。黑黃之業。采色所畫。
若人端正。大種姓生。彼人則是。白淨之業。采色所畫。
若人在於。中種姓生。彼人則是。紅赤之業。采色所畫。
若人在於。下種姓生。彼人則是。垢黑之業。采色所畫。
心之畫師。以善業采。畫作人道。生於人中。若為國王。若為大臣。而復造作。不善業者。如是之人。白業采滅。黑業采色。增長出生。
又復若人。生卑賤家。若極貧窮。常行布施。受持禁戒。如是之人。黑業采滅。白業采色。增長出生。
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼心畫師。赤白之業。采色所畫。
如是無量。雜業采色。業畫之師。此人世間。種種異業。雜色采畫。差別不同。
又出家人。更觀餘道。所謂復觀。地獄眾生。心之畫師。二種業采。之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妬。生在下中。地獄中生。如是二種。采色所畫。
彼比丘觀。如是地獄。采畫色已。復觀飢渴。燒身餓鬼。黑業采色。彼一切鬼。一一各各。業色所畫。
又復觀察。何業采色。畫作畜生。
謂黑赤色。彼若受於。第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害。是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色。
又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀。雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛。猪馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫。謂天中象。
如是五道。五種采色。彼人不能。如是思惟。一切世間。種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼飢渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種。雜業采色。之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。
是故懈怠。不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知。心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂世間中。生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱飢渴。迭相破壞。毀呰供養。僮僕人主。苦惱安樂。地獄餓鬼。畜生人天。業色雜畫。生死種雜。不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。捨離坐禪。讀誦之業。餘心畫作。沙門之法。禪誦為本。
復有異法。生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種。根緣境界。若有眾生。樂境界者。於長久時。流轉地獄。餓鬼畜生。
此法云何。
謂眼見色。愛樂境界。而生欲心。於彼色中。堅固染著。彼人則攝。黑業采色。地獄餓鬼。畜生等處。如是色畫。
若彼眾生。眼見色已。如是思惟。
此色無常。動轉變異。
彼人如是。不憙不樂。不貪不著。如是則為。攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有人。眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受用。不生欲心。彼人則以。第一白業。采色工畫。於天人中。而受快樂。
彼惡比丘。如是癡心。不思不念。不禪不誦。若眼見色。於境界中。憙樂染著。如是縛者。則是黑業。采色工畫。黠慧之人。則能捨彼。黑業采色。惡意業畫。唯應坐禪。讀誦經律。
又復觀察。畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。
謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。
如是聲者。無常不住。不堅破壞。
如是知已。心不憙樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業。采色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一。種種畫勝。而彼畫師。惡意沙門。自言沙門。不曾起心。思惟聲畫。然作餘畫。而不思惟。坐禪讀誦。捨離禪誦。不修白業。
又彼聞聲。癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如是思惟。
此聲可愛。能令心喜。能令我樂。
彼惡沙門。不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。於彼聲中。心生喜樂。此黑采色。心之畫師。畫作地獄。餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。而作餘畫。捨離坐禪。讀誦等業。
正法念處經卷第四十八
