正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之九
復次。是事有故。是事有。所謂。有彼岸故。則有此岸。若無彼岸。則無此岸。
如是。天子。是為是事有故。是事有。是事無故。是事無。互共有生。各各因緣。一切有為法。從因緣生。
因緣者。所謂。無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。
天子當知。如是十二因緣。彼佛世尊。於此宮殿。人中之數。五千歲中。於此宮殿。演說此法。
我今為汝。宣說少分。如恒河沙等。三世如來。應。等正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨。
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所謂。無明緣行。乃至生緣老死。
時諸眾生。無量無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脫。
如是世尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。
如是帝釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多隣那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發故。出黃赤光。
復有大光。以為莊嚴。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見之。發希有心。
於其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大池。其池名曰。一切最勝。
池中諸鳥。見諸天子。心意蕩逸。即為天子。而說頌曰。
譬如靈鷲鳥。
不住蓮花中。
如是寂靜處。
惡人不應住。
如是寂靜林。
云何行放逸。
顛倒不順法。
如日出冷光。
若得離愛樂。
解脫離眾苦。
若離此二法。
天樂非為樂。
修禪離放逸。
解脫於欲網。
解脫乃名樂。
非汝愛所誑。
世尊先住此。
及諸修行者。
汝為欲所牽。
不應住此林。
此殿受天樂。
無常不久住。
若離於愛欲。
是為第一樂。
先住此林者。
皆入第一處。
若得第一處。
能斷一切苦。
貪心好美食。
為貪心所誑。
此寂靜林中。
斯人不應住。
若修寂靜心。
樂清淨應住。
心行於欲境。
不住寂靜林。
若有心寂靜。
應住於林中。
為欲心所亂。
不應住此林。
怖畏五因緣。
愛所不能燒。
清淨離愛人。
終不墮惡道。
有生必有死。
強者病所侵。
富樂有衰惱。
少壯老所壞。
恩愛必有離。
和合不久停。
諸法皆如是。
正覺之所說。
若人於三界。
其心不迷者。
是人得寂靜。
應住寂林中。
常為欲諂曲。
憶念懷怖畏。
是人則不得。
林中寂靜樂。
若人心清淨。
依林修寂靜。
其人林中樂。
非是行欲人。
林中修淨心。
入聚心不動。
是故住林中。
不應住城邑。
若人入城邑。
為欲心所亂。
諂曲不清淨。
至林還寂靜。
是故林樹間。
第一最寂滅。
行者所應住。
能離於欲心。
諸根心寂靜。
行者心安樂。
千帝釋之樂。
不及此人心。
若得禪定樂。
一切白淨法。
夜摩諸天中。
不及此樂分。
樂從欲所生。
常與眾苦合。
若斷煩惱樂。
永無有破壞。
無始生死中。
煩惱怨結心。
若斷此怨結。
欲樂無能及。
從欲生樂者。
不淨苦果報。
若得解脫樂。
是樂無與等。
依止離欲行。
行者第一道。
從愛生欲樂。
不能至正道。
初愛生味者。
得報如火毒。
從欲所生樂。
常在於地獄。
初愛生善味。
中愛亦如是。
後寂靜清淨。
能至安樂處。
若行初中善。
莊嚴如慈母。
云何捨正念。
戲欲樂境界。
欲洄澓所轉。
中後常苦惱。
云何愚癡人。
於欲生愛樂。
如妙色毒花。
如觸猛火焰。
欲樂亦如是。
後受大苦惱。
如火益眾薪。
其焰不可滅。
自他俱能燒。
欲樂亦如是。
如飛蛾投火。
不見燒害苦。
欲樂亦如是。
癡人不覺知。
若人著欲樂。
常為欲所燒。
如蛾投燈火。
欲火過於此。
是故捨欲害。
常樂修智慧。
莫行於放逸。
放逸墮惡道。
一切愛欲樂。
為放逸所誑。
受樂報既盡。
後墮地獄苦。
其人善業盡。
為欲之所誑。
從天至地獄。
欲癡所誑故。
從生乃至終。
常修正思惟。
心念於戒法。
是人得寂滅。
諂曲邪憶念。
三毒生味著。
放逸水甚深。
女欲為水衣。
歌樂動其心。
愛水衝磐石。
境界蛇所覆。
心波駃流注。
愛河大瀑惡。
流注龍境界。
癡人入此河。
為天欲所沒。
可畏如瀑河。
癡人不覺沒。
猶如癡蜜蜂。
飲於毒樹花。
如是欲毒害。
癡人樂貪著。
蜂飲毒存亡。
愛欲無不沒。
三毒水中生。
放逸風所吹。
愛火燒天眾。
而猶不覺知。
毒生於天中。
放逸為稠林。
癡人所遊戲。
以愛自誑心。
放逸生諸欲。
攀緣不暫停。
是欲如夢幻。
智者所不信。
諸欲雖如夢。
夢非地獄因。
是故捨諸欲。
常修清淨業。
善行為最勝。
非為不善業。
如是善業繫。
則得於勝處。
諸天著欲樂。
不得寂靜處。
智人至寂靜。
以不放逸故。
爾時天鳥。為於放逸。諸天子等。說是偈已。時釋迦天王。於此林中。復詣異處。
到彼林已。其林一切。善業莊嚴。種種功德。學無學人。所住之處。大仙世尊。迦迦村陀如來住處。
時天帝釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山。處於六萬。金山之中。釋迦天主。在諸天中。亦復如是。三十三天。諸園林中。此林光明。最勝殊特。
時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍遶。詣閻浮林。其閻浮林。一切金樹。以為莊嚴。
釋迦天王。至此林中。告諸天曰。
汝等天眾。見此一切。殊勝林不。無量華池。園林具足。
天眾白言。
唯然。已見。
帝釋告言。
此林如是。一切功德。皆悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見迦迦村陀如來。無等色身。一切智慧。大悲如來。之所住處。於此住處。無量天眾。以聞法故。從樂得樂。此佛如來。無上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。
爾時帝釋。復往詣於。俱吒迦殿林。迦迦村陀如來。往昔亦曾。入此林中。
帝釋天王。入此林中。見百千萬殿。圍遶此殿。七寶莊嚴。謂青寶王。金剛車璩。毘琉璃寶。種種眾寶。間錯莊嚴。種種幢幡。以為嚴飾。
諸殿之中。如來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏。秋天之時。無諸雲翳。於眾星中。日月最勝。如來所坐。宮殿殊勝。亦復如是。
其明照曜。唯除帝釋。一切天眾。不能久視。是殿威德。
譬如閻浮提中。盛夏之日。一切世人。無能久觀。如來之殿。亦復如是。
釋迦天王。告諸天曰。
汝等見是。殿威德不。
諸天白言。
唯然。天王。我已見之。
帝釋告曰。
此殿往昔。迦迦村陀如來。等正覺。調御丈夫。無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見四真諦。得二解脫。具六神通。四如意足。昇此大殿。以利安樂。諸天人故。於夏四月。此處安居。為三十三天。演說正法。
所謂。此是色。此色集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚集。觀過捨出。亦復如是。
天子當知。彼佛如來。如是次第。為諸天眾。放逸憍慢。不覺退沒。無常之苦。但著欲樂。不知自相。平等之相。說如是法。利益眾生。
爾時如來。復為放逸。諸天子等。說微妙法。以偈訶責。
放逸生死本。
諸天所住處。
放逸毒所醉。
沒在於諸有。
若有離放逸。
永脫三界海。
放逸癡為本。
盲冥無所覺。
光明起有本。
從於火日生。
因癡生放逸。
大仙如是說。
放逸火熾然。
由心之所起。
誑惑愚癡人。
至諸地獄道。
天人行放逸。
女色之所使。
和合相娛樂。
不知愛別苦。
臨命欲終時。
現前受大苦。
婇女亦隨盡。
諸樂皆磨滅。
和合必有離。
一切樂皆盡。
壯少當衰變。
一切業皆盡。
一切諸眾生。
善惡業所繫。
如伎人遊戲。
去來各差別。
業伎之所繫。
流轉於生死。
無常業流動。
智者不應信。
放逸如毒害。
應方便捨離。
若離於放逸。
永渡三界海。
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他。放逸諸天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘。及諸大眾。詣閻浮提。
時天帝釋。為諸天眾。說是語已。往詣殿所。昇於寶殿。俱吒迦殿。無量眾寶。以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜。發希有心。
帝釋見已。告諸天眾。
汝等見此。殊勝殿不。未曾有此。勝妙莊嚴。
時諸天眾。白天王言。
唯然。已見。
帝釋告言。
此寶宮殿。乃是夜摩天王。之所奉獻。以淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。
何以故。先世天子。不行放逸。如汝等故。
時諸天眾。自知劣弱。捨憍慢心。一切天眾。皆以頭面。禮如來殿。皆發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業。減劣尠少。有發無上。菩提心者。有發緣覺。菩提心者。有發聲聞。菩提心者。有於佛所。得不壞信。一切天眾。皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。
時天帝釋。入俱吒殿。至於如來。師子之座。演說法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種種具足。
時天帝釋。以清淨心。舉身投地。禮師子座。心自念言。
此是如來。所坐之處。
以敬重心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。
其文頌曰。
若人投崖巖。
或有不失命。
墮放逸地者。
無有不受苦。
若人行放逸。
一切有所作。
如是於晝夜。
終無有樂報。
世間出世間。
一切諸樂法。
放逸能破壞。
是故應捨離。
不放逸不死。
放逸是死句。
不放逸最勝。
當為諸天主。
放逸生死本。
謹慎是勝道。
是故捨放逸。
常得受天樂。
若人欲求樂。
若怖畏諸苦。
應捨放逸行。
放逸如火毒。
放逸睡覆人。
放逸癡毒害。
作諸不善業。
放逸墜坑陷。
不放逸最勝。
放逸為不善。
不放逸得樂。
放逸常受苦。
總說此偈句。
為苦樂根本。
既知此功德。
善修自利益。
爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清淨心。復以頭面。禮師子座。久於此處。讚不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。
時諸天眾。見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。
時天帝釋。以向偈頌。為諸天眾。具足演說。告諸天曰。
如是偈句。為欲利益。安樂一切。諸天子故。書之殿壁。
一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。
如來世尊。世間之眼。為我等故。說如是偈。
時諸天眾。久不放逸。復以種種。伎樂之音。與諸天眾。往詣微細行天。
微細行天。聞是事已。與諸天女。種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與此林。諸天子等。共相娛樂。
微細行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有閉於。三惡道門。還生人中。安樂國土。園林流池。皆悉具足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大臣。為一切人。之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。樂作善業。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見諸眾生。修行善法。常不放逸。以利益心。利益眾生。信於業果。近善知識。不殺生。不偷盜。
若尸賒婆樹。若菴羅樹。若棗若榛。種種林樹。於此樹上。有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇。取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。
云何不盜。
於他林樹。乃至不取。一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者。勸令捨離。
云何行善。而修布施。
於降雨時。以食施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒。令他住戒。見住戒者。教他隨喜。為他眾生。說業果報。念佛法僧。而行布施。若施父母。若優婆塞。或無禁戒。病患之人。以飲食湯藥。所須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近惡友。不與同住。不共言說。常能善攝。身口意業。自利利他。
是人命終。生於善道。三十三天。威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如月盛滿。
其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石。以為崖岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥。出妙音聲。令心悅豫。真金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。天子天女。歡喜遊戲。遶蓮華池。其河流注。出妙音聲。
復有眾寶。蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天女。觀蓮華池。以種種寶。莊嚴其身。
光明輪天。久時受樂。復往詣於。彌難多林。遊戲受樂。種種樂音。互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等。五百由旬。上味色香。美味之飲。充滿其中。諸天飲之。歌舞戲笑。共相娛樂。
時有天鳥。名曰正行。見諸天子。行於放逸。而說頌曰。
無恥無慚愧。
懈怠惡知識。
是地獄種子。
智者所捨離。
無恥無慚愧。
常作不善行。
如人墜高巖。
後時乃自覺。
貪癡無誠信。
其心無怖畏。
為嫉妬所迷。
不得生天中。
飲酒虛妄語。
心堅著貪欲。
不信業果報。
是地獄因緣。
守護心過惡。
瞋恚之惡業。
眾生惡業故。
墮於三惡道。
心勇造惡業。
常為欲所使。
常行於妄語。
其人無樂報。
若人毀犯戒。
如偽寶雲母。
其人惡業故。
墮於三惡道。
若人住惡心。
其闇無有邊。
若人歸三寶。
如夜大光明。
愚夫行放逸。
如醉癡自欺。
二放逸所惑。
輪轉於地獄。
一切諸世間。
有出必歸滅。
如生則有死。
畢竟不相離。
放逸自圍遶。
境界海增長。
愛鎖之所縛。
遊戲於天中。
諸天初生時。
樂生念念滅。
放逸自覆心。
不知無常轉。
放逸自迷惑。
常樂於境界。
因欲無厭足。
常受諸苦惱。
無有念念時。
須臾不自在。
是愛使眾生。
受於天中樂。
愛地甚暴惡。
無量雜覺觀。
遊戲於愛地。
為欲之所使。
譬如地獄火。
焚燒諸罪人。
愛火亦如是。
焚燒一切天。
飢渴火熾然。
焚燒諸餓鬼。
畜生相殘害。
人中追求苦。
愛火周遍起。
一切皆圍遶。
火燒常熾然。
世間莫能覺。
如是天鳥。為諸放逸。諸天子等。說是偈已。若諸天子。已於先世。行善業者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠離色香味觸。上妙五欲。放逸之樂。復入園林。伎樂自娛。隨心所念。受種種樂。青毘琉璃。車璩寶峯。於園林中。流泉河水。眾蓮華池。以為莊嚴。種種色蜂。遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不可喻說。百千天女。與諸天子。遊戲受樂。以善業故。種種境界。天女愛河。之所漂沒。未曾覺悟。如是遊戲。共相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正法。常愛智慧。愛樂沙門。及婆羅門。壽命延長。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業。生於彼處。彼聞知見。
若有眾生。以清淨心。修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀。為如來像。見之歡喜。思惟愛仰。福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不盜。
云何不殺。
如是之人。乃至不念。斷眾生命。亦不教他。見人作者。不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。
復有不殺。
不生殺念。乃至床褥臥具。有濕生蟲。不起心想。欲害其命。於微細命。乃至蟻子。不起殺意。是名不殺生。
云何不盜。
如是善人。修行善業。不知厭足。於一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人。住於日中。自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不教他人。見他作者勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。
如是之人。命終之後。生於天中。月行之地。
生彼天已。以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合。十月並照。如是天眾。身相光明。清淨無垢。亦復如是。
天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝於。餘天之光。其光普照。滿十由旬。勝餘一切。珍寶之光。以善業故。
如是天子。無量眷屬。以為圍遶。作眾伎樂。詣於園林。遊戲之處。林名五樂。第一勝妙。於三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量。微妙音聲。
是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。詣五樂林。種種伎樂。遊戲受樂。天女歌頌。五樂之音。受第一樂。以於福田。作善業故。得此勝香。
其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具足。其香勝於。一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流。種種香飲。諸天飲之。離於醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。
受如是等。功德之種。時有天鳥。名教放逸。為於放逸。諸天子等。而說頌曰。
善業將盡。
空過壽命。
當速修法。
莫行放逸。
少壯易過。
命亦如是。
眾具將失。
莫行放逸。
天非常法。
非常具足。
及時未壞。
當修福德。
善業和合。
心念守護。
未見有處。
而無過患。
若常亂心。
行於非法。
是樂虛妄。
去已不還。
持戒貿樂。
生於天中。
若不護戒。
臨終悔恨。
故應持戒。
守護莫犯。
愚人離戒。
不能昇天。
若於天中。
受五欲樂。
持戒清淨。
故得大果。
諸天著欲。
放逸癡毒。
不覺無常。
壞其身命。
無量百千。
那由他天。
皆為放逸。
欲火所燒。
一切眾生。
放逸所盲。
後受衰惱。
乃知其過。
心常攀緣。
而無暫住。
愚不覺知。
後為大惡。
心樂欲境。
不覺憂惱。
衰禍既至。
乃生悔恨。
結使煩惱。
從憶念生。
心王結使。
常行隨逐。
隨心馳騁。
在在所住。
常為惛醉。
流三界海。
若知真諦。
見世間法。
無常苦空。
永離憂惱。
為色所使。
常求諸欲。
是人後生。
永無天樂。
此珊瑚林。
眾寶莊嚴。
種種枝條。
蓮華嚴飾。
種種流水。
諸河莊嚴。
業因所得。
遍於虛空。
劫火既起。
燒滅須彌。
況此天身。
猶如水沫。
生已復滅。
放逸自欺。
爾時諸天子。若於先世。集眾善業。聞此天鳥。說法之音。則能解悟。
如鳥所說。必當無常。
少時憶念。離於放逸。復為境界。色香味觸。之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥。說法之音。現觀五欲。遊戲受樂。不念地獄。餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身。甚為難得。不念無始苦惱。輪轉地獄。餓鬼畜生。諸苦堅䩕。難可調伏。唯除天子。第一勝心。久習善根。
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說於清淨無垢。如實之法。教於放逸。諸天子等。
彼聞知見。若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功德。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙門。婆羅門。或自食用。以著袈裟。因緣力故。身壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼業故。
復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毘琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。
復有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂。以為莊嚴。黃金真珠。以為樹枝。
復有山峯。七寶焰輪。以為莊嚴。
復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毘琉璃華。於此華中。遊戲受樂。
復有異天。寶殿樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第一樂。復與天眾。遊戲歌舞。入如意林。
既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。
久於此林。受天樂已。復往詣於。須彌金峯。其山峯中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視種種。上妙之色。而受快樂。以自業化。諸天女眾。以為圍遶。於須彌山。無量種種。蓮華之池。皆悉見之。
復有種種。園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂。
復有第一。上妙之觸。若身觸之。猶如觸於。迦旃隣提。無量離垢。清淨光明。善妙之香。若有見之。甚可愛樂。
遊戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無垢。於此地中。受天快樂。遊戲娛樂。受種種樂。其身光明。無量天女。以為圍遶。受天五欲。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。從生至終。常受快樂。色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常有善法。正見眾生。之所住處。而於中生。離惡知識。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業。而生彼天。
彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令得脫。若於曠野。渴乏所逼。施以漿水。若於險道。迷失道徑。示以正路。不求報恩。利益眾生。救護眾生。施其壽命。
云何不殺生。不偷盜。
或於此人。若復餘人。行於善業。不殺眾生。
若於所住。房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若麁若細。壞人資具。或在樑間。數墮人上。令人不安。以慈悲心。而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。
云何不盜。幾種不盜。
如是善人。行於曠野。其力自在。賈客之水。及於黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然後乃飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細。業之果報。受行佛法。念佛功德。以修其心。於須臾頃。不近惡友。不與言說。不同道行。
以何因緣。不與同行。
一切善業。近惡知識。則為妨礙。是故不得。與之共語。去來同住。
何以故。惡知識者。是貪瞋癡。之所住處。有智之人。應當捨之。猶如毒樹。
其人清淨。如鍊真金。身壞命終。生於閻摩娑羅之地。善業之人。
生彼天已。一切善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光明。如人之數。日日增長。
何以故。諸天之中。無日夜故。
此天身光。如是增長。餘天見之。於天女前。皆生慚愧。勝餘一切。異地諸天。
諸天見已。皆往詣於。釋迦天王問此因緣。白言。
天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於。一切天眾。
時天帝釋。聞是語已。而說頌曰。
天子之光明。
從於持戒生。
須彌金光輪。
十六不及一。
身常出光明。
猶如融金聚。
光明善和合。
智者造業故。
以上中下業。
三種持戒故。
得果亦如是。
有上中下報。
持戒離放逸。
增長無放逸。
常得受安樂。
諸法皆如是。
若持戒清淨。
今得光明身。
和合千日光。
所照莫能及。
若有勝丈夫。
受持七種戒。
其人得善果。
先佛之所說。
若人造善業。
不失樂果報。
不作則無果。
作業終不失。
癡人不樂因。
但喜樂果報。
無因果難求。
如沙不出油。
若人修行善。
遠離於嫉妬。
不善愚癡人。
常行於瞋恚。
爾時天帝釋。說於如是。善業果報。教於放逸。諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲娛樂。伎樂音聲。受天之樂。
此天地處。二娑羅樹。於三十三天。諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆。樹葉之音。如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸天既至。昇娑羅樹。
於其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴。
諸天見之。歎未曾有。
除此二樹。未有如是。蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多。拘毘陀羅樹。餘無及者。
說是語已。天子天女。遊戲歌舞。受五欲樂。
久於此處。受天之樂。復往詣於。常遊戲林。首冠華鬘。服於種種。異色之衣。其身流出。種種光明。說少分喻。
譬如夏日。電光之色。三種具足。
一者。青光。二者。黃光。三者。赤光。
遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬水。湧波之力。受種種樂。爾時天帝釋。與善法殿。一切天眾。遊戲出於。善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。向閻摩娑羅。所住之地。
時閻摩娑羅。一切天眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍遶此樹。飲於摩偷。天之上味。
時釋迦天王。告諸天曰。
汝見如是。閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多。俱鞞陀羅樹。餘一切樹。無與等者。
諸天白言。
唯然。已見。
帝釋告言。
汝等諸天。未知如是。閻摩娑羅。樹之功德。唯見其色。汝當觀此。二樹勢力。
時天帝釋。從殿而下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。於其樹中。無量園林。華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。河池莊嚴。
復見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍遶。復見園林。黃金白銀。毘琉璃寶。青寶王樹。
復有眾鳥。七寶為翅。出無量種。美妙音聲。
諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。
時天帝釋。與諸天眾。前後圍遶。入於閻摩娑羅樹中。行列之殿。見行列殿。種種寶柱。七寶莊嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車璩。莊嚴其柱。
復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴其床。其床四足。眾寶莊嚴。謂金剛寶。青寶頗梨。毘琉璃寶。復見樹內。山峯之中。種種眾鳥。無量音聲。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等見此。雙樹之內。奇特事不。
諸天白言。
唯然。已見。
時天帝釋。自觀天眾。放逸著樂。將諸天眾。入於示業。果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明普照。
時天帝釋。曉示諸天。
汝等當於。寶殿壁上。觀業果報。隨其因緣。所作之業。若於福田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受。種種果報。皆悉見之。
時天帝釋。復示天眾。
汝等天眾。當觀如是。持戒修行。於諸道中。守護眾生。猶如父母。如實不虛。如清淨地。如好珍寶。諸天種子。若人護此。七種之戒。隨其生處。天人之中。受持戒果。
時天帝釋。復示諸天。業鏡之影。告諸天曰。
汝等觀於。一切業報。若有丈夫。作諸善業。集於智慧。正見之燈。能知如是。上中下智。漏無漏果。
時天帝釋。復示天眾。九種布施。持戒之智。
於布施中。有上中下。善道果報。皆得成就。思修福田。功德具足。九種具足。
天子。若不決定施。不相應相。是名少果。
復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受於樂果。是名下施。
天子。汝等觀是。業鏡之影。種種業果。中布施果。不修思心。心不具足。功德財物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。
於鏡殿壁。見如是相。
時天帝釋。復示天眾。業之果報。告言。
天子。汝等當觀。上中下業。不修思心。福田具足。
云何名為。不修思心。而得果報。
若有施主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財物。思不具足。決定布施。生於邊地。無正法律。無禮儀處。或為王領。或為臣佐。無有人禮。
諸天子。汝當觀此。業鏡之壁。悉皆得見。
時天帝釋。如是示之。
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之九
復次。是事有故。是事有。所謂。有彼岸故。則有此岸。若無彼岸。則無此岸。
如是。天子。是為是事有故。是事有。是事無故。是事無。互共有生。各各因緣。一切有為法。從因緣生。
因緣者。所謂。無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。
天子當知。如是十二因緣。彼佛世尊。於此宮殿。人中之數。五千歲中。於此宮殿。演說此法。
我今為汝。宣說少分。如恒河沙等。三世如來。應。等正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨。
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所謂。無明緣行。乃至生緣老死。
時諸眾生。無量無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脫。
如是世尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。
如是帝釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多隣那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發故。出黃赤光。
復有大光。以為莊嚴。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見之。發希有心。
於其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大池。其池名曰。一切最勝。
池中諸鳥。見諸天子。心意蕩逸。即為天子。而說頌曰。
譬如靈鷲鳥。
不住蓮花中。
如是寂靜處。
惡人不應住。
如是寂靜林。
云何行放逸。
顛倒不順法。
如日出冷光。
若得離愛樂。
解脫離眾苦。
若離此二法。
天樂非為樂。
修禪離放逸。
解脫於欲網。
解脫乃名樂。
非汝愛所誑。
世尊先住此。
及諸修行者。
汝為欲所牽。
不應住此林。
此殿受天樂。
無常不久住。
若離於愛欲。
是為第一樂。
先住此林者。
皆入第一處。
若得第一處。
能斷一切苦。
貪心好美食。
為貪心所誑。
此寂靜林中。
斯人不應住。
若修寂靜心。
樂清淨應住。
心行於欲境。
不住寂靜林。
若有心寂靜。
應住於林中。
為欲心所亂。
不應住此林。
怖畏五因緣。
愛所不能燒。
清淨離愛人。
終不墮惡道。
有生必有死。
強者病所侵。
富樂有衰惱。
少壯老所壞。
恩愛必有離。
和合不久停。
諸法皆如是。
正覺之所說。
若人於三界。
其心不迷者。
是人得寂靜。
應住寂林中。
常為欲諂曲。
憶念懷怖畏。
是人則不得。
林中寂靜樂。
若人心清淨。
依林修寂靜。
其人林中樂。
非是行欲人。
林中修淨心。
入聚心不動。
是故住林中。
不應住城邑。
若人入城邑。
為欲心所亂。
諂曲不清淨。
至林還寂靜。
是故林樹間。
第一最寂滅。
行者所應住。
能離於欲心。
諸根心寂靜。
行者心安樂。
千帝釋之樂。
不及此人心。
若得禪定樂。
一切白淨法。
夜摩諸天中。
不及此樂分。
樂從欲所生。
常與眾苦合。
若斷煩惱樂。
永無有破壞。
無始生死中。
煩惱怨結心。
若斷此怨結。
欲樂無能及。
從欲生樂者。
不淨苦果報。
若得解脫樂。
是樂無與等。
依止離欲行。
行者第一道。
從愛生欲樂。
不能至正道。
初愛生味者。
得報如火毒。
從欲所生樂。
常在於地獄。
初愛生善味。
中愛亦如是。
後寂靜清淨。
能至安樂處。
若行初中善。
莊嚴如慈母。
云何捨正念。
戲欲樂境界。
欲洄澓所轉。
中後常苦惱。
云何愚癡人。
於欲生愛樂。
如妙色毒花。
如觸猛火焰。
欲樂亦如是。
後受大苦惱。
如火益眾薪。
其焰不可滅。
自他俱能燒。
欲樂亦如是。
如飛蛾投火。
不見燒害苦。
欲樂亦如是。
癡人不覺知。
若人著欲樂。
常為欲所燒。
如蛾投燈火。
欲火過於此。
是故捨欲害。
常樂修智慧。
莫行於放逸。
放逸墮惡道。
一切愛欲樂。
為放逸所誑。
受樂報既盡。
後墮地獄苦。
其人善業盡。
為欲之所誑。
從天至地獄。
欲癡所誑故。
從生乃至終。
常修正思惟。
心念於戒法。
是人得寂滅。
諂曲邪憶念。
三毒生味著。
放逸水甚深。
女欲為水衣。
歌樂動其心。
愛水衝磐石。
境界蛇所覆。
心波駃流注。
愛河大瀑惡。
流注龍境界。
癡人入此河。
為天欲所沒。
可畏如瀑河。
癡人不覺沒。
猶如癡蜜蜂。
飲於毒樹花。
如是欲毒害。
癡人樂貪著。
蜂飲毒存亡。
愛欲無不沒。
三毒水中生。
放逸風所吹。
愛火燒天眾。
而猶不覺知。
毒生於天中。
放逸為稠林。
癡人所遊戲。
以愛自誑心。
放逸生諸欲。
攀緣不暫停。
是欲如夢幻。
智者所不信。
諸欲雖如夢。
夢非地獄因。
是故捨諸欲。
常修清淨業。
善行為最勝。
非為不善業。
如是善業繫。
則得於勝處。
諸天著欲樂。
不得寂靜處。
智人至寂靜。
以不放逸故。
爾時天鳥。為於放逸。諸天子等。說是偈已。時釋迦天王。於此林中。復詣異處。
到彼林已。其林一切。善業莊嚴。種種功德。學無學人。所住之處。大仙世尊。迦迦村陀如來住處。
時天帝釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山。處於六萬。金山之中。釋迦天主。在諸天中。亦復如是。三十三天。諸園林中。此林光明。最勝殊特。
時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍遶。詣閻浮林。其閻浮林。一切金樹。以為莊嚴。
釋迦天王。至此林中。告諸天曰。
汝等天眾。見此一切。殊勝林不。無量華池。園林具足。
天眾白言。
唯然。已見。
帝釋告言。
此林如是。一切功德。皆悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見迦迦村陀如來。無等色身。一切智慧。大悲如來。之所住處。於此住處。無量天眾。以聞法故。從樂得樂。此佛如來。無上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。
爾時帝釋。復往詣於。俱吒迦殿林。迦迦村陀如來。往昔亦曾。入此林中。
帝釋天王。入此林中。見百千萬殿。圍遶此殿。七寶莊嚴。謂青寶王。金剛車璩。毘琉璃寶。種種眾寶。間錯莊嚴。種種幢幡。以為嚴飾。
諸殿之中。如來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏。秋天之時。無諸雲翳。於眾星中。日月最勝。如來所坐。宮殿殊勝。亦復如是。
其明照曜。唯除帝釋。一切天眾。不能久視。是殿威德。
譬如閻浮提中。盛夏之日。一切世人。無能久觀。如來之殿。亦復如是。
釋迦天王。告諸天曰。
汝等見是。殿威德不。
諸天白言。
唯然。天王。我已見之。
帝釋告曰。
此殿往昔。迦迦村陀如來。等正覺。調御丈夫。無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見四真諦。得二解脫。具六神通。四如意足。昇此大殿。以利安樂。諸天人故。於夏四月。此處安居。為三十三天。演說正法。
所謂。此是色。此色集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚集。觀過捨出。亦復如是。
天子當知。彼佛如來。如是次第。為諸天眾。放逸憍慢。不覺退沒。無常之苦。但著欲樂。不知自相。平等之相。說如是法。利益眾生。
爾時如來。復為放逸。諸天子等。說微妙法。以偈訶責。
放逸生死本。
諸天所住處。
放逸毒所醉。
沒在於諸有。
若有離放逸。
永脫三界海。
放逸癡為本。
盲冥無所覺。
光明起有本。
從於火日生。
因癡生放逸。
大仙如是說。
放逸火熾然。
由心之所起。
誑惑愚癡人。
至諸地獄道。
天人行放逸。
女色之所使。
和合相娛樂。
不知愛別苦。
臨命欲終時。
現前受大苦。
婇女亦隨盡。
諸樂皆磨滅。
和合必有離。
一切樂皆盡。
壯少當衰變。
一切業皆盡。
一切諸眾生。
善惡業所繫。
如伎人遊戲。
去來各差別。
業伎之所繫。
流轉於生死。
無常業流動。
智者不應信。
放逸如毒害。
應方便捨離。
若離於放逸。
永渡三界海。
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他。放逸諸天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘。及諸大眾。詣閻浮提。
時天帝釋。為諸天眾。說是語已。往詣殿所。昇於寶殿。俱吒迦殿。無量眾寶。以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜。發希有心。
帝釋見已。告諸天眾。
汝等見此。殊勝殿不。未曾有此。勝妙莊嚴。
時諸天眾。白天王言。
唯然。已見。
帝釋告言。
此寶宮殿。乃是夜摩天王。之所奉獻。以淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。
何以故。先世天子。不行放逸。如汝等故。
時諸天眾。自知劣弱。捨憍慢心。一切天眾。皆以頭面。禮如來殿。皆發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業。減劣尠少。有發無上。菩提心者。有發緣覺。菩提心者。有發聲聞。菩提心者。有於佛所。得不壞信。一切天眾。皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。
時天帝釋。入俱吒殿。至於如來。師子之座。演說法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種種具足。
時天帝釋。以清淨心。舉身投地。禮師子座。心自念言。
此是如來。所坐之處。
以敬重心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。
其文頌曰。
若人投崖巖。
或有不失命。
墮放逸地者。
無有不受苦。
若人行放逸。
一切有所作。
如是於晝夜。
終無有樂報。
世間出世間。
一切諸樂法。
放逸能破壞。
是故應捨離。
不放逸不死。
放逸是死句。
不放逸最勝。
當為諸天主。
放逸生死本。
謹慎是勝道。
是故捨放逸。
常得受天樂。
若人欲求樂。
若怖畏諸苦。
應捨放逸行。
放逸如火毒。
放逸睡覆人。
放逸癡毒害。
作諸不善業。
放逸墜坑陷。
不放逸最勝。
放逸為不善。
不放逸得樂。
放逸常受苦。
總說此偈句。
為苦樂根本。
既知此功德。
善修自利益。
爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清淨心。復以頭面。禮師子座。久於此處。讚不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。
時諸天眾。見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。
時天帝釋。以向偈頌。為諸天眾。具足演說。告諸天曰。
如是偈句。為欲利益。安樂一切。諸天子故。書之殿壁。
一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。
如來世尊。世間之眼。為我等故。說如是偈。
時諸天眾。久不放逸。復以種種。伎樂之音。與諸天眾。往詣微細行天。
微細行天。聞是事已。與諸天女。種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與此林。諸天子等。共相娛樂。
微細行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有閉於。三惡道門。還生人中。安樂國土。園林流池。皆悉具足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大臣。為一切人。之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。樂作善業。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見諸眾生。修行善法。常不放逸。以利益心。利益眾生。信於業果。近善知識。不殺生。不偷盜。
若尸賒婆樹。若菴羅樹。若棗若榛。種種林樹。於此樹上。有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇。取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。
云何不盜。
於他林樹。乃至不取。一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者。勸令捨離。
云何行善。而修布施。
於降雨時。以食施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒。令他住戒。見住戒者。教他隨喜。為他眾生。說業果報。念佛法僧。而行布施。若施父母。若優婆塞。或無禁戒。病患之人。以飲食湯藥。所須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近惡友。不與同住。不共言說。常能善攝。身口意業。自利利他。
是人命終。生於善道。三十三天。威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如月盛滿。
其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石。以為崖岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥。出妙音聲。令心悅豫。真金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。天子天女。歡喜遊戲。遶蓮華池。其河流注。出妙音聲。
復有眾寶。蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天女。觀蓮華池。以種種寶。莊嚴其身。
光明輪天。久時受樂。復往詣於。彌難多林。遊戲受樂。種種樂音。互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等。五百由旬。上味色香。美味之飲。充滿其中。諸天飲之。歌舞戲笑。共相娛樂。
時有天鳥。名曰正行。見諸天子。行於放逸。而說頌曰。
無恥無慚愧。
懈怠惡知識。
是地獄種子。
智者所捨離。
無恥無慚愧。
常作不善行。
如人墜高巖。
後時乃自覺。
貪癡無誠信。
其心無怖畏。
為嫉妬所迷。
不得生天中。
飲酒虛妄語。
心堅著貪欲。
不信業果報。
是地獄因緣。
守護心過惡。
瞋恚之惡業。
眾生惡業故。
墮於三惡道。
心勇造惡業。
常為欲所使。
常行於妄語。
其人無樂報。
若人毀犯戒。
如偽寶雲母。
其人惡業故。
墮於三惡道。
若人住惡心。
其闇無有邊。
若人歸三寶。
如夜大光明。
愚夫行放逸。
如醉癡自欺。
二放逸所惑。
輪轉於地獄。
一切諸世間。
有出必歸滅。
如生則有死。
畢竟不相離。
放逸自圍遶。
境界海增長。
愛鎖之所縛。
遊戲於天中。
諸天初生時。
樂生念念滅。
放逸自覆心。
不知無常轉。
放逸自迷惑。
常樂於境界。
因欲無厭足。
常受諸苦惱。
無有念念時。
須臾不自在。
是愛使眾生。
受於天中樂。
愛地甚暴惡。
無量雜覺觀。
遊戲於愛地。
為欲之所使。
譬如地獄火。
焚燒諸罪人。
愛火亦如是。
焚燒一切天。
飢渴火熾然。
焚燒諸餓鬼。
畜生相殘害。
人中追求苦。
愛火周遍起。
一切皆圍遶。
火燒常熾然。
世間莫能覺。
如是天鳥。為諸放逸。諸天子等。說是偈已。若諸天子。已於先世。行善業者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠離色香味觸。上妙五欲。放逸之樂。復入園林。伎樂自娛。隨心所念。受種種樂。青毘琉璃。車璩寶峯。於園林中。流泉河水。眾蓮華池。以為莊嚴。種種色蜂。遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不可喻說。百千天女。與諸天子。遊戲受樂。以善業故。種種境界。天女愛河。之所漂沒。未曾覺悟。如是遊戲。共相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正法。常愛智慧。愛樂沙門。及婆羅門。壽命延長。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業。生於彼處。彼聞知見。
若有眾生。以清淨心。修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀。為如來像。見之歡喜。思惟愛仰。福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不盜。
云何不殺。
如是之人。乃至不念。斷眾生命。亦不教他。見人作者。不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。
復有不殺。
不生殺念。乃至床褥臥具。有濕生蟲。不起心想。欲害其命。於微細命。乃至蟻子。不起殺意。是名不殺生。
云何不盜。
如是善人。修行善業。不知厭足。於一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人。住於日中。自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不教他人。見他作者勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。
如是之人。命終之後。生於天中。月行之地。
生彼天已。以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合。十月並照。如是天眾。身相光明。清淨無垢。亦復如是。
天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝於。餘天之光。其光普照。滿十由旬。勝餘一切。珍寶之光。以善業故。
如是天子。無量眷屬。以為圍遶。作眾伎樂。詣於園林。遊戲之處。林名五樂。第一勝妙。於三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量。微妙音聲。
是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。詣五樂林。種種伎樂。遊戲受樂。天女歌頌。五樂之音。受第一樂。以於福田。作善業故。得此勝香。
其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具足。其香勝於。一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流。種種香飲。諸天飲之。離於醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。
受如是等。功德之種。時有天鳥。名教放逸。為於放逸。諸天子等。而說頌曰。
善業將盡。
空過壽命。
當速修法。
莫行放逸。
少壯易過。
命亦如是。
眾具將失。
莫行放逸。
天非常法。
非常具足。
及時未壞。
當修福德。
善業和合。
心念守護。
未見有處。
而無過患。
若常亂心。
行於非法。
是樂虛妄。
去已不還。
持戒貿樂。
生於天中。
若不護戒。
臨終悔恨。
故應持戒。
守護莫犯。
愚人離戒。
不能昇天。
若於天中。
受五欲樂。
持戒清淨。
故得大果。
諸天著欲。
放逸癡毒。
不覺無常。
壞其身命。
無量百千。
那由他天。
皆為放逸。
欲火所燒。
一切眾生。
放逸所盲。
後受衰惱。
乃知其過。
心常攀緣。
而無暫住。
愚不覺知。
後為大惡。
心樂欲境。
不覺憂惱。
衰禍既至。
乃生悔恨。
結使煩惱。
從憶念生。
心王結使。
常行隨逐。
隨心馳騁。
在在所住。
常為惛醉。
流三界海。
若知真諦。
見世間法。
無常苦空。
永離憂惱。
為色所使。
常求諸欲。
是人後生。
永無天樂。
此珊瑚林。
眾寶莊嚴。
種種枝條。
蓮華嚴飾。
種種流水。
諸河莊嚴。
業因所得。
遍於虛空。
劫火既起。
燒滅須彌。
況此天身。
猶如水沫。
生已復滅。
放逸自欺。
爾時諸天子。若於先世。集眾善業。聞此天鳥。說法之音。則能解悟。
如鳥所說。必當無常。
少時憶念。離於放逸。復為境界。色香味觸。之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥。說法之音。現觀五欲。遊戲受樂。不念地獄。餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身。甚為難得。不念無始苦惱。輪轉地獄。餓鬼畜生。諸苦堅䩕。難可調伏。唯除天子。第一勝心。久習善根。
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說於清淨無垢。如實之法。教於放逸。諸天子等。
彼聞知見。若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功德。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙門。婆羅門。或自食用。以著袈裟。因緣力故。身壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼業故。
復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毘琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。
復有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂。以為莊嚴。黃金真珠。以為樹枝。
復有山峯。七寶焰輪。以為莊嚴。
復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毘琉璃華。於此華中。遊戲受樂。
復有異天。寶殿樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第一樂。復與天眾。遊戲歌舞。入如意林。
既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。
久於此林。受天樂已。復往詣於。須彌金峯。其山峯中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視種種。上妙之色。而受快樂。以自業化。諸天女眾。以為圍遶。於須彌山。無量種種。蓮華之池。皆悉見之。
復有種種。園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂。
復有第一。上妙之觸。若身觸之。猶如觸於。迦旃隣提。無量離垢。清淨光明。善妙之香。若有見之。甚可愛樂。
遊戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無垢。於此地中。受天快樂。遊戲娛樂。受種種樂。其身光明。無量天女。以為圍遶。受天五欲。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。從生至終。常受快樂。色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常有善法。正見眾生。之所住處。而於中生。離惡知識。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業。而生彼天。
彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令得脫。若於曠野。渴乏所逼。施以漿水。若於險道。迷失道徑。示以正路。不求報恩。利益眾生。救護眾生。施其壽命。
云何不殺生。不偷盜。
或於此人。若復餘人。行於善業。不殺眾生。
若於所住。房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若麁若細。壞人資具。或在樑間。數墮人上。令人不安。以慈悲心。而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。
云何不盜。幾種不盜。
如是善人。行於曠野。其力自在。賈客之水。及於黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然後乃飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細。業之果報。受行佛法。念佛功德。以修其心。於須臾頃。不近惡友。不與言說。不同道行。
以何因緣。不與同行。
一切善業。近惡知識。則為妨礙。是故不得。與之共語。去來同住。
何以故。惡知識者。是貪瞋癡。之所住處。有智之人。應當捨之。猶如毒樹。
其人清淨。如鍊真金。身壞命終。生於閻摩娑羅之地。善業之人。
生彼天已。一切善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光明。如人之數。日日增長。
何以故。諸天之中。無日夜故。
此天身光。如是增長。餘天見之。於天女前。皆生慚愧。勝餘一切。異地諸天。
諸天見已。皆往詣於。釋迦天王問此因緣。白言。
天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於。一切天眾。
時天帝釋。聞是語已。而說頌曰。
天子之光明。
從於持戒生。
須彌金光輪。
十六不及一。
身常出光明。
猶如融金聚。
光明善和合。
智者造業故。
以上中下業。
三種持戒故。
得果亦如是。
有上中下報。
持戒離放逸。
增長無放逸。
常得受安樂。
諸法皆如是。
若持戒清淨。
今得光明身。
和合千日光。
所照莫能及。
若有勝丈夫。
受持七種戒。
其人得善果。
先佛之所說。
若人造善業。
不失樂果報。
不作則無果。
作業終不失。
癡人不樂因。
但喜樂果報。
無因果難求。
如沙不出油。
若人修行善。
遠離於嫉妬。
不善愚癡人。
常行於瞋恚。
爾時天帝釋。說於如是。善業果報。教於放逸。諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲娛樂。伎樂音聲。受天之樂。
此天地處。二娑羅樹。於三十三天。諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆。樹葉之音。如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸天既至。昇娑羅樹。
於其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴。
諸天見之。歎未曾有。
除此二樹。未有如是。蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多。拘毘陀羅樹。餘無及者。
說是語已。天子天女。遊戲歌舞。受五欲樂。
久於此處。受天之樂。復往詣於。常遊戲林。首冠華鬘。服於種種。異色之衣。其身流出。種種光明。說少分喻。
譬如夏日。電光之色。三種具足。
一者。青光。二者。黃光。三者。赤光。
遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬水。湧波之力。受種種樂。爾時天帝釋。與善法殿。一切天眾。遊戲出於。善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。向閻摩娑羅。所住之地。
時閻摩娑羅。一切天眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍遶此樹。飲於摩偷。天之上味。
時釋迦天王。告諸天曰。
汝見如是。閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多。俱鞞陀羅樹。餘一切樹。無與等者。
諸天白言。
唯然。已見。
帝釋告言。
汝等諸天。未知如是。閻摩娑羅。樹之功德。唯見其色。汝當觀此。二樹勢力。
時天帝釋。從殿而下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。於其樹中。無量園林。華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。河池莊嚴。
復見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍遶。復見園林。黃金白銀。毘琉璃寶。青寶王樹。
復有眾鳥。七寶為翅。出無量種。美妙音聲。
諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。
時天帝釋。與諸天眾。前後圍遶。入於閻摩娑羅樹中。行列之殿。見行列殿。種種寶柱。七寶莊嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車璩。莊嚴其柱。
復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴其床。其床四足。眾寶莊嚴。謂金剛寶。青寶頗梨。毘琉璃寶。復見樹內。山峯之中。種種眾鳥。無量音聲。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等見此。雙樹之內。奇特事不。
諸天白言。
唯然。已見。
時天帝釋。自觀天眾。放逸著樂。將諸天眾。入於示業。果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明普照。
時天帝釋。曉示諸天。
汝等當於。寶殿壁上。觀業果報。隨其因緣。所作之業。若於福田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受。種種果報。皆悉見之。
時天帝釋。復示天眾。
汝等天眾。當觀如是。持戒修行。於諸道中。守護眾生。猶如父母。如實不虛。如清淨地。如好珍寶。諸天種子。若人護此。七種之戒。隨其生處。天人之中。受持戒果。
時天帝釋。復示諸天。業鏡之影。告諸天曰。
汝等觀於。一切業報。若有丈夫。作諸善業。集於智慧。正見之燈。能知如是。上中下智。漏無漏果。
時天帝釋。復示天眾。九種布施。持戒之智。
於布施中。有上中下。善道果報。皆得成就。思修福田。功德具足。九種具足。
天子。若不決定施。不相應相。是名少果。
復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受於樂果。是名下施。
天子。汝等觀是。業鏡之影。種種業果。中布施果。不修思心。心不具足。功德財物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。
於鏡殿壁。見如是相。
時天帝釋。復示天眾。業之果報。告言。
天子。汝等當觀。上中下業。不修思心。福田具足。
云何名為。不修思心。而得果報。
若有施主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財物。思不具足。決定布施。生於邊地。無正法律。無禮儀處。或為王領。或為臣佐。無有人禮。
諸天子。汝當觀此。業鏡之壁。悉皆得見。
時天帝釋。如是示之。
正法念處經卷第三十
