正法念處經卷第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之一
復次比丘。知業果報。已觀地獄。餓鬼畜生。不善業報。如實細觀察已。次第當觀。善業果報。
所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸樂集故。名之為天。
復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。
何等為七。
口業四種。身業有三。
以其親近。多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。
命亦如是。有中有下。
食亦如是。有中有下。
色亦如是。有中有下。
力亦如是。有上中下。
樂報亦爾。有中有下。
六欲天中。初之二天。依須彌山。
四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。遶須彌山。四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色。娛樂受樂。無有老苦諸業。網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。
是故丈夫。常當自勉。修諸善業。若愛自身。無始流轉。善。不善。無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄。餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。
若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山。遶須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峯。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬。四千由旬。四寶所成。善業諸天。所共圍遶。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。
如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。
何等為十。
一名。白摩尼。二名。峻崖。三名。果命。四名。白功德行。五名。常歡喜。六名。行道。七名。愛欲。八名。愛境。九名。意動。十名。遊戲林。
是為十處。各各異住須彌龕。
向閻浮提。有二天住。
一名。白摩尼。二名。峻崖。
向閻浮提。隨意所至。
向瞿陀尼。有二天住。
一名。果命。二名。白功德行。
向弗婆提。有二天處。
一名。常歡喜。二名。行道。
向欝單越。有四天住。
一名。愛欲。二名。愛境界。三名。意動。四名。遊戲林。
是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。
彼天壽命。閻浮提中。五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。
復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。
彼以聞慧。觀須彌山側。所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法。歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵。白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。
其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天。心所憶念。從河而出。種種美飲。
復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂。毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車璩寶。及餘種種。眾寶莊嚴。隨念即得。
復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。
復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色。雜色眾蜂。以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峯。或嚴平頂。
有五山峯。
何等為五。
一名。雜種。二名。種種流泉。三名。眾鳥音。四名。香熏。五名。常果。
如是等山。七寶莊嚴。此諸地天。遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍遶。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以餘業故。
復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。
即以聞慧。見此眾生。於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於。持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。
以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。
何等為六。
一名。流樂。二名。樂見。三名。一切喜。四名。雲鬘。五名。池鬘。六名。如意。
復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。
何等為四。
一名。香風林。二名。雜林。三名。蜂遊戲。四名。悅樂。
天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬水。五欲自娛。五根愛河。波蕩縱逸。遊戲諸園。林樹浴池。種種眾寶。莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峯。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。
善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。
見鬘持天。第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。
即以聞慧。知此眾生。於飢饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂。諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。
生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。
有六種林。
何等為六。
一名。一切義林。二名。四園林。三名。柔軟林。四名。遍樂林。五名。蜂樂林。六名。金影林。
此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲。樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峯。遊戲受樂。
其須彌山。有五山峯。
何等為五。
一名。光明莊嚴。二名。閻浮。三名。白水。四名。笑莊嚴。五名。常遊戲。
此諸天眾。遊戲如此。眾山峯間。受善業報。與無量百千。諸天女眾。以為圍遶。共相娛樂。
伽他頌曰。
以少因生天。
得受一切樂。
是故應捨惡。
常行於善業。
思心行布施。
及護持淨戒。
戒能生天上。
受五欲功德。
非父母利益。
兄弟及親友。
善護持淨戒。
從樂得樂處。
持戒二世利。
或持道最勝。
持戒人為上。
從樂得樂處。
持戒施正行。
是名淨行人。
以此自業深。
從人生天處。
戒為無盡藏。
戒樂為無上。
丈夫持勝戒。
常受於安樂。
持戒智慧人。
常得三種樂。
讚嘆及財利。
後生於天上。
若人能持戒。
如是修戒者。
現樂得涅槃。
永得不死處。
無始生死來。
欲癡等怖畏。
戒為大光明。
是故常行戒。
常應讚歎戒。
戒如清淨池。
王賊及水火。
不能劫戒財。
是故常修戒。
遠離於破戒。
若人樂持戒。
則得至涅槃。
持戒人為貴。
應親近持戒。
戒如日月光。
破戒可鄙穢。
無垢離曠野。
離憂無熱惱。
戒為佛所讚。
能至涅槃城。
若人具足滿。
淨戒常增長。
是人戒守護。
臨終無怖畏。
戒為初後善。
一切樂行轉。
持戒者為貴。
破戒如畜生。
若人破戒者。
行於畜生道。
不識作不作。
是故常修戒。
若人持禁戒。
為戒衣所覆。
若有不持戒。
裸形如畜生。
持戒者之天。
如至遊戲處。
如親人憶念。
持戒來至此。
淨戒持正行。
善業皆和合。
此人修善業。
則生於天中。
若人欲求樂。
常應持淨戒。
是人能成就。
增長戒充滿。
現在及未來。
戒為第一伴。
功德常隨逐。
是故應修戒。
曠野飢渴怖。
戒為能救護。
持戒行為勝。
隨至未來世。
若有持戒人。
知戒果如是。
彼則以利刀。
自斷其身首。
眾樂皆和集。
不可以喻說。
持戒果清淨。
善逝如是說。
初善及中善。
後善亦如是。
戒果甚廣大。
從樂得樂報。
知此功德已。
常應修淨戒。
戒為能救護。
無有與等者。
如是比丘。思惟持戒。實功德已。常讚持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業。而生此處。
若人少智。見佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思。福田功德。思功德故。是人命終。生於善道。白功德天。
生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。
隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱說。
其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。
如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。
若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於。百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。
天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜遊戲。
於園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。於乾陀羅山。園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮。地獄。餓鬼。畜生。
若有善業。生於人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。第五地處。
彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養。諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生於善道。生一切歡喜行天。
生彼天已。受四種樂。
何等為四。
一者。無怨。二者。隨念能行。三者。餘天不能。勝其威德。四者。天女不念餘天。
五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妬之苦。
其地勝樂。妙香花池。以為圍遶。所謂。善香蓮華池。不萎蓮華池。雜優鉢羅蓮華池。常饒蓮花池。
如是。無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂。
其林金樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香。眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中。不及其一。
如是天子。妙色盈目。乾闥婆音。以悅其耳。種種香風。鼻所悅樂。如是。五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起。
如是。一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女。眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。
如是無量。不可譬喻。成就如是。無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄。餓鬼畜生。
若有善業。生於人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳悋。無量給使。以為圍遶。受第一樂。以於福田。種善業故。乃至涅槃。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。
彼以聞慧。見鬘持天。第六地處。名曰行道。以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。知持戒人。見大火起。焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善道。生鬘持天。
以無畏施。因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女。之所圍遶。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。遊戲其間。
諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身。其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍遶天子。
如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂。金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊戲翱翔。山峪之中。出美妙音。不可稱喻。
或在山中。出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。
如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂。善妙香風。無量眾華。無比快樂。
天女口中。出妙香氣。及餘種種。可愛妙香。聞之悅意。舌得無量。須陀美味。轉輪聖王。所食上味。百千倍中。不及其一。
身所衣服。無有經緯。綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可愛。他不能奪。
如是無量。六欲境界。無量快樂。無量蓮花。林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如是遊戲。河池蓮華。流泉浴池。如是種種。欲樂果報。
彼比丘。以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。
六根愛著。
境界所燒。
愛火燒天。
過於焚林。
得樂愛樂。
為樂所誑。
不念退沒。
愛所欺誑。
諸樂必盡。
無有常者。
欲得常樂。
應捨愛欲。
諸天退時。
離天樂處。
恩愛別離。
過地獄苦。
比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨天欲。
如是天中。所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人。之所愛樂。王者信用。乃至盡命。無有惱亂。以餘業故。於未來世。得至涅槃。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。第七地處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。見他親友。互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。
生彼天已。隨心所念。隨念即得。種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中。種種歌頌。伎樂音聲。所謂。單荼樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。
種種園林。山嵠峪澗。河池流泉。蓮華欝茂。天女圍遶。金色蓮華。香風搖動。出妙香氣。所謂。毘琉璃林。多羅林。珍頭迦林。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。
天河清淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水中。出妙音聲。如是之音。多有眾鳥。其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。
譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具足。是故此河。為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。
如是功德。具足之水。眾生受用。於此水中。遊戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹淨無垢。猶如明鏡。自觀見其。善惡業相。
若有善業。自見其身。生於善處。
若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死。所受苦樂。皆悉明見。
若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚。大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。
如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說。
於鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽。投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌。伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。
見是事已。捨至異處。心還耽著。天諸五欲。
復於異樹。自見其身。墮於種種。餓鬼道中。種種苦惱。飢渴燒身。
見是相已。生大怖畏。告餘天曰。
大仙。我於鏡樹。見大怖相。汝為見不。
時天答言。
我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。
大仙天子。而問之言。
汝見何相。
天子答曰。
見餓鬼相。受諸苦惱。
既見餓鬼。受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊戲受樂。如是愛水。之所漂沒。
復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具說。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。
復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友。兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲。香味觸等。如是放逸。受天欲樂。
又入鏡林。復見自身。命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地獄。餓鬼畜生。
復生厭離。
此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。
作是念已。時護世天。告言。
天子。歡喜可愛。閻浮提人。順法修行。孝養父母。供養沙門。婆羅門。增長天眾。減損魔軍。
如來正覺。出於世間。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。演說正法。初善。中善。後善。妙義善語。無垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅證。
於鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。
如來世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。今在何處。
護世告言。
在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。
是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。
於人道中。死為大苦。
於畜生中。相殘害苦。
餓鬼道中。飢渴大苦。
地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。
如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。
天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。
世尊。頗有常處。不動不壞。不變易不。
爾時世尊。即為天子。說四聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。
若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。見鬘持天。第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。
即以聞慧。見有眾生。作說法會。是人命終。上昇天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。
生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河鳥。金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。
或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目覩妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。
於愛境地。受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得生人中。大富國土。所謂。迦尸國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地。意躁動天。
彼以聞慧。見此眾生。以淨信心。供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福田。是人命終。生於善道。意躁動天。
生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏。一百由旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切。諸天色像。成就如是。善業果報。
彼天住處。有四園林。
何等為四。
一名。無垢林。二名。明了林。三名。善香林。四名。曼陀羅林。
於彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為鬚。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊戲。於蓮花池。
其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。遊彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃。厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。見鬘持天。第十地處。名曰林戲。以何等業。生於彼處。
彼見聞知。若人持戒。信心清淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。
生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無礙。
池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。
若造善業。生天人中。若作不善。墮於地獄。餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以餘業故。
正法念處經卷第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之一
復次比丘。知業果報。已觀地獄。餓鬼畜生。不善業報。如實細觀察已。次第當觀。善業果報。
所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸樂集故。名之為天。
復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。
何等為七。
口業四種。身業有三。
以其親近。多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。
命亦如是。有中有下。
食亦如是。有中有下。
色亦如是。有中有下。
力亦如是。有上中下。
樂報亦爾。有中有下。
六欲天中。初之二天。依須彌山。
四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。遶須彌山。四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色。娛樂受樂。無有老苦諸業。網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。
是故丈夫。常當自勉。修諸善業。若愛自身。無始流轉。善。不善。無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄。餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。
若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山。遶須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峯。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬。四千由旬。四寶所成。善業諸天。所共圍遶。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。
如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。
何等為十。
一名。白摩尼。二名。峻崖。三名。果命。四名。白功德行。五名。常歡喜。六名。行道。七名。愛欲。八名。愛境。九名。意動。十名。遊戲林。
是為十處。各各異住須彌龕。
向閻浮提。有二天住。
一名。白摩尼。二名。峻崖。
向閻浮提。隨意所至。
向瞿陀尼。有二天住。
一名。果命。二名。白功德行。
向弗婆提。有二天處。
一名。常歡喜。二名。行道。
向欝單越。有四天住。
一名。愛欲。二名。愛境界。三名。意動。四名。遊戲林。
是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。
彼天壽命。閻浮提中。五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。
復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。
彼以聞慧。觀須彌山側。所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法。歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵。白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。
其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天。心所憶念。從河而出。種種美飲。
復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂。毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車璩寶。及餘種種。眾寶莊嚴。隨念即得。
復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。
復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色。雜色眾蜂。以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峯。或嚴平頂。
有五山峯。
何等為五。
一名。雜種。二名。種種流泉。三名。眾鳥音。四名。香熏。五名。常果。
如是等山。七寶莊嚴。此諸地天。遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍遶。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以餘業故。
復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。
即以聞慧。見此眾生。於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於。持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。
以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。
何等為六。
一名。流樂。二名。樂見。三名。一切喜。四名。雲鬘。五名。池鬘。六名。如意。
復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。
何等為四。
一名。香風林。二名。雜林。三名。蜂遊戲。四名。悅樂。
天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬水。五欲自娛。五根愛河。波蕩縱逸。遊戲諸園。林樹浴池。種種眾寶。莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峯。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。
善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。
見鬘持天。第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。
即以聞慧。知此眾生。於飢饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂。諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。
生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。
有六種林。
何等為六。
一名。一切義林。二名。四園林。三名。柔軟林。四名。遍樂林。五名。蜂樂林。六名。金影林。
此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲。樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峯。遊戲受樂。
其須彌山。有五山峯。
何等為五。
一名。光明莊嚴。二名。閻浮。三名。白水。四名。笑莊嚴。五名。常遊戲。
此諸天眾。遊戲如此。眾山峯間。受善業報。與無量百千。諸天女眾。以為圍遶。共相娛樂。
伽他頌曰。
以少因生天。
得受一切樂。
是故應捨惡。
常行於善業。
思心行布施。
及護持淨戒。
戒能生天上。
受五欲功德。
非父母利益。
兄弟及親友。
善護持淨戒。
從樂得樂處。
持戒二世利。
或持道最勝。
持戒人為上。
從樂得樂處。
持戒施正行。
是名淨行人。
以此自業深。
從人生天處。
戒為無盡藏。
戒樂為無上。
丈夫持勝戒。
常受於安樂。
持戒智慧人。
常得三種樂。
讚嘆及財利。
後生於天上。
若人能持戒。
如是修戒者。
現樂得涅槃。
永得不死處。
無始生死來。
欲癡等怖畏。
戒為大光明。
是故常行戒。
常應讚歎戒。
戒如清淨池。
王賊及水火。
不能劫戒財。
是故常修戒。
遠離於破戒。
若人樂持戒。
則得至涅槃。
持戒人為貴。
應親近持戒。
戒如日月光。
破戒可鄙穢。
無垢離曠野。
離憂無熱惱。
戒為佛所讚。
能至涅槃城。
若人具足滿。
淨戒常增長。
是人戒守護。
臨終無怖畏。
戒為初後善。
一切樂行轉。
持戒者為貴。
破戒如畜生。
若人破戒者。
行於畜生道。
不識作不作。
是故常修戒。
若人持禁戒。
為戒衣所覆。
若有不持戒。
裸形如畜生。
持戒者之天。
如至遊戲處。
如親人憶念。
持戒來至此。
淨戒持正行。
善業皆和合。
此人修善業。
則生於天中。
若人欲求樂。
常應持淨戒。
是人能成就。
增長戒充滿。
現在及未來。
戒為第一伴。
功德常隨逐。
是故應修戒。
曠野飢渴怖。
戒為能救護。
持戒行為勝。
隨至未來世。
若有持戒人。
知戒果如是。
彼則以利刀。
自斷其身首。
眾樂皆和集。
不可以喻說。
持戒果清淨。
善逝如是說。
初善及中善。
後善亦如是。
戒果甚廣大。
從樂得樂報。
知此功德已。
常應修淨戒。
戒為能救護。
無有與等者。
如是比丘。思惟持戒。實功德已。常讚持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業。而生此處。
若人少智。見佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思。福田功德。思功德故。是人命終。生於善道。白功德天。
生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。
隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱說。
其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。
如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。
若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於。百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。
天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜遊戲。
於園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。於乾陀羅山。園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮。地獄。餓鬼。畜生。
若有善業。生於人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。第五地處。
彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養。諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生於善道。生一切歡喜行天。
生彼天已。受四種樂。
何等為四。
一者。無怨。二者。隨念能行。三者。餘天不能。勝其威德。四者。天女不念餘天。
五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妬之苦。
其地勝樂。妙香花池。以為圍遶。所謂。善香蓮華池。不萎蓮華池。雜優鉢羅蓮華池。常饒蓮花池。
如是。無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂。
其林金樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香。眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中。不及其一。
如是天子。妙色盈目。乾闥婆音。以悅其耳。種種香風。鼻所悅樂。如是。五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起。
如是。一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女。眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。
如是無量。不可譬喻。成就如是。無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄。餓鬼畜生。
若有善業。生於人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳悋。無量給使。以為圍遶。受第一樂。以於福田。種善業故。乃至涅槃。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。
彼以聞慧。見鬘持天。第六地處。名曰行道。以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。知持戒人。見大火起。焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善道。生鬘持天。
以無畏施。因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女。之所圍遶。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。遊戲其間。
諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身。其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍遶天子。
如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂。金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊戲翱翔。山峪之中。出美妙音。不可稱喻。
或在山中。出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。
如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂。善妙香風。無量眾華。無比快樂。
天女口中。出妙香氣。及餘種種。可愛妙香。聞之悅意。舌得無量。須陀美味。轉輪聖王。所食上味。百千倍中。不及其一。
身所衣服。無有經緯。綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可愛。他不能奪。
如是無量。六欲境界。無量快樂。無量蓮花。林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如是遊戲。河池蓮華。流泉浴池。如是種種。欲樂果報。
彼比丘。以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。
六根愛著。
境界所燒。
愛火燒天。
過於焚林。
得樂愛樂。
為樂所誑。
不念退沒。
愛所欺誑。
諸樂必盡。
無有常者。
欲得常樂。
應捨愛欲。
諸天退時。
離天樂處。
恩愛別離。
過地獄苦。
比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨天欲。
如是天中。所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人。之所愛樂。王者信用。乃至盡命。無有惱亂。以餘業故。於未來世。得至涅槃。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。第七地處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。見他親友。互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。
生彼天已。隨心所念。隨念即得。種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中。種種歌頌。伎樂音聲。所謂。單荼樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。
種種園林。山嵠峪澗。河池流泉。蓮華欝茂。天女圍遶。金色蓮華。香風搖動。出妙香氣。所謂。毘琉璃林。多羅林。珍頭迦林。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。
天河清淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水中。出妙音聲。如是之音。多有眾鳥。其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。
譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具足。是故此河。為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。
如是功德。具足之水。眾生受用。於此水中。遊戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹淨無垢。猶如明鏡。自觀見其。善惡業相。
若有善業。自見其身。生於善處。
若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死。所受苦樂。皆悉明見。
若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚。大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。
如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說。
於鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽。投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌。伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。
見是事已。捨至異處。心還耽著。天諸五欲。
復於異樹。自見其身。墮於種種。餓鬼道中。種種苦惱。飢渴燒身。
見是相已。生大怖畏。告餘天曰。
大仙。我於鏡樹。見大怖相。汝為見不。
時天答言。
我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。
大仙天子。而問之言。
汝見何相。
天子答曰。
見餓鬼相。受諸苦惱。
既見餓鬼。受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊戲受樂。如是愛水。之所漂沒。
復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具說。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。
復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友。兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲。香味觸等。如是放逸。受天欲樂。
又入鏡林。復見自身。命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地獄。餓鬼畜生。
復生厭離。
此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。
作是念已。時護世天。告言。
天子。歡喜可愛。閻浮提人。順法修行。孝養父母。供養沙門。婆羅門。增長天眾。減損魔軍。
如來正覺。出於世間。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。演說正法。初善。中善。後善。妙義善語。無垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅證。
於鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。
如來世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。今在何處。
護世告言。
在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。
是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。
於人道中。死為大苦。
於畜生中。相殘害苦。
餓鬼道中。飢渴大苦。
地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。
如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。
天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。
世尊。頗有常處。不動不壞。不變易不。
爾時世尊。即為天子。說四聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。
若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。見鬘持天。第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。
即以聞慧。見有眾生。作說法會。是人命終。上昇天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。
生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河鳥。金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。
或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目覩妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。
於愛境地。受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得生人中。大富國土。所謂。迦尸國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地。意躁動天。
彼以聞慧。見此眾生。以淨信心。供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福田。是人命終。生於善道。意躁動天。
生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏。一百由旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切。諸天色像。成就如是。善業果報。
彼天住處。有四園林。
何等為四。
一名。無垢林。二名。明了林。三名。善香林。四名。曼陀羅林。
於彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為鬚。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊戲。於蓮花池。
其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。遊彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃。厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。所住之處。
彼以聞慧。見鬘持天。第十地處。名曰林戲。以何等業。生於彼處。
彼見聞知。若人持戒。信心清淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。
生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無礙。
池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。
若造善業。生天人中。若作不善。墮於地獄。餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以餘業故。
正法念處經卷第二十二
