月上女經卷上
隋天竺三藏法師。闍那崛多譯
如是我聞。
一時佛在。毘耶離國。大樹林中。草茅精舍。與大比丘。五百人俱。皆阿羅漢。
復有菩薩。八千人俱。皆是大德。有大威力。有大神通。悉皆受持。諸陀羅尼。得無礙辯。得諸禪定。得無生忍。具足五通。所言真實。無有虛妄。離諸譽毀。於己眷屬。及以利養。悉不染著。不求報故。為人說法。得深法忍。能度彼岸。具足無畏。已過魔事。無有業結。於諸法性。無有疑滯。無量百千。那由他劫。修行成就。恒以悅色。慰喻行者。終無嚬蹙。善巧辭句。心不變改。辯說無窮。亦皆成就。平等忍法。能於大眾。說法無畏。說一法句。過百千億。那由他劫。得巧方便。無盡智慧。知諸三世。猶如幻化。亦如陽焰。如水中月。如夢如星。如空谷響。知諸法性。空無相願。心常寂滅。住真如法。離諸取捨。既得無量。智巧方便。亦知眾心。所行智巧。方便之事。隨所化處。悉皆能為。演說諸法。於眾生心。無有損害。離諸愛染。無復煩惱。具足忍行。於諸法性。皆悉了知。已得成於。諸佛剎土。莊嚴之事。恒常成就。念佛三昧。亦能成就。勸請佛智。能斷種種。煩惱諸使。於諸三昧。三摩鉢帝。遊戲其中。亦悉能得。智巧方便。
其名曰。文殊師利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。難有菩薩。香象菩薩。不捨擔菩薩。日藏菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶才菩薩。寶印手菩薩。虛空藏菩薩。憙王菩薩。憙見菩薩。度眾生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩薩。破惡道菩薩。金剛遊步菩薩。三界遊步菩薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功德藏菩薩。蓮華德菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑德菩薩。師子遊步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。
復有如是。百千菩薩摩訶薩俱。
爾時世尊。在毘耶離。大樹林中。草茅精舍。時諸國王。大臣百官。大富長者。婆羅門等。居士人民。遠來商客。皆悉尊重。恭敬奉侍。
爾時彼城有離車。名毘摩羅詰。其家巨富。資財無量。倉庫豐盈。不可稱數。四足二足。諸畜生等。悉皆充溢。其人有妻。名曰無垢。可憙端正。形貌姝美。女相具足。然彼婦人。於時懷妊。滿足九月。便生一女。姿容端正。身體圓足。觀者無厭。其女生時。有大光明。照其家內。處處充滿。如是生時。大地震動。其家門外。所有樹木。竝出酥油。自然流溢。毘耶離城。一切大鼓。及諸小鼓。種種音樂。不作自鳴。上徹虛空。天雨眾華。於其宅內。四角各有。伏藏自開。微密雜寶。皆悉出現。
其女當生。不曾啼哭。即便舉手。合十指掌。而說偈言。
由昔不造諸惡業。
今得如是清淨身。
若當造作惡業者。
不生在此大豪貴。
故由昔斷諸惡行。
好施調順不放逸。
恭敬嚴重所尊故。
方得生此賢善家。
我念往昔迦葉佛。
乞食來入毘耶離。
我在樓上見彼尊。
如是見已心清淨。
我心既得清淨已。
供養尊重彼如來。
爾時現在無香華。
塗香末香飲食等。
遂即聞於空中聲。
佛於世間不求報。
慈愍一切諸眾生。
是故遊行來乞食。
汝欲供養彼尊者。
當發無上菩提心。
比於三界設供養。
不如信發道心者。
我聞如是空聲已。
復見諸佛微妙相。
遂發不動菩提心。
從於樓上墜身下。
住空高一多羅樹。
復見十方一切佛。
猶如雜寶須彌山。
迦葉佛身亦復爾。
是時諸佛神力故。
曼陀羅花滿我手。
我時散於迦葉上。
即成清淨妙花蓋。
所見十方諸佛者。
微妙相好莊嚴身。
我見曼陀羅華蓋。
亦復同如迦葉上。
我時空中說是語。
願作兩足最勝尊。
修行乃至塵數劫。
不獲菩提誓不退。
天龍乃至非人等。
八部其數有二千。
聞我如是師子吼。
亦發無上菩提意。
我捨三十三天已。
還來生於閻浮提。
恒常不失賢善行。
故勸汝等修福業。
我在三十三天時。
供養釋迦牟尼佛。
今生不為五欲故。
唯還供養此如來。
我念宿世諸業報。
凡經八十九處生。
所受福德皆如今。
智者宜應供養佛。
爾時彼女。說此偈已。默然而住。其女往昔。造諸善根。業因緣故。其身自然。著諸天服。妙寶衣裳。於其身上。出妙光明。勝於月照。猶如金色。耀其家內。然其父母。見彼光故。即為立名。稱為月上。
爾時月上。生未幾時。其身忽然。如八歲大。彼女行住。坐立之所。其地皆悉。光明晃耀。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香如。優鉢羅花。毘耶離城。所有剎利。王公子弟。及諸大臣。居士長者。婆羅門等。及餘大家。豪姓種族。所有童子。遙聞彼女。月上名聲。端正可憙。世無雙比。聞是事已。彼等悉皆。欲火熾然。心懷熱惱。遍滿身體。
一一皆作。如是思惟。
願得彼女。月上為婦。
爾時一切。諸童子等。作是念已。皆悉往至。毘摩羅詰。離車之家。通傳意趣。進止參承。各各皆許。無量珍寶。駝驢象馬。諸財物等。
或有共彼。離車相見。口愶嚇云。
我當抑奪。
或有呵喝。作如是言。
汝今若不。與我女者。我必劫汝。床褥臥具。財物衣裳。身諸瓔珞。一切服飾。悉皆將去。
或言打者。或言縛者。將如是等。恐怖之事。而以告之。
爾時離車。毘摩羅詰。心生恐怖。舉身毛竪。憂愁不樂。作如是念。
彼等或有。以其勢力。將欲抑奪。我女月上。而將去者。或有欲來。奪我命者。
然彼離車。失其本念。煩冤懊惱。嚬眉皺頰。眼目不瞬。而向其女。遂即舉聲。啼呼涕泣。淚下如雨。
爾時月上。見父如是。憂愁啼哭。而問之言。
父於今者。何故懊惱。啼哭如此。
爾時離車。毘摩羅詰。告其女言。
汝於今日。可不知乎。為汝身故。城內一切。所有人民。悉皆共我。身為惡結。是故各各。欲來爭汝。我今將恐。被其勢力。劫汝將去。損我身命。及諸財寶。竝皆喪失。
爾時月上。即以偈頌。報其父言。
假使閻浮大地內。
所有一切諸眾生。
悉各力如那羅延。
人人手執利刀仗。
盡其身力趁逐我。
彼終不能害得我。
慈心毒仗所不害。
水火亦復不漂然。
不畏死屍諸鬼便。
及以咒咀言說者。
慈心決定無瞋恨。
慈心畢竟不畏他。
我今起此慈心念。
護世猶如護身已。
現亦不與他人苦。
是故誰當能害我。
厭欲自無有欲想。
成慈亦無恚怒癡。
我無欲瞋及癡患。
是故無能害我者。
我觀一切諸眾生。
皆悉猶如父母想。
世間但有此慈者。
他人決定不能欺。
假使虛空沒於地。
及以須彌入芥子。
四大海水處牛跡。
亦復無能降我身。
爾時月上。說此偈已。白父母言。
尊者父母。若必定有。如此事者。願於此處。毘耶離城。四衢道頭。振其鈴鐸。號令城內。一切人民。作如是言。
從今七日。我女月上。定當出外。自求婚嫁。選擇夫主。汝等一切。諸男子等。未婚娶者。應當各各。好自嚴飾。衣服瓔珞。亦須掃除。城內街巷。布散香華。燒香末香。及華鬘等。悉各備辦。竪立寶幢。張懸幡蓋。如是種種。好自莊嚴。以如是等。諸種法用。諮請父母。令作是事。
爾時父母。聞女語已。即取其言。從家而出。依女所說。即便振鈴。遍告城內。
一切人民。作如是言。
我女月上。從今日後。至於七日。當從家出。自求婚嫁。選擇夫主。汝等應當。各自怒力。莊嚴衣服。掃治街巷。布散香華。燒香末香。悉各備辦。竪立寶幢。及諸幡蓋。如是種種。好自嚴飾。
爾時城內。一切人民。聞此語已。心生踊躍。各各自於。當家門庭。及以街巷。嚴飾壯麗。過上所陳。
爾時城內。剎利大臣。及婆羅門。居士長者。乃至工巧。所有童男。皆悉沐髮。澡浴身體。塗治妙香。各各爭競。嚴飾衣服。及諸瓔珞。
作如是已。方始復告。左右眷屬。作如是言。
汝等心意。不得傾動。莫生餘念。其女月上。若不來向。於我邊者。汝等必須。強力助我。而奪取之。
爾時月上。至後六日。是月十五。圓滿之時。受八關齋。其夜明靜。在於樓上。往來經行。佛神力故。於其右手。忽然有一。蓮華自出。黃金為莖。白銀為葉。琉璃為蘂。馬瑙為臺。其花合有。一百千葉。光明曄曄。妙麗精華。華內有一。如來形像。結跏趺坐。身如金色。自然顯現。威光赫奕。明照彼樓。具三十二。丈夫之相。八十種好。莊嚴其身。彼如來像。所出光明。亦復遍照。月上家內。
爾時月上。於自右手。忽見華已。瞻仰覩彼。如來形像。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。
即便以偈。問彼所化。如來形像。作如是言。
不審仁者為天龍。
為緊那羅夜叉等。
為是鬼神阿修羅。
唯願德聚為我說。
尊者此身不思議。
猶如金色日天等。
或復變化黃色身。
忽似頗黎紅縹色。
我於身心無有想。
見尊功德大歡喜。
仁者今為誰所使。
未審又從何方來。
不知來意為何緣。
來已還欲至何所。
尊嚴顯赫如火聚。
功德巍巍似須彌。
爾時彼化。如來形像。復以偈報。月上女言。
我今非天亦非龍。
又非夜叉乾闥婆。
師子釋種佛世尊。
今遣我來至儞所。
故非天龍及夜叉。
非人亦非緊那羅。
非須輪等八部眾。
我真釋種佛使者。
爾時月上。復以偈頌。白彼所化。如來形像。作如是言。
仁今所言佛世尊。
彼形色體何所似。
願為我說彼形相。
我得聞已如是思。
又自言我佛法使。
而不為我說佛相。
我觀仁威及神力。
世間無比即如佛。
爾時彼化。如來形像。復以偈答。月上女言。
彼尊形體真金色。
具三十二大人相。
能為眾生作福田。
是故其名號為佛。
自能覺知一切法。
又復了別眾生心。
若上若中若下者。
是故其名號為佛。
於世間事悉知解。
及以了知一切法。
知諸法已達彼岸。
是故其名號為佛。
於諸一切眾生心。
自心一一能知見。
而於眾生及與心。
二處俱亦不染著。
彼因行施得作佛。
及能常持清淨戒。
又復忍辱及精進。
禪定智慧等成佛。
於世事無不知者。
所謂一切諸技藝。
常懷慈悲喜捨心。
是故其名號為佛。
降伏一切諸魔等。
名聞震動千萬界。
自能覺悟無上道。
是故其名號為佛。
彼昔恒常能輪轉。
一切諸法無上輪。
光明普照千萬剎。
常說苦空及無我。
諸佛剎土有千數。
百數億數那由他。
廣大舌根能遍覆。
是故其名號為佛。
諸佛剎土有千數。
其數又如恒河沙。
彼出大聲悉遍滿。
是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數。
彼尊以手能執持。
一住不動千萬劫。
是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數。
其剎所有諸須彌。
彼尊一毛繫縛已。
能持行至數億剎。
聞往諸佛上妙句。
於法自在度彼岸。
自覺證已能度眾。
是故其名號為佛。
自在十力皆具足。
又能成就四無畏。
於諸佛法無有疑。
是故其名號為佛。
佛無能作灌頂者。
五眼成就悉具足。
五根五力等圓備。
七覺分道無染著。
善持禁戒善共住。
寂定調伏最無比。
無諂無曲心調順。
是故其名號為佛。
佛者恒入諸禪定。
心無暫亂亦無畏。
利益眾生說知時。
是故其名號為佛。
一切功德悉具足。
為諸眾生等供養。
具一切智見諸法。
是故其名號為佛。
我若經由一劫說。
或經百數千萬劫。
何故其名號佛者。
說不可盡故名佛。
爾時月上。聞此偈已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。心生渴仰。欲見如來。
復以偈頌。白彼化像。作如是言。
尊者如是說功德。
我今欲見可得不。
智者若聞如此法。
決應不樂在家住。
我今若不見佛者。
必定不飲不食噉。
亦復不樂著睡眠。
及以不坐本床鋪。
我見尊者已歡喜。
復聞彼德獲淨意。
若對見彼佛體相。
當更發大歡喜心。
佛大丈夫世難聞。
經由劫數百千億。
我已聞斯漏盡名。
彼尊今在何方所。
所化如來即報言。
法王今在大林內。
其有徒眾數百千。
清淨離垢悉勇猛。
一一能負三千界。
手擎經劫不疲勞。
得定智慧辭無礙。
具獲多聞如大海。
神通能至數億剎。
一頃遍禮彼諸佛。
供養千萬諸佛已。
於一時頃還復來。
無有我想及佛想。
無有剎想及法想。
一切諸想悉無染。
於諸眾生作利益。
汝若欲見彼世尊。
及大菩薩聲聞眾。
聽於微妙諸佛法。
速往彼大導師邊。
爾時月上。執彼蓮華。及以化佛。從樓閣上。下來往至。父母之邊。
到已說偈。白其父母。作如是言。
父母觀我所執華。
微妙莖稈金剛色。
又觀無上華中者。
諸相莊嚴如山王。
如是微妙最勝尊。
何人當可不供養。
我今見於遍家內。
金色光曜母應知。
其身不可遍度量。
須臾變成種種色。
赤白黃紫及頗黎。
我等今須設供養。
大聖瞿曇在大林。
速執華香及末香。
父母同往設供養。
應獲無量諸功德。
父母聞已唱善哉。
月上此言大利益。
遂辦種種諸香等。
寶幢幡蓋及花鬘。
月上父母及親眷。
悉著微妙上衣服。
無價珍寶及音聲。
種種莊嚴悉充備。
既嚴備已從家出。
欲往大林世尊邊。
爾時月上。所期之日。六日已過。至第七日。時有無量。千數大眾。集會俱來。看彼月上。於時眾內。或有諸人。以欲惱心。而來會者。或有因看。毘耶離城。觀其城上。所有莊嚴。卻敵樓櫓。雀墮寮窓。勾欄藻梲。諸雕飾事。而來會者。時有無量。男夫婦女。因涉彼城。而看月上。
爾時月上。仍執彼華。其女父母。及其眷屬。齎諸花鬘。塗香末香。種種燒香。上妙衣服。寶幢幡蓋。種種音聲。左右侍從。周匝圍遶。從家而出。在於街巷。
爾時月上。諸眷屬等。出至街巷。如是行時。無量無邊。千數人眾。見彼月上。在於街巷。進止行時。即詣其所。而口悉各。唱如是言。
此是我妻。此是我妻。
爾時毘耶離。大城之內。或有諸人。一時走來。出聲大叫。向月上女。是時彼女。見其大眾。速疾來故。遂即飛騰。在於虛空。高一多羅。仍執彼華。在空而住。
以偈白彼。諸大眾言。
汝等觀我此妙身。
猶如真金帶火色。
非因昔發欲心故。
能得如是微妙身。
棄捨婬欲如火坑。
及諸世事不染著。
能行苦行調六根。
及行清淨諸梵行。
見他妻妾不貪欲。
皆生姊妹及母想。
如是當生可憙身。
眾人樂見無厭足。
我身毛孔出妙香。
汝豈不聞滿此城。
此非欲心所熏得。
皆由布施調伏果。
我今本無婬欲心。
汝於無欲莫生欲。
今此尊像證明我。
如我實語無有虛。
汝等昔或作我父。
我或於汝昔為母。
互作父母及兄弟。
云何於此生欲心。
我或往昔殺汝等。
汝等或復殺我來。
各作怨讎互相殺。
云何於此生欲想。
非因有欲得端正。
有欲定當生不善。
有欲心者無解脫。
是故今須捨欲心。
若墮地獄及餓鬼。
及以畜生種類中。
鳩槃夜叉阿修羅。
卑舍遮等皆因欲。
眼瞎無舌跛與聾。
身體形容悉醜陋。
一切種種諸過惡。
皆由往業多欲心。
若於來世作輪王。
帝釋三十三天主。
大梵自在諸天等。
皆由廣行淨梵行。
生盲喑啞失本性。
猪狗馬驢及駱駝。
象牛虎蠅蚊虻等。
皆由多欲獲此報。
生大地主喜樂家。
豪富長者及居士。
如此皆因行梵行。
現得歡喜常受樂。
負重煮炙煙熏鼻。
枷鏁杻械撾辱身。
斬截刖劓及挑眼。
為人僕使皆因欲。
欲作緣覺及羅漢。
眾相莊嚴諸佛身。
自覺覺他廣利益。
皆由捨離有欲想。
行欲非唯一種患。
多諸過惡無利益。
速望解脫諸欲者。
共我往詣如來邊。
更無歸依能拔罪。
唯有諸佛天人尊。
汝等速往彼尊邊。
無量劫數佛難覩。
爾時月上。說此偈句。語諸人已。是時大地。皆悉震動。於虛空內。而有無量。諸天子等。揚聲大叫。舞弄身衣。詠歌嘯調。無量無數。雨諸天華。百數千數。作諸音樂。不可具宣。
爾時大眾。見聞是已。遂生厭離。諸欲等想。生希有想。未曾有想。當於爾時。舉身毛竪。更無欲惱。無瞋無恚。無貪無癡。無怒無妬。無嫉無諍。無復煩惱。無有諸使。皆以歡悅。潤澤其身。各各互生。父母兄弟。姊妹諸親。尊長等想。既捨一切。諸煩惱訖。各各頭面。禮月上女。
爾時大眾。所執香華。末香塗香。華鬘衣服。諸瓔珞等。悉將散擲。向於月上。既散擲已。佛神力故。其物在彼。化如來上。成一繖蓋。廣半由旬。
爾時月上。還從空下。去地四指。足步虛空。經行來往。須臾即出。毘耶離城。欲向釋迦。如來之所。爾時月上。安足之處。地皆震動。而彼大眾。其數八萬。四千人俱。隨從月上。次第而去。
爾時長老舍利弗。共五百比丘。於晨朝時。整衣持鉢。為乞食故。便來向於。毘耶離城。時彼聲聞。諸徒眾等。遙見月上。與其大眾。前後圍遶。相向而來。
時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。作如是言。
長老迦葉。彼所來者。是月上女。欲向佛邊。我等且可。逆問彼女。隨意義趣。驗試其女。得忍已不。
爾時長老舍利弗等。五百比丘。前行既至。月上女邊。到已告言。
汝於今者。欲何所去。
其月上女。即報長老舍利弗言。
尊舍利弗。今既問我。作如是言。汝今欲向。何所去者。我今亦如。舍利弗去。如是去耳。
爾時舍利弗。復報月上。作如是言。
我今欲入。毘耶離城。汝於今者。乃從彼出。云何報言。
我今亦如。舍利弗去。作如是去。
爾時月上。復報長老舍利弗言。
然舍利弗。舉足下足。凡依何處。
舍利弗言。
我今舉足。及以下足。竝依虛空。
其女復報。舍利弗言。
我亦如是。舉足安足。悉依虛空。而虛空界。不作分別。是故我言。
亦如尊者舍利弗去。如是去耳。
尊舍利弗。此事且然。今舍利弗。行何行也。
舍利弗言。
我向涅槃。如是行也。
其女復白。舍利弗言。
尊舍利弗。一切諸法。豈不向於。涅槃行也。我於今者。亦向彼行。
爾時長老舍利弗。復問月上。作如是言。
若一切法。向涅槃者。汝今云何。而不滅度。
其女報言。
尊舍利弗。若向涅槃。即不滅度。
何以故。其涅槃行。不生滅故。涅槃行者不可得見。體無分別。無可滅者。以是義故。行涅槃者。即是涅槃。
爾時舍利弗。復問月上。作如是言。
汝於今者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。
爾時月上。報舍利弗。作如是言。
尊舍利弗。今既問我。行何乘者。我今還問。尊舍利弗。唯願如是。隨意答我。如舍利弗。所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。
爾時舍利弗。復報彼女。作如是言。
非也月上。
所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。
爾時月上。報彼尊者舍利弗言。
是故不應。分別諸法。一相異相。無別異相。於諸相中。無有可住。故涅槃者。實無可滅。
爾時長老舍利弗。復告月上。作如是言。
希有希有。汝今乃能。如此辯才。無有滯礙。是故汝昔。曾更奉侍。幾許佛來。
爾時月上。報舍利弗。作如是言。
尊舍利弗。今問於我。汝昔曾更。奉侍幾許。諸佛來者。猶如實際。與法界也。
時舍利弗。復問女言。
所言實際。及與法界。有幾許也。
女復答言。
如無明有。及以愛等。無有異也。
時舍利弗。復問女言。
無明有愛。復有幾許。
其女報言。
如眾生界。無有異也。
時舍利弗。復問女言。
眾生界者。復有幾許。
其女報言。
如彼過去。未來現在。諸佛境界。
舍利弗言。
若如此者。汝說何事。是何解釋。
其女報言。
依尊者問。我還依答。
時舍利弗。復問女言。
我問何義。
其女答言。
問文字也。
舍利弗言。
彼文字滅。無有足跡。
其女答言。
尊舍利弗。如是滅相。一切法中。如有問者。如有答者。二俱滅相。不可得也。
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隋天竺三藏法師。闍那崛多譯
如是我聞。
一時佛在。毘耶離國。大樹林中。草茅精舍。與大比丘。五百人俱。皆阿羅漢。
復有菩薩。八千人俱。皆是大德。有大威力。有大神通。悉皆受持。諸陀羅尼。得無礙辯。得諸禪定。得無生忍。具足五通。所言真實。無有虛妄。離諸譽毀。於己眷屬。及以利養。悉不染著。不求報故。為人說法。得深法忍。能度彼岸。具足無畏。已過魔事。無有業結。於諸法性。無有疑滯。無量百千。那由他劫。修行成就。恒以悅色。慰喻行者。終無嚬蹙。善巧辭句。心不變改。辯說無窮。亦皆成就。平等忍法。能於大眾。說法無畏。說一法句。過百千億。那由他劫。得巧方便。無盡智慧。知諸三世。猶如幻化。亦如陽焰。如水中月。如夢如星。如空谷響。知諸法性。空無相願。心常寂滅。住真如法。離諸取捨。既得無量。智巧方便。亦知眾心。所行智巧。方便之事。隨所化處。悉皆能為。演說諸法。於眾生心。無有損害。離諸愛染。無復煩惱。具足忍行。於諸法性。皆悉了知。已得成於。諸佛剎土。莊嚴之事。恒常成就。念佛三昧。亦能成就。勸請佛智。能斷種種。煩惱諸使。於諸三昧。三摩鉢帝。遊戲其中。亦悉能得。智巧方便。
其名曰。文殊師利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。難有菩薩。香象菩薩。不捨擔菩薩。日藏菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶才菩薩。寶印手菩薩。虛空藏菩薩。憙王菩薩。憙見菩薩。度眾生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩薩。破惡道菩薩。金剛遊步菩薩。三界遊步菩薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功德藏菩薩。蓮華德菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑德菩薩。師子遊步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。
復有如是。百千菩薩摩訶薩俱。
爾時世尊。在毘耶離。大樹林中。草茅精舍。時諸國王。大臣百官。大富長者。婆羅門等。居士人民。遠來商客。皆悉尊重。恭敬奉侍。
爾時彼城有離車。名毘摩羅詰。其家巨富。資財無量。倉庫豐盈。不可稱數。四足二足。諸畜生等。悉皆充溢。其人有妻。名曰無垢。可憙端正。形貌姝美。女相具足。然彼婦人。於時懷妊。滿足九月。便生一女。姿容端正。身體圓足。觀者無厭。其女生時。有大光明。照其家內。處處充滿。如是生時。大地震動。其家門外。所有樹木。竝出酥油。自然流溢。毘耶離城。一切大鼓。及諸小鼓。種種音樂。不作自鳴。上徹虛空。天雨眾華。於其宅內。四角各有。伏藏自開。微密雜寶。皆悉出現。
其女當生。不曾啼哭。即便舉手。合十指掌。而說偈言。
由昔不造諸惡業。
今得如是清淨身。
若當造作惡業者。
不生在此大豪貴。
故由昔斷諸惡行。
好施調順不放逸。
恭敬嚴重所尊故。
方得生此賢善家。
我念往昔迦葉佛。
乞食來入毘耶離。
我在樓上見彼尊。
如是見已心清淨。
我心既得清淨已。
供養尊重彼如來。
爾時現在無香華。
塗香末香飲食等。
遂即聞於空中聲。
佛於世間不求報。
慈愍一切諸眾生。
是故遊行來乞食。
汝欲供養彼尊者。
當發無上菩提心。
比於三界設供養。
不如信發道心者。
我聞如是空聲已。
復見諸佛微妙相。
遂發不動菩提心。
從於樓上墜身下。
住空高一多羅樹。
復見十方一切佛。
猶如雜寶須彌山。
迦葉佛身亦復爾。
是時諸佛神力故。
曼陀羅花滿我手。
我時散於迦葉上。
即成清淨妙花蓋。
所見十方諸佛者。
微妙相好莊嚴身。
我見曼陀羅華蓋。
亦復同如迦葉上。
我時空中說是語。
願作兩足最勝尊。
修行乃至塵數劫。
不獲菩提誓不退。
天龍乃至非人等。
八部其數有二千。
聞我如是師子吼。
亦發無上菩提意。
我捨三十三天已。
還來生於閻浮提。
恒常不失賢善行。
故勸汝等修福業。
我在三十三天時。
供養釋迦牟尼佛。
今生不為五欲故。
唯還供養此如來。
我念宿世諸業報。
凡經八十九處生。
所受福德皆如今。
智者宜應供養佛。
爾時彼女。說此偈已。默然而住。其女往昔。造諸善根。業因緣故。其身自然。著諸天服。妙寶衣裳。於其身上。出妙光明。勝於月照。猶如金色。耀其家內。然其父母。見彼光故。即為立名。稱為月上。
爾時月上。生未幾時。其身忽然。如八歲大。彼女行住。坐立之所。其地皆悉。光明晃耀。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香如。優鉢羅花。毘耶離城。所有剎利。王公子弟。及諸大臣。居士長者。婆羅門等。及餘大家。豪姓種族。所有童子。遙聞彼女。月上名聲。端正可憙。世無雙比。聞是事已。彼等悉皆。欲火熾然。心懷熱惱。遍滿身體。
一一皆作。如是思惟。
願得彼女。月上為婦。
爾時一切。諸童子等。作是念已。皆悉往至。毘摩羅詰。離車之家。通傳意趣。進止參承。各各皆許。無量珍寶。駝驢象馬。諸財物等。
或有共彼。離車相見。口愶嚇云。
我當抑奪。
或有呵喝。作如是言。
汝今若不。與我女者。我必劫汝。床褥臥具。財物衣裳。身諸瓔珞。一切服飾。悉皆將去。
或言打者。或言縛者。將如是等。恐怖之事。而以告之。
爾時離車。毘摩羅詰。心生恐怖。舉身毛竪。憂愁不樂。作如是念。
彼等或有。以其勢力。將欲抑奪。我女月上。而將去者。或有欲來。奪我命者。
然彼離車。失其本念。煩冤懊惱。嚬眉皺頰。眼目不瞬。而向其女。遂即舉聲。啼呼涕泣。淚下如雨。
爾時月上。見父如是。憂愁啼哭。而問之言。
父於今者。何故懊惱。啼哭如此。
爾時離車。毘摩羅詰。告其女言。
汝於今日。可不知乎。為汝身故。城內一切。所有人民。悉皆共我。身為惡結。是故各各。欲來爭汝。我今將恐。被其勢力。劫汝將去。損我身命。及諸財寶。竝皆喪失。
爾時月上。即以偈頌。報其父言。
假使閻浮大地內。
所有一切諸眾生。
悉各力如那羅延。
人人手執利刀仗。
盡其身力趁逐我。
彼終不能害得我。
慈心毒仗所不害。
水火亦復不漂然。
不畏死屍諸鬼便。
及以咒咀言說者。
慈心決定無瞋恨。
慈心畢竟不畏他。
我今起此慈心念。
護世猶如護身已。
現亦不與他人苦。
是故誰當能害我。
厭欲自無有欲想。
成慈亦無恚怒癡。
我無欲瞋及癡患。
是故無能害我者。
我觀一切諸眾生。
皆悉猶如父母想。
世間但有此慈者。
他人決定不能欺。
假使虛空沒於地。
及以須彌入芥子。
四大海水處牛跡。
亦復無能降我身。
爾時月上。說此偈已。白父母言。
尊者父母。若必定有。如此事者。願於此處。毘耶離城。四衢道頭。振其鈴鐸。號令城內。一切人民。作如是言。
從今七日。我女月上。定當出外。自求婚嫁。選擇夫主。汝等一切。諸男子等。未婚娶者。應當各各。好自嚴飾。衣服瓔珞。亦須掃除。城內街巷。布散香華。燒香末香。及華鬘等。悉各備辦。竪立寶幢。張懸幡蓋。如是種種。好自莊嚴。以如是等。諸種法用。諮請父母。令作是事。
爾時父母。聞女語已。即取其言。從家而出。依女所說。即便振鈴。遍告城內。
一切人民。作如是言。
我女月上。從今日後。至於七日。當從家出。自求婚嫁。選擇夫主。汝等應當。各自怒力。莊嚴衣服。掃治街巷。布散香華。燒香末香。悉各備辦。竪立寶幢。及諸幡蓋。如是種種。好自嚴飾。
爾時城內。一切人民。聞此語已。心生踊躍。各各自於。當家門庭。及以街巷。嚴飾壯麗。過上所陳。
爾時城內。剎利大臣。及婆羅門。居士長者。乃至工巧。所有童男。皆悉沐髮。澡浴身體。塗治妙香。各各爭競。嚴飾衣服。及諸瓔珞。
作如是已。方始復告。左右眷屬。作如是言。
汝等心意。不得傾動。莫生餘念。其女月上。若不來向。於我邊者。汝等必須。強力助我。而奪取之。
爾時月上。至後六日。是月十五。圓滿之時。受八關齋。其夜明靜。在於樓上。往來經行。佛神力故。於其右手。忽然有一。蓮華自出。黃金為莖。白銀為葉。琉璃為蘂。馬瑙為臺。其花合有。一百千葉。光明曄曄。妙麗精華。華內有一。如來形像。結跏趺坐。身如金色。自然顯現。威光赫奕。明照彼樓。具三十二。丈夫之相。八十種好。莊嚴其身。彼如來像。所出光明。亦復遍照。月上家內。
爾時月上。於自右手。忽見華已。瞻仰覩彼。如來形像。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。
即便以偈。問彼所化。如來形像。作如是言。
不審仁者為天龍。
為緊那羅夜叉等。
為是鬼神阿修羅。
唯願德聚為我說。
尊者此身不思議。
猶如金色日天等。
或復變化黃色身。
忽似頗黎紅縹色。
我於身心無有想。
見尊功德大歡喜。
仁者今為誰所使。
未審又從何方來。
不知來意為何緣。
來已還欲至何所。
尊嚴顯赫如火聚。
功德巍巍似須彌。
爾時彼化。如來形像。復以偈報。月上女言。
我今非天亦非龍。
又非夜叉乾闥婆。
師子釋種佛世尊。
今遣我來至儞所。
故非天龍及夜叉。
非人亦非緊那羅。
非須輪等八部眾。
我真釋種佛使者。
爾時月上。復以偈頌。白彼所化。如來形像。作如是言。
仁今所言佛世尊。
彼形色體何所似。
願為我說彼形相。
我得聞已如是思。
又自言我佛法使。
而不為我說佛相。
我觀仁威及神力。
世間無比即如佛。
爾時彼化。如來形像。復以偈答。月上女言。
彼尊形體真金色。
具三十二大人相。
能為眾生作福田。
是故其名號為佛。
自能覺知一切法。
又復了別眾生心。
若上若中若下者。
是故其名號為佛。
於世間事悉知解。
及以了知一切法。
知諸法已達彼岸。
是故其名號為佛。
於諸一切眾生心。
自心一一能知見。
而於眾生及與心。
二處俱亦不染著。
彼因行施得作佛。
及能常持清淨戒。
又復忍辱及精進。
禪定智慧等成佛。
於世事無不知者。
所謂一切諸技藝。
常懷慈悲喜捨心。
是故其名號為佛。
降伏一切諸魔等。
名聞震動千萬界。
自能覺悟無上道。
是故其名號為佛。
彼昔恒常能輪轉。
一切諸法無上輪。
光明普照千萬剎。
常說苦空及無我。
諸佛剎土有千數。
百數億數那由他。
廣大舌根能遍覆。
是故其名號為佛。
諸佛剎土有千數。
其數又如恒河沙。
彼出大聲悉遍滿。
是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數。
彼尊以手能執持。
一住不動千萬劫。
是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數。
其剎所有諸須彌。
彼尊一毛繫縛已。
能持行至數億剎。
聞往諸佛上妙句。
於法自在度彼岸。
自覺證已能度眾。
是故其名號為佛。
自在十力皆具足。
又能成就四無畏。
於諸佛法無有疑。
是故其名號為佛。
佛無能作灌頂者。
五眼成就悉具足。
五根五力等圓備。
七覺分道無染著。
善持禁戒善共住。
寂定調伏最無比。
無諂無曲心調順。
是故其名號為佛。
佛者恒入諸禪定。
心無暫亂亦無畏。
利益眾生說知時。
是故其名號為佛。
一切功德悉具足。
為諸眾生等供養。
具一切智見諸法。
是故其名號為佛。
我若經由一劫說。
或經百數千萬劫。
何故其名號佛者。
說不可盡故名佛。
爾時月上。聞此偈已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。心生渴仰。欲見如來。
復以偈頌。白彼化像。作如是言。
尊者如是說功德。
我今欲見可得不。
智者若聞如此法。
決應不樂在家住。
我今若不見佛者。
必定不飲不食噉。
亦復不樂著睡眠。
及以不坐本床鋪。
我見尊者已歡喜。
復聞彼德獲淨意。
若對見彼佛體相。
當更發大歡喜心。
佛大丈夫世難聞。
經由劫數百千億。
我已聞斯漏盡名。
彼尊今在何方所。
所化如來即報言。
法王今在大林內。
其有徒眾數百千。
清淨離垢悉勇猛。
一一能負三千界。
手擎經劫不疲勞。
得定智慧辭無礙。
具獲多聞如大海。
神通能至數億剎。
一頃遍禮彼諸佛。
供養千萬諸佛已。
於一時頃還復來。
無有我想及佛想。
無有剎想及法想。
一切諸想悉無染。
於諸眾生作利益。
汝若欲見彼世尊。
及大菩薩聲聞眾。
聽於微妙諸佛法。
速往彼大導師邊。
爾時月上。執彼蓮華。及以化佛。從樓閣上。下來往至。父母之邊。
到已說偈。白其父母。作如是言。
父母觀我所執華。
微妙莖稈金剛色。
又觀無上華中者。
諸相莊嚴如山王。
如是微妙最勝尊。
何人當可不供養。
我今見於遍家內。
金色光曜母應知。
其身不可遍度量。
須臾變成種種色。
赤白黃紫及頗黎。
我等今須設供養。
大聖瞿曇在大林。
速執華香及末香。
父母同往設供養。
應獲無量諸功德。
父母聞已唱善哉。
月上此言大利益。
遂辦種種諸香等。
寶幢幡蓋及花鬘。
月上父母及親眷。
悉著微妙上衣服。
無價珍寶及音聲。
種種莊嚴悉充備。
既嚴備已從家出。
欲往大林世尊邊。
爾時月上。所期之日。六日已過。至第七日。時有無量。千數大眾。集會俱來。看彼月上。於時眾內。或有諸人。以欲惱心。而來會者。或有因看。毘耶離城。觀其城上。所有莊嚴。卻敵樓櫓。雀墮寮窓。勾欄藻梲。諸雕飾事。而來會者。時有無量。男夫婦女。因涉彼城。而看月上。
爾時月上。仍執彼華。其女父母。及其眷屬。齎諸花鬘。塗香末香。種種燒香。上妙衣服。寶幢幡蓋。種種音聲。左右侍從。周匝圍遶。從家而出。在於街巷。
爾時月上。諸眷屬等。出至街巷。如是行時。無量無邊。千數人眾。見彼月上。在於街巷。進止行時。即詣其所。而口悉各。唱如是言。
此是我妻。此是我妻。
爾時毘耶離。大城之內。或有諸人。一時走來。出聲大叫。向月上女。是時彼女。見其大眾。速疾來故。遂即飛騰。在於虛空。高一多羅。仍執彼華。在空而住。
以偈白彼。諸大眾言。
汝等觀我此妙身。
猶如真金帶火色。
非因昔發欲心故。
能得如是微妙身。
棄捨婬欲如火坑。
及諸世事不染著。
能行苦行調六根。
及行清淨諸梵行。
見他妻妾不貪欲。
皆生姊妹及母想。
如是當生可憙身。
眾人樂見無厭足。
我身毛孔出妙香。
汝豈不聞滿此城。
此非欲心所熏得。
皆由布施調伏果。
我今本無婬欲心。
汝於無欲莫生欲。
今此尊像證明我。
如我實語無有虛。
汝等昔或作我父。
我或於汝昔為母。
互作父母及兄弟。
云何於此生欲心。
我或往昔殺汝等。
汝等或復殺我來。
各作怨讎互相殺。
云何於此生欲想。
非因有欲得端正。
有欲定當生不善。
有欲心者無解脫。
是故今須捨欲心。
若墮地獄及餓鬼。
及以畜生種類中。
鳩槃夜叉阿修羅。
卑舍遮等皆因欲。
眼瞎無舌跛與聾。
身體形容悉醜陋。
一切種種諸過惡。
皆由往業多欲心。
若於來世作輪王。
帝釋三十三天主。
大梵自在諸天等。
皆由廣行淨梵行。
生盲喑啞失本性。
猪狗馬驢及駱駝。
象牛虎蠅蚊虻等。
皆由多欲獲此報。
生大地主喜樂家。
豪富長者及居士。
如此皆因行梵行。
現得歡喜常受樂。
負重煮炙煙熏鼻。
枷鏁杻械撾辱身。
斬截刖劓及挑眼。
為人僕使皆因欲。
欲作緣覺及羅漢。
眾相莊嚴諸佛身。
自覺覺他廣利益。
皆由捨離有欲想。
行欲非唯一種患。
多諸過惡無利益。
速望解脫諸欲者。
共我往詣如來邊。
更無歸依能拔罪。
唯有諸佛天人尊。
汝等速往彼尊邊。
無量劫數佛難覩。
爾時月上。說此偈句。語諸人已。是時大地。皆悉震動。於虛空內。而有無量。諸天子等。揚聲大叫。舞弄身衣。詠歌嘯調。無量無數。雨諸天華。百數千數。作諸音樂。不可具宣。
爾時大眾。見聞是已。遂生厭離。諸欲等想。生希有想。未曾有想。當於爾時。舉身毛竪。更無欲惱。無瞋無恚。無貪無癡。無怒無妬。無嫉無諍。無復煩惱。無有諸使。皆以歡悅。潤澤其身。各各互生。父母兄弟。姊妹諸親。尊長等想。既捨一切。諸煩惱訖。各各頭面。禮月上女。
爾時大眾。所執香華。末香塗香。華鬘衣服。諸瓔珞等。悉將散擲。向於月上。既散擲已。佛神力故。其物在彼。化如來上。成一繖蓋。廣半由旬。
爾時月上。還從空下。去地四指。足步虛空。經行來往。須臾即出。毘耶離城。欲向釋迦。如來之所。爾時月上。安足之處。地皆震動。而彼大眾。其數八萬。四千人俱。隨從月上。次第而去。
爾時長老舍利弗。共五百比丘。於晨朝時。整衣持鉢。為乞食故。便來向於。毘耶離城。時彼聲聞。諸徒眾等。遙見月上。與其大眾。前後圍遶。相向而來。
時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。作如是言。
長老迦葉。彼所來者。是月上女。欲向佛邊。我等且可。逆問彼女。隨意義趣。驗試其女。得忍已不。
爾時長老舍利弗等。五百比丘。前行既至。月上女邊。到已告言。
汝於今者。欲何所去。
其月上女。即報長老舍利弗言。
尊舍利弗。今既問我。作如是言。汝今欲向。何所去者。我今亦如。舍利弗去。如是去耳。
爾時舍利弗。復報月上。作如是言。
我今欲入。毘耶離城。汝於今者。乃從彼出。云何報言。
我今亦如。舍利弗去。作如是去。
爾時月上。復報長老舍利弗言。
然舍利弗。舉足下足。凡依何處。
舍利弗言。
我今舉足。及以下足。竝依虛空。
其女復報。舍利弗言。
我亦如是。舉足安足。悉依虛空。而虛空界。不作分別。是故我言。
亦如尊者舍利弗去。如是去耳。
尊舍利弗。此事且然。今舍利弗。行何行也。
舍利弗言。
我向涅槃。如是行也。
其女復白。舍利弗言。
尊舍利弗。一切諸法。豈不向於。涅槃行也。我於今者。亦向彼行。
爾時長老舍利弗。復問月上。作如是言。
若一切法。向涅槃者。汝今云何。而不滅度。
其女報言。
尊舍利弗。若向涅槃。即不滅度。
何以故。其涅槃行。不生滅故。涅槃行者不可得見。體無分別。無可滅者。以是義故。行涅槃者。即是涅槃。
爾時舍利弗。復問月上。作如是言。
汝於今者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。
爾時月上。報舍利弗。作如是言。
尊舍利弗。今既問我。行何乘者。我今還問。尊舍利弗。唯願如是。隨意答我。如舍利弗。所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。
爾時舍利弗。復報彼女。作如是言。
非也月上。
所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。
爾時月上。報彼尊者舍利弗言。
是故不應。分別諸法。一相異相。無別異相。於諸相中。無有可住。故涅槃者。實無可滅。
爾時長老舍利弗。復告月上。作如是言。
希有希有。汝今乃能。如此辯才。無有滯礙。是故汝昔。曾更奉侍。幾許佛來。
爾時月上。報舍利弗。作如是言。
尊舍利弗。今問於我。汝昔曾更。奉侍幾許。諸佛來者。猶如實際。與法界也。
時舍利弗。復問女言。
所言實際。及與法界。有幾許也。
女復答言。
如無明有。及以愛等。無有異也。
時舍利弗。復問女言。
無明有愛。復有幾許。
其女報言。
如眾生界。無有異也。
時舍利弗。復問女言。
眾生界者。復有幾許。
其女報言。
如彼過去。未來現在。諸佛境界。
舍利弗言。
若如此者。汝說何事。是何解釋。
其女報言。
依尊者問。我還依答。
時舍利弗。復問女言。
我問何義。
其女答言。
問文字也。
舍利弗言。
彼文字滅。無有足跡。
其女答言。
尊舍利弗。如是滅相。一切法中。如有問者。如有答者。二俱滅相。不可得也。
月上女經卷上
