大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之一
佛復告迦葉。
善男子。菩薩摩訶薩。分別開示。大般涅槃。有四相義。
何等為四。
一者。自正。二者。正他。三者。能隨問答。四者。善解因緣義。
云何自正。
若佛如來。見諸因緣。而有所說。
譬如比丘。見大火聚。便作是言。
我寧抱是。熾燃火聚。終不敢於。如來所說。十二部經。及祕密藏。謗言云是。波旬所說。若言如來。法僧無常。如是說者。為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀。自斷其舌。終不說言。如來法僧。是無常也。若聞他說。亦不信受。於此說者。應生憐愍。如來法僧。不可思議。
應如是持。自觀己身。猶如火聚。是名自正。
云何正他。
佛說法時。有一女人。乳養嬰兒。來詣佛所。稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。
爾時世尊。知而故問。
汝以愛念。多唅兒酥。不知籌量。消與不消。
爾時女人。即白佛言。
甚奇。世尊。善能知我。心中所念。唯願如來。教我多少。
世尊。我於今朝。多與兒蘇。恐不能消。將無夭壽。唯願如來。為我解說。
佛言。
汝兒所食。尋即消化。增益壽命。
女人聞已。心大踊躍。復作是言。
如來實說。故我歡喜。
世尊如是。為欲調伏。諸眾生故。善能分別。說消不消。亦說諸法。無我無常。若佛世尊。先說常者。受化之徒。當言此法。與外道同。即便捨去。
復告女人。
若兒長大。能自行來。凡所食噉。能消難消。本所與蘇。則不供足。我之所有。
聲聞弟子。亦復如是。如汝嬰兒。不能消是。常住之法。是故我先。說苦無常。
若我聲聞。諸弟子等。功德已備。堪任修習。大乘經典。我於是經。為說六味。
云何六味。
說苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂如甜味。我如辛味。常如淡味。
彼世間中。有三種味。所謂。無常。無我。無樂。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣。成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子。悉皆甘嗜。
復告女人。
汝若有緣。欲至他處。應驅惡子。令出其舍。悉以寶藏。付示善子。
女人白佛。
實如聖教。珍寶之藏。應示善子。不示惡子。
姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密。無上法藏。不與聲聞。諸弟子等。如汝寶藏。不示惡子。要當付囑。諸菩薩等。如汝寶藏。委付善子。
何以故。聲聞弟子。生變異想。謂佛如來。真實滅度。然我真實。不滅度也。如汝遠行。未還之頃。汝之惡子。便言汝死。汝實不死。諸菩薩等。說言如來。常不變易。如汝善子。不言汝死。以是義故。我以無上。祕密之藏。付諸菩薩。
善男子。若有眾生。謂佛常住。不變異者。當知是家。則為有佛。是名正他。
能隨問答者。若有人來。問佛世尊。
我當云何。不捨錢財。而得名為。大施檀越。
佛言。
若有沙門。婆羅門等。少欲知足。不受不畜。不淨物者。當施其人。奴婢僕使。修梵行者。施與女人。斷酒肉者。施以酒肉。不過中食。施過中食。不著花香。施以花香。如是施者。施名流布。遍至他方。財寶之費。不失毫釐。
是則名為。能隨問答。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。食肉之人。不應施肉。
何以故。我見不食肉者。有大功德。
佛讚迦葉。
善哉善哉。汝今乃能。善知我意。護法菩薩。應當如是。
善男子。從今日始。不聽聲聞。弟子食肉。若受檀越。信施之時。應觀是食。如子肉想。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。云何如來。不聽食肉。
善男子。夫食肉者。斷大慈種。
迦葉又言。
如來何故。先聽比丘。食三種淨肉。
迦葉。是三種淨肉。隨事漸制。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。十種不淨。乃至九種清淨。而復不聽。
佛告迦葉。
亦是因事。漸次而制。當知即是。現斷肉義。
迦葉菩薩。復白佛言。
云何如來。稱讚魚肉。為美食耶。
善男子。我亦不說。魚肉之屬。為美食也。我說甘蔗。粳米石蜜。一切穀麥。及黑石蜜。乳酪蘇油。以為美食。雖說應畜。種種衣服。所應畜者。要是壞色。何況貪著。是魚肉味。
迦葉復言。
如來若制。不食肉者。彼五種味。乳酪酪漿。生酥熟酥。胡麻油等。及諸衣服。憍奢耶衣。珂貝皮革。金銀盂器。如是等物。亦不應受。
善男子。不應同彼。尼乾所見。如來所制。一切禁戒。各有異意。異意故。聽食三種淨肉。異想故。斷十種肉。異想故。一切悉斷。及自死者。
迦葉。我從今日。制諸弟子。不得復食。一切肉也。
迦葉。其食肉者。若行。若住。若坐。若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。
善男子。如人噉蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。
一切眾生。聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想。水陸空行。有命之類。悉捨之走。咸言此人。是我等怨。是故菩薩。不習食肉。為度眾生。示現食肉。雖現食之。其實不食。
善男子。如是菩薩。清淨之食。猶尚不食。況當食肉。
善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人。悉復涅槃。正法滅後。於像法中。當有比丘。似像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。身所被服。麁陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚髮爪。悉皆長利。雖服袈裟。猶如獵師。細視徐行。如猫伺鼠。
常唱是言。
我得羅漢。
多諸病苦。眠臥糞穢。外現賢善。內懷貪嫉。如受瘂法。婆羅門等。實非沙門。現沙門像。邪見熾盛。誹謗正法。如是等人。破壞如來。所制戒律。正行威儀。說解脫果。離不淨法。及壞甚深。祕密之教。
各自隨意。反說經律。而作是言。
如來皆聽。我等食肉。
自生此論。言是佛說。互共諍訟。各自稱是。沙門釋子。
善男子。爾時復有。諸沙門等。貯聚生穀。受取魚肉。手自作食。執持油瓶。寶蓋革屣。親近國王。大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃。車璩馬瑙。頗梨真珠。珊瑚虎珀。璧玉珂貝。種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作。造書教學。種植根栽。蠱道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。樗蒱圍碁。學諸工巧。
若有比丘。能離如是。諸惡事者。當說是人。真我弟子。
爾時迦葉。復白佛言。
世尊。諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。
佛言。
迦葉。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中。多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。若廣說者。則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為。能隨問答。
迦葉。云何善解。因緣義。
如有四部之眾。來問我言。
世尊。如是之義。如來初出。何故不為。波斯匿王。說是法門。深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。
云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。
佛言。
波羅提木叉者。名為知足。成就威儀。無所受畜。亦名淨命。墮者。名四惡趣。
又復墮者。墮於地獄。乃至阿鼻。論其遲速。過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒。不犯威儀。修習知足。不受一切。不淨之物。
又復墮者。長養地獄。畜生餓鬼。以是諸義。故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意。不善邪業。律者。入戒威儀。深經善義。遮受一切。不淨之物。及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。
或復有人。盡破一切戒。
云何一切。
謂四重法。乃至七滅諍法。或復有人。誹謗正法。甚深經典。及一闡提。具足成就。盡一切相。無有因緣。如是等人。自言我是。聰明利智。輕重之罪。悉皆覆藏。覆藏諸惡。如龜藏六。如是眾罪。長夜不悔。以不悔故。日夜增長。是諸比丘。所犯眾罪。終不發露。是使所犯。遂復滋蔓。是故如來。知是事已。漸次而制。不得一時。
爾時。有善男子善女人。白佛言。
世尊。如來久知。如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生。入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應為先。說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。
何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。惟有如來。天中之天。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。
佛言。
善男子。若言如來。能為眾生。宣說十善。增上功德。是則如來。視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生。入於地獄。我見一人。有墮阿鼻。地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。
善男子。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後方補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻。地獄因緣。即以戒善。而為補之。
善男子。譬如轉輪聖王。先為眾生。說十善法。其後漸漸。有行惡者。王即隨事。漸漸而斷。斷諸惡已。然後自行。聖王之法。
善男子。我亦如是。雖有所說。不得先制。要因比丘。漸行非法。然後方乃。隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見。如來法身。
如轉輪王。所有輪寶。不可思議。如來亦爾。不可思議。法僧二寶。亦不可思議。能說法者。及聞法者皆。不可思議。是名善解。因緣義也。菩薩如是。分別開示。四種相義。是名大乘。大涅槃中。因緣義也。
復次。自正者。所謂得是。大般涅槃。正他者。我為比丘。說言如來。常存不變。
隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣為。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是甚深。微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺。不解如是。甚深之義。不聞伊字。三點而成。解脫涅槃。摩訶般若。成祕密藏。我今於此。闡揚分別。為諸聲聞。開發慧眼。
假使有人。作如是言。
如是四事。云何為一。非虛妄耶。
即應反質。
是虛空無所有。不動無礙。如是四事。有何等異。是豈得名。為虛妄乎。
不也。世尊。如是諸句。即是一義。所謂空義。
自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃。等無有異。
佛告迦葉。
若有善男子善女人。作如是言。
如來無常。云何當知。是無常耶。如佛所言。
滅諸煩惱。名為涅槃。猶如火滅。悉無所有。滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如佛言曰。
離諸有者。乃名涅槃。是涅槃中。無有諸有。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如衣壞盡。不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名為物。
云何如來。為常住法。不變易耶。如佛言曰。
離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如佛言曰。
譬如熱鐵。搥打星流。散已尋滅。
莫知所在。得正解脫。亦復如是。
已度婬欲。諸有淤泥。得無動處。不知所至。
云何如來。為常住法。不變易耶。
迦葉。若有人作。如是難者。名為邪難。
迦葉。汝亦不應。作是憶想。謂如來性。是滅盡也。
迦葉。滅煩惱者。不名為物。
何以故。永畢竟故。
是故名常。是句寂靜。為無有上。滅盡諸相。無有遺餘。是句鮮白。常住不退。是故涅槃。名曰常住。如來亦爾。常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅。莫知所在者。謂諸如來。煩惱滅已。不在五趣。是故如來。是常住法。無有變易。
復次迦葉。諸佛所師。所謂法也。是故如來。恭敬供養。以法常故。諸佛亦常。
迦葉菩薩。復白佛言。
若煩惱火滅。如來亦滅。是則如來。無常住處。如彼迸鐵。赤色滅已。莫知所至。如來煩惱。亦復如是。滅無所至。又如彼鐵。熱與赤色。滅已無有。如來亦爾。滅已無常。滅煩惱火。便入涅槃。當知如來。即是無常。
善男子。所言鐵者。名諸凡夫。凡夫之人。雖滅煩惱。滅已復生。故名無常。如來不爾。滅已不生。是故名常。
迦葉復言。
如鐵赤色滅已。還置火中。赤色復生。如來若爾。應還生結。若結還生。即是無常。
佛言。
迦葉。汝今不應。作如是言。如來無常。
何以故。如來是常。
善男子。如彼燃木。滅已有灰。煩惱滅已。便有涅槃。壞衣斬首。破瓶等喻。亦復如是。如是等物。各有名字。名曰壞衣。斬首破瓶。
迦葉。如鐵冷已。可使還熱。如來不爾。斷煩惱已。畢竟清涼。煩惱熾火。更不復生。
迦葉當知。無量眾生。猶如彼鐵。我以無漏。智慧熾火。燒彼眾生。諸煩惱結。
迦葉復言。
善哉善哉。我今諦知。如來所說。諸佛是常。
佛言。
迦葉。譬如聖王。素在後宮。或時遊觀。在於後園。王雖不在。諸婇女中。亦不得言。聖王命終。
善男子。如來亦爾。雖不現於。閻浮提界。入涅槃中。不名無常。如來出於。無量煩惱。入于涅槃。安樂之處。遊諸覺華。歡娛受樂。
迦葉復問。
如佛言曰。我已久度。煩惱大海。若佛已度。煩惱海者。何緣復共。耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來。未度煩惱。諸結大海。唯願如來。說其因緣。
佛告迦葉。
汝不應言。如來久度。煩惱大海。何緣復共。耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來。未度煩惱。諸結大海。
善男子。是大涅槃。能建大義。汝等今當。至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩。住大涅槃。須彌山王。如是高廣。悉能令入。葶藶子糩。其諸眾生。依須彌者。亦不迫迮。無來往想。如本不異。唯應度者。見是菩薩。以須彌山。內葶藶糩。復還安止。本所住處。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。能以三千大千世界。置葶藶糩。其中眾生。亦無迫迮。及往來想。如本不異。唯應度者。見是菩薩。以此三千大千世界。置葶藶糩。復還安止。本所住處。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。能以三千大千世界。內一毛孔。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取十方。三千大千。諸佛世界。置於針鋒。如貫棗葉。擲着他方。異佛世界。其中所有。一切眾生。不覺往返。為在何處。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取十方。三千大千。諸佛世界。置於右掌。如陶家輪。擲置他方。微塵世界。無一眾生。有往來想。唯應度者。乃見之耳。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取一切。十方無量。諸佛世界。悉內己身。其中眾生。悉無迫迮。亦無往返。及住處想。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。以十方世界。內一塵中。其中眾生。亦無迫迮。往返之想。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。是菩薩摩訶薩。住大涅槃。則能示現。種種無量。神通變化。是故名曰。大般涅槃。是菩薩摩訶薩。所可示現。如是無量。神通變化。一切眾生。無能測量。汝今云何。能知如來。習近婬欲。生羅睺羅。
善男子。我已久住。是大涅槃。種種示現。神通變化。於此三千大千世界。百億日月。百億閻浮提。種種示現。如首楞嚴。經中廣說。我於三千大千世界。或閻浮提。示現涅槃。亦不畢竟。取於涅槃。或閻浮提。示入母胎。令其父母。生我子想。而我此身。畢竟不從。婬欲和合。而得生也。我已久從。無量劫來。離於婬欲。我今此身。即是法身。隨順世間。示現入胎。
善男子。此閻浮提。林微尼園。示現從母。摩耶而生。
生已即能。東行七步。唱如是言。
我於人天。阿修羅中。最尊最上。
父母人天。見已驚喜。生希有心。而諸人等。謂是嬰兒。而我此身。無量劫來。久離是法。如來身者。即是法身。非是肉血。筋脈骨髓。之所成立。隨順世間。眾生法故。示為嬰兒。
南行七步。示現欲為。無量眾生。作上福田。
西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身。
北行七步。示現已度。諸有生死。
東行七步。示為眾生。而作導首。
四維七步。示現斷滅。種種煩惱。四魔種性。成於如來。應。正遍知。
上行七步。示現不為。不淨之物。之所染污。猶如虛空。
下行七步。示現法雨。滅地獄火。令彼眾生。受安隱樂。毀禁戒者。示作霜雹。
於閻浮提。生七日已。又示剃髮。諸人皆謂。我是嬰兒。初始剃髮。一切人天。魔王波旬。沙門。婆羅門。無有能見。我頂相者。況有持刀。臨之剃髮。若有持刀。至我頂者。無有是處。我久已於。無量劫中。剃除鬚髮。為欲隨順。世間法故。示現剃髮。
我既生已。父母將我。入天祠中。以我示於。摩醯首羅。摩醯首羅。即見我時。合掌恭敬。立在一面。我已久於。無量劫中。捨離如是。入天祠法。為欲隨順。世間法故。示現如是。
我於閻浮提。示現穿耳。一切眾生。實無有能。穿我耳者。隨順世間。眾生法故。示現如是。
復以諸寶。作師子璫。用莊嚴耳。然我已於。無量劫中。離莊嚴具。為欲隨順。世間法故。作是示現。
示入學堂。修學書疏。然我已於。無量劫中。具足成就。遍觀三界。所有眾生。無有堪任。為我師者。為欲隨順。世間法故。示入學堂。故名如來。應。正遍知。
習學乘象。盤馬捔力。種種伎藝。亦復如是。
於閻浮提。而復示現。為王太子。眾生皆見。我為太子。於五欲中。歡娛受樂。然我已於。無量劫中。捨離如是。五欲之樂。為欲隨順。世間法故。示如是相。
相師占我。
若不出家。當為轉輪聖王。王閻浮提。
一切眾生。皆信是言。然我已於。無量劫中。捨轉輪王位。為法輪王。
於閻浮提。現離婇女。五欲之樂。見老病死。及沙門已。出家修道。眾生皆謂。悉達太子。初始出家。然我已於。無量劫中。出家學道。隨順世法。故示如是。
我於閻浮提。示現出家。受具足戒。精勤修道。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂。是阿羅漢果。易得不難。然我已於。無量劫中。成阿羅漢果。
為欲度脫。諸眾生故。坐於道場。菩提樹下。以草為座。摧伏眾魔。眾皆謂我。始於道場。菩提樹下。降伏魔官。然我已於。無量劫中。久降伏已。為欲降伏。剛強眾生。故現是化。
我又示現。大小便利。出息入息。眾皆謂我有。大小便利。出息入息。然我是身。所得果報。悉無如是。大小便利。出入息等。隨順世間。故示如是。
我又示現。受人信施。然我是身。都無飢渴。隨順世法。故示如是。
我又示同。諸眾生故。現有睡眠。然我已於。無量劫中。具足無上。深妙智慧。遠離三有。進止威儀。頭痛。腹痛。背痛。木槍。洗足。洗手。洗面。漱口。嚼楊枝等。眾皆謂我。有如是事。然我此身。都無此事。我足清淨。猶如蓮花。口氣淨潔。如優鉢羅香。一切眾生。謂我是人。我實非人。
我又示現。受糞掃衣。浣濯縫打。然我久已。不須是衣。
眾人皆謂。羅睺羅者。是我之子。輸頭檀王。是我之父。摩耶夫人。是我之母。處在世間。受諸快樂。離如是事。出家學道。
眾人復言。
是王太子。瞿曇大姓。遠離世樂。求出世法。
然我久離。世間婬欲。如是等事。悉是示現。一切眾生。咸謂是人。然我實非。
善男子。我雖在此。閻浮提中。數數示現。入於涅槃。然我實不。畢竟涅槃。而諸眾生。皆謂如來。真實滅盡。而如來性。實不永滅。是故當知。是常住法。不變易法。
善男子。大涅槃者。即是諸佛。如來法界。
我又示現。閻浮提中。出於世間。眾生皆謂。我始成佛。然我已於。無量劫中。所作已辦。隨順世法。故復示現。於閻浮提。初出成佛。
我又示現。於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於。無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。
我又示現。於閻浮提。為一闡提。眾人皆見。是一闡提。然我實非。一闡提也。一闡提者。云何能成。阿耨多羅三藐三菩提。
我又示現。於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂。我是破僧。我觀人天。無有能破。和合僧者。
我又示現。於閻浮提。護持正法。眾人皆謂。我是護法。悉生驚怪。諸佛法爾。不應驚怪。
我又示現。於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂。我是波旬。然我久於。無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮花。
我又示現。於閻浮提。女身成佛。眾人皆言。甚奇女人。能成阿耨多羅三藐三菩提。
如來畢竟。不受女身。為欲調伏。無量眾生。故現女像。憐愍一切。諸眾生故。而復示現。種種色像。
我又示現。閻浮提中。生於四趣。然我久已。斷諸趣因。以業因故。墮於四趣。為度眾生。故生是中。
我又示現。閻浮提中。作梵天王。令事梵者。安住正法。然我實非。而諸眾生。咸皆謂我。為真梵天。示現天像。遍諸天廟。亦復如是。
我又示現。於閻浮提。入婬女舍。然我實無。貪婬之想。清淨不污。猶如蓮花。為諸貪婬。嗜色眾生。於四衢道。宣說妙法。然我實無。欲穢之心。眾人謂我。守護女人。
我又示現。於閻浮提。入青衣舍。為教諸婢。令住正法。然我實無。如是惡業。墮在青衣。
我又示現。閻浮提中。而作博士。為教童蒙。令住正法。
我又示現。於閻浮提。入諸酒會。博弈之處。示受種種。勝負鬪諍。為欲拔濟。彼諸眾生。而我實無。如是惡業。而諸眾生。皆謂我作。如是之業。
我又示現。久住塚間。作大鷲身。度諸飛鳥。而諸眾生。皆謂我是。真實鷲身。然我久已。離於是業。為欲度彼。諸鳥鷲故。示如是身。
我又示現。閻浮提中。作大長者。為欲安立。無量眾生。住於正法。
又復示作。諸王大臣。王子輔相。於是眾中。各為第一。為修正法。故住王位。
我又示現。閻浮提中。疫病劫起。多有眾生。為病所惱。先施醫藥。然後為說。微妙正法。令其安住。無上菩提。眾人皆謂。是病劫起。
又復示現。閻浮提中。飢餓劫起。隨其所須。供給飲食。然後為說。微妙正法。令其安住。無上菩提。
又復示現。閻浮提中。刀兵劫起。即為說法。令離怨害。使得安住。無上菩提。
又復示現。為計常者。說無常想。計樂想者。為說苦想。計我想者。說無我想。計淨想者。說不淨想。
若有眾生。貪著三界。即為說法。令離是處。度眾生故。為說無上。微妙法藥。
為斷一切。煩惱樹故。種植無上。法藥之樹。
為欲拔濟。諸外道故。說於正法。
雖復示現。為眾生師。而心初無。眾生師想。
為欲拔濟。諸下賤故。現入其中。而為說法。非是惡業。受是身也。
如來正覺。如是安住。於大涅槃。是故名為。常住無變。
如閻浮提。東弗于逮。西瞿耶尼。北欝單越。亦復如是。如四天下。三千大千世界亦爾。二十五有。如首楞嚴。經中廣說。以是故名。大般涅槃。
若有菩薩摩訶薩。安住如是。大般涅槃。能示如是。神通變化。而無所畏。
迦葉。以是緣故。汝不應言。羅睺羅者。是佛之子。
何以故。我於往昔。無量劫中。已離欲有。
是故如來。名曰常住。無有變易。
迦葉復言。
如來云何。名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已。無有方所。如來亦爾。既滅度已。亦無方所。
佛言迦葉。
善男子。汝今不應。作如是言。
燈滅盡已。無有方所。如來亦爾。既滅度已。無有方所。
善男子。譬如男女。然燈之時。燈爐大小。悉滿中油。隨有油在。其明猶存。若油盡已。明亦俱盡。其明滅者。喻煩惱滅。明雖滅盡。燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅。法身常存。
善男子。於意云何。明與燈爐。為俱滅不。
迦葉答言。
不也。世尊。雖不俱滅。然是無常。若以法身。喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾。應是無常。
善男子。汝今不應。作如是難。如世間言器。如來世尊。無上法器。而器無常。非如來也。一切法中。涅槃為常。如來體之。故名為常。
復次善男子。言燈滅者。即是羅漢。所證涅槃。以滅貪愛。諸煩惱故。喻之燈滅。
阿那含者。名曰有貪。以有貪故。不得說言。同於燈滅。是故我昔。覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃。同於燈滅。
阿那含者。非數數來。又不還來。二十五有。更不受於。臭身。蟲身。食身。毒身。是則名為。阿那含也。若更受身。名為那含。不受身者。名阿那含。有去來者。名曰那含。無去來者。名阿那含。
大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之一
佛復告迦葉。
善男子。菩薩摩訶薩。分別開示。大般涅槃。有四相義。
何等為四。
一者。自正。二者。正他。三者。能隨問答。四者。善解因緣義。
云何自正。
若佛如來。見諸因緣。而有所說。
譬如比丘。見大火聚。便作是言。
我寧抱是。熾燃火聚。終不敢於。如來所說。十二部經。及祕密藏。謗言云是。波旬所說。若言如來。法僧無常。如是說者。為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀。自斷其舌。終不說言。如來法僧。是無常也。若聞他說。亦不信受。於此說者。應生憐愍。如來法僧。不可思議。
應如是持。自觀己身。猶如火聚。是名自正。
云何正他。
佛說法時。有一女人。乳養嬰兒。來詣佛所。稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。
爾時世尊。知而故問。
汝以愛念。多唅兒酥。不知籌量。消與不消。
爾時女人。即白佛言。
甚奇。世尊。善能知我。心中所念。唯願如來。教我多少。
世尊。我於今朝。多與兒蘇。恐不能消。將無夭壽。唯願如來。為我解說。
佛言。
汝兒所食。尋即消化。增益壽命。
女人聞已。心大踊躍。復作是言。
如來實說。故我歡喜。
世尊如是。為欲調伏。諸眾生故。善能分別。說消不消。亦說諸法。無我無常。若佛世尊。先說常者。受化之徒。當言此法。與外道同。即便捨去。
復告女人。
若兒長大。能自行來。凡所食噉。能消難消。本所與蘇。則不供足。我之所有。
聲聞弟子。亦復如是。如汝嬰兒。不能消是。常住之法。是故我先。說苦無常。
若我聲聞。諸弟子等。功德已備。堪任修習。大乘經典。我於是經。為說六味。
云何六味。
說苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂如甜味。我如辛味。常如淡味。
彼世間中。有三種味。所謂。無常。無我。無樂。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣。成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子。悉皆甘嗜。
復告女人。
汝若有緣。欲至他處。應驅惡子。令出其舍。悉以寶藏。付示善子。
女人白佛。
實如聖教。珍寶之藏。應示善子。不示惡子。
姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密。無上法藏。不與聲聞。諸弟子等。如汝寶藏。不示惡子。要當付囑。諸菩薩等。如汝寶藏。委付善子。
何以故。聲聞弟子。生變異想。謂佛如來。真實滅度。然我真實。不滅度也。如汝遠行。未還之頃。汝之惡子。便言汝死。汝實不死。諸菩薩等。說言如來。常不變易。如汝善子。不言汝死。以是義故。我以無上。祕密之藏。付諸菩薩。
善男子。若有眾生。謂佛常住。不變異者。當知是家。則為有佛。是名正他。
能隨問答者。若有人來。問佛世尊。
我當云何。不捨錢財。而得名為。大施檀越。
佛言。
若有沙門。婆羅門等。少欲知足。不受不畜。不淨物者。當施其人。奴婢僕使。修梵行者。施與女人。斷酒肉者。施以酒肉。不過中食。施過中食。不著花香。施以花香。如是施者。施名流布。遍至他方。財寶之費。不失毫釐。
是則名為。能隨問答。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。食肉之人。不應施肉。
何以故。我見不食肉者。有大功德。
佛讚迦葉。
善哉善哉。汝今乃能。善知我意。護法菩薩。應當如是。
善男子。從今日始。不聽聲聞。弟子食肉。若受檀越。信施之時。應觀是食。如子肉想。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。云何如來。不聽食肉。
善男子。夫食肉者。斷大慈種。
迦葉又言。
如來何故。先聽比丘。食三種淨肉。
迦葉。是三種淨肉。隨事漸制。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。十種不淨。乃至九種清淨。而復不聽。
佛告迦葉。
亦是因事。漸次而制。當知即是。現斷肉義。
迦葉菩薩。復白佛言。
云何如來。稱讚魚肉。為美食耶。
善男子。我亦不說。魚肉之屬。為美食也。我說甘蔗。粳米石蜜。一切穀麥。及黑石蜜。乳酪蘇油。以為美食。雖說應畜。種種衣服。所應畜者。要是壞色。何況貪著。是魚肉味。
迦葉復言。
如來若制。不食肉者。彼五種味。乳酪酪漿。生酥熟酥。胡麻油等。及諸衣服。憍奢耶衣。珂貝皮革。金銀盂器。如是等物。亦不應受。
善男子。不應同彼。尼乾所見。如來所制。一切禁戒。各有異意。異意故。聽食三種淨肉。異想故。斷十種肉。異想故。一切悉斷。及自死者。
迦葉。我從今日。制諸弟子。不得復食。一切肉也。
迦葉。其食肉者。若行。若住。若坐。若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。
善男子。如人噉蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。
一切眾生。聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想。水陸空行。有命之類。悉捨之走。咸言此人。是我等怨。是故菩薩。不習食肉。為度眾生。示現食肉。雖現食之。其實不食。
善男子。如是菩薩。清淨之食。猶尚不食。況當食肉。
善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人。悉復涅槃。正法滅後。於像法中。當有比丘。似像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。身所被服。麁陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚髮爪。悉皆長利。雖服袈裟。猶如獵師。細視徐行。如猫伺鼠。
常唱是言。
我得羅漢。
多諸病苦。眠臥糞穢。外現賢善。內懷貪嫉。如受瘂法。婆羅門等。實非沙門。現沙門像。邪見熾盛。誹謗正法。如是等人。破壞如來。所制戒律。正行威儀。說解脫果。離不淨法。及壞甚深。祕密之教。
各自隨意。反說經律。而作是言。
如來皆聽。我等食肉。
自生此論。言是佛說。互共諍訟。各自稱是。沙門釋子。
善男子。爾時復有。諸沙門等。貯聚生穀。受取魚肉。手自作食。執持油瓶。寶蓋革屣。親近國王。大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃。車璩馬瑙。頗梨真珠。珊瑚虎珀。璧玉珂貝。種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作。造書教學。種植根栽。蠱道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。樗蒱圍碁。學諸工巧。
若有比丘。能離如是。諸惡事者。當說是人。真我弟子。
爾時迦葉。復白佛言。
世尊。諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。
佛言。
迦葉。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中。多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。若廣說者。則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為。能隨問答。
迦葉。云何善解。因緣義。
如有四部之眾。來問我言。
世尊。如是之義。如來初出。何故不為。波斯匿王。說是法門。深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。
云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。
佛言。
波羅提木叉者。名為知足。成就威儀。無所受畜。亦名淨命。墮者。名四惡趣。
又復墮者。墮於地獄。乃至阿鼻。論其遲速。過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒。不犯威儀。修習知足。不受一切。不淨之物。
又復墮者。長養地獄。畜生餓鬼。以是諸義。故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意。不善邪業。律者。入戒威儀。深經善義。遮受一切。不淨之物。及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。
或復有人。盡破一切戒。
云何一切。
謂四重法。乃至七滅諍法。或復有人。誹謗正法。甚深經典。及一闡提。具足成就。盡一切相。無有因緣。如是等人。自言我是。聰明利智。輕重之罪。悉皆覆藏。覆藏諸惡。如龜藏六。如是眾罪。長夜不悔。以不悔故。日夜增長。是諸比丘。所犯眾罪。終不發露。是使所犯。遂復滋蔓。是故如來。知是事已。漸次而制。不得一時。
爾時。有善男子善女人。白佛言。
世尊。如來久知。如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生。入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應為先。說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。
何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。惟有如來。天中之天。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。
佛言。
善男子。若言如來。能為眾生。宣說十善。增上功德。是則如來。視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生。入於地獄。我見一人。有墮阿鼻。地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。
善男子。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後方補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻。地獄因緣。即以戒善。而為補之。
善男子。譬如轉輪聖王。先為眾生。說十善法。其後漸漸。有行惡者。王即隨事。漸漸而斷。斷諸惡已。然後自行。聖王之法。
善男子。我亦如是。雖有所說。不得先制。要因比丘。漸行非法。然後方乃。隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見。如來法身。
如轉輪王。所有輪寶。不可思議。如來亦爾。不可思議。法僧二寶。亦不可思議。能說法者。及聞法者皆。不可思議。是名善解。因緣義也。菩薩如是。分別開示。四種相義。是名大乘。大涅槃中。因緣義也。
復次。自正者。所謂得是。大般涅槃。正他者。我為比丘。說言如來。常存不變。
隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣為。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。說是甚深。微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺。不解如是。甚深之義。不聞伊字。三點而成。解脫涅槃。摩訶般若。成祕密藏。我今於此。闡揚分別。為諸聲聞。開發慧眼。
假使有人。作如是言。
如是四事。云何為一。非虛妄耶。
即應反質。
是虛空無所有。不動無礙。如是四事。有何等異。是豈得名。為虛妄乎。
不也。世尊。如是諸句。即是一義。所謂空義。
自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃。等無有異。
佛告迦葉。
若有善男子善女人。作如是言。
如來無常。云何當知。是無常耶。如佛所言。
滅諸煩惱。名為涅槃。猶如火滅。悉無所有。滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如佛言曰。
離諸有者。乃名涅槃。是涅槃中。無有諸有。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如衣壞盡。不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名為物。
云何如來。為常住法。不變易耶。如佛言曰。
離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。
云何如來。為常住法。不變易耶。
如佛言曰。
譬如熱鐵。搥打星流。散已尋滅。
莫知所在。得正解脫。亦復如是。
已度婬欲。諸有淤泥。得無動處。不知所至。
云何如來。為常住法。不變易耶。
迦葉。若有人作。如是難者。名為邪難。
迦葉。汝亦不應。作是憶想。謂如來性。是滅盡也。
迦葉。滅煩惱者。不名為物。
何以故。永畢竟故。
是故名常。是句寂靜。為無有上。滅盡諸相。無有遺餘。是句鮮白。常住不退。是故涅槃。名曰常住。如來亦爾。常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅。莫知所在者。謂諸如來。煩惱滅已。不在五趣。是故如來。是常住法。無有變易。
復次迦葉。諸佛所師。所謂法也。是故如來。恭敬供養。以法常故。諸佛亦常。
迦葉菩薩。復白佛言。
若煩惱火滅。如來亦滅。是則如來。無常住處。如彼迸鐵。赤色滅已。莫知所至。如來煩惱。亦復如是。滅無所至。又如彼鐵。熱與赤色。滅已無有。如來亦爾。滅已無常。滅煩惱火。便入涅槃。當知如來。即是無常。
善男子。所言鐵者。名諸凡夫。凡夫之人。雖滅煩惱。滅已復生。故名無常。如來不爾。滅已不生。是故名常。
迦葉復言。
如鐵赤色滅已。還置火中。赤色復生。如來若爾。應還生結。若結還生。即是無常。
佛言。
迦葉。汝今不應。作如是言。如來無常。
何以故。如來是常。
善男子。如彼燃木。滅已有灰。煩惱滅已。便有涅槃。壞衣斬首。破瓶等喻。亦復如是。如是等物。各有名字。名曰壞衣。斬首破瓶。
迦葉。如鐵冷已。可使還熱。如來不爾。斷煩惱已。畢竟清涼。煩惱熾火。更不復生。
迦葉當知。無量眾生。猶如彼鐵。我以無漏。智慧熾火。燒彼眾生。諸煩惱結。
迦葉復言。
善哉善哉。我今諦知。如來所說。諸佛是常。
佛言。
迦葉。譬如聖王。素在後宮。或時遊觀。在於後園。王雖不在。諸婇女中。亦不得言。聖王命終。
善男子。如來亦爾。雖不現於。閻浮提界。入涅槃中。不名無常。如來出於。無量煩惱。入于涅槃。安樂之處。遊諸覺華。歡娛受樂。
迦葉復問。
如佛言曰。我已久度。煩惱大海。若佛已度。煩惱海者。何緣復共。耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來。未度煩惱。諸結大海。唯願如來。說其因緣。
佛告迦葉。
汝不應言。如來久度。煩惱大海。何緣復共。耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來。未度煩惱。諸結大海。
善男子。是大涅槃。能建大義。汝等今當。至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩。住大涅槃。須彌山王。如是高廣。悉能令入。葶藶子糩。其諸眾生。依須彌者。亦不迫迮。無來往想。如本不異。唯應度者。見是菩薩。以須彌山。內葶藶糩。復還安止。本所住處。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。能以三千大千世界。置葶藶糩。其中眾生。亦無迫迮。及往來想。如本不異。唯應度者。見是菩薩。以此三千大千世界。置葶藶糩。復還安止。本所住處。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。能以三千大千世界。內一毛孔。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取十方。三千大千。諸佛世界。置於針鋒。如貫棗葉。擲着他方。異佛世界。其中所有。一切眾生。不覺往返。為在何處。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取十方。三千大千。諸佛世界。置於右掌。如陶家輪。擲置他方。微塵世界。無一眾生。有往來想。唯應度者。乃見之耳。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。斷取一切。十方無量。諸佛世界。悉內己身。其中眾生。悉無迫迮。亦無往返。及住處想。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩。住大涅槃。以十方世界。內一塵中。其中眾生。亦無迫迮。往返之想。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。
善男子。是菩薩摩訶薩。住大涅槃。則能示現。種種無量。神通變化。是故名曰。大般涅槃。是菩薩摩訶薩。所可示現。如是無量。神通變化。一切眾生。無能測量。汝今云何。能知如來。習近婬欲。生羅睺羅。
善男子。我已久住。是大涅槃。種種示現。神通變化。於此三千大千世界。百億日月。百億閻浮提。種種示現。如首楞嚴。經中廣說。我於三千大千世界。或閻浮提。示現涅槃。亦不畢竟。取於涅槃。或閻浮提。示入母胎。令其父母。生我子想。而我此身。畢竟不從。婬欲和合。而得生也。我已久從。無量劫來。離於婬欲。我今此身。即是法身。隨順世間。示現入胎。
善男子。此閻浮提。林微尼園。示現從母。摩耶而生。
生已即能。東行七步。唱如是言。
我於人天。阿修羅中。最尊最上。
父母人天。見已驚喜。生希有心。而諸人等。謂是嬰兒。而我此身。無量劫來。久離是法。如來身者。即是法身。非是肉血。筋脈骨髓。之所成立。隨順世間。眾生法故。示為嬰兒。
南行七步。示現欲為。無量眾生。作上福田。
西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身。
北行七步。示現已度。諸有生死。
東行七步。示為眾生。而作導首。
四維七步。示現斷滅。種種煩惱。四魔種性。成於如來。應。正遍知。
上行七步。示現不為。不淨之物。之所染污。猶如虛空。
下行七步。示現法雨。滅地獄火。令彼眾生。受安隱樂。毀禁戒者。示作霜雹。
於閻浮提。生七日已。又示剃髮。諸人皆謂。我是嬰兒。初始剃髮。一切人天。魔王波旬。沙門。婆羅門。無有能見。我頂相者。況有持刀。臨之剃髮。若有持刀。至我頂者。無有是處。我久已於。無量劫中。剃除鬚髮。為欲隨順。世間法故。示現剃髮。
我既生已。父母將我。入天祠中。以我示於。摩醯首羅。摩醯首羅。即見我時。合掌恭敬。立在一面。我已久於。無量劫中。捨離如是。入天祠法。為欲隨順。世間法故。示現如是。
我於閻浮提。示現穿耳。一切眾生。實無有能。穿我耳者。隨順世間。眾生法故。示現如是。
復以諸寶。作師子璫。用莊嚴耳。然我已於。無量劫中。離莊嚴具。為欲隨順。世間法故。作是示現。
示入學堂。修學書疏。然我已於。無量劫中。具足成就。遍觀三界。所有眾生。無有堪任。為我師者。為欲隨順。世間法故。示入學堂。故名如來。應。正遍知。
習學乘象。盤馬捔力。種種伎藝。亦復如是。
於閻浮提。而復示現。為王太子。眾生皆見。我為太子。於五欲中。歡娛受樂。然我已於。無量劫中。捨離如是。五欲之樂。為欲隨順。世間法故。示如是相。
相師占我。
若不出家。當為轉輪聖王。王閻浮提。
一切眾生。皆信是言。然我已於。無量劫中。捨轉輪王位。為法輪王。
於閻浮提。現離婇女。五欲之樂。見老病死。及沙門已。出家修道。眾生皆謂。悉達太子。初始出家。然我已於。無量劫中。出家學道。隨順世法。故示如是。
我於閻浮提。示現出家。受具足戒。精勤修道。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂。是阿羅漢果。易得不難。然我已於。無量劫中。成阿羅漢果。
為欲度脫。諸眾生故。坐於道場。菩提樹下。以草為座。摧伏眾魔。眾皆謂我。始於道場。菩提樹下。降伏魔官。然我已於。無量劫中。久降伏已。為欲降伏。剛強眾生。故現是化。
我又示現。大小便利。出息入息。眾皆謂我有。大小便利。出息入息。然我是身。所得果報。悉無如是。大小便利。出入息等。隨順世間。故示如是。
我又示現。受人信施。然我是身。都無飢渴。隨順世法。故示如是。
我又示同。諸眾生故。現有睡眠。然我已於。無量劫中。具足無上。深妙智慧。遠離三有。進止威儀。頭痛。腹痛。背痛。木槍。洗足。洗手。洗面。漱口。嚼楊枝等。眾皆謂我。有如是事。然我此身。都無此事。我足清淨。猶如蓮花。口氣淨潔。如優鉢羅香。一切眾生。謂我是人。我實非人。
我又示現。受糞掃衣。浣濯縫打。然我久已。不須是衣。
眾人皆謂。羅睺羅者。是我之子。輸頭檀王。是我之父。摩耶夫人。是我之母。處在世間。受諸快樂。離如是事。出家學道。
眾人復言。
是王太子。瞿曇大姓。遠離世樂。求出世法。
然我久離。世間婬欲。如是等事。悉是示現。一切眾生。咸謂是人。然我實非。
善男子。我雖在此。閻浮提中。數數示現。入於涅槃。然我實不。畢竟涅槃。而諸眾生。皆謂如來。真實滅盡。而如來性。實不永滅。是故當知。是常住法。不變易法。
善男子。大涅槃者。即是諸佛。如來法界。
我又示現。閻浮提中。出於世間。眾生皆謂。我始成佛。然我已於。無量劫中。所作已辦。隨順世法。故復示現。於閻浮提。初出成佛。
我又示現。於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於。無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。
我又示現。於閻浮提。為一闡提。眾人皆見。是一闡提。然我實非。一闡提也。一闡提者。云何能成。阿耨多羅三藐三菩提。
我又示現。於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂。我是破僧。我觀人天。無有能破。和合僧者。
我又示現。於閻浮提。護持正法。眾人皆謂。我是護法。悉生驚怪。諸佛法爾。不應驚怪。
我又示現。於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂。我是波旬。然我久於。無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮花。
我又示現。於閻浮提。女身成佛。眾人皆言。甚奇女人。能成阿耨多羅三藐三菩提。
如來畢竟。不受女身。為欲調伏。無量眾生。故現女像。憐愍一切。諸眾生故。而復示現。種種色像。
我又示現。閻浮提中。生於四趣。然我久已。斷諸趣因。以業因故。墮於四趣。為度眾生。故生是中。
我又示現。閻浮提中。作梵天王。令事梵者。安住正法。然我實非。而諸眾生。咸皆謂我。為真梵天。示現天像。遍諸天廟。亦復如是。
我又示現。於閻浮提。入婬女舍。然我實無。貪婬之想。清淨不污。猶如蓮花。為諸貪婬。嗜色眾生。於四衢道。宣說妙法。然我實無。欲穢之心。眾人謂我。守護女人。
我又示現。於閻浮提。入青衣舍。為教諸婢。令住正法。然我實無。如是惡業。墮在青衣。
我又示現。閻浮提中。而作博士。為教童蒙。令住正法。
我又示現。於閻浮提。入諸酒會。博弈之處。示受種種。勝負鬪諍。為欲拔濟。彼諸眾生。而我實無。如是惡業。而諸眾生。皆謂我作。如是之業。
我又示現。久住塚間。作大鷲身。度諸飛鳥。而諸眾生。皆謂我是。真實鷲身。然我久已。離於是業。為欲度彼。諸鳥鷲故。示如是身。
我又示現。閻浮提中。作大長者。為欲安立。無量眾生。住於正法。
又復示作。諸王大臣。王子輔相。於是眾中。各為第一。為修正法。故住王位。
我又示現。閻浮提中。疫病劫起。多有眾生。為病所惱。先施醫藥。然後為說。微妙正法。令其安住。無上菩提。眾人皆謂。是病劫起。
又復示現。閻浮提中。飢餓劫起。隨其所須。供給飲食。然後為說。微妙正法。令其安住。無上菩提。
又復示現。閻浮提中。刀兵劫起。即為說法。令離怨害。使得安住。無上菩提。
又復示現。為計常者。說無常想。計樂想者。為說苦想。計我想者。說無我想。計淨想者。說不淨想。
若有眾生。貪著三界。即為說法。令離是處。度眾生故。為說無上。微妙法藥。
為斷一切。煩惱樹故。種植無上。法藥之樹。
為欲拔濟。諸外道故。說於正法。
雖復示現。為眾生師。而心初無。眾生師想。
為欲拔濟。諸下賤故。現入其中。而為說法。非是惡業。受是身也。
如來正覺。如是安住。於大涅槃。是故名為。常住無變。
如閻浮提。東弗于逮。西瞿耶尼。北欝單越。亦復如是。如四天下。三千大千世界亦爾。二十五有。如首楞嚴。經中廣說。以是故名。大般涅槃。
若有菩薩摩訶薩。安住如是。大般涅槃。能示如是。神通變化。而無所畏。
迦葉。以是緣故。汝不應言。羅睺羅者。是佛之子。
何以故。我於往昔。無量劫中。已離欲有。
是故如來。名曰常住。無有變易。
迦葉復言。
如來云何。名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已。無有方所。如來亦爾。既滅度已。亦無方所。
佛言迦葉。
善男子。汝今不應。作如是言。
燈滅盡已。無有方所。如來亦爾。既滅度已。無有方所。
善男子。譬如男女。然燈之時。燈爐大小。悉滿中油。隨有油在。其明猶存。若油盡已。明亦俱盡。其明滅者。喻煩惱滅。明雖滅盡。燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅。法身常存。
善男子。於意云何。明與燈爐。為俱滅不。
迦葉答言。
不也。世尊。雖不俱滅。然是無常。若以法身。喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾。應是無常。
善男子。汝今不應。作如是難。如世間言器。如來世尊。無上法器。而器無常。非如來也。一切法中。涅槃為常。如來體之。故名為常。
復次善男子。言燈滅者。即是羅漢。所證涅槃。以滅貪愛。諸煩惱故。喻之燈滅。
阿那含者。名曰有貪。以有貪故。不得說言。同於燈滅。是故我昔。覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃。同於燈滅。
阿那含者。非數數來。又不還來。二十五有。更不受於。臭身。蟲身。食身。毒身。是則名為。阿那含也。若更受身。名為那含。不受身者。名阿那含。有去來者。名曰那含。無去來者。名阿那含。
大般涅槃經卷第四
