大寶積經卷第八十八
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
摩訶迦葉會第二十三之一
如是我聞。
一時婆伽婆。在舍婆提城。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。五千人俱。菩薩摩訶薩。八千人俱。
其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。
爾時世尊。與百千大眾。恭敬圍遶。而為說法。
爾時摩訶迦葉。在大眾中。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。
世尊。我欲少問如來。應。正遍知。若佛聽許。乃敢諮問。
佛告迦葉。
恣汝所問。如來悉能。為汝分別。斷汝疑心。令得歡喜。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。欲求涅槃。於正法中出家。當云何學。云何行。云何修觀。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
善哉善哉。迦葉。汝今善能。問於如來。如是之義。如汝所問。為利一切。諸天世人。令得安樂。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。如是。願樂欲聞。
佛告迦葉。
善男子善女人。欲求涅槃。於正法中出家。應學淨戒。具律儀戒。具正法教。於清淨戒。微細不犯。應如是學。隨順正法。離諂曲心。遠離貪欲。具足慚愧。常畏生死。樂求遠離。厭離生死。常念涅槃。
若在樹下。若山巖間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念於如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。生具足種姓。具足善根。具足無量淨戒。無量三昧。無量智慧。無量解脫。無量解脫知見。具足一切。無邊佛法。不可思議。具足無等。無邊功德。
實語真語。所言無二。不誑眾生。為大醫王。能拔毒箭。為不請友。具大慈悲。為大導師。說甚深法。令入甚深。說寂滅法。令得寂滅。
空無眾生。無相斷相。無願離願。無有戲論。離諸戲論。甚深難見難覺。其性遠離。離於有無。無行斷行。無說離說。無相平等。離垢清淨。無取無捨。能滅諸苦。能斷渴愛。令至涅槃。
迦葉。比丘如是。一日若過一日。在於靜室。心念如來。作是思念。
我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來。不應懈怠。
所以者何。於此修戒。當得道果。以是因緣。於未來世。若佛出世。當得見佛。佛出世難。如優曇花。
迦葉。比丘修行。應學慧命須菩提。之所修行。
迦葉。如來。應。正遍知。難得見聞。於正法中。而得出家。具比丘戒。甚為希有。善男子善女人。於正法中出家者。為二事故。
何等為二。
一者。為現得道果故。二者。為見未來佛故。
迦葉。有諸癡人。受著袈裟。違背如來。自謂我得。道果聖人。
是人若在靜室。若在窟中。貪心思念。
一切施主。施我衣鉢。
作如是念。
如來不知我。不覺我。不見我。
迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行若坐若臥。若念貪欲。若念瞋恚。及餘種種。諸惡覺觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘。心生愁憂。
作如是念。
此諸比丘。非法非宜。於正法中。得出家已。思惟如是。不善之法。
迦葉。彼諸神等。知彼比丘。各作方便。令不安隱。
迦葉。彼諸天神。以少善根。得少智慧。尚知他心。況復如來。百千萬億。阿僧祇劫。具行智慧。
迦葉。如來無所不知。無所不見。無所不覺。無所不證。
迦葉。如來具足。無礙智慧。於三世法。皆悉了知。
是故迦葉。善男子善女人。於正法中。得出家者。應作是念。
諸佛如來。悉知我心。十方世界。現在諸佛。亦知我心。莫於佛法。作沙門賊。
迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。
何等為四。
迦葉。若有比丘。整理法服。似像比丘。而破禁戒。作不善法。是名第一。沙門之賊。
二者。於日暮後。其心思惟。不善之法。是名第二。沙門之賊。
三者。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿羅漢果。是名第三。沙門之賊。
四者。自讚毀他。是名第四。沙門之賊。
迦葉。是名四種。沙門之賊。
迦葉。譬如有人。具大勢力。於閻浮提。一切眾生。所有珍寶。金銀琉璃。真珠珊瑚。虎珀等寶。刀杖加害。皆悉奪取。
迦葉。於汝意云何。此人得罪。寧為多不。
迦葉。白佛言。
甚多。世尊。
佛告迦葉。
若有凡夫未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。須陀洹果。若受一食。罪多於彼。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
希有世尊。如來說此。律儀之法。誰聞此法。未得聖果。自說得道。受一盞水。
佛告迦葉。
如是如是。如汝所說。若欲離生死者。應如是行。如救頭燃。
迦葉。若復有人。身具大力。於四天下眾生。資身之具。加以刀杖。悉皆奪取。
迦葉。於意云何。彼人以此。劫奪因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若凡夫人。未得聖果。為利養故。自稱我得。斯陀含果。受一食施。罪多於彼。
迦葉。若復有人。於千世界。所有眾生。一切資具。金銀琉璃。真珠珂貝。虎珀珊瑚。種種諸寶。無價寶衣。騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害。悉皆劫奪。
迦葉。於意云何。彼人以是。劫害因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿那含果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。
迦葉。若復有人。身具大力。於中千世界。一切眾生。若天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切樂具。刀杖加害。悉皆劫奪。
迦葉。於意云何。彼人以是。加害因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿羅漢果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。
迦葉。寧奪三千大千世界眾生。一切樂具。不應自稱。我得聖果。受人信施。乃至一食。
迦葉。我觀沙門法中。更無有罪。重於妄稱。得聖果者。
迦葉。聲聞之人。有四惡欲。
何等為四。
一者。求見未來世佛。二者。求作轉輪聖王。三者。願生剎利大姓。四者。願生。婆羅門大姓。
是名四種惡欲。
若有所求。乃至涅槃。亦名惡欲。是名如來。祕密之說。
迦葉。聲聞之人。有四種性。於一切時。一切事所不應作。
何等為四。
一者。著我。二者。著人。三者。犯戒。四者。求未來佛法。
此四種性。聲聞之人。於一切時。一切事。所不應作。
迦葉。若有沙門婆羅門。持淨戒者。我為彼說。阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼。惡欲人說。為持戒人。心不諂曲。求涅槃者。令其安隱。是故為說。
迦葉。我今更說。令諸行者。聞已歡喜。
迦葉。若復有人。以一切樂具。供養四天下。一切眾生。若一劫。若減一劫。
迦葉。若復有人。以一器水。施於持戒。正命之人。彼善男子善女人。所得功德。勝前布施。無量無邊。
迦葉。是惡欲人。若受人施。傷害於人。過於一切。惡友怨敵。
迦葉。出家之人。微細煩惱。
復有四種。具彼煩惱。如負重擔。入於地獄。
何等為四。
一者。見他得利。心生嫉妬。二者。聞經禁戒。而反毀犯。三者。違反佛語。覆藏不悔。四者。自知犯戒。受他信施。
迦葉。是名四種。微細煩惱。出家之人。具此煩惱。如負重擔。入於地獄。
迦葉。有四種相似沙門。
何等為四。
一者。惡戒。二者。我見。三者。誹謗正法。四者。斷見。
是名四種。相似沙門。
迦葉。出家之人。有四放逸。入於地獄。
何等為四。
一者。多聞放逸。自恃多聞。而生放逸。二者。利養放逸。得利養故。而生放逸。三者。親友放逸。依恃親友。而生放逸。四者。頭陀放逸。自恃頭陀。自高毀人。
是則名曰。四種放逸。
迦葉。出家之人。具四放逸。墮於地獄。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。當來末世。後五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來。無量阿僧祇劫。所修集阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
汝莫以此。問於如來。
何以故。迦葉。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。以惡欲故。其心妄執。邪行諂曲。一切魔事。皆悉信受。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。唯願如來。久住世間。為我說法。
佛告迦葉。
如來不久。當般涅槃。
迦葉。白佛言。
世尊。唯願世尊。住世一劫。若減一劫。守護正法。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
彼諸癡人。假使千佛。出興於世。種種神通。說法教化。彼愚癡人。於彼惡欲。不可令息。
迦葉。當來末世。後五百歲。有諸眾生。具足善根。其心清淨。能報佛恩。守護我法。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我寧頂戴。四大天下。一切眾生。山河石壁。城邑聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼。愚癡眾生。不信之音。
世尊。我寧坐於。一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼。不信癡人。破戒之音。
世尊。我寧在。於大劫火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼。不信癡人。破戒之音。
世尊。我寧受於。一切眾生。瞋恚罵辱。撾打加害。不能聞彼。不信癡人。偷法大賊。毀禁之聲。
世尊。我修少行。智慧微淺。如是重擔。我不能堪。
世尊。唯有菩薩。堪能荷負。如斯重擔。
世尊。我於此中。欲說譬喻。
世尊。譬如有人。年耆極老。年百二十。身癭長病。臥在床席。不能起止。
時有一人。巨富饒財。齎持珍寶。至病人所。而語之言。
我有緣事。當至他方。以寶相寄。為我守護。或十年還。若二十年。待我還時。汝當歸我。
彼老病人。臥在床席。無有子息。唯獨一身。彼人去已。未久之間。時彼病人。困至命終。所寄財物。悉皆散失。彼人行還。求索無所。
世尊。聲聞之人。亦復如是。智慧微淺。修行甚少。又無伴侶。不能久住。在於世間。若付正法。不久散滅。
爾時世尊。讚迦葉言。
善哉善哉。迦葉。我已了知。而故付汝。令彼癡人。得聞此已。生於悔心。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我今更欲。說第二喻。
世尊。譬如有人。身力盛壯。無諸患苦。離一切病。壽命無量。百千萬歲。生大種姓。具足財寶。善持淨戒。有大慈悲。內懷歡喜。能捨一切。眾生煩惱。其心勇猛。利益多人。令得安樂。利益天人。
時有一人。齎持寶物。來至其所。而語之言。
我有緣事。當至他方。以寶相寄。當好守護。若十年還。若二十年。待我來時。當見相還。
其人得寶。藏積守護。彼人行還。即便歸之。
世尊。菩薩摩訶薩。亦復如是。若以法寶。付諸菩薩。無量千億。那由他劫。終無失壞。利益無量。無邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足。
世尊。如是之事。我不能持。唯有菩薩。乃能堪受。
世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。俱在此會。如來付之。於當來世。後五百歲。法欲滅時。如來無量。阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提法。悉能守護。流演廣說。
何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。於當來世。當證如來。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。譬如國王。第一太子。灌頂受位。當為王事。如法治世。王諸群臣。悉皆朝宗。
世尊。彌勒菩薩摩訶薩。亦復如是。治法王位。守護正法。
爾時世尊。讚摩訶迦葉。
善哉善哉。如汝所說。
爾時世尊。即申右手。猶如金色。微妙光明。無量阿僧祇劫。善根所集。其指掌色。猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。
彌勒。我付囑汝。當來末世。後五百歲。正法滅時。汝當守護。佛法僧寶。莫令斷絕。
爾時如來。申金色手。摩彌勒菩薩頂時。於此三千大千世界。六種震動。光明遍滿。三千大千世界。
爾時地天。及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌。白彌勒菩薩摩訶薩言。
如來以法。付囑聖者。唯願聖者。為利一切。諸天人故。受此正法。
爾時彌勒菩薩。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。
世尊。我為利益。一一眾生。尚受無量。億劫之苦。況復如來。付我正法。而當不受。
世尊。我今受持。於當來世。演說如來。無量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提。
彌勒菩薩。說此語時。三千大千世界。六種震動。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。不應於餘眾生。而起諍論。及增上慢。
何以故。世尊。正事業者。謂護正法。
世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負。菩薩重擔。
爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。彌勒。如汝今日。至於我前。作師子吼。受持守護。如來正法。如是恒河沙等。過去諸佛。前諸大菩薩。亦復如是。作師子吼。守護正法。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。唯願世尊。說當來世。愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主。知識親屬。唯願世尊。說其過惡。
何以故。若世尊說其過惡。我得聞已。自攝心行。彼愚癡人。聞如來說。或得信解。如來知我。如來覺我。
爾時世尊。告彌勒言。
善哉。諦聽。善思念之。當為汝說。彼癡人過。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。自稱說言。我是菩薩。彼諸惡欲。我今說之。
彌勒。具四法者。自稱菩薩。
何等為四。
一者。求利養。二者。求名聞。三者。諂曲。四者。邪命。
彌勒。具此四法。是故自稱。我是菩薩。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。自稱菩薩。而行狗法。
彌勒。譬如有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。嘊喍吠之。內心起想。謂是我家。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。亦復如是。自稱菩薩。行於狗法。至他施主家中。生己家想。既起此想。便生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視之。心生嫉恚。而起鬪諍。
互相誹謗言。
某甲比丘。有如是過。某甲比丘。有如是過。汝莫親近。某甲比丘。汝若親近。某甲比丘。則為眾人。之所輕賤。增長罪垢。
如是之人。心生嫉妬。行餓鬼因。貧賤之因。為自活故。妄稱己身。以為菩薩。為衣食故。讚歎如來。智慧功德。令餘眾生。生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。
佛告彌勒。
汝觀來世。有如是等。大怖畏事。師子之獸。應師子吼。作師子業。非野干鳴。作野干業。讚歎能捨。一切財物。而自慳悋。不能離貪。讚歎慈愍。自行瞋恚。讚歎忍辱。自行不忍。讚歎四攝。自不能行。布施愛語。利益同事。但有言語。而不能學。樂精進菩薩之行。
彌勒。往昔過去。無量無邊。不可稱計。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號曰智上如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。
彌勒。彼佛出於。五濁惡世。時佛法中。有一菩薩比丘。名樂精進。具足念慧。少欲知足。順如來教。遊諸村邑。為人說法。國王大臣。一切人民。之所知識。尊重恭敬。
時彼比丘。欲入城邑。先自觀察。若得尊重。愛語讚歎。然後入城。復遊邪見。不信之處。於彼不得。善語供養。唯得瞋恚。罵詈撾打。而彼比丘。被忍辱鎧。安住大悲。不捨眾生。亦不瞋恚。不生悔心。
彌勒。樂精進菩薩。所化眾生。悉為比丘。而作施主。奉施衣食。臥具湯藥。
佛告彌勒。
於意云何。時彼比丘。不至餘家。有嫉妬不。
彌勒白佛。
不也。世尊。
佛告彌勒。
汝觀樂精進菩薩。利益之心。少欲知足。大悲觀察。城邑聚落。不得食處。則止不入。化邪見人。為餘比丘。而作檀越。更不重入。化諸邪見。不信之處。令其正信。瞋恚打罵。心不瞋恨。
如是彌勒。過去之世。諸大菩薩。入於村邑。為化眾生。不為自活。
彌勒。莫作異觀。爾時樂精進菩薩。豈異人乎。我身是也。
彌勒。是故菩薩。若入村邑。欲化眾生。當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘。大菩薩行。莫學狗法。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。有諸比丘。自言菩薩。為衣食故。入於聚落。不為教化眾生。入於聚落。唯為財物。遞相誹謗。自得便喜。見他得利。愁憂瞋恚。自求不得。便生愁憂。見他不得。便生歡喜。
彌勒。汝觀彼人。如是顛倒。為菩薩法。所有樂具。應悉捨與。一切眾生。
何以故。以大悲心故。發廣大願。令諸眾生。悉得樂故。
彌勒。譬如長者居士。唯有一子。顏貌端正。敬順父命。愛之甚重。以少因緣。繫在牢獄。父時聞之。親自入獄。
彌勒。於汝意云何。如是長者。入於牢獄。為何事故。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。為見子故。入於獄中。求出解脫。
佛告彌勒。
言牢獄者。即是生死。長者居士。喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩。於諸眾生。如一子想。
彌勒。如彼長者。居士入於牢獄。為見其子。愍而救之。菩薩摩訶薩。亦復如是。入於聚落。不為飲食。衣服臥具。為化眾生。令得解脫。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼諸比丘。入於聚落。持諸香花。與人作信。以求衣服。臥具飲食。
佛告彌勒。
比丘之法。不應如是。作下賤業。入於村邑。若入村邑。應為求法。求善知識。莫懷諂曲。莫起憍慢。應作法語。莫說世事。莫說田宅。苦樂得失。王事賊事。城邑聚落。軍眾之事。莫說男女。婚會之事。唯應說法。讚佛功德。歎說正法。歎說聖僧。說於布施。持戒忍辱。精進禪定。智慧之法。
佛告彌勒。
若滿三千大千世界。珍寶樂具。若善男子善女人。以此珍寶樂具。施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說。一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人。所得功德。勝前功德。無量無邊。阿僧祇數。
佛告彌勒。
觀此比丘。入於村邑。有大利益。
彌勒。若入城邑。勿得遠離。讚歎三寶。論說世事。
何以故。彌勒。若金銀琉璃。真珠馬瑙。珊瑚諸寶。及諸樂具。不能令人。離於生老病死。憂悲苦惱。
彌勒。唯有正法。能大利益。離於生老病死。憂悲苦惱。是名如來。微密之法。
爾時世尊。而說頌曰。
三千大千界。
珍寶滿其中。
以此用布施。
所得功德少。
若說一偈法。
功德為甚多。
三界諸樂具。
盡持施一人。
不如一偈施。
功德為最勝。
此功德勝彼。
能離諸苦惱。
佛告彌勒。
若有菩薩摩訶薩。以滿無邊。世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心。為一眾生。說四句偈。功德勝彼。
爾時世尊。而說頌曰。
若恒沙世界。
珍寶滿其中。
以施諸如來。
不如一法施。
施寶福雖多。
不及一法施。
一偈福尚勝。
況多難思議。
爾時世尊。告彌勒菩薩言。
彌勒。如來有光。名曰一切功德莊嚴。在右掌中。我以此光。能令三千大千世界。眾生所須。一切樂具。悉皆充足。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須寶與寶。如是等事。我悉能與。
彌勒。一切眾生。雖得此樂。於生死中。不能解脫。
彌勒。是故如來。不施眾生。世間樂具。但與出世。無上法寶。眾生聞已。畢竟離苦。
是故彌勒。汝等悉應。學於如來。無上法施。莫重世間。資生施也。
彌勒。當來末世。後五百歲。正法滅時。有諸比丘。自稱菩薩。身作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善業。無沙門果。
彌勒。我為發菩提心。善男子善女人。說菩薩善根。不墮地獄。畜生餓鬼。及餘難處。善男子善女人。應勤精進。具足慚愧。常畏生死。諸有生處。常懷怖畏。我當云何。令諸三界。六道眾生。速得解脫。
何以故。彌勒。菩薩摩訶薩。發願許度。三界六道。一切眾生。令得解脫。不安隱者。令得安隱。未涅槃者。令得涅槃。
彌勒。我觀一切世界。若天若人。若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見一人。有能荷負。如是重擔。如菩薩者。
彌勒。譬如有人。頂戴三千大千世界。山河石壁。
有人告言。
善男子。汝今以此。三千大千世界。頂戴一劫。若減一劫。若百千劫。頂戴不息。
彌勒。於汝意云何。如是之人。為大力不。
彌勒。白佛言。
世尊。甚大。
世尊。甚大。善逝。
佛告彌勒。
菩薩摩訶薩。精進之力。復勝於彼。菩薩發願。許度一切眾生。皆令得住。涅槃之樂。
彌勒。譬如有人。於三千大千世界。一切眾生。所有作業。彼人一時。悉能成就。
彌勒。於汝意云何。此人所作事業。寧為大不。
彌勒白佛。
甚大。世尊。
佛告彌勒。
菩薩所作事業。復過於此。
菩薩發言。
三界眾生。受苦惱者。我令解脫。
彌勒。譬如長者。唯有一子。容顏端正。年在幼稚。孝順父母。長者及子。妻妾眷屬。奴婢財物。悉入王獄。
爾時大王。語長者言。
去此一百由旬。有城名某。汝去七日。令至彼城。復行七日。還至我所。汝能如是。捨汝妻子。眷屬財物。悉皆還汝。及賜官物。若過七日。從於彼城。不至此者。當斷汝命。及汝一子。親屬財物。悉入於官。
佛告彌勒。
於意云何。如是長者。勉力勤進。為愛自身。為愛一子。為惜妻妾。奴婢財物。而從彼城。勤苦至此。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。彼人不念。飲食睡眠。唯念速行。
何以故。世尊。如是之人。自惜命故。是故速行。
佛告彌勒。
若一切眾生。勤行精進。悉如彼人。一切眾生。如是精進。欲比菩薩精進。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他。乃至不可。數分不及一。
何以故。彌勒。一切眾生。順生死流。菩薩逆生死流。令其住於。不動涅槃。
彌勒。譬如有人。勇猛大力。轉勝於前。取四大海。及諸河水。悉還置於。阿耨大池。
彌勒。於意云何。是人所作。為希有不。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。如是之事。甚為希有。
佛告彌勒。
菩薩精進。難作希有。復過於此。菩薩以大悲心。化一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。
若能信有。佛法及僧。此事為難。
若有能信。善惡業果。此事為難。
貪瞋癡起。能令滅者。是事為難。
能捨親屬。發少欲心。而求出家。行至七步。此事為難。
身披袈裟。於正法中。正信出家。離於欲火。此事為難。
不犯禁戒。此事為難。
能離憒閙。修遠離行。此事為難。
信諸法空。此事為難。
於深法中。得柔順忍。此事為難。
證三解脫門。此事為難。
證須陀洹果。乃至阿羅漢果。此事亦難。
何以故。彌勒。所謂難者。於正法中。以信出家。得沙門果。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。發菩薩心。於正法中。出家學道。空無所得。捨菩薩業。作凡愚行。
彌勒。何等是菩薩業。
彌勒。菩薩業者。有二十法。若有菩薩。不成就此。二十法者。則不能得。坐於道場。
何等二十。
一者。離慳心。二者。修布施。三者。離熱惱。四者。修淨戒。五者。離瞋恚。六者。修忍辱。七者。離懈怠。八者。大精進。九者。離亂心。十者。念慧修無依定。
十一者。修甚深忍。十二者。具足般若波羅蜜。十三者。行無相行。十四者。行空行。十五者。行無願行。十六者。成無願境界。十七者。不捨一切眾生。十八者。修行大悲。十九者。不念聲聞。緣覺之乘。二十者。心樂成就。如來智慧。
是名菩薩摩訶薩。二十種業。菩薩成就。此二十業。能坐道場。
彌勒。菩薩摩訶薩。有四種畢定誓。
何等為四。
一者。畢定成佛。轉於法輪。二者。生死眾生。令得解脫。三者。令無量眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。四者。捨自身樂。令諸眾生。得無漏樂。
是名四種。畢定之誓。
佛告彌勒。
譬如二人。善解醫方。善解咒術。善別毒藥。善識甘露。爾時一人。於大眾中。即取毒藥。而自食之。現希有相。食已受苦。身不安隱。復求甘露咒術。望除毒氣。爾時彼人。求不能得。毒氣熾盛。遂便命終。
時第二人。作如是言。
我今不能。食於毒藥。不食毒藥。不須甘露。不欲處眾。作希有想。令身苦惱。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸在家出家。菩薩亦復如是。作如是言。
如我說法。能除諸罪。
如是語已。轉集惡業。復作是言。
我還懺悔。
我說彼人。於正法中。名為死人。何故名死。謂於正法。墮落退沒。是名為死。
彌勒。復有菩薩。其心清淨。作如是言。
我不作罪。不須懺悔。我當懺悔。過去未來。一切諸罪。現在不作。亦如彼人。不食毒藥。不須甘露。
彌勒。所言毒者。於正法中。犯於戒律。是名為毒。
彌勒。汝等莫作。食毒之人。
佛告彌勒。
復有四法。能令菩薩。離薩婆若。離聲聞果。況薩婆若。
何等為四。
一者。不知恩。二者。諂曲。三者。妄語。四者。犯戒。
彌勒。此四種法。能令菩薩。離薩婆若。亦離聲聞。況薩婆若。
彌勒。復有四法。菩薩應急。走捨離過。百由旬。
何等為四。
一者。利養。二者。惡友。三者。惡眾。四者。同在一處。或作戲笑。或瞋或鬪。
當速捨離。過百由旬。菩薩於餘菩薩。不應惡心。
彌勒。若有菩薩。打罵割截。三千大千世界。一切眾生。
彌勒。於汝意云何。菩薩以是。打罵割截。一切眾生。得罪多不。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。打一眾生。得罪尚多。何況三千大千世界。一切眾生。
何以故。世尊。一切菩薩於眾生。不應起於。瞋恚之心。
爾時世尊。告彌勒言。
若有菩薩。打罵割截。三千大千世界。一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。於餘菩薩。起瞋恚心。退於菩提。復爾所劫。
彌勒。譬如木柱。若以草土。不能斬截。必以利斧。乃能斬之。菩薩善根。亦復如是。餘不能盡。若於菩薩。起瞋恚心。能滅諸善。
彌勒。是故菩薩。應學恭敬。於初發心。諸菩薩等。心生尊重。如世尊想。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我當修行。尊重恭敬。一切眾生。何況菩薩。
何以故。世尊。應捨瞋恚。行於忍辱。離於諂曲。行清淨心。遠離有為。行於無我。無取之行。不貴財寶。
當重法行。不求衣食。
當求法財。捨離嫉妬。見人巨富。心助歡喜。非唯求名。以為沙門。
當學沙門。一切功德。我非口說。
當修實行。捨於利養。少欲知足。求佛功德。不為財利。入於聚落。念薩婆若。入於聚落。不為衣食。入於村邑。行諂曲行。
當行正行。讚四聖種。不學凡夫。下劣之心。
當學佛行。不觀他過。但自調伏。修奢摩他。毘婆舍那。離三業惡。常修三業。清淨之行。離於破戒。
當學波羅提木叉。不依佛法僧。而自活命。讚歎如來。真實功德。不為求施。為求法故。常讚正法。修如法行。讚歎聖僧。依不退僧。不依世間。有為之僧。不求一切。世間。資身之具。唯求正法。不求世事。求出世法。離於諂曲。行真實行。不樂一處。
當如野鹿。無所依止。離世間樂。求佛功德。
當離睡眠。初夜後夜。讀誦經典。捨於憒閙。
當行遠離。於諸功德。不生厭想。求諸功德。心不暫息。
當離狗法。當行師子。所吼之法。為究竟友。不應暫友。捨無反復。
當行報恩。不以財利。而作親友。
當以淨心。而作親友。捨虛誑心。行真實行。捨下劣法。
當求成就。無上佛身。於如來所。
當行恭敬。不起憍慢。捨於兩舌。心口相違。
當行誠實。無二之言。不作菩薩。而行諂曲。
當以淨心。行奢摩他。毘婆舍那。捨於我慢。
當行恭敬。離不淨食。
當淨持戒。食人之施。
當捨邪念。念諸佛法。離於人見。行於空行。離於妄覺。行無相行。離身諂曲。
當行三業。清淨之行。不求財利。而演說法。以大悲心。而說正法。不以財物。而作親友。以法親友。不為自利。為利他人。令不損害。行阿蘭若。離於諂曲。不作諂曲。而行乞食。不行諂曲。著糞掃衣。
所以者何。具十二頭陀者。不求一切。世間利養。
爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。彌勒。汝求佛功德。心無厭足。作師子吼。已於過去佛所。種諸善根。能說此法。說此功德。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。說此法時。眾中五百比丘。從坐起去。
爾時摩訶迦葉。問諸比丘。
今聽說法。汝等比丘。欲詣何所。
諸比丘言。
大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩。所說之法。甚深難得。
我等作如是念。
我等不能。修得此法。欲還歸俗。
何以故。信施之食。難可消故。
爾時文殊師利菩薩。讚諸比丘。
善哉善哉。善男子。是汝所應。若不能消。信施之食。寧可一日。百數歸俗。不應破戒。受人信施。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。何等之人。應受信施。
爾時世尊。告文殊師利菩薩。
善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人。受信施食。
爾時文殊師利。告五百比丘。
汝等今者。應速修行。佛世難值。當住佛法。
爾時五百比丘。問文殊師利言。
文殊師利。我等云何修行。
文殊師利。告諸比丘言。
汝等應如是觀。無一法合。無一法散。無一法生。無一法滅。不受一法。不捨一法。不增一法。不減一法。若如是行。於法無得。無得則無去。無去故無來。無來則無去。
比丘。是名無來無去。無住無不住。
爾時文殊師利。說是法時。五百比丘。於諸漏中。心得解脫。
大寶積經卷第八十八
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
摩訶迦葉會第二十三之一
如是我聞。
一時婆伽婆。在舍婆提城。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。五千人俱。菩薩摩訶薩。八千人俱。
其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。
爾時世尊。與百千大眾。恭敬圍遶。而為說法。
爾時摩訶迦葉。在大眾中。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。
世尊。我欲少問如來。應。正遍知。若佛聽許。乃敢諮問。
佛告迦葉。
恣汝所問。如來悉能。為汝分別。斷汝疑心。令得歡喜。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。欲求涅槃。於正法中出家。當云何學。云何行。云何修觀。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
善哉善哉。迦葉。汝今善能。問於如來。如是之義。如汝所問。為利一切。諸天世人。令得安樂。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。如是。願樂欲聞。
佛告迦葉。
善男子善女人。欲求涅槃。於正法中出家。應學淨戒。具律儀戒。具正法教。於清淨戒。微細不犯。應如是學。隨順正法。離諂曲心。遠離貪欲。具足慚愧。常畏生死。樂求遠離。厭離生死。常念涅槃。
若在樹下。若山巖間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念於如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。生具足種姓。具足善根。具足無量淨戒。無量三昧。無量智慧。無量解脫。無量解脫知見。具足一切。無邊佛法。不可思議。具足無等。無邊功德。
實語真語。所言無二。不誑眾生。為大醫王。能拔毒箭。為不請友。具大慈悲。為大導師。說甚深法。令入甚深。說寂滅法。令得寂滅。
空無眾生。無相斷相。無願離願。無有戲論。離諸戲論。甚深難見難覺。其性遠離。離於有無。無行斷行。無說離說。無相平等。離垢清淨。無取無捨。能滅諸苦。能斷渴愛。令至涅槃。
迦葉。比丘如是。一日若過一日。在於靜室。心念如來。作是思念。
我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來。不應懈怠。
所以者何。於此修戒。當得道果。以是因緣。於未來世。若佛出世。當得見佛。佛出世難。如優曇花。
迦葉。比丘修行。應學慧命須菩提。之所修行。
迦葉。如來。應。正遍知。難得見聞。於正法中。而得出家。具比丘戒。甚為希有。善男子善女人。於正法中出家者。為二事故。
何等為二。
一者。為現得道果故。二者。為見未來佛故。
迦葉。有諸癡人。受著袈裟。違背如來。自謂我得。道果聖人。
是人若在靜室。若在窟中。貪心思念。
一切施主。施我衣鉢。
作如是念。
如來不知我。不覺我。不見我。
迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行若坐若臥。若念貪欲。若念瞋恚。及餘種種。諸惡覺觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘。心生愁憂。
作如是念。
此諸比丘。非法非宜。於正法中。得出家已。思惟如是。不善之法。
迦葉。彼諸神等。知彼比丘。各作方便。令不安隱。
迦葉。彼諸天神。以少善根。得少智慧。尚知他心。況復如來。百千萬億。阿僧祇劫。具行智慧。
迦葉。如來無所不知。無所不見。無所不覺。無所不證。
迦葉。如來具足。無礙智慧。於三世法。皆悉了知。
是故迦葉。善男子善女人。於正法中。得出家者。應作是念。
諸佛如來。悉知我心。十方世界。現在諸佛。亦知我心。莫於佛法。作沙門賊。
迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。
何等為四。
迦葉。若有比丘。整理法服。似像比丘。而破禁戒。作不善法。是名第一。沙門之賊。
二者。於日暮後。其心思惟。不善之法。是名第二。沙門之賊。
三者。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿羅漢果。是名第三。沙門之賊。
四者。自讚毀他。是名第四。沙門之賊。
迦葉。是名四種。沙門之賊。
迦葉。譬如有人。具大勢力。於閻浮提。一切眾生。所有珍寶。金銀琉璃。真珠珊瑚。虎珀等寶。刀杖加害。皆悉奪取。
迦葉。於汝意云何。此人得罪。寧為多不。
迦葉。白佛言。
甚多。世尊。
佛告迦葉。
若有凡夫未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。須陀洹果。若受一食。罪多於彼。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
希有世尊。如來說此。律儀之法。誰聞此法。未得聖果。自說得道。受一盞水。
佛告迦葉。
如是如是。如汝所說。若欲離生死者。應如是行。如救頭燃。
迦葉。若復有人。身具大力。於四天下眾生。資身之具。加以刀杖。悉皆奪取。
迦葉。於意云何。彼人以此。劫奪因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若凡夫人。未得聖果。為利養故。自稱我得。斯陀含果。受一食施。罪多於彼。
迦葉。若復有人。於千世界。所有眾生。一切資具。金銀琉璃。真珠珂貝。虎珀珊瑚。種種諸寶。無價寶衣。騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害。悉皆劫奪。
迦葉。於意云何。彼人以是。劫害因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿那含果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。
迦葉。若復有人。身具大力。於中千世界。一切眾生。若天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切樂具。刀杖加害。悉皆劫奪。
迦葉。於意云何。彼人以是。加害因緣。得罪多不。
迦葉白佛。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告迦葉。
若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得。阿羅漢果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。
迦葉。寧奪三千大千世界眾生。一切樂具。不應自稱。我得聖果。受人信施。乃至一食。
迦葉。我觀沙門法中。更無有罪。重於妄稱。得聖果者。
迦葉。聲聞之人。有四惡欲。
何等為四。
一者。求見未來世佛。二者。求作轉輪聖王。三者。願生剎利大姓。四者。願生。婆羅門大姓。
是名四種惡欲。
若有所求。乃至涅槃。亦名惡欲。是名如來。祕密之說。
迦葉。聲聞之人。有四種性。於一切時。一切事所不應作。
何等為四。
一者。著我。二者。著人。三者。犯戒。四者。求未來佛法。
此四種性。聲聞之人。於一切時。一切事。所不應作。
迦葉。若有沙門婆羅門。持淨戒者。我為彼說。阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼。惡欲人說。為持戒人。心不諂曲。求涅槃者。令其安隱。是故為說。
迦葉。我今更說。令諸行者。聞已歡喜。
迦葉。若復有人。以一切樂具。供養四天下。一切眾生。若一劫。若減一劫。
迦葉。若復有人。以一器水。施於持戒。正命之人。彼善男子善女人。所得功德。勝前布施。無量無邊。
迦葉。是惡欲人。若受人施。傷害於人。過於一切。惡友怨敵。
迦葉。出家之人。微細煩惱。
復有四種。具彼煩惱。如負重擔。入於地獄。
何等為四。
一者。見他得利。心生嫉妬。二者。聞經禁戒。而反毀犯。三者。違反佛語。覆藏不悔。四者。自知犯戒。受他信施。
迦葉。是名四種。微細煩惱。出家之人。具此煩惱。如負重擔。入於地獄。
迦葉。有四種相似沙門。
何等為四。
一者。惡戒。二者。我見。三者。誹謗正法。四者。斷見。
是名四種。相似沙門。
迦葉。出家之人。有四放逸。入於地獄。
何等為四。
一者。多聞放逸。自恃多聞。而生放逸。二者。利養放逸。得利養故。而生放逸。三者。親友放逸。依恃親友。而生放逸。四者。頭陀放逸。自恃頭陀。自高毀人。
是則名曰。四種放逸。
迦葉。出家之人。具四放逸。墮於地獄。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。當來末世。後五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來。無量阿僧祇劫。所修集阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
汝莫以此。問於如來。
何以故。迦葉。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。以惡欲故。其心妄執。邪行諂曲。一切魔事。皆悉信受。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。唯願如來。久住世間。為我說法。
佛告迦葉。
如來不久。當般涅槃。
迦葉。白佛言。
世尊。唯願世尊。住世一劫。若減一劫。守護正法。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
彼諸癡人。假使千佛。出興於世。種種神通。說法教化。彼愚癡人。於彼惡欲。不可令息。
迦葉。當來末世。後五百歲。有諸眾生。具足善根。其心清淨。能報佛恩。守護我法。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我寧頂戴。四大天下。一切眾生。山河石壁。城邑聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼。愚癡眾生。不信之音。
世尊。我寧坐於。一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼。不信癡人。破戒之音。
世尊。我寧在。於大劫火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼。不信癡人。破戒之音。
世尊。我寧受於。一切眾生。瞋恚罵辱。撾打加害。不能聞彼。不信癡人。偷法大賊。毀禁之聲。
世尊。我修少行。智慧微淺。如是重擔。我不能堪。
世尊。唯有菩薩。堪能荷負。如斯重擔。
世尊。我於此中。欲說譬喻。
世尊。譬如有人。年耆極老。年百二十。身癭長病。臥在床席。不能起止。
時有一人。巨富饒財。齎持珍寶。至病人所。而語之言。
我有緣事。當至他方。以寶相寄。為我守護。或十年還。若二十年。待我還時。汝當歸我。
彼老病人。臥在床席。無有子息。唯獨一身。彼人去已。未久之間。時彼病人。困至命終。所寄財物。悉皆散失。彼人行還。求索無所。
世尊。聲聞之人。亦復如是。智慧微淺。修行甚少。又無伴侶。不能久住。在於世間。若付正法。不久散滅。
爾時世尊。讚迦葉言。
善哉善哉。迦葉。我已了知。而故付汝。令彼癡人。得聞此已。生於悔心。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我今更欲。說第二喻。
世尊。譬如有人。身力盛壯。無諸患苦。離一切病。壽命無量。百千萬歲。生大種姓。具足財寶。善持淨戒。有大慈悲。內懷歡喜。能捨一切。眾生煩惱。其心勇猛。利益多人。令得安樂。利益天人。
時有一人。齎持寶物。來至其所。而語之言。
我有緣事。當至他方。以寶相寄。當好守護。若十年還。若二十年。待我來時。當見相還。
其人得寶。藏積守護。彼人行還。即便歸之。
世尊。菩薩摩訶薩。亦復如是。若以法寶。付諸菩薩。無量千億。那由他劫。終無失壞。利益無量。無邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足。
世尊。如是之事。我不能持。唯有菩薩。乃能堪受。
世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。俱在此會。如來付之。於當來世。後五百歲。法欲滅時。如來無量。阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提法。悉能守護。流演廣說。
何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。於當來世。當證如來。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。譬如國王。第一太子。灌頂受位。當為王事。如法治世。王諸群臣。悉皆朝宗。
世尊。彌勒菩薩摩訶薩。亦復如是。治法王位。守護正法。
爾時世尊。讚摩訶迦葉。
善哉善哉。如汝所說。
爾時世尊。即申右手。猶如金色。微妙光明。無量阿僧祇劫。善根所集。其指掌色。猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。
彌勒。我付囑汝。當來末世。後五百歲。正法滅時。汝當守護。佛法僧寶。莫令斷絕。
爾時如來。申金色手。摩彌勒菩薩頂時。於此三千大千世界。六種震動。光明遍滿。三千大千世界。
爾時地天。及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌。白彌勒菩薩摩訶薩言。
如來以法。付囑聖者。唯願聖者。為利一切。諸天人故。受此正法。
爾時彌勒菩薩。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。
世尊。我為利益。一一眾生。尚受無量。億劫之苦。況復如來。付我正法。而當不受。
世尊。我今受持。於當來世。演說如來。無量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提。
彌勒菩薩。說此語時。三千大千世界。六種震動。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。不應於餘眾生。而起諍論。及增上慢。
何以故。世尊。正事業者。謂護正法。
世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負。菩薩重擔。
爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。彌勒。如汝今日。至於我前。作師子吼。受持守護。如來正法。如是恒河沙等。過去諸佛。前諸大菩薩。亦復如是。作師子吼。守護正法。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。唯願世尊。說當來世。愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主。知識親屬。唯願世尊。說其過惡。
何以故。若世尊說其過惡。我得聞已。自攝心行。彼愚癡人。聞如來說。或得信解。如來知我。如來覺我。
爾時世尊。告彌勒言。
善哉。諦聽。善思念之。當為汝說。彼癡人過。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。自稱說言。我是菩薩。彼諸惡欲。我今說之。
彌勒。具四法者。自稱菩薩。
何等為四。
一者。求利養。二者。求名聞。三者。諂曲。四者。邪命。
彌勒。具此四法。是故自稱。我是菩薩。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。自稱菩薩。而行狗法。
彌勒。譬如有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。嘊喍吠之。內心起想。謂是我家。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。亦復如是。自稱菩薩。行於狗法。至他施主家中。生己家想。既起此想。便生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視之。心生嫉恚。而起鬪諍。
互相誹謗言。
某甲比丘。有如是過。某甲比丘。有如是過。汝莫親近。某甲比丘。汝若親近。某甲比丘。則為眾人。之所輕賤。增長罪垢。
如是之人。心生嫉妬。行餓鬼因。貧賤之因。為自活故。妄稱己身。以為菩薩。為衣食故。讚歎如來。智慧功德。令餘眾生。生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。
佛告彌勒。
汝觀來世。有如是等。大怖畏事。師子之獸。應師子吼。作師子業。非野干鳴。作野干業。讚歎能捨。一切財物。而自慳悋。不能離貪。讚歎慈愍。自行瞋恚。讚歎忍辱。自行不忍。讚歎四攝。自不能行。布施愛語。利益同事。但有言語。而不能學。樂精進菩薩之行。
彌勒。往昔過去。無量無邊。不可稱計。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號曰智上如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。
彌勒。彼佛出於。五濁惡世。時佛法中。有一菩薩比丘。名樂精進。具足念慧。少欲知足。順如來教。遊諸村邑。為人說法。國王大臣。一切人民。之所知識。尊重恭敬。
時彼比丘。欲入城邑。先自觀察。若得尊重。愛語讚歎。然後入城。復遊邪見。不信之處。於彼不得。善語供養。唯得瞋恚。罵詈撾打。而彼比丘。被忍辱鎧。安住大悲。不捨眾生。亦不瞋恚。不生悔心。
彌勒。樂精進菩薩。所化眾生。悉為比丘。而作施主。奉施衣食。臥具湯藥。
佛告彌勒。
於意云何。時彼比丘。不至餘家。有嫉妬不。
彌勒白佛。
不也。世尊。
佛告彌勒。
汝觀樂精進菩薩。利益之心。少欲知足。大悲觀察。城邑聚落。不得食處。則止不入。化邪見人。為餘比丘。而作檀越。更不重入。化諸邪見。不信之處。令其正信。瞋恚打罵。心不瞋恨。
如是彌勒。過去之世。諸大菩薩。入於村邑。為化眾生。不為自活。
彌勒。莫作異觀。爾時樂精進菩薩。豈異人乎。我身是也。
彌勒。是故菩薩。若入村邑。欲化眾生。當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘。大菩薩行。莫學狗法。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。有諸比丘。自言菩薩。為衣食故。入於聚落。不為教化眾生。入於聚落。唯為財物。遞相誹謗。自得便喜。見他得利。愁憂瞋恚。自求不得。便生愁憂。見他不得。便生歡喜。
彌勒。汝觀彼人。如是顛倒。為菩薩法。所有樂具。應悉捨與。一切眾生。
何以故。以大悲心故。發廣大願。令諸眾生。悉得樂故。
彌勒。譬如長者居士。唯有一子。顏貌端正。敬順父命。愛之甚重。以少因緣。繫在牢獄。父時聞之。親自入獄。
彌勒。於汝意云何。如是長者。入於牢獄。為何事故。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。為見子故。入於獄中。求出解脫。
佛告彌勒。
言牢獄者。即是生死。長者居士。喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩。於諸眾生。如一子想。
彌勒。如彼長者。居士入於牢獄。為見其子。愍而救之。菩薩摩訶薩。亦復如是。入於聚落。不為飲食。衣服臥具。為化眾生。令得解脫。
佛告彌勒。
當來末世。後五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼諸比丘。入於聚落。持諸香花。與人作信。以求衣服。臥具飲食。
佛告彌勒。
比丘之法。不應如是。作下賤業。入於村邑。若入村邑。應為求法。求善知識。莫懷諂曲。莫起憍慢。應作法語。莫說世事。莫說田宅。苦樂得失。王事賊事。城邑聚落。軍眾之事。莫說男女。婚會之事。唯應說法。讚佛功德。歎說正法。歎說聖僧。說於布施。持戒忍辱。精進禪定。智慧之法。
佛告彌勒。
若滿三千大千世界。珍寶樂具。若善男子善女人。以此珍寶樂具。施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說。一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人。所得功德。勝前功德。無量無邊。阿僧祇數。
佛告彌勒。
觀此比丘。入於村邑。有大利益。
彌勒。若入城邑。勿得遠離。讚歎三寶。論說世事。
何以故。彌勒。若金銀琉璃。真珠馬瑙。珊瑚諸寶。及諸樂具。不能令人。離於生老病死。憂悲苦惱。
彌勒。唯有正法。能大利益。離於生老病死。憂悲苦惱。是名如來。微密之法。
爾時世尊。而說頌曰。
三千大千界。
珍寶滿其中。
以此用布施。
所得功德少。
若說一偈法。
功德為甚多。
三界諸樂具。
盡持施一人。
不如一偈施。
功德為最勝。
此功德勝彼。
能離諸苦惱。
佛告彌勒。
若有菩薩摩訶薩。以滿無邊。世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心。為一眾生。說四句偈。功德勝彼。
爾時世尊。而說頌曰。
若恒沙世界。
珍寶滿其中。
以施諸如來。
不如一法施。
施寶福雖多。
不及一法施。
一偈福尚勝。
況多難思議。
爾時世尊。告彌勒菩薩言。
彌勒。如來有光。名曰一切功德莊嚴。在右掌中。我以此光。能令三千大千世界。眾生所須。一切樂具。悉皆充足。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須寶與寶。如是等事。我悉能與。
彌勒。一切眾生。雖得此樂。於生死中。不能解脫。
彌勒。是故如來。不施眾生。世間樂具。但與出世。無上法寶。眾生聞已。畢竟離苦。
是故彌勒。汝等悉應。學於如來。無上法施。莫重世間。資生施也。
彌勒。當來末世。後五百歲。正法滅時。有諸比丘。自稱菩薩。身作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善業。無沙門果。
彌勒。我為發菩提心。善男子善女人。說菩薩善根。不墮地獄。畜生餓鬼。及餘難處。善男子善女人。應勤精進。具足慚愧。常畏生死。諸有生處。常懷怖畏。我當云何。令諸三界。六道眾生。速得解脫。
何以故。彌勒。菩薩摩訶薩。發願許度。三界六道。一切眾生。令得解脫。不安隱者。令得安隱。未涅槃者。令得涅槃。
彌勒。我觀一切世界。若天若人。若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見一人。有能荷負。如是重擔。如菩薩者。
彌勒。譬如有人。頂戴三千大千世界。山河石壁。
有人告言。
善男子。汝今以此。三千大千世界。頂戴一劫。若減一劫。若百千劫。頂戴不息。
彌勒。於汝意云何。如是之人。為大力不。
彌勒。白佛言。
世尊。甚大。
世尊。甚大。善逝。
佛告彌勒。
菩薩摩訶薩。精進之力。復勝於彼。菩薩發願。許度一切眾生。皆令得住。涅槃之樂。
彌勒。譬如有人。於三千大千世界。一切眾生。所有作業。彼人一時。悉能成就。
彌勒。於汝意云何。此人所作事業。寧為大不。
彌勒白佛。
甚大。世尊。
佛告彌勒。
菩薩所作事業。復過於此。
菩薩發言。
三界眾生。受苦惱者。我令解脫。
彌勒。譬如長者。唯有一子。容顏端正。年在幼稚。孝順父母。長者及子。妻妾眷屬。奴婢財物。悉入王獄。
爾時大王。語長者言。
去此一百由旬。有城名某。汝去七日。令至彼城。復行七日。還至我所。汝能如是。捨汝妻子。眷屬財物。悉皆還汝。及賜官物。若過七日。從於彼城。不至此者。當斷汝命。及汝一子。親屬財物。悉入於官。
佛告彌勒。
於意云何。如是長者。勉力勤進。為愛自身。為愛一子。為惜妻妾。奴婢財物。而從彼城。勤苦至此。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。彼人不念。飲食睡眠。唯念速行。
何以故。世尊。如是之人。自惜命故。是故速行。
佛告彌勒。
若一切眾生。勤行精進。悉如彼人。一切眾生。如是精進。欲比菩薩精進。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他。乃至不可。數分不及一。
何以故。彌勒。一切眾生。順生死流。菩薩逆生死流。令其住於。不動涅槃。
彌勒。譬如有人。勇猛大力。轉勝於前。取四大海。及諸河水。悉還置於。阿耨大池。
彌勒。於意云何。是人所作。為希有不。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。如是之事。甚為希有。
佛告彌勒。
菩薩精進。難作希有。復過於此。菩薩以大悲心。化一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。
若能信有。佛法及僧。此事為難。
若有能信。善惡業果。此事為難。
貪瞋癡起。能令滅者。是事為難。
能捨親屬。發少欲心。而求出家。行至七步。此事為難。
身披袈裟。於正法中。正信出家。離於欲火。此事為難。
不犯禁戒。此事為難。
能離憒閙。修遠離行。此事為難。
信諸法空。此事為難。
於深法中。得柔順忍。此事為難。
證三解脫門。此事為難。
證須陀洹果。乃至阿羅漢果。此事亦難。
何以故。彌勒。所謂難者。於正法中。以信出家。得沙門果。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。發菩薩心。於正法中。出家學道。空無所得。捨菩薩業。作凡愚行。
彌勒。何等是菩薩業。
彌勒。菩薩業者。有二十法。若有菩薩。不成就此。二十法者。則不能得。坐於道場。
何等二十。
一者。離慳心。二者。修布施。三者。離熱惱。四者。修淨戒。五者。離瞋恚。六者。修忍辱。七者。離懈怠。八者。大精進。九者。離亂心。十者。念慧修無依定。
十一者。修甚深忍。十二者。具足般若波羅蜜。十三者。行無相行。十四者。行空行。十五者。行無願行。十六者。成無願境界。十七者。不捨一切眾生。十八者。修行大悲。十九者。不念聲聞。緣覺之乘。二十者。心樂成就。如來智慧。
是名菩薩摩訶薩。二十種業。菩薩成就。此二十業。能坐道場。
彌勒。菩薩摩訶薩。有四種畢定誓。
何等為四。
一者。畢定成佛。轉於法輪。二者。生死眾生。令得解脫。三者。令無量眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。四者。捨自身樂。令諸眾生。得無漏樂。
是名四種。畢定之誓。
佛告彌勒。
譬如二人。善解醫方。善解咒術。善別毒藥。善識甘露。爾時一人。於大眾中。即取毒藥。而自食之。現希有相。食已受苦。身不安隱。復求甘露咒術。望除毒氣。爾時彼人。求不能得。毒氣熾盛。遂便命終。
時第二人。作如是言。
我今不能。食於毒藥。不食毒藥。不須甘露。不欲處眾。作希有想。令身苦惱。
彌勒。當來末世。後五百歲。有諸在家出家。菩薩亦復如是。作如是言。
如我說法。能除諸罪。
如是語已。轉集惡業。復作是言。
我還懺悔。
我說彼人。於正法中。名為死人。何故名死。謂於正法。墮落退沒。是名為死。
彌勒。復有菩薩。其心清淨。作如是言。
我不作罪。不須懺悔。我當懺悔。過去未來。一切諸罪。現在不作。亦如彼人。不食毒藥。不須甘露。
彌勒。所言毒者。於正法中。犯於戒律。是名為毒。
彌勒。汝等莫作。食毒之人。
佛告彌勒。
復有四法。能令菩薩。離薩婆若。離聲聞果。況薩婆若。
何等為四。
一者。不知恩。二者。諂曲。三者。妄語。四者。犯戒。
彌勒。此四種法。能令菩薩。離薩婆若。亦離聲聞。況薩婆若。
彌勒。復有四法。菩薩應急。走捨離過。百由旬。
何等為四。
一者。利養。二者。惡友。三者。惡眾。四者。同在一處。或作戲笑。或瞋或鬪。
當速捨離。過百由旬。菩薩於餘菩薩。不應惡心。
彌勒。若有菩薩。打罵割截。三千大千世界。一切眾生。
彌勒。於汝意云何。菩薩以是。打罵割截。一切眾生。得罪多不。
彌勒菩薩。白佛言。
世尊。打一眾生。得罪尚多。何況三千大千世界。一切眾生。
何以故。世尊。一切菩薩於眾生。不應起於。瞋恚之心。
爾時世尊。告彌勒言。
若有菩薩。打罵割截。三千大千世界。一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。於餘菩薩。起瞋恚心。退於菩提。復爾所劫。
彌勒。譬如木柱。若以草土。不能斬截。必以利斧。乃能斬之。菩薩善根。亦復如是。餘不能盡。若於菩薩。起瞋恚心。能滅諸善。
彌勒。是故菩薩。應學恭敬。於初發心。諸菩薩等。心生尊重。如世尊想。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我當修行。尊重恭敬。一切眾生。何況菩薩。
何以故。世尊。應捨瞋恚。行於忍辱。離於諂曲。行清淨心。遠離有為。行於無我。無取之行。不貴財寶。
當重法行。不求衣食。
當求法財。捨離嫉妬。見人巨富。心助歡喜。非唯求名。以為沙門。
當學沙門。一切功德。我非口說。
當修實行。捨於利養。少欲知足。求佛功德。不為財利。入於聚落。念薩婆若。入於聚落。不為衣食。入於村邑。行諂曲行。
當行正行。讚四聖種。不學凡夫。下劣之心。
當學佛行。不觀他過。但自調伏。修奢摩他。毘婆舍那。離三業惡。常修三業。清淨之行。離於破戒。
當學波羅提木叉。不依佛法僧。而自活命。讚歎如來。真實功德。不為求施。為求法故。常讚正法。修如法行。讚歎聖僧。依不退僧。不依世間。有為之僧。不求一切。世間。資身之具。唯求正法。不求世事。求出世法。離於諂曲。行真實行。不樂一處。
當如野鹿。無所依止。離世間樂。求佛功德。
當離睡眠。初夜後夜。讀誦經典。捨於憒閙。
當行遠離。於諸功德。不生厭想。求諸功德。心不暫息。
當離狗法。當行師子。所吼之法。為究竟友。不應暫友。捨無反復。
當行報恩。不以財利。而作親友。
當以淨心。而作親友。捨虛誑心。行真實行。捨下劣法。
當求成就。無上佛身。於如來所。
當行恭敬。不起憍慢。捨於兩舌。心口相違。
當行誠實。無二之言。不作菩薩。而行諂曲。
當以淨心。行奢摩他。毘婆舍那。捨於我慢。
當行恭敬。離不淨食。
當淨持戒。食人之施。
當捨邪念。念諸佛法。離於人見。行於空行。離於妄覺。行無相行。離身諂曲。
當行三業。清淨之行。不求財利。而演說法。以大悲心。而說正法。不以財物。而作親友。以法親友。不為自利。為利他人。令不損害。行阿蘭若。離於諂曲。不作諂曲。而行乞食。不行諂曲。著糞掃衣。
所以者何。具十二頭陀者。不求一切。世間利養。
爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。彌勒。汝求佛功德。心無厭足。作師子吼。已於過去佛所。種諸善根。能說此法。說此功德。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。說此法時。眾中五百比丘。從坐起去。
爾時摩訶迦葉。問諸比丘。
今聽說法。汝等比丘。欲詣何所。
諸比丘言。
大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩。所說之法。甚深難得。
我等作如是念。
我等不能。修得此法。欲還歸俗。
何以故。信施之食。難可消故。
爾時文殊師利菩薩。讚諸比丘。
善哉善哉。善男子。是汝所應。若不能消。信施之食。寧可一日。百數歸俗。不應破戒。受人信施。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。何等之人。應受信施。
爾時世尊。告文殊師利菩薩。
善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人。受信施食。
爾時文殊師利。告五百比丘。
汝等今者。應速修行。佛世難值。當住佛法。
爾時五百比丘。問文殊師利言。
文殊師利。我等云何修行。
文殊師利。告諸比丘言。
汝等應如是觀。無一法合。無一法散。無一法生。無一法滅。不受一法。不捨一法。不增一法。不減一法。若如是行。於法無得。無得則無去。無去故無來。無來則無去。
比丘。是名無來無去。無住無不住。
爾時文殊師利。說是法時。五百比丘。於諸漏中。心得解脫。
大寶積經卷第八十八
